Tafsir Surah an-Najm Ayat 45 – 62 (Menangislah)

Ayat 45:

وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوجَينِ الذَّكَرَ وَالأُنثىٰ

Sahih International

And that He creates the two mates – the male and female –

Malay

Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang menciptakan pasangan – lelaki dan perempuan, 

 

Segala kehidupan dalam alam ini ada jantan dan betina. Itu semua adalah ciptaan Allah Taala. Allah lah yang menjadikan kehidupan makhluk berpasangan. Hanya Dia sahaja yang tidak ada pasangan. Untuk makhlukNya, semuanya dijadikan berpasangan.

Allah jadikan keindahan dalam perbezaan antara jantan dan betina itu. Bolehkah anda bayangkan kalau dunia ini ada satu jantina sahaja? Semua manusia lelaki sahaja? Atau semuanya perempuan sahaja? Tentulah amat tidak ceria alam ini kalau begitu.

Musyrikin Mekah menjadikan perempuan sebagai ‘anak Allah’ dalam agama rekaan mereka. Tapi sebenarnya lelaki dan perempuan adalah ciptaan Allah belaka. Allah yang jadikan jantina itu tapi kenapa mereka memandai nak letak jantina pada para malaikat pula?


 

Ayat 46:

مِن نُّطفَةٍ إِذا تُمنىٰ

Sahih International

From a sperm-drop when it is emitted

Malay

Dari (setitis) air mani ketika dipancarkan (ke dalam rahim);

 

Inilah permulaan kehidupan samada jadi jantan atau betina. Bermula dari sperma yang dipancutkan ke dalam rahim betina. Samada manusia atau binatang, permulaan kehidupan adalah sebegini caranya.

Lihatlah asal manusia – dari air mani yang tidak ada apa-apa. Dari air yang hina sahaja – kalau jatuh ke tanah, ayam tak patuk, itik pun tak sudu kerana tidak ada nilai.

Allah mengingatkan kepada kita asal kita dalam ayat ini. betapa Allah lah yang memberikan segalanya kepada manusia itu. Tapi apabila mereka sudah mendapat segala-galanya, mereka tidak mahu taat kepada Allah!


 

Ayat 47: Setelah terima taqdir yang Allah sahaja yang menjadikan makhluk, maka kena terima juga yang Allah boleh hidupkan kembali makhluk itu selepas mati.

وَأَنَّ عَلَيهِ النَّشأَةَ الأُخرىٰ

Sahih International

And that [incumbent] upon Him is the next creation

Malay

Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang tetap menghidupkan semula (makhluk-makhluk yang mati);

 

Permulaan penciptaan mahluk itu dari sperma air mani seperti yang telah disebut sebelum ini. Dari sperma itu, Allah jadikan kehidupan itu dalam bentuk yang lain: Kalau manusia, jadi sperma yang telah disenyawakan, akan jadi segumpal darah, kemudian jadi segumpal daging, tulang, organ dan seterusnya sampai jadi manusia sempurna.

Ayat ini juga membawa maksud penciptaan kita dalam bentuk kejadian yang lain apabila kita sudah dibangkitkan kelak. Kita akan diberi dengan tubuh badan yang baru, yang lain dari tubuh kita sekarang ini. Tubuh kita akan ‘dinaiktaraf’ di akhirat kelak untuk masuk syurga atau neraka. Kalau kita dibangkitkan kelak dalam tubuh kita semasa di dunia ini, ianya tidak akan tahan dengan segala seksaan dalam neraka.

Kalau dia masuk syurga pula, tubuh yang di dunia ini juga tidak akan dapat menanggung segala nikmat yang Allah berikan di syurga itu. Maka, Allah akan berikan tubuh yang lebih besar dan lebih kuat. Bayangkan, dari hadis Nabi telah disebut bagaimana besarnya tubuh kita nanti. Gigi sahaja sebesar bukit Uhud!

Ini adalah satu kepercayaan yang amat penting. Kepercayaan kepada kewujudan Tuhan sahaja tidak cukup, tapi kena ada sekali dengan kepercayaan kepada kehidupan yang lain di akhirat kelak.

Inilah yang ramai manusia sesat susah nak percaya. Terutama kepada musyrikin Mekah, atheist dan mereka yang seumpamanya. Orang-orang yang berfahaman atheist tidak mahu percaya kepada adanya Tuhan kerana mereka fikir, kalau ada Tuhan, kenapa dunia ini tidak adil? Ada sahaja kekurangan, kekejaman, kesusahan dan sebagainya, kata mereka. Hanya kerana itu, mereka menolak kewujudan Tuhan sama sekali. Itulah logik akal yang mereka sebut-sebutkan. Itu adalah logik yang amat bodoh sekali.

Itu adalah satu konklusi yang amat salah. Kita memang tidak nafikan yang memang ada ketidakadilan dalam dunia ini. Ada yang zalim menindas yang lemah, yang menipu dapat keuntungan dalam perniagaan, pemimpin yang zalim yang dilantik ke kedudukan yang tinggi, malah banyak lagi yang tidak kena dalam alam ini. Memang benar dan tidak kita nafikan.

Tapi kita yang beriman ini percaya bahawa ada kehidupan di Akhirat kelak. Di situlah nanti keadilan yang sebenar-benarnya akan ditegakkan. Allah akan membalas dengan seadil-adilnya. Sebagai contoh, bayangkan seorang penjahat yang membunuh seratus orang di dunia, dan katakanlah polis berjaya tangkap dia. Apakah balasan yang setimpal untuknya semasa di dunia? Kalau dia dibalas bunuh, iaitu hukuman yang paling berat boleh dikenakan, berapa kali kita boleh bunuh dia? Sekali sahaja.

Tapi bayangkan, di akhirat kelak, keadilan Allah akan ditegakkan dimana orang itu akan mendapat balasan yang setimpal di atas kejahatannya semasa di dunia. Allah boleh seksa manusia yang membunuh itu berkali-kali.

Kalimat وَأَنَّ عَلَيْهِ bermaksud Allah telah ‘menetapkan’ ke atas DiriNya untuk menjadikan kehidupan yang lain. Dalam erti kata lain, Allah ‘mewajibkan’ ke atas Dirinya. Apakah yang Allah tetapkan?

Allah telah tetapkan ke atas DiriNya untuk mengadakan hari Kiamat. Kerana di sanalah nanti keadilan akan ditegakkan. Maksudnya, Allah PASTI akan jadikan hari Kiamat itu. Kalau kita tidak mendapat keadilan semasa di dunia, yakinlah bahawa kita akan mendapat keadilan di akhirat kelak.


 

Ayat 48:

وَأَنَّهُ هُوَ أَغنىٰ وَأَقنىٰ

Sahih International

And that it is He who enriches and suffices

Malay

Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang memberikan (sesiapa yang dikehendakiNya) apa yang diperlukannya dan memberikannya kecukupan;

 

Perkataan أَغْنَىٰ berasal dari katadasar غ ن ى yang bermaksud ‘kaya’. Jadi perkataan أَغْنَىٰ bermaksud ‘menjadikan seseorang kaya’ dengan memberikan harta kepadanya, dan dengan itu memberikan keperluan hidup kepada orang itu.

Kalimah أَقْنَىٰ pula dari katadasar ق ن ى yang bermaksud ‘mempunyai harta’, iaitu harta yang tidak boleh digerakkan seperti tanah, ladang, rumah, pokok dan sebagainya. Apabila kita ada harta yang sebegitu, kita akan rasa ‘cukup’. Kerana harta macam ini tidak boleh untuk diambil, dicuri orang. Kalau wang, emas dan perak, orang lain boleh curi, kena rompak atau ianya boleh hilang.

Jadi, satu maksud أَقْنَىٰ yang kita boleh faham adalah: Allah lah memberikan manusia perasaan ‘cukup’ itu. Lihatlah bagaimana ada manusia yang kaya dan segala keperluan yang cukup, tetapi dia masih lagi ada rasa tidak kena, tidak cukup. Oleh itu, perasaan cukup dan puas itu juga adalah satu rahmat dari Allah. Kalau Allah tak berikan, berapa banyak harta pun tak cukup juga.

Ada satu lagi makna أَقْنَىٰ. Ia juga boleh dimaksudkan ‘menjadikan seseorang faqir’. Faqir itu bermaksud ‘memerlukan’, iaitu maksud yang berlawanan dengan ‘cukup’. Kalau seseorang itu faqir, dia amat memerlukan harta, wang dan sebagainya. Bagaimana pula boleh begini?

Ini adalah kerana, dalam Bahasa Arab ada konsep menyebut satu perkataan, tetapi maksudnya berlawanan dengan yang disebut. Oleh itu, walaupun yang disebut dari segi literal adalah ‘cukup’, tapi maksud yang hendak dibawa adalah ‘memerlukan’.

Ayat ini bermakna Allah lah sahaja boleh memberi kekayaan kepada seseorang dan Dia lah juga yang menjadikan seseorang itu faqir. Betapa pandai pun dia dalam bekerja atau berniaga, kalau Allah takdirkan dia jadi orang yang miskin dan faqir, maka faqirlah dia. Itu hanya ada dalam Tangan Allah.

Dalam ayat-ayat sebelum ini, ada disebutkan bagaimana ada manusia yang meninggalkan untuk meneruskan melakukan kebaikan. Kenapa? Manusia meninggalkan perbuatan amal kebaikan dan meninggalkan untuk belajar agama adalah kerana sibuk mencari keperluan hidup dunia.

Sebab itulah Allah menekankan ayat ini bahawa yang memberi rezeki adalah Dia. Bukannya kerja kita, bukannya syarikat kita bekerja, dan bukan juga bos kita. Bekerja keras pun sampai tidak buat ibadat dan tidak belajar agama, tapi kalau Allah tidak beri rezeki, orang itu pun tidak akan mendapat rezeki juga.


 

Ayat 49:

وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعرىٰ

Sahih International

And that it is He who is the Lord of Sirius

Malay

Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah Tuhan (Pencipta) “Bintang Syi’ra;

 

Bintang Syi’ra adalah bintang yang terkenal pada zaman Jahiliyah. Ianya disembah oleh musyrik juga. Iaitu disembah oleh Puak Khuza’ah dimana mereka menjadikannya sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Maknanya, Arab Jahiliyah bukan sahaja menyembah berhala, tapi ada juga yang menyembah bintang.

Ada juga yang mengatakan yang Bintang Syi’ra itu adalah bintang Jupiter. Dan ada yang mengatakan ianya adalah Bintang Sirius. Orang Mesir juga pada zaman dahulu ada menyembah bintang ini. Kepada mereka, bintang itulah yang menyebabkan air Sungai Nil itu ada dan terus mengalir. Kalau tak sembah Bintang itu, mereka takut yang Sungai Nil akan kekeringan.

Allah memberitahu kepada puak Musyrikin bahawa Allah jugalah Tuhan kepada bintang ini. Maka janganlah sembah Bintang Syi’ra itu, tetapi sembahlah kepada Tuhannya yang menjadikannya. Allah yang mengawal kehidupan makhluk dan bukannya bintang itu.


 

Ayat 50: Allah memberi peringatan kepada mereka yang tidak tak ada iman, bahawa Allah boleh menghancurkan mereka seperti mana Dia telah menghancurkan kaum dan umat-umat yang terdahulu.

وَأَنَّهُ أَهلَكَ عادًا الأولىٰ

Sahih International

And that He destroyed the first [people of] ‘Aad

Malay

Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang membinasakan kaum “Aad” yang pertama (kaum Nabi Hud), –

 

Ini merujuk kepada Kaum Aad yang menjalankan kehidupan mereka lama dahulu. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan الْأُولَىٰ. Mereka dulu dah lama dah.

Atau perkataan الْأُولَىٰ bermaksud ‘yang awal’. Ini bermaksud ada dua kaum Aad. Aad yang kedua adalah Kaum Tsamud. Apabila kaum Aad yang mula-mula itu telah dihancurkan, kaum Tsamud diangkat menggantikan mereka. Jadi kaum Tsamud adalah ‘Aad yang kedua’.

Jadi kaum Aad itu telah dihancurkan kerana mereka telah berpaling dari agama Allah sebagaimana juga Allah telah berfirman di dalam Fussilat:13

فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِّثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ

Jika mereka berpaling maka katakanlah: “Aku telah memperingatkan kamu dengan petir, seperti petir yang menimpa kaum ‘Aad dan Tsamud”.

Aad adalah keturunan kelima Nabi Nuh selepas kejadian ‘Banjir Besar’. Yang bersama dengan Nabi Nuh itu semuanya orang beriman. Tapi, apabila sampai kepada keturunan yang kelima, dah ada yang sesat dah.

Oleh itu, kita pun tak pasti tentang keturunan kita nanti. Kita berdoa semoga mereka tidak sesat. Tapi kalau kita tidak jalankan kerja dakwah dan ajar tauhid kepada manusia, mereka akan jadi sesat sepertimana juga kaum-kaum terdahulu.

Sekarang pun ramai yang dah sesat, bayangkan kalau tidak ada orang yang mengajar agama yang benar. Kerana manusia ini kalau tidak diberikan peringatan, mereka akan condong kepada kesyirikan. Dan memang begitu sifat kebanyakan manusia.

Nota: Ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.


 

Ayat 51:

وَثَمودَاْ فَما أَبقىٰ

Sahih International

And Thamud – and He did not spare [them] –

Malay

Dan kaum “Thamud” (kaum Nabi Soleh). Maka tidak ada seorangpun (dari kedua-dua kaum itu) yang dibiarkan hidup.

 

Dan selepas Kaum Aad, dibangkitkan Kaum Tsamud. Mereka juga mengamalkan syirik dan menentang Rasul mereka. Maka semua sekali ahli kaum itu dimatikan. Tidak ada yang ditinggalkan. Maknanya, tidak ada baka pun lagi. Itulah balasan kepada kaum yang engkar.


 

Ayat 52:

وَقَومَ نوحٍ مِّن قَبلُ ۖ إِنَّهُم كانوا هُم أَظلَمَ وَأَطغىٰ

Sahih International

And the people of Noah before. Indeed, it was they who were [even] more unjust and oppressing.

Malay

Dan kaum Nabi Nuh sebelum itu (telah juga dibinasakan). Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang sangat zalim dan sangat melampaui batas.

 

وَقَوْمَ نُوحٍ مِّن قَبْلُ

Dan kaum Nuh sebelum itu.

Sebelum wujud kaum Aad dan Tsamud itu, telah ada kaum Nabi Nuh. Mereka juga telah dihapuskan dengan dijadikan banjir besar yang menghapuskan semua manusia kecuali beberapa orang yang bersama dengan Nabi Nuh.

Sebelum Quraisy juga telah ada kaum yang lain. Allah ingatkan kepada mereka bagaimana kaum-kaum yang hebat itu pun telah dihancurkan kerana mereka berpaling dari ajaran Nabi mereka.

 

إِنَّهُمْ كَانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَأَطْغَىٰ

Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang lebih zalim dan lebih durhaka,

‘Zalim’ itu bermaksud ‘syirik’. Mereka melakukan Tawasul kepada lima orang wali. Iaitu orang-orang alim dahulu kala. Tapi kerana bisikan syaitan, orang-orang alim yang telah mati itu dijadikan sebagai perantara dalam berdoa. Dan kemudiannya telah dijadikan sebagai tuhan pula oleh mereka.

Mereka itu dikatakan dalam ayat ini ‘lebih zalim’ dan ‘lebih derhaka’ daripada kaum Aad dan Tsamud kerana mereka telah diberikan Rasul yang berada bersama mereka untuk jangkamasa yang lebih lama iaitu 950 tahun. Sepanjang waktu yang lama itu, mereka menolak dakwah Nabi Nuh dan terus zalim dan derhaka.


 

Ayat 53:

وَالمُؤتَفِكَةَ أَهوىٰ

Sahih International

And the overturned towns He hurled down

Malay

Dan bandar-bandar yang ditunggang balikkan itu, Dia lah yang (mengangkatnya ke angkasa dan) menghempaskannya ke bumi;

 

Negeri yang dimaksudkan adalah negeri Sodom tempat kaum Nabi Luth. Itulah Atlantis yang dicari-cari oleh manusia. Dicungkil negeri itu dan diangkat ke langit dan dihempas ke bumi. Sampaikan semasa diangkat ke langit itu, penduduk langit pertama boleh dengar bunyi ayam berkokok. Yang mengangkat itu adalah Malaikat Jibril.

Perkataan الْمُؤْتَفِكَةَ juga boleh digunakan untuk memperkatakan tentang mereka, kerana mereka telah ‘menterbalikkan’ fitrah manusia yang mengadakan hubungan antara lelaki dan perempuan. Sebaliknya mereka telah menukar fitrah dengan mengamalkan homoseksual. Ini tidak pernah dilakukan oleh manusia sebelum mereka dan juga oleh binatang. Maka mereka lebih teruk dari binatang!

Perkataan الْمُؤْتَفِكَةَ juga digunakan kepada mereka kerana seluruh negeri mereka telah diterbalikkan sebelum dihempaskan bumi semula.


 

Ayat 54:

فَغَشّٰها ما غَشّىٰ

Sahih International

And covered them by that which He covered.

Malay

Lalu (penduduk) bandar-bandar itu diliputi azab seksa yang meliputinya.

 

Setelah negeri kaum Luth itu dihempaskan semula ke bumi, mereka telah dihujani dengan batu pula. Ini seperti disebut dalam Hud:82

فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ

Maka tatkala datang azab Kami, Kami jadikan negeri kaum Luth itu yang di atas ke bawah (Kami balikkan), dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi,

Dalam riwayat ada disebut bagaimana setiap batu itu telah mempunyai nama mangsanya masing-masing. Memang batu itu mencari mangsanya.

Allah menggunakan perkataan مَا غَشَّىٰ (apa yang menutupi) mereka untuk menunjukkan apa yang menghentam mereka adalah amat berat sekali. Ianya untuk memberikan perasaan takut kepada manusia.


 

Ayat 55:

فَبِأَيِّ ءآلاءِ رَبِّكَ تَتَمارىٰ

Sahih International

Then which of the favors of your Lord do you doubt?

Malay

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhanmu (yang tidak terhingga itu) engkau ragu-ragukan (wahai manusia)?

 

Adakah yang kamu tidak puas hati? Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada manusia, ada lagi yang kamu tak puas hati sampai tak mahu nak taat kepadaNya? Masih lagi mereka nak menentang Nabi Muhammad? Maka amat tidak patut sama sekali.


 

Ayat 56: Allah kembali memperkatakan tentang Nabi Muhammad.

هٰذا نَذيرٌ مِّنَ النُّذُرِ الأولىٰ

Sahih International

This is a warner like the former warners.

Malay

Ini adalah pemberi amaran di antara jenis-jenis amaran yang telah lalu!

 

Ajaran tauhid yang dibawa oleh Nabi Muhammad sama sahaja dengan yang dibawa oleh Nabi-Nabi dahulu. Dalam ayat sebelum ini telah disebut kaum-kaum Nabi terdahulu dan Rasul-Rasul terdahulu. Semuanya membawa ajaran tauhid yang sama. Mungkin ada perbezaan dari segi syariat antara satu Nabi ke Nabi yang lain, tetapi sama sahaja ajaran tauhid yang dibawa oleh para Nabi dan Rasul itu.

Oleh itu, kita pun kena ikut langkah mereka dengan memberi peringatan tentang tauhid kepada manusia di seluruh dunia ini. Berapa banyak kesesatan yang ada dalam dunia ini tapi apa yang kita lakukan? Adakah kita hanya melihat sahaja tanpa buat apa-apa?


 

Ayat 57:

أَزِفَتِ الآزِفَةُ

Sahih International

The Approaching Day has approached.

Malay

Telah hampir masa datangnya saat yang dekat itu (hari kiamat);

 

Perkataan أَزِفَتِ dari kata dasar ء ز ف yang bermaksud ‘masa yang tinggal sedikit’. Maksudnya dah dekat nak jadi. Maksudnya Kiamat semakin mendekat. Janganlah kita leka dengan kehidupan dunia lagi. Marilah belajar agama dan amalkan agama.

Kalimah الْآزِفَةُ juga bermaksud ‘yang sedang mendekat’, iaitu Hari Kiamat. Tak lama lagi akan berlaku. Dalam Ghafir:18, telah disebut juga tentang Hari Kiamat yang semakin mendekat itu:

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ

Berilah mereka peringatan dengan hari yang dekat (hari kiamat yaitu) ketika hati (menyesak) sampai di kerongkongan dengan menahan kesedihan. Orang-orang yang zalim tidak mempunyai teman setia seorangpun dan tidak (pula) mempunyai seorang pemberi syafa’at yang diterima syafa’atnya.

Salah satu tanda kedatangan Kiamat tidak lama lagi adalah kedatangan Nabi Muhammad sendiri. Apabila Nabi akhir zaman sudah dibangkitkan, bermaksud Kiamat akan berlaku tidak lama lagi kerana tidak ada apa peristiwa penting lagi selepas itu melainkan Kiamat sahaja.

Maka kebangkitan Nabi Muhammad sendiri adalah permulaan tanda Kiamat. Dan akhir sekali adalah apabila matahari terbit dari barat. Waktu itu, segala taubat tidak diterima lagi.


 

Ayat 58:

لَيسَ لَها مِن دونِ اللهِ كاشِفَةٌ

Sahih International

Of it, [from those] besides Allah , there is no remover.

Malay

Tidak ada sesiapapun selain Allah yang dapat menghapuskan huru-hara “hari kiamat” itu.

 

Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah berlakunya kiamat itu. Oleh itu, sesiapa yang kata mereka tahu bilakah akan terjadinya kiamat, adalah kufur. Malangnya, ada kalangan agamawan sesat dalam negara ini yang telah membuat andaian bilakah terjadinya Hari Kiamat itu. Padahal Allah telah sebut dalam A’raf:187

يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Mereka menanyakan kepadamu tentang kiamat: “Bilakah terjadinya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang kiamat itu adalah pada sisi Tuhanku; tidak seorangpun yang dapat menjelaskan waktu kedatangannya selain Dia. Kiamat itu amat berat (huru haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi. Kiamat itu tidak akan datang kepadamu melainkan dengan tiba-tiba”. Mereka bertanya kepadamu seakan-akan kamu benar-benar mengetahuinya. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang hari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.

Dalam ayat ini, dijelaskan bahawa Nabi Muhammad sendiri tidak tahu bilakah akan terjadinya Kiamat itu. Lalu bagaimana ada ‘ulama’ dalam negara ini yang boleh ramal bilakah terjadinya Kiamat itu? Itulah orang yang tidak berpegang dengan Qur’an. Maknanya, bukan semua ustaz boleh dipercayai. Mereka nama sahaja ustaz, tapi amat jahil dan menjahilkan masyarakat pula.

Kalimah كَاشِفَةٌ juga bermaksud ‘mengangkat’ yang bermaksud ‘menghilangkan’. Ini bermaksud selain Allah, tidak ada sesiapa yang akan dapat menidakkan atau melambatkan kedatangan hari Kiamat itu. Apabila telah sampai masa yang telah ditentukan oleh Allah, ianya akan sampai, tidak akan lambat sesaat dan tidak akan terawal sesaat.


 

Ayat 59: Zajrun.

أَفَمِن هٰذَا الحَديثِ تَعجَبونَ

Sahih International

Then at this statement do you wonder?

Malay

Maka patutkah kamu merasa hairan terhadap keterangan-keterangan Al-Qur’an ini?

 

Perkataan هَٰذَا الْحَدِيثِ bermaksud berita tentang Hari Kiamat itu. Adakah kamu hairan dengan pemberitahuan tentang kedatangan Kiamat itu yang ada dalam Qur’an? Adakah kerana kamu tak tahu tentangnya, kamu tak mahu terima?

Musyrkin Mekah jadikan wahyu yang diberikan kepada Rasulullah itu sebagai bahan ketawa. Mereka tidak tahu jadi mereka menolak dan mengejek-ngejek.

Ini amat bahaya, kerana ada antara masyarakat kita yang tak tahu sesuatu perkara tentang agama, mereka tolak. Sebagai contoh, ada yang tak pernah dengar bahawa Nabi menggerak-gerakkan jarinya dalam tasyahud, maka dia tolak dan mengejek mereka yang melakukannya. Padahal, dia tak dengar itu sebab dia tak belajar. Tapi sebab dia tak pernah dengar, maka adakah bermaksud amalan itu tiada?

Makna kedua perkataan هَٰذَا الْحَدِيثِ adalah ia bermaksud ‘Qur’an’. Dalam surah Qaf:2

بَلْ عَجِبُوا أَن جَاءَهُم مُّنذِرٌ مِّنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَٰذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ

(Mereka tidak menerimanya) bahkan mereka tercengang kerana telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri, maka berkatalah orang-orang kafir: “Ini adalah suatu yang amat ajaib”.

Orang kafir yang tidak mahu beriman, merasa hairan dengan Qur’an. Mereka hairan yang Allah hendak menurunkan satu kitab dariNya kepada manusia. Tapi ta’jub mereka itu bukan menyebabkan mereka beriman, tapi menyebabkan mereka kufur.

Memang ada banyak keajaiban dalam Qur’an itu. Itu adalah mukjizat Qur’an. Sampai sekarang pun, banyak lagi yang kita tidak tahu. Antara keajaiban dalam Qur’an, kata-kata orang musyrik dan kufur telah ada dalam Qur’an walaupun mereka tak cakap lagi. Allah telah sebut apa yang ada dalam hati mereka. Kerana sama sahaja apa yang dikatakan dalam Qur’an dengan perbuatan manusia.

Hujah-hujah manusia sudah ada dalam Qur’an itu. Sebagai contoh, dalam ayat Zumar:3, alasan mereka yang mengamalkan tawasul telah disebut awal-awal lagi. Cuma yang mengamalkan tawasul itu sahaja yang tak tahu kerana mereka tidak belajar tafsir Qur’an.

Ketiga, perkataan هَٰذَا الْحَدِيثِ boleh bermaksud ‘mesej dalam Qur’an’ yang mengandungi tauhid. Memang mesej utama yang dibawa dalam Qur’an adalah tentang Allah dan tentang tauhid. Mereka amat kehairanan dengan ajakan tauhid dalam Qur’an ini kerana mereka tidak biasa belajar memahami Qur’an. Contoh kehairan manusia itu adalah disebut dalam Sad:5

أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَٰهًا وَاحِدًا إِنَّ هَٰذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ

Mengapa dia menjadikan tuhan-tuhan itu Tuhan Yang Satu saja? Sesungguhnya ini benar-benar suatu hal yang sangat menghairankan.

Mereka hairan kenapa perlu sembah hanya satu Tuhan sahaja. Mereka dah biasa sembah banyak tuhan, tiba-tiba Qur’an kata hanya sembah satu Tuhan sahaja? Memang pelik betul Qur’an kepada mereka. Macam juga peliknya ilmu tauhid ini kepada kebanyakan manusia yang tidak belajar tafsir Qur’an dengan benar.

Begitulah juga masyarakat kita yang masih tak tahu bahawa terdapat ajaran tauhid dalam Qur’an itu. Yang tak tahu itu termasuklah para ustaz pun. Yang mereka sangka, Qur’an itu hanya menceritakan hal hukum dan sejarah dan perkara lain.

Mereka sangka kisah musyrik yang banyak dalam Qur’an itu adalah tentang musyrikin Mekah sahaja. Mereka tak tahu yang kisah musyrikin Mekah itu adalah untuk singgung mereka. Tapi masyarakat kita, termasuk para ustaz-ustaz pun, tidak tahu tentang perkara ini kerana mereka tak belajar tafsir Qur’an.

Jadi, apabila mereka tak tahu, dan kita beritahu tentang hal tauhid yang ada dalam Qur’an itu, mereka ta’jub kehairanan. Dan kerana hairan itu, mereka tolak. Mereka tolak kerana ianya tidak kena dengan akidah mereka.


 

Ayat 60: Hari Kiamat dah dekat, tapi bagaimanakah sifat mereka yang musyrik?

وَتَضحَكونَ وَلا تَبكونَ

Sahih International

And you laugh and do not weep

Malay

Serta kamu tertawa, dan kamu tidak mahu menangis

 

Musyrikin Mekah mengejek-ejek Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad itu. Mereka langsung tidak menghormati Qur’an. Macam-macam tohmahan yang berikan kepada Nabi Muhammad dan Qur’an itu.

Begitu jugalah ahli-ahli bidaah dalam masyarakat kita yang mengejek apabila diberitahu tentang tafsir Qur’an. Mereka mentertawakan golongan yang hendak mengamalkan sunnah dengan mengatakan ahli sunnah itu ‘Golongan Wahabi’. Itu adalah gelaran mengejek-ejek dan mentertawakan orang lain. Sebagaimana musyrikin Mekah mengejek Nabi Muhammad, begitulah juga ahli bidaah mengejek orang yang hendak mengamalkan sunnah.

Mereka juga buat tak kisah dan tak takut pun apabila disebutkan tentang hari Kiamat. Padahal hari Kiamat itu sudah dekat dah seperti yang disebut dalam ayat 57 tadi. Apabila dikatakan mereka ‘tidak menangis’, bermaksud mereka tak takut pun dengan azab Allah. Mereka tak menyesal pun dengan kesalahan amalan mereka.

Begitulah puak bidaah di negara ini. Mereka tak takut pun dengan kesalahan amalan bidaah mereka. Mereka tak takut kerana mereka tak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan itu sebenarnya adalah dosa. Mereka sangka ianya akan memberi pahala, tapi sebenarnya ia memberi dosa kepada mereka.

Itulah sebabnya orang yang mengamalkan bidaah itu lebih teruk dari mereka yang mengamalkan maksiat. Kerana mereka yang buat maksiat itu, tahu yang mereka buat itu adalah dosa dan kalau mereka diberi kesempatan oleh Allah, mereka akan bertaubat. Tapi, mereka yang mengamalkan bidaah, tidak tahu pun yang mereka buat itu adalah dosa. Maka, tentu mereka TAKKAN minta ampun atas bidaah yang mereka lakukan kerana mereka rasa mereka tidak berdosa.


 

Ayat 61:

وَأَنتُم سٰمِدونَ

Sahih International

While you are proudly sporting?

Malay

Sedang kamu berhibur sahaja? 

 

Allah menempelak mereka yang buang masa berhibur ke sana ke sini dan tidak peduli tentang Qur’an. Mereka tak kisah dengan Qur’an. Dan kalau ditafsirkan Qur’an untuk mereka, mereka menolak pula. Mereka tidak mahu pun belajar tafsir Qur’an. Pada mereka, buang masa sahaja belajar tafsir Qur’an ini.

Kalimah سَامِدُونَ dari katadasar س م د yang bermaksud ‘mengangkat kepala’ dengan bangga dan sombong. Mereka menolak ajakan dakwah. Mereka sombong untuk terima ajakan tauhid dari Nabi Muhammad. Mereka sangka mereka lebih baik, dah pandai tidak perlu diajar lagi.

Ibn Abbas tafsir kalimah سَامِدُونَ ini dengan maksud ghina’ iaitu menyanyi. Memang kalau kita lihat orang yang minat nyanyian, mereka tidak suka dengan Qur’an. Mereka suka dengar lagu sedangkan Qur’an ini sepatutnya yang menjadi hiburan untuk orang mukmin. Kerana Qur’an ini memang molek dilagukan dengan tajwid. Tapi kalau dah ada lagu lain yang mereka suka, maka tak belajar Qur’an lagi.

Maka ini mengajar kita yang nyanyian adalah fitnah besar untuk manusia. Maka kalau anak-anak kita suka dengan nyanyian lagu, maka itu adalah perkara yang perlu dirisaukan. Kalau nak menghafal Qur’an, tidak boleh suka dengan lagu. Kerana kalau lagu sudah ada dalam kepala manusia, maka susah nak hafal Qur’an kerana mereka sudah hafal lagu.

Kalimah سَامِدُونَ juga bermaksud mereka yang mengangkat tinggi kepala mereka dan tidak melihat ke bawah, kiri dan ke kanan lagi, yang bermaksud mereka itu tidak memikirkan tentang hal agama ini. Mereka sibuk dengan dunia sampaikan tidak memikirkan tentang agama. Mereka angkat kepala nampak dunia sahaja.

Maka kalau kita lihat pendapat Ibnu Abbas, maksud سَامِدُونَ itu adalah leka dengan hiburan. Leka dengan muzik, dengan nyanyian, filem dan lain-lain. Sepatutnya mereka sibuk tentang Quran, tentang agama, tapi mereka sibuk dengan hiburan. Dalam Fussilat:26, telah diberitahu yang kalau dibacakan Qur’an, mereka tidak suka.

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ

Dan orang-orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar akan Al Qur’an ini dan buatlah hiruk-pikuk terhadapnya, supaya kamu dapat mengalahkan mereka”.

Begitulah musyrikin Mekah menggunakan hiburan untuk menghalang manusia dari mendengar ajaran Qur’an. Maka, zaman sekarang, apabila sibuk dengan hiburan, maka kita akan lalai dari Qur’an, dari jalan agama.

Malangnya, ada golongan yang kononnya hendak kepada agama, tapi gunakan pentas hiburan pula untuk berdakwah! Itu adalah cara yang amat salah. Qur’an larang kita dari lalai dengan hiburan, tapi mereka pula bawakan hiburan kepada manusia atas nama agama?!


 

Ayat 62: Arahan kepada orang beriman.

فَاسجُدوا ِللهِ وَاعبُدوا ۩

Sahih International

So prostrate to Allah and worship [Him].

Malay

Oleh yang demikian, hendaklah kamu sujud kepada Allah (yang telah menurunkan Al-Quran itu), dan beribadatlah kamu kepadaNya (dengan sepenuh-penuh tauhid).

 

Di awal surah ini, disebut tentang ‘bintang terbenam’. Di hujung surah ini sekarang, disebut yang kita pun disuruh tunduk sujud kepadaNya. Lihatlah bagaimana bintang itu besar dan tinggi di langit, tapi apabila Allah mengarahkannya untuk jatuh terbenam, ia taat. Kita pun kena taat begitu juga. Kita kenalah rendahkan diri kepada Allah. Kalimah ‘sujud’ di dalam ayat ini membawa maksud ‘taubat’. Iaitu tunduk mengaku kesalahan lampau.

Dan kita disuruh taat dan sembah kepada Allah, bukannya sibuk dengan dunia, sibuk dengan hiburan. Maka kalimah ‘sembah’ dalam ayat ini bermaksud ‘taat’.

 

Penutup:
Kita telah sebutkan bagaimana surah ini dibacakan oleh Nabi Muhamad dari mula sampailah kepada ayat Sajdah ini. Surah ini adalah arahan dari Allah kepada baginda untuk menyerang tuhan-tuhan sembahan musyrikin seperti Lata, Uzza dan Manat. Bayangkan Nabi membacakan ayat ini kepada musyrikin Mekah yang memang waktu itu menyembah berhala-berhala itu.

Bacaan surah ini amatlah mengasyikkan, tambahan pula dibaca oleh Nabi Muhammad sendiri, menyebabkan musyrikin Mekah yang mendengarnya juga terpukau. Apabila Nabi habis baca sahaja, semua yang ada di situ telah sujud, termasuklah musyrikin Mekah sekalipun! Mereka terpanggil untuk sujud, macam mereka tidak ada pilihan lain. Itulah kekuatan Qur’an!

Kejadian itu telah menyebabkan satu kekecohan yang hebat. Semua orang dah tahu yang mereka ramai-ramai telah sujud dalam majlis itu. Orang ramai sudah mula berkata bahawa Musyrikin Mekah telah beriman dengan Muhammad! Kerana malu, mereka kata mereka sebenarnya sujud kepada Lata dan Uzza, kerana dalam surah Najm ini, ada disebut nama tuhan berhala mereka itu. Itu alasan sahaja kerana sudah malu.

Jangan sangka pula yang surah ini hanya ditujukan kepada musyrikin Mekah sahaja. Tapi ianya ditujukan kepada kita dengan menceritakan kesalahan yang dilakukan mereka sebagai contoh. Ada amalan mereka yang masyarakat kita pun ada lakukan.

Iaitu berdoa menggunakan wasilah. Maka, selepas membaca tentang surah ini, jangan lagi ikut amalan golongan Musyrikin Malaysia yang berdoa kepada selain Allah. Jangan ikut mereka yang menggunakan perantaraan dalam doa mereka kepada Allah. Sebaliknya hendaklah kita berdoa terus kepada Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Qamar

Kemaskini: 29 Disember 2017


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Rosman

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah an-Najm Ayat 32-44 (Pahala sedekah tidak sampai)

Ayat 32: Ini adalah sifat-sifat mereka yang akan dibalas dengan syurga. Ini juga adalah sifat-sifat lain bagi ahli tauhid. Asalnya dia sudah terima tauhid amalannya pun jadi baik. Memang ada banyak sifat-sifatnya yang baik dan sekarang disebut sifat-sifat yang paling penting.

الَّذينَ يَجتَنِبونَ كَبائِرَ الإِثمِ وَالفَواحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ المَغفِرَةِ ۚ هُوَ أَعلَمُ بِكُم إِذ أَنشَأَكُم مِنَ الأَرضِ وَإِذ أَنتُم أَجِنَّةٌ في بُطونِ أُمَّهاتِكُم ۖ فَلا تُزَكّوا أَنفُسَكُم ۖ هُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اتَّقىٰ

Sahih International

Those who avoid the major sins and immoralities, only [committing] slight ones. Indeed, your Lord is vast in forgiveness. He was most knowing of you when He produced you from the earth and when you were fetuses in the wombs of your mothers. So do not claim yourselves to be pure; He is most knowing of who fears Him.

Malay

(Iaitu) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji, kecuali salah silap yang kecil-kecil (yang mereka terlanjur melakukannya, maka itu dimaafkan). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Luas keampunanNya. Ia lebih mengetahui akan keadaan kamu semenjak Ia mencipta kamu (berasal) dari tanah, dan semasa kamu berupa anak yang sedang melalui berbagai peringkat kejadian dalam perut ibu kamu; maka janganlah kamu memuji-muji diri kamu (bahawa kamu suci bersih dari dosa). Dia lah sahaja yang lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa.

 

الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ

(Yaitu) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar

Ini adalah sifat orang-orang yang Allah akan balas dengan syurga seperti yang disebut di dalam ayat sebelum ini.

Dalam ayat sebelum ini telah disentuh bagaimana Allah akan membalas manusia dengan kebaikan amal yang mereka lakukan. Tetapi dalam agama ini, kita bukan sahaja perlu beramal, tetapi ada perkara-perkara yang kita perlu tinggalkan. Oleh itu, ayat ini memperkatakan tentang dosa pula.

Penting untuk kita meninggalkan dosa-dosa kerana kita hanya boleh beramal dengan kebaikan jikalau kita meninggalkan dosa. Janganlah kita menjadi orang yang buat amal ibadat, tapi dalam masa yang sama, masih lagi melakukan dosa-dosa besar. Dosa-dosa yang besar akan menghalang kita dari melakukan amal ibadat.

Ayat ini tentang mereka yang meninggalkan dosa-dosa besar. Dia memang tak buat dosa-dosa syirik dah, tetapi dalam masa yang sama, dia juga tidak mahu langsung buat dosa-dosa besar. Sebagai contoh, kalau ada orang yang buat Majlis Tahlil dan ajak dia datang, dia memang tidak akan hadir. Ataupun kalau ada yang buat majlis perkahwinan dan ada bersanding, dia tak jadi naik ke rumah itu. Sanggup dia patah balik dan makan di kedai makan sahaja dari bersekongkol dengan majlis syirik kepada Allah.

Ulama mengatakan bahawa كَبَائِرَ الْإِثْمِ ini adalah dosa-dosa yang membawa kita ke Neraka jikalau kita melakukannya. Dalam al-Qur’an telah dijelaskan berbagai macam dosa-dosa besar dan keharusan kita untuk bertaubat serta menjauhkan diri dari hal-hal yang dilarang oleh Allah.

Dosa besar merupakan sesuatu dosa yang dalam al-Qur’an sudah diancam hukuman yang sangat berat dan tidak mendapat ampunan dari Allah. Sebagai seorang muslim, kewajiban kita adalah menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya yang timbul dari keimanan dan ketakwaan kita.

Ada 70 jenis dosa besar yang disebut dalam kitab Al-Kabair oleh Adz-Dzahabi. Alasan dan dasar hukumnya dapat dilihat sendiri dalam kitab Al-Kabair (الكبائر) karya Adz-Dhahabi.

1. Menyekutukan Allah atau Syirik
2. Membunuh manusia
3. Melakukan sihir
4. Meninggalkan solat
5. Tidak mengeluarkan zakat
6. Tidak berpuasa ketika bulan Ramadhan tanpa alasan yang kuat
7. Tidak mengerjakan Haji walaupun berkecukupan
8. Durhaka kepada Ibu Bapa
9. Memutuskan silaturahim
10. Berzina
11. Melakukan sodomi atau homoseksual
12. Memakan riba
13. Memakan harta anak yatim
14. Mendustakan Allah S.W.T dan rasul-Nya
15. Lari dari medan perang
16. Pemimpin yang penipu dan kejam
17. Sombong
18. Saksi palsu
19. Meminum minuman beralkohol
20. Berjudi
21. Menuduh orang baik melakukan zina
22. Menipu harta rampasan perang
23. Mencuri
24. Merompak
25. Sumpah palsu
26. Berlaku zalim
27. Pemungut cukai yang zalim
28. Makan dari harta yang haram
29. Bunuh diri
30. Berbohong
31. Hakim yang tidak adil
32. Memberi dan menerima rasuah
33. Wanita yang menyerupai lelaki dan sebaliknya juga
34. Membiarkan isteri, anaknya atau anggota keluarganya yang lain berbuat maksiat dan membantu anggota keluarganya untuk berbuat maksiat
35. Menikahi wanita yang telah bercerai agar wanita tersebut nantinya boleh kembali menikah dengan suaminya terdahulu (Cina Buta)
36. Tidak melindungi pakaian dan tubuhnya dari terkena hadas kecil seperti air kencing atau kotoran
37. Riya atau suka menunjuk-nunjuk
38. Ulama yang memiliki ilmu namun tidak mahu mengamalkan ilmu tersebut untuk orang lain
39. Berkhianat
40. Mengungkit-ungkit pemberian
41. Mengingkari takdir Allah SWT
42. Mencari-cari kesalahan orang lain
43. Menyebarkan fitnah
44. Mengutuk umat Islam
45. Mengingkari janji
46. Percaya kepada sihir dan nujum
47. Durhaka kepada suami
48. Membuat patung
49. Menamparkan pipi dan meratap jika terkena bala
50. Mengganggu orang lain
51. Berbuat zalim terhadap yang lemah
52. Menggangu jiran
53. Menyakiti dan memaki orang Islam
54. Durhaka kepada Allah S.W.T dan menggangap dirinya baik
55. Memakai pakaian labuh
56. Lelaki yang memakai sutera dan emas
57. Seorang hamba yang lari dari tuannya
58. Sembelihan untuk selain dari Allah S.W.T
59. Seorang yang mengaku bahawa seseorang itu adalah ayahnya namun dia tahu bahawa itu tidak benar
60. Berdebat dan bermusuhan
61. Enggan memberikan kelebihan air
62. Mengurangi timbangan
63. Merasa aman dari kemurkaan Allah S.W.T
64. Putus asa dari rahmat Allah S.W.T
65. Meninggalkan solat berjemaah tanpa alasan yang kuat
66. Meninggalkan Solat Jumaat tanpa alasan yang kuat
67. Merebut hak warisan yang bukan miliknya
68. Menipu
69. Mengintip rahsia dan membuka rahsia orang lain
70. Mencela Nabi dan para sahabat baginda

 

وَالْفَوَاحِشَ

dan perbuatan keji

Orang yang beriman itu juga akan meninggalkan dosa-dosa keji yang memalukan. Ini adalah dosa perbuatan yang keji, yang dengan kawan atau dengan isteri kita sendiri pun kita tak mahu dia tahu yang kita melakukan perbuatan itu kerana ianya memang memalukan.

Kadang-kadang dengan kawan atau dengan isteri, mereka tahu kebanyakan dari kelakuan kita. Tapi, ada dosa-dosa keji yang dengan isteri atau kawan baik kita pun kita malu kalau mereka tahu.

Dosa الْفَوَاحِشَ ini juga sebenarnya termasuk dalam dosa besar tapi Allah sebut dengan khusus kerana ianya melihat nafsu syahwat. Ianya melibatkan nafsu seks dan memalukan seperti perzinaan. Allah sebut dengan khusus kerana ianya senang terjadi. Sebagai contoh, kita tentu tidak bunuh orang, tapi bagaimana dengan zina? Mana lagi ada kemungkinan kita lakukan? Tentulah zina, bukan?

Meninggalkan dosa-dosa besar dan perbuatan-perbuatan yang keji memerlukan iman yang tinggi. Kita mungkin tidak mencari untuk berbuat dosa besar itu tetapi bagaimana pula kalau Allah tiba-tiba uji kita dengan meletakkannya berada di depan mata kita?

Sebagai contoh, kita memang tidak mahu melakukan zina tetapi bagaimana pula kalau ada seorang perempuan yang cantik yang mahu berzina dengan kita, adakah kita mempunyai kekuatan iman untuk menolaknya? Itulah ujian iman yang memerlukan kekuatan dan keimanan yang tinggi.

Sebab itu dosa الْفَوَاحِشَ disebut secara khusus dalam ayat ini kerana walaupun ianya memang sudah termasuk di dalam jenis dosa, tetapi dosa jenis ini amat susah untuk dijaga. Kita mungkin senang untuk tidak melakukan dosa besar seperti bunuh orang lain, minum arak, makan babi, dan sebagainya.

Tetapi apabila melibatkan dosa yang berkaitan dengan nafsu syahwat, ianya amat sukar. Sebab itu walaupun ada yang mengaku Islam tetapi mereka juga menonton video lucah, dan ada juga yang melakukan zina. Dan ada yang mengaku Islam, tapi mengamalkan homoseksual. Mereka seperti tidak dapat meninggalkan perbuatan itu walaupun mereka tahu ianya salah.

 

إِلَّا اللَّمَمَ

yang selain dari kesalahan-kesalahan kecil.

Dosa-dosa kecil ini adalah dosa yang tidak berapa jelas. Oleh sebab itu ianya memang susah untuk ditinggalkan. Jadi ini adalah jenis dosa yang sukar nak elak. Dan kerana itu tiada celaan khusus kepadanya.

Perkataan اللَّمَمَ dari katadasar ل م م yang bermaksud ‘perkara yang kecil’. Ia juga bermaksud ‘sesuatu yang dilakukan sekali sekala’. Ia juga bermaksud ‘singgah’. Maknanya, dosa yang singgah sekejap sahaja dan tidak kekal. Contohnya seorang lelaki goda perempuan dan tidak jadi apa-apa.

Oleh itu, dalam perkara dosa ini, ianya adalah dosa yang kecil sahaja yang dilakukan sekali sekala. Bukanlah sampai menjadi tabiat. Dan setiap kali melakukan dosa kecil itu, kita sepatutnya menyesali perbuatan kita dan meminta ampun kepada Allah. Janganlah kita buat lagi, walaupun kita tahu ianya dosa kecil.

Kita sebagai manusia biasa tentunya tidak dapat lari dari melakukan kesalahan dosa-dosa kecil. Nabi pernah bersabda:

كُلُّ بَنِى آدَمَ خَطَّاؤُوْنَ وَخَيْرُ الْخَطَّائِيْنَ التَّوَّبُوْنَ

“Setiap Bani Adam itu bersalah dan sebaik-baik mereka yang melakukan kesalahan itu adalah mereka yang bertaubat”.

Hadis ini memberitahu kita bahawa sebagai manusia, kita tidak dapat lari dari melakukan kesalahan dosa. Hadis di atas juga menyatakan bahawa semulia-mulia manusia adalah yang bertaubat apabila menyedari dirinya telah melakukan dosa atau bersalah.

Allah Azza wa-Jalla pula telah memerintahkan setiap mukmin agar mereka segera bertaubat, dan janganlah ditangguh-tangguh atau dilewat-lewatkan. Adapun antara dalil-dalil dari al-Qur’an tentang wajibnya segera bertaubat ialah Nur:31

وَتُوْبُوْااِلَىاللهِ جَمِيْعًااَيُّهَاالْمُؤْمِنُوْنَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ.

“Bertaubatlah kamu sekalian wahai kaum mukminin kepada Allah semoga kamu mendapat keuntungan”

Dosa-dosa kecil pula akan dibersihkan dengan amalan-amalan ibadah kita yang baik. Sebagai contoh dengan ambil wuduk, solat, puasa dan amal-amal lain seperti zikir dan sebagainya, dosa-dosa itu akan dihapuskan. Itu adalah jenis-jenis dosa kecil yang kita pun tak minta ampun untuknya.

Kita tidak minta ampun kerana kadang-kadang kita pun tidak sedar kita telah melakukannya. Walaupun kita tak sebut, tapi ianya terhapus begitu sahaja. Sebagaimana firman Allah di dalam Hud:114

إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّاكِرِينَ

Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk. Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat.

Kadang-kadang kita tak perasan pun kita ada buat dosa-dosa kecil itu. Dengan melakukan amal ibadat, dosa-dosa itu akan hilang. Maka kena banyakkan amal ibadat.

Tetapi perlu juga diingat, jikalau dosa-dosa kecil itu dilakukan berterusan, maka ianya boleh menjadi dosa yang besar.

Tambahan pula, dosa-dosa kecil inilah yang membawa kepada perbuatan dosa-dosa besar kalau tidak diperhatikan. Sebagai contoh, melihat kepada wanita adalah dosa kecil. Tapi kalau tidak dijaga, ianya akan membuka kepada kebiasaan melihat wanita dan lama-lama akan membuka hati manusia kepada zina. Mula-mula lihat sahaja, kemudian melihat dengan nafsu, kemudian mula menegur, kemudian bersembang, jadi mesra dan seterusnya.

Ada satu penyakit dalam masyarakat kita: dalam hal dosa-dosa kecil, mereka jaga betul. Sebagai contoh, kalau solat, kena sengseng seluar (isbal); kalau gula-gula, tidak boleh ada alkohol dan sebagainya. Tapi dalam dosa-dosa besar, mereka tak kisah pula. Macam tak kisah kalau beli rumah pakai sistem kewangan yang mengamalkan riba. Memang dosa-dosa kecil itu perlu juga dijaga, tapi dosa-dosa besar lebih-lebih lagi sepatutnya dijauhkan.

 

إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ

Sesungguhnya Tuhanmu maha luas ampunan-Nya.

Allah sentiasa membuka pintu taubatNya. Maka kalau kita ada melakukan kesalahan-kesalahan dosa apa pun, maka mohonlah ampun kepada Allah dan Allah akan ampunkan.

Allah ampunkan dosa-dosa kecil manusia dengan dua cara: dengan amalan baik manusia dan kerana mereka meninggalkan dosa-dosa besar.

Allah akan mengampunkan dosa-dosa kecil kita selagi mana kita meninggalkan dosa-dosa besar. Ini berdasarkan daripada firman Allah di dalam Nisa:31

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا

Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, niscaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu (dosa-dosamu yang kecil) dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia (surga).

Kadang-kadang, Allah ampunkan dosa-dosa kecil tanpa kita minta ampun pun. Cukup dengan amalan baik sahaja.

Dengan sifat rahmat Allah lah Dia ampunkan dosa kita. Kalau Allah tak ampunkan, tidak ada manusia yang akan selamat. Allah sanggup ampun kerana Allah ada perasaan sayang kepada kita.

Tapi, ada dosa yang Allah takkan ampunkan selagi kita tak minta ampun secara khusus untuknya. Sebagai contoh, dosa syirik. Allah telah sebut dalam Nisa:48

إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh dia telah berbuat dosa yang besar.

Maknanya, kena minta ampun dosa atas dosa syirik secara khusus. Kena cakap: “ya Allah, ampunkan dosa syirik aku dulu, yang aku amal doa tawasul masa tarekat dulu, masa silat dulu… ” dan sebagainya. Tak bolehlah pakai doa umum “ya Allah, ampunkan dosa aku”. Sedangkan kalau kita minta sesuatu kebaikan dengan Allah, satu-satu kita sebut. Tapi kalau minta ampun, kita sebut sekali lalu sahaja?

Tetapi, untuk mula minta ampun kepada dosa besar seperti dosa syirik itu, seseorang itu kenalah tahu bahawa sesuatu perbuatan itu adalah syirik dan dia pernah lakukan. Sebagai contoh, ramai yang tidak tahu yang bersanding adalah syirik. Ianya adalah satu perbuatan syirik kerana ianya adalah perbuatan ibadat dalam agama Hindu dan kita pun tahu Hindu itu agama syirik.

Jadi, kalau seseorang itu tidak tahu yang bersanding adalah syirik, dia pun tidak akan minta ampun untuk dosa syiriknya kerana dia sendiri pun tidak tahu yang ianya syirik. Jadi, untuk tahu, kena datang belajar tauhid. Dan untuk tahu tentang tauhid, kena belajar tafsir Qur’an. Tidak dapat kita belajar tentang syirik tanpa kita belajar dan memahami Qur’an.

Dosa syirik adalah dosa yang amat besar. Tapi manusia tidak sedar kesannya. Kalau dia mati tanpa sempat minta ampun atas dosa syiriknya, maka dia akan dimasukkan ke dalam neraka, tidak keluar-keluar sampai bila-bila. Mereka akan duduk kekal dalam neraka sepertimana orang-orang kafir juga.

Jangan sangka kalau kita Islam, kita akan keluar akhirnya dari neraka seperti orang Islam yang lain kalau kita ada melakukan syirik. Orang Islam yang masuk neraka kerana ada dosa, memang akan masuk syurga akhirnya, *asalkan* dia tidak melakukan syirik, atau dia pernah melakukan syirik tapi dia dah minta ampun kepada Allah atas kesalahan syirik itu.

Satu lagi kesan yang ramai tidak tahu adalah, dosa syirik itu akan menyebabkan *seluruh* amal ibadatnya sebelum itu akan dihapuskan pahalanya. Ini berdasarkan kepada ayat Zumar:65

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) yang sebelummu. “Jika kamu mempersekutukan (Tuhan), niscaya akan hapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi.

Alangkah ruginya! Untuk faham ayat ini, bayangkan kalau pahala kita sebagai angin yang ditiupkan ke dalam belon. Semakin banyak amal, semakin besar belon itu. Setiap perbuatan syirik yang dilakukan pula adalah ibarat satu jarum. Jarum itu akan memecahkan belon itu dan semua angin itu akan hilang. Maka, segala pahala solat, puasa, sedekah, umrah, haji, malah apa sahaja akan hilang begitu sahaja.

Alangkah ruginya! Dia kena kumpul balik pahala sedikit demi sedikit balik. Malanglah kalau dia masih tidak tahu perbuatan syirik itu, kerana dia kemudiannya akan melakukan kembali dosa syirik itu dan pahalanya akan jadi kosong balik. Maknanya, tidak pernah dia ada pahala lagi untuk dibawa ke akhirat!

Banyak yang sudah sedar banyak amalan mereka dulu salah. Maka, mereka pun risau, sesak dada mengenangkan dosa mereka dahulu. Mereka khuatir macam mana keadaan mereka di akhirat nanti. Sebab dah lama dah buat amalan tawasul, amalan bidaah, amalan syirik dan amalan yang sesat. Maka, kepada mereka ini, jawapannya ada dalam Zumar:53

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Katakanlah: “Hai hamba-hamba-Ku yang malampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Apabila kita dah sedar dengan dosa-dosa kita, maka jangan kita ingat Allah tak ampunkan kita terus. Allah mampu untuk ampunkan dosa kita semuanya sekali walaupun sebanyak buih di lautan. Asalkan kita minta ampun dengan ikhlas kepadaNya.

 

هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ

Dia lebih mengetahui (tentang keadaan)mu

Allah paling mengetahui tentang diri kita. Allah tahu tentang diri kita lebih lagi daripada orang-orang lain. Malah, Allah lebih tahu tentang diri kita lebih dari kita sendiri. Tidak ada apa yang kita boleh sembunyikan daripada Allah.

 

إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ

ketika Dia menjadikan kamu dari tanah

Yang dijadikan daripada tanah adalah Nabi Adam a.s. Kita pun belum ada lagi waktu itu. Tetapi Allah kata Allah sudah kenal kita kerana waktu itu kerana kita sudah ada dalam bentuk roh. Cuma jasad yang belum ada.

Kita ini asal kejadian dari tanah yang hina sahaja. Maka jangan perasan kalau kita ini jenis yang tak buat dosa besar. Jangan bangga sangat dan rasa selamat. Kita kena sedar yang kita ini semua dari asal yang jijik. Tidak ada kelayakan untuk masuk dalam syurga kalau tengok asal kejadian.

 

وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ

dan ketika kamu masih janin dalam perut ibumu;

Ini adalah isyarat kepada lemahnya insan waktu itu.

Allah hendak memberitahu yang waktu kita dalam perut ibu kita lagi pun Allah sudah kenal kita. Walaupun kita sudah ada dalam perut, tetapi ibu kita tidak kenal kita lagi dan bapa kita pun tidak kenal kita. Mereka tidak tahu macam mana kita akan jadi nanti, bagaimanakah rupa kita, apakah perangai kita dan sebagainya. Tetapi Allah sudah kenal kita.

 

فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ

maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci.

Maka, janganlah kamu anggap diri kamu itu suci. Kerana Allah tahu apakah perangai kita, apakah kelemahan kita dan apakah kesalahan-kesalahan yang kita lakukan. Manusia dan makhluk lain tidak tahu, tetapi Allah Maha Tahu tentang kita.

Allah larang kita untuk mengatakan yang diri kita ini baik, suci atau pun sudah bertaqwa kerana itu seperti meninggikan diri dan juga berlagak.

Jangan sangka kita dah jaga solat kita, kita puasa, kita ada sedekah dan buat amal ibadat yang lain, kita dah rasa kita baik sangat dah. Kita dah mula pandang rendah kepada orang lain. Dah mula ada perasaan ‘holier than thou‘. Kena tengok banyak perkara lagi selain daripada amal ibadat itu sahaja.

Jangan rasa kita dah selamat atau lebih baik dari orang lain. Selagi belum mati, belum tentu lagi kita akan selamat di akhirat. Kita tak tahu hujung hayat kita macam mana lagi. Walaupun kita dah belajar agama, belajar tafsir Qur’an dan sunnah Nabi. Oleh itu, kenalah kita berdoa kepada Allah untuk menetapkan iman kita dalam Islam. Sebagai contoh, ini ada dua doa yang elok diamalkan:

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوْبِ، ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِيْنِكَ

Artinya: “Wahai Dzat yang membolak-balikkan hati, teguhkan hati kami di atas agama-Mu.” (HR. Ahmad dan at Tirmidzi)

Juga amalkan doa dalam Ali Imran:8

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau; kerana sesungguhnya Engkau-lah Maha Pemberi”.

Hendaklah kita berharap sangat supaya kita tetap dalam Islam. Kalau sepanjang hidup kita, kita duduk dalam Islam dan iman, tapi kalau di hujung hayat kita, kita terkeluar dari Islam kerana buat syirik, maka yang dikira adalah penghujung hayat kita, bukan perkara yang dilakukan dahulu.

Dan hendaklah kita memohon perlindungan dari ujian yang kita tidak mampu menghadapinya. Sebagaimana doa Nabi:

”اللَّهُمَّ إني أعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَأعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَسيحِ الدَّجَّال، وأعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَحْيا والمَماتِ، اللَّهُمَّ إني أعُوذُ بِكَ من المأثمِ والمَغْرَمِ”

“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung denganMu daripada azab kubur, aku berlindung denganMu daripada fitnah masih ad-dajjal, aku berlindung denganMu daripada fitnah kehidupan dan kematian. Ya Allah sesungguhnya aku berlindung denganMu daripada hambatan dosa dan hutang”. (HR al-Bukhari dan Muslim)

Nota: amalan doa ini Nabi baca di dalam tasyahud akhir solat baginda sebelum salam. Eloklah kita pun amalkan begitu juga. Kerana waktu itu kita masih lagi di dalam solat yang bermakna kita masih berhadapan dengan Allah Taala lagi. Jadi, doa kita lebih makbul lagi.

Jadi, kembali kepada maksud ayat ini, kita jangan kata diri kita sudah suci, sudah baik. Tetapi, kalau kita mengatakan untuk orang lain, itu dibolehkan. Kalau ada saudara kita yang ditohmah, difitnah, maka kita kena pergi ke hadapan dan menyatakan yang orang itu tidak melakukannya. Kita disuruh untuk ‘menyucikan’ kedudukan saudara kita itu kalau kita tahu kedudukan yang sebenarnya.

Jangan kita biarkan fitnah berleluasa. Seperti kisah Aisyah yang dikatakan berzina dengan lelaki lain. Sepatutnya ada yang mengatakan yang Aisyah itu suci. Allah tegur dalam Qur’an dalam Nur:16

وَلَوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُم مَّا يَكُونُ لَنَا أَن نَّتَكَلَّمَ بِهَٰذَا سُبْحَانَكَ هَٰذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ

Dan mengapa kamu tidak berkata, diwaktu mendengar berita bohong itu: “Sekali-kali tidaklah pantas bagi kita memperkatakan ini, Maha Suci Engkau (Ya Tuhan kami), ini adalah dusta yang besar”.

Dalam ayat itu, Allah menegur para sahabat yang tidak bangkit membersihkan nama Aisyah. Sepatutnya mereka membela Aisyah. Oleh itu, kalau penyucian dilakukan untuk orang lain, bagus. Tapi untuk diri sendiri, tidak boleh.

Banyak salah faham terjadi tentang perkara ini. Sebab itulah, ada dalam masyarakat kita yang kata diri mereka dah sampai ‘maqam tinggi’, sampai mereka tak perlu lagi solat, puasa dan sebagainya. Itu adalah mengarut sekali. Mereka inilah yang kononnya mengaku sebagai ‘wali’. Mereka mengaku begitu supaya mereka dipandang tinggi dan supaya ada anak murid yang jahil mengagungkan mereka.

Kita juga tidak boleh menceritakan amalan-amalan kebaikan yang sudah kita lakukan. Antaranya cerita berapa lama kita dah solat, berapa banyak kita sedekah dan sebagainya. Jangan kita buat begitu. Kerana kalau kita buat begitu, akan hilang keikhlasan dalam diri kita. Allah mahu kita ikhlas. Allah sendiri akan balas amalan baik kita itu, tak perlu kita nak dapatkan pujian dari manusia.

Tak payahlah nak post kalau buat ibadat tu...
Tak payahlah nak post kalau buat ibadat tu…

Kita juga tidak boleh menceritakan kebaikan yang kita hendak lakukan. Buat apa? Bukannya Allah tak tahu niat dalam hati kita. Kita dah ada niat sahaja, Allah dah tahu. Jadi tidak perlu nak ceritakan niat kita macam orang kita yang lafaz niat solat dengan kuat – usolli fard….  Kenapa nak kena buat begitu? Adakah sengaja dia nak beritahu orang lain? Kalau nak beritahu Allah, buat apa? Sebab Allah dah tahu dah pun.

Jangan juga berikan nama kedudukan tinggi kepada diri kita. Sebagai contoh, kita beri pangkat Syeikhul Islam kepada diri kita. Macam Ibn Taimiyyah, bukan dia yang kata dia Syeikhul Islam. Bila dia dah tiada barulah anak muridnya yang sebutkan kedudukannya itu. Masa dia hidup, tidak ada lagi.

Kita pula janganlah beri nama yang memuji melampau kepada orang lain semasa dia hidup lagi. Itu akan menyebabkan dia pula tak selesa nanti. Atau dia rasa tinggi diri dan ini akan memudharatkan diri dia pula. Itulah sebabnya Nabi melarang kita memuji orang lain depan-depan. Lihatlah satu hadis:

Dari Abdurrahman bin Abu Bakrah, dari bapanya r.a katanya,:”Seorang lelaki memuji orang lain berhampiran Nabi s.a.w, lalu Nabi s.a.w berkata kepadanya:”Celaka kamu. Bererti kamu memenggal leher saudara kamu. (Kata-kata itu diucapkan baginda berulang kali.) “Apabila seorang kamu memuji saudaranya, seharusnya dia berkata: ”Cukuplah bagi si fulan Allah sahaja yang menilainya. Tidak ada yang lebih berhak menilainya selain Allah Taala, sekalipun temannya tahu dia begini dan begitu.” Riwayat Muslim.

Untuk tidak merasa tinggi diri, Nabi Muhammad sampai suruh sahabat tukar nama jikalau nama itu meninggikan diri. Sebagai contoh, ada sahabah nama asalnya Barrah yang bermaksud ‘Wanita yang sangat baik’. Nabi berikan nama Zainab kepadanya.

Lagi satu yang dibenarkan untuk cakap tentang diri sendiri adalah kalau nak bagi semangat kepada orang lain. Macam dulu kita jahil dan sekarang dah tahu tentang tauhid. Maka bolehlah cakap begitu kepada orang lain kerana nak ajak dia juga belajar sekali dengan kita. Katakanlah begini: “Tengok, dulu aku jahil, buat benda syirik dan bidaah, tapi sekarang aku dah amalkan tauhid kerana aku belajar. Marilah belajar sekali….”

Amat bahawa kalau kita rasa diri kita sudah selamat. Agama Kristian kata, kalau mereka menerima Jesus, mereka akan masuk syurga. Itu pun sudah mengatakan diri selamat dan itu adalah amat bahaya sekali. Kerana kita tidak tahu bagaimanakah kesudahan diri kita.

Dan jangan puji berlebihan orang lain dengan mengatakan dia akan dapat itu dan ini. Ini kerana itu semua adalah rahmat Allah dan kita tidak tahu kerana itu benda ghaib. Siapa kita yang tahu orang itu akan dapat apa dan apa?

 

هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ

Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa.

Allah tahu siapakah yang bertaqwa. Tak perlu kita hendak memberi tahu kepada Allah yang kita ini bertakwa kepadaNya kerana Allah sendiri sudah tahu. Tak perlu juga kita nak beritahu orang lain. Kita tidak tahu kerana ini adalah perkara dalam hati dan perkara dalam hati adalah perkara ghaib dan Allah sahaja yang tahu.

Ada satu kisah peperangan yang berlaku semasa tentera Muslim mengepung kubu tentera Rom. Berhari-hari mereka cuba untuk menembusi kubu itu tapi tidak berjaya. Sampailah ada yang berjaya membuat lubang yang kecil. Diberitahu kepada Amir tentera itu yang mereka memerlukan orang yang bertubuh kecil untuk memasuki lubang itu supaya dapat membuka pintu kubu dari dalam. Belum sempat Amir perang mengeluarkan perintah, sudah ada yang masuk dan membuka pintu kubu dari dalam dan tentera Muslim dapat masuk dan menakluki kubu itu.

Amir bertanya siapakah yang telah membuka pintu dari dalam itu tetapi tidak ada sesiapa yang tampil mengaku. Berhari-hari Amir itu bertanya siapakah yang melakukannya kerana dia hendak memberi habuan kepada orang itu. Masih tiada sesiapa yang mengaku sampaikan pada satu malam, datang seorang lelaki kepada Amir secara tersembunyi dengan muka tertutup. Dia kata dia boleh beritahu siapakah orang itu, dengan syarat Amir itu tidak memberikan hadiah, tidak menyebut siapakah dia dan tidak bertanya lagi selepas itu.

Apabila Amir itu bersetuju, barulah dia memberitahu bahawa dialah orangnya. Kemudian dia telah meninggalkan tentera itu dan pergi ke tempat lain. Kerana orang itu bukannya mahukan kedudukan atau hadiah, tetapi apa yang dia lakukan adalah untuk Islam, dan yang penting Allah tahu siapakah dia dan apa yang dia telah lakukan untuk agama.

Ada tiga perkara yang perlu kita tinggalkan:
1. Riak. Riak adalah melakukan sesuatu kebaikan supaya manusia lain nampak.
2. Sum’ah. Dari perkataa sama‘ yang bermaksud ‘mendengar’. Ada orang yang melakukan sesuatu amal supaya didengari oleh orang lain. Termasuklah kalau dia ceritakan dia berniat nak buat itu dan ini.
3. Ujub. Dari perkataan yang bermaksud ‘ajaib‘. Itulah orang yang melakukan sesuatu supaya orang ta’jub dengan dia. Ataupun dia ta’jub dengan dirinya sendiri (wah.. hebatnya aku beribadat!).

Ketiga-tiga perkara ini adalah bahaya kerana ianya adalah sifat yang boleh menyebabkan hilangnya ikhlas dalam amal. Oleh itu, kalau kita belajar agama ini kerana tiga perkara ini, maka berhentilah. Kerana ada yang belajar agama supaya mereka dipandang tinggi oleh manusia lain. Itu adalah perkara yang amat bodoh sekali.


 

Ayat 33: Ini adalah kisah seorang musyrikin Mekah yang bernama Walid al-Mughirah. Dia telah mula hendak menerima ajaran tauhid dari Nabi Muhammad. Dia dah mula nak beriman, tapi kemudian dia telah berpaling. Ini kerana ada yang kata dia sanggup tanggung dosa Walid itu asalkan Walid sanggup bayar dia.

Begitulah ada fahaman sebegini dalam agama lain. Iaitu fahaman yang boleh bayar untuk jadi ganti kepada orang lain, atau bayar untuk beri pahala kepada orang lain. Dan fahaman ini juga ada dalam ajaran bidaah agama Islam pun ada. Kerana itu ada orang yang bayar upah kepada orang untuk solat, jaga kubur, sedekah pahala dan lain-lain lagi.

أَفَرَأَيتَ الَّذي تَوَلّىٰ

Sahih International

Have you seen the one who turned away

Malay

Adakah engkau mengetahui (keburukan) orang yang berpaling (dari menurut kebenaran kerana ia dihasut)?

 

Berpaling yang dimaksudkan adalah berpaling dari Allah, dari agama, dan berpaling dari iman.

Kalimah أَفَرَأَيْتَ menunjukkan perasaan ‘kehairanan’. Membawa maksud: Tak hairankah kamu melihat orang yang sebegini? Kisah Walid al Mughirah itu adalah asbabun nuzul kepada ayat ini tapi bukanlah ianya hanya untuk kisahnya sahaja.

Ramai yang berperangai sebegini. Mereka dulu dah buat baik, tapi tidak lagi. Dia berhenti kerana berbagai sebab.

Ini juga adalah berkenaan orang yang baru belajar tentang agama dan tafsir Qur’an dan kemudian dia meninggalkannya. Baru belajar sikit, kemudian tinggalkan kelas pengajian. Samada dia sudah jadi malas, atau dia rasa dia sudah pandai.

Allah ingatkan yang peluang itu tidak datang berkali-kali. Kalau dah tolak, tidak ada kepastian yang Allah akan bagi lagi. Malangnya ramai yang macam ini. Mereka tinggalkan nikmat belajar agama apabila tidak teruskan belajar. Dah ada peluang untuk belajar tapi tidak teruskan. Ada yang sangka mereka dah cukup tahu, jadi mereka tidak pergi kelas lagi dah.


 

Ayat 34: Maka Walid telah beri duit untuk orang itu tanggung dosa dia. Tapi bila orang itu minta lebih, dia tak mahu tambah dah.

وَأَعطىٰ قَليلًا وَأَكدىٰ

Sahih International

And gave a little and [then] refrained?

Malay

Dan setelah ia memberi sedikit pemberiannya, ia memutuskannya (kerana menurut hawa nafsunya)?

 

وَأَعْطَىٰ قَلِيلًا وَأَكْدَىٰ

serta memberi sedikit dan berhenti?

Kalimah أَكْدَىٰ dari ك د ي yang bermaksud beri sedikit sahaja – kedekut. Asalnya bermaksud ‘tanah keras yang susah untuk dikorek’. Sebagai contoh, kita menggali tanah, lama-lama sampai kepada bahagian tanah yang keras yang menghentikan kerja penggalian kita.

Sebagai contoh, ada orang yang mula beri sedekah dan kemudian berhenti. Asal dia mula memberi itu pun kerana nak tunjuk kepada orang sahaja. Seperti ahli politik yang beri derma hanya untuk promosi sahaja. Apabila dia tidak pegang kedudukan politik, dia sudah tidak memberi.

Atau merujuk kepada seseorang yang telah berbuat amal kebaikan, kemudian berhenti.

Atau orang yang mulanya taat dalam agama, kemudian tidak lagi. Mereka berhenti kerana mereka rasa tidak ada apa kalau mereka berhenti. Mungkin ada orang yang diberi peluang sedikit untuk belajar. Tapi kemudian dia berhenti dari belajar.

Kenapa seseorang itu berhenti dan tidak meneruskan amal kebaikan itu? Kerana dia dah rasa susah untuk meneruskan. Kalau dia rasa senang, tentu dia masih buat lagi. Ini adalah satu keputusan yang salah sekali. Dalam agama, memang akan bertemu kesusahan. Itu adalah sebahagian dari ujian yang Allah berikan kepada kita. Allah telah berfirman dalam Ankaboot:2

أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi?

Bukan dalam hal agama sahaja, tapi dalam kehidupan dunia juga kita akan bertemu dengan kesusahan dan kepayahan. Itu semua adalah sebahagian dari kehidupan. Sepatutnya kita terus bersabar dalam melakukan amal kebaikan itu.


 

Ayat 35:

أَعِندَهُ عِلمُ الغَيبِ فَهُوَ يَرىٰ

Sahih International

Does he have knowledge of the unseen, so he sees?

Malay

Adakah ia mempunyai pengetahuan mengenai perkara yang ghaib sehingga ia dapat mengetahui (bahawa orang lain boleh menghalang gantinya dari apa yang akan menimpanya pada hari akhirat)?

 

أَعِندَهُ عِلْمُ الْغَيْبِ فَهُوَ يَرَىٰ

Apakah dia mempunyai pengetahuan tentang yang ghaib, sehingga dia dapat melihat?

‘Melihat’ apakah yang dimaksudkan dalam ayat ini? Melihat nasibnya di Akhirat kelak. Adakah dia nampak yang dia akan selamat walaupun dia berhenti dari beramal? Dia ingat dia dah selamatkah di Akhirat nanti sampai dia berani tinggalkan amalan kebaikan? Dia lihat ilmunya sudah cukupkah untuk membawanya ke syurga? Dia rasa dia dah selamat dari neraka?

Ini adalah satu perkara yang bahaya. Iaitu apabila rasa diri dah selamat. Sebagai contoh, belajar sedikit dan rasa dah cukup, dah selamat. Maka, apabila ada rasa begitu, ada yang sudah tidak belajar lagi. Apabila tidak sambung belajar, ada perkara yang dia tidak faham lagi. Sepatutnya kita kena belajar dari kita dalam buaian sampai ke liang lahad.

Ramai kita mungkin terjatuh dalam situasi ini. Iaitu rasa diri dah selamat. Allah tegur mereka yang sebegini dalam Kahf:36

وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنقَلَبًا

dan aku tidak mengira hari kiamat itu akan datang, dan jika sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku, pasti aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik dari pada kebun-kebun itu”.

Lelaki dalam ayat ini sangka yang kerana dia mendapat kekayaan di dunia, dia akan mendapat kebaikan di Akhirat juga. Tidak ada sesiapa yang tahu apakah akhir hidup kita, samada selamat atau tidak di akhirat. Kerana kita tidak dapat melihat perkara ghaib: kita tidak akan tahu nasib kita di akhirat kelak. Dalam Maryam:78 Allah telah berfirman:

أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا

Adakah dia melihat yang ghaib atau dia telah membuat perjanjian di sisi Tuhan Yang Maha Pemurah?,

Adakah dia dah dapat kepastian dari Allah yang dia akan selamat? Allah tidak pernah beri perjanjian sebegitu. Jadi kenapa dia berhenti dari beramal?

Asbabun Nuzul ayat ini adalah kisah Walid al-Mughirah. Tapi kisah ini bukan untuk dia sahaja. Ianya boleh terjadi kepada kita semua.


 

Ayat 36:

أَم لَم يُنَبَّأ بِما في صُحُفِ موسىٰ

Sahih International

Or has he not been informed of what was in the scriptures of Moses

Malay

Atau belumkah dia diberitahu akan apa yang terkandung dalam Kitab-kitab Nabi Musa

 

Kalimat صُحُفِ مُوسَىٰ yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat. Dia tak tahukah apa yang telah Allah sampaikan dalam Kitab Taurat itu?


 

Ayat 37:

وَإِبراهيمَ الَّذي وَفّىٰ

Sahih International

And [of] Abraham, who fulfilled [his obligations] –

Malay

Dan juga lembaran-lembaran Nabi Ibrahim yang memenuhi dengan sempurnanya (segala yang diperintahkan kepadanya)?

 

وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّىٰ

dan lembaran-lembaran Ibrahim yang selalu menyempurnakan janji?

Suhuf yang ada pada Nabi Ibrahim itu sekitar sepuluh ayat atau helaian. Orang Mekah pun ada yang tahu tentang perkara itu.

Allah hendak membezakan mereka yang berhenti beramal dengan Nabi Ibrahim yang meneruskan beramal dalam agama. Segala apa yang telah diberikan kepada Nabi Ibrahim, baginda penuhkan. Ini telah disebut dalam Baqarah:124

وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Dan (ingatlah), ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim menunaikannya. Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia”. Ibrahim berkata: “(Dan saya mohon juga) dari keturunanku”. Allah berfirman: “Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang yang zalim”.

Antara ujian berat yang diberikan kepada baginda:

  • Sembelih anaknya Nabi Ismail.
  • Tinggalkan anak isterinya Hajar di Mekah.
  • Tinggalkan kampung halaman.
  • Khatan dalam usia yang tua
  • Dimasukkan dalam api.
  • Isterinya Sarah diambil oleh Namrud.

Semua itu adalah arahan-arahan yang susah belaka. Tapi baginda penuhi. Kerana itu Allah memuji baginda dalam Qur’an.

Kenapa Ibrahim disebut kemudian selepas disebut Nabi Musa? Bukankah Nabi Ibrahim datang dulu sebelum Nabi Musa? Ini kerana hendak menekankan perkataan وَفَّىٰ itu. Apabila ianya disebut kemudian, ianya akan lebih memberi kesan kepada mereka yang membaca.

Allah hendak tekankan bagaimana Baginda tidak أَكْدَىٰ (berhenti) walaupun banyak kali baginda diuji dan dengan ujian yang berat-berat itu. Kisah inilah yang sepatutnya dijadikan sebagai motivasi untuk kita beramal dan memenuhkan janji kita dengan Allah. Bukankah kita telah berjanji untuk taat kepada perintah Allah?


 

Ayat 38: Apakah yang ada dalam Suhuf Musa dan Ibrahim? Disebut dalam ayat ini dan seterusnya.

أَلّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ

Sahih International

That no bearer of burdens will bear the burden of another

Malay

(Dalam Kitab-kitab itu ditegaskan): Bahawa sesungguhnya seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja);

 

أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

(yaitu) bahwasanya seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain,

Kalimah أَلَّا adalah singkatan kepada أنَّهُ لَا dan bukan أن لَا kerana selepas itu تَزِرُ dan bukan تَزِرُ. Kalimah ini dihazafkan kerana hendak meringankan.

Ini adalah jawapan teguran kepada orang yang ada fahaman macam Walid al Mughirah itu. Mana boleh orang lain tanggung dosa orang lain. Ini sudah ada disebut dalam Taurat dan juga Suhuf Ibrahim. Dan sekarang hanya diulang semula dalam Qur’an.

Kena bezakan ayat yang kata seseorang akan tanggung juga dosa orang lain. Akan tanggung kalau ada bersebab kerana dia yang ajar.

Tidak ada orang lain yang akan ambil dan tanggung dosa kita. Kita kena tanggung sendiri. Walid al Mughirah diberitahu oleh kaumnya yang mereka akan pikul dosa beliau kalau beliau tidak beriman dengan agama Nabi Muhammad. Allah nak jawap kepada mereka bahawa itu tidak akan berlaku. Kita kena tanggung sendiri. Seperti yang selalu disebut oleh orang-orang muda – “sendiri buat, sendiri tanggung.”

Antara sebab manusia berhenti dari mengamalkan agama adalah kerana keluarga atau kawan tak kisah pun kalau mereka tidak mengamalkan agama dengan sempurna. Sebagai contoh, ada wanita yang apabila tak pakai tudung tutup aurat, keluarga dan kawan-kawan macam tak kisah sahaja. Tapi itu adalah salah. Kita bukan taat kepada Allah kerana manusia, tapi kita taat kepadaNya.

Allah telah ingatkan kita dalam Ankaboot:12

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِيلَنَا وَلْنَحْمِلْ خَطَايَاكُمْ وَمَا هُم بِحَامِلِينَ مِنْ خَطَايَاهُم مِّن شَيْءٍ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ

Dan berkatalah orang-orang kafir kepada orang-orang yang beriman: “Ikutilah jalan kami, dan nanti kami akan memikul dosa-dosamu”, dan mereka (sendiri) sedikitpun tidak (sanggup), memikul dosa-dosa mereka. Sesungguhnya mereka adalah benar-benar orang pendusta.

Jadi ayat ini mengajar kita supaya jangan kita harap kepada orang lain. Dalam Fatir:18 Allah berfirman:

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَىٰ حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ

Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikitpun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya.

Keluarga pun takkan tolong kita nanti. Mereka pun akan ada masalah masing-masing.


 

Ayat 39: Ini adalah perkara kedua yang ada dalam suhuf Musa dan Ibrahim.

وَأَن لَيسَ لِلإِنسانِ إِلّا ما سَعىٰ

Sahih International

And that there is not for man except that [good] for which he strives

Malay

Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya;

Ayat ini dengan jelas memberitahu kita yang manusia tidak akan dapat balasan pahala melainkan apa yang dia buat sendiri. Dalam Tur:21 juga telah disebut:

كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ

Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya.

Maknanya, ‘pahala kiriman’ tidak ada. Segala amalan perlu dilakukan sendiri. Inilah dalilnya. Yang kata boleh sampai pahala itu, mereka gunakan hujah akal sahaja. Tapi ayat Qur’an dengan jelas mengatakan tak boleh dapat pahala melainkan buat sendiri. Amat jelas sekali ayat ini sampaikan Imam Syafie sendiri menafsirkan ayat ini dengan mengatakan tidak sampai pahala bacaan Qur’an kepada simati kalau kita mengirimnya.

Maka salahlah amalan Majlis Tahlil yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita yang tidak tahu hal agama. Amalan itu sia-sia kerana majlis itu adalah majlis ‘hadiah pahala’ kepada si mati. Tidak ada dalil langsung, malahan berlawanan dengan ayat Qur’an ini. Malangnya, majlis ini dipelopori oleh tok imam dan ahli-ahli masjid dan surau. Itulah sebabnya masyarakat Islam kita sangka yang ianya adalah majlis yang betul.

Yang sampai adalah sampai sedekah dalam bentuk harta. Semua ulama kata sampai. Iaitu amalan beri maal (harta) seperti ganti buat Haji. Selain dari itu, ulamak sepakat yang doa untuk kebaikan si mati akan sampai. Maka kalau kita nak bantu ahli keluarga kita yang sudah mati, maka kita sedekah wang dan niatkan pahala untuk simati. Kita akan dapat pahala sedekah dan simati pun akan dapat pahala sedekah itu.

Kita tidak nafikan ada juga pendapat yang mengatakan sampai pahala amalan badan. Sebagai contoh, Imam Ahmad kata sampai pahala itu. Imam Ahmad berikan ijtihad ini berdasarkan dalil umum sahaja bahawa pahala boleh sampai. Dalil khusus Nabi dan sahabat baca Qur’an dan sedekah pahala memang tidak ada. Jadi pendapat ini sebenarnya tidak kuat kerana tiada dalil khusus.

Baik, kalau nak pakai pun ijtihad Imam Ahmad, kita masyarakat kena tahu yang Imam Ahmad kata sampai pahala itu tapi ada syarat-syarat yang disebut. Orang dengar kata Imam Ahmad kata ‘sampai’ sahaja, tapi tidak lihat pun syarat-syarat itu. Syarat-syaratnya adalah:

  1. Hanya bacaan ayat Qur’an sahaja yang sampai. (Maka yang bertahlil itu tidak termasuklah).
  2. Hanya jika dilakukan oleh ahli keluarga sahaja. (Maka kalau panggil ahli Masjid dan Surau, tidak termasuklah).
  3. Kena ikhlas. (Kalau ahli Masjid dan Surau yang datang kerana dapat upah seperti RM 10 seorang tau kerana nak makan kenduri, adakah ini ikhlas?).
  4. Tidak dilakukan dalam majlis bidaah. Kena buat bersendirian. Kerana baca ramai-ramai adalah bidaah. (Maka ini menolak amalan Majlis Tahlil kerana ia dilakukan dalam majlis yang bidaah dan baca zikir dan ayat Qur’an beramai-ramai yang tidak ada dalam sunnah.)

Jadi ada beberapa fahaman tentang ayat ini:

  1.  Ini untuk mazhab Nabi Ibrahim.
  2. Yang tak usahakan itu adalah iman. Amal boleh jadi sampai. Ini pendapat yang paling kuat. Anak tak boleh hantar iman kepada ayah yang telah tiada.
  3. Tak sampai pahala. Kecuali yang warid dari Nabi. Tiada hadis menjelaskan tentang bacaan Qur’an sampai kepada simati. Lain seperti ibadah Haji yang boleh ganti perbuatan Haji simati kerana ada hadis. Hadis menjadi pengecualian dari ayat ini.
  4. Yang pasti, kalau kita berdoa, ia akan sampai kepada simati. Maka doakanlah banyak-banyak.

Begitulah juga salah amalan biasa masyarakat kita apabila mendengar kematian sahaja, secara otomatis mulut mereka akan berkata: “al-Fatihah”. Tujuannya adalah untuk sedekah pahala bacaan Fatihah itu kepada si-mati itu. Ini tidak ada dalam syarak. Ini adalah bidaah.

Dan ada yang sangka, dengan menghantar Fatihah itu, dapat jadi ‘benteng’ dari azab Allah. Macamlah Allah boleh terkesan dengan kiriman Fatihah yang banyak itu. Adakah Allah boleh terkesan macam itu? Allah tidak boleh didesak oleh sesiapa pun. Ini semua adalah ajaran rekaan yang TIDAK pernah diajar dalam agama. Tapi kerana masyarakat kita ramai yang jahil, mereka ikut sahaja apa yang mereka mereka lihat dan diajar oleh ustaz-ustaz.

Ayat ini juga mengajar kita untuk berusaha dalam agama. Kalau tak berusaha, kita tak dapat balasan. Nak dapat kejayaan dunia pun begitu juga. Takkan boleh berjaya kalau duduk senang lenang. Usaha kena ada untuk mendapat kebaikan di akhirat.

Malangnya, kita tahu di dunia, kita kena ada usaha untuk melihat kejayaannya, tapi untuk akhirat, kita tidak fikir begitu pula. Kerana itu ramai yang sangka nanti bila mereka sudah mati nanti, akan ada orang yang sedekah pahala kepada mereka.

Ayat ini juga bermaksud kita akan mendapat kesan dari perbuatan dan amalan kita. Kalau belajar dengan benar, maka kita akan selamat. Tapi kalau belajar salah, maka kita akan terkena dengan azab yang Allah sediakan kepada pelaku dosa.


 

Ayat 40:

وَأَنَّ سَعيَهُ سَوفَ يُرىٰ

Sahih International

And that his effort is going to be seen –

Malay

Dan bahawa sesungguhnya usahanya itu akan diperlihatkan (kepadanya, pada hari kiamat kelak);

 

وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَىٰ

dan bahawasanya usaha itu kelak akan diperlihatkan (kepadanya).

Balasan itu akan ditunjukkan di akhirat nanti. Orang yang berhenti dari beramal itu adalah kerana mereka tidak nampak hasil dari amalan mereka. Ingatlah, walaupun kita tak nampak hasil itu di dunia, tapi ia akan ditunjukkan di akhirat kelak. Inilah yang memerlukan iman yang kuat. Ini adalah ujian kerana Allah tak tunjukkan bagaimana rupa pahala itu dan kita kena percaya. Kalau semua boleh nampak pahala itu menjadi seketul demi seketul, maka ramailah yang buat amalan kebaikan. Tapi tidaklah ia menjadi ujian keimanan seseorang.

Perkataan يُرَىٰ juga bermaksud, amalan mereka akan ‘diperlihatkan’ kepada mereka – bermaksud ianya akan ditimbang, akan diperiksa di akhirat kelak. Ianya akan dinilai, dan akan dibalas. Kita kena yakin yang ianya ada nilai walaupun tak nampak di dunia. Jadi, dengan mengetahui ayat ini, sepatutnya memberi motivasi kepada kita untuk beramal dengan lebih lagi.


 

Ayat 41:

ثُمَّ يُجزاهُ الجَزاءَ الأَوفىٰ

Sahih International

Then he will be recompensed for it with the fullest recompense

Malay

Kemudian usahanya itu akan dibalas dengan balasan yang amat sempurna;

Pahala kebaikan akan dibalas lebih lagi dari amalan yang dilakukan.

 

Kalimah الْأَوْفَىٰ bermaksud ‘dengan sepenuhnya’. Ini bermaksud, tidak ada amalan yang tidak bernilai. Semua akan dikira dan akan dibalas. Walau sekecil mana pun. Dalam Zalzalah:7, Allah telah berjanji:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ

Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya.

Walaupun amal itu sebesar atom pun, akan dibalas oleh Allah di akhirat kelak.


 

Ayat 42:

وَأَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ المُنتَهىٰ

Sahih International

And that to your Lord is the finality

Malay

Dan bahawa sesungguhnya kepada Tuhanmu lah kesudahan (segala perkara);

 

Kesudahan kita adalah bertemu Allah. الْمُنتَهَىٰ bermaksud ‘tempat akhir’. Semua perkara akan dibawa ke hadapan Allah untuk dinilai. Waktu itu tidak ada ikhtiar lagi dah kerana sudah masuk ke bahagian pembalasan sahaja. Maka kita kena ikhtiar semasa hidup.

Maka, jangan lupa perkara ini. Dalam semua perkara yang kita lakukan, ingatlah bahawa kita akan bertemu Allah akhirnya dan kita akan disoal tentang apa yang kita lakukan. Bagaimana kalau kita dipersoalkan dengan dosa-dosa kita yang banyak? Bagaimana kita nak selamat kalau begitu?


 

Ayat 43: Mungkin kita rasa Allah jauh sahaja dari kita. Tapi ingatlah Allah ada dan terlibat dalam setiap detik hidup kita. Kita sahaja tak perasan.

Ayat ini tentang Qudrat Allah. Tadi kita telah disuruh untuk ikhtiar tapi ikhtiar kita juga kena tahu yang ikhtiar kita tidak lepas dari taqdir Allah. Kalau Allah tidak benarkan terjadi, ia tidak akan terjadi. Maka semua dalam kehendak Allah.

Maka rugilah kalau ikhtiar kita itu tidak terjadi? Tidak. Kerana menerima taqdir yang Allah berikan itu adalah ikhtiar juga dari kita. Iaitu orang beriman yang sebenar boleh terima bahawa usaha dia tidak berhasil. Maka dengan terima perkara ini pun Allah balas dengan pahala juga. Maka mana lagi bagus? Usaha kita tidak berjaya tapi dapat pahala? Tentu pahala lagi bagus.

Hikmah kita terima taqdir ini adalah kita sentiasa takut. Kita kena takut yang walaupun kita dah buat amal, kena takut kalau kalau Allah tak terima amalan kita itu.

Hikmah kedua, supaya kita tidak ada putus asa. Kerana kalau tak beriman dengan taqdir, maka hati kita tidak tenang kerana asyik tak menjadi sahaja apa yang dilakukan, maka akan ada yang putus asa. Maka janganlah begitu. Terimalah yang Allah tidak benarkan ia terjadi. Maka kena ada harap kepada Allah akan balas usaha itu dengan syurga.

Hikmah ketiga, kita akan sedar yang kita ini adalah makhluk sahaja. Oleh kerana kita makhluk, maka kita tak boleh pastikan usaha kita akan berjaya. Maka kita dapat kesedaran yang utama iaitu kita ini hamba sahaja. Maka kita rendahkan diri kita di hadapan Allah taala.

وَأَنَّهُ هُوَ أَضحَكَ وَأَبكىٰ

Sahih International

And that it is He who makes [one] laugh and weep

Malay

Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang menyebabkan (seseorang itu bergembira) tertawa, dan menyebabkan (seseorang itu berdukacita) menangis;

 

Manusia ketawa apabila dia gembira, berjaya, dan sebagainya. Dan manusia menangis apabila dia sedih, gagal dan kalah. Allah lah yang menyebabkan kejadian yang menyebabkan kita suka atau sedih itu. Dan ini adalah dua sifat yang ada pada manusia sahaja kerana Allah tak beri pada binatang.

Ini memberitahu kepada kita yang Allah kawal semuanya yang terjadi kepada kita. Begitu rapatnya Allah dengan kita. Segala perkara penting yang berlaku dalam kehidupan kita ini melibatkan Allah. Jadi kenapa kita tidak hiraukan Allah?

Ayat ini juga boleh dikaitkan dengan ayat sebelum ini, tentang pertemuan kita dengan Allah. Di mana masa itu, ada yang ketawa kesukaan kerana mereka mendapat balasan baik dengan amalan baik mereka. Dan ada yang menangis menyesali perbuatan buruk mereka di dunia dahulu.


 

Ayat 44:

وَأَنَّهُ هُوَ أَماتَ وَأَحيا

Sahih International

And that it is He who causes death and gives life

Malay

Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang mematikan dan menghidupkan;

 

Kematian dan kehidupan adalah dalam tangan Allah juga. Setiap hari ada sahaja manusia hidup dan mati. Jadi kenapa kita buat tak kisah dengan Allah? Sepatutnya apabila kita melihat bayi yang baru memulakan kehidupan dan manusia yang mati, kita teringat kepada Allah. Kerana Allah lah yang Maha Berkuasa untuk menghidupkan dan mematikan.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya 

Kemaskini: 19 Disember 2017


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Rosman

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah an-Najm Ayat 27-31 (Jangan tahu ilmu dunia sahaja)

Ayat 27:

إِنَّ الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ لَيُسَمّونَ المَلٰئِكَةَ تَسمِيَةَ الأُنثىٰ

Sahih International

Indeed, those who do not believe in the Hereafter name the angels female names,

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, menamakan malaikat itu dengan nama perempuan,

 

إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ

Sesungguhnya orang-orang yang tiada beriman kepada akhirat,

Orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, mereka sanggup melakukan apa sahaja yang mereka suka tanpa mengikut arahan dan larangan agama. Dan mereka akan beramal dan menyatakan perkara yang jauh tersasar daripada landasan agama yang benar. Kerana mereka sudah tidak takut kepada balasan kerana pada pada mereka, tidak ada balasan kepada mereka.

Sebaliknya, orang yang benar-benar beriman dan takut kepada hari akhirat akan berhati-hati di dalam segenap perbuatan dan percakapan mereka. Mereka tidak akan berani memperkatakan sesuatu yang bukan daripada dalil yang sah.

Amat malang sekali apabila ahli bidaah di negara ini, apabila mereka berhujah, mereka menggunakan dalil-dalil yang batil seperti akal mereka, hawa nafsu mereka, kata-kata manusia lain, kitab-kitab yang ditulis oleh manusia, perbuatan orang ramai, dan sebagainya. Mereka mungkin boleh berhujah dengan kita menggunakan dalil-dalil batil itu, tetapi bolehkah mereka berhujah dengan menggunakan dalil yang sama di hadapan Allah Ta’ala nanti apabila Allah mempersoalkan perbuatan dan percakapan mereka nanti?

Bagaimana kita boleh mengenalpasti mereka yang tidak beriman dengan hari Akhirat? Itulah mereka yang tidak tahu langsung pasal Mahsyar, syurga dan neraka. Apabila ditanya bagaimanakah syurga, mereka hanya boleh jawap: “tempat yang sedap”. Apabila ditanya bagaimanakah neraka, mungkin mereka jawap: “tempat kena bakar dengan api”. Maknanya, ramai antara kita ini yang tidak ambil peduli tentang hari Akhirat dan kerana itu, tidak kisah pun apa terjadi di Akhirat kelak.

Sebagai orang yang beriman, kita sepatutnya tahu apa yang akan terjadi dan suasana di sana, kerana kita pasti akan ke sana. Kita pun hanya dapat tahu dari sumber-sumber yang sahih sahaja. Ianya tentu tidak dapat dibayangkan secara penuh kepada kita, tetapi sekurang-kurangnya ada maklumat yang serba sedikit.

Kita juga kena takut yang kita tidak selamat, supaya memberi motivasi untuk kita beramal di dunia. Dan kita kena berharap kepada rahmat Allah supaya menyelamatkan kita di sana. Inilah yang ulama kata, kena ada: khauf dan raja’.

Kalau mereka tidak takut kepada Akhirat, apa yang mereka sanggup lakukan?

 

لَيُسَمُّونَ الْمَلٰئِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنثَىٰ

mereka benar-benar menamakan malaikat itu dengan nama perempuan.

Puak musyrikin mengatakan bahawa malaikat-malaikat itu adalah anak-anak perempuan Allah. Mereka berani untuk berkata begini kerana mereka tidak percaya dan tidak beriman kepada hari akhirat. Itulah sebabnya bahaya kalau seseorang itu tidak beriman kepada hari akhirat. Mereka cakap ikut sedap mulut dan hati mereka sahaja.

Pujaan orang kufur memang banyak dalam jantina betina. Lihatlah kepada agama Kristian dengan Maryam yang mereka jadikan sebagai sembahan, agama Hindu dengan dewi-dewi perempuan mereka, begitu juga dengan agama kuno yang lain. Maknanya, inilah yang selalu syaitan bisikkan, iaitu menjadikan ilah selain Allah sebagai perempuan.


 

Ayat 28:

وَما لَهُم بِهِ مِن عِلمٍ ۖ إِن يَتَّبِعونَ إِلَّا الظَّنَّ ۖ وَإِنَّ الظَّنَّ لا يُغني مِنَ الحَقِّ شَيئًا

Sahih International

And they have thereof no knowledge. They follow not except assumption, and indeed, assumption avails not against the truth at all.

Malay

Sedang mereka tidak mempunyai sebarang ilmu mengenainya. Mereka tidak lain hanyalah mengikut sangkaan semata-mata, padahal sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad).

 

وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ

Dan mereka tidak mempunyai sesuatu ilmu tentang itu.

Apa yang mereka kata itu bukanlah berdasarkan ilmu. Maknanya, tiada ada dalil dari nas, dari syarak dan dari agama. Sepatutnya nak cakap hal agama, kenalah ada dalil. Tidaklah boleh nak cakap ikut sedap mulut sahaja.

Kalau mereka ada ilmu, mereka tak berani nak cakap sebegitu. Tapi kerana tidak ada ilmulah yang menyebabkan mereka tidak faham bahawa hal dalam agama kenalah ada dalil.

Kalau tidak ikut dalil dari ilmu, maka apakah ikutan mereka?

 

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ

Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan

Inilah satu perkara yang penting untuk kita fahami. Kita kena jauhkan dari menjelaskan agama ini dengan ‘persangkaan’. Ada yang dengan senang sahaja berkata, “pada pendapat saya, tidak salah kalau buat begitu dan begini”. Ini adalah fahaman dan kata-kata yang salah, kerana agama Islam ini bukan berdasarkan ‘pendapat’ kita.

Sedangkan kita yang belajar agama ini dengan susah payahnya mencari dalil dari Qur’an dan hadis dalam mencari penjelasan tentang agama. Mereka senang-senang pula guna pendapat sendiri sahaja. Siapa mereka yang boleh agak sangkaan mereka tentu benar?

 

وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

sedang sesungguhnya persangkaan itu tiada berfaedah sedikitpun terhadap kebenaran.

Tentulah tidak sama sangkaan itu dengan dalil-dalil yang sah. Bayangkan kalau di mahkamah dunia ini pun, jikalau seseorang saksi memberi persaksian mengikut sangkaannya sahaja tanpa memberikan bukti, tentulah tuan hakim itu akan menolak persaksiannya itu. Persangkaan di dunia sudah tiada nilai, apatah lagi dalam hal akhirat.


 

Ayat 29: Mereka yang kata begitu itu bukanlah tidak diberitahu manakah ajaran yang benar. Tapi mereka tolak. Mereka menolak ajaran Nabi kerana degil dan dengki. Maka apa Allah kata tentang mereka?

فَأَعرِض عَن مَّن تَوَلّىٰ عَن ذِكرِنا وَلَم يُرِد إِلَّا الحَيَوٰةَ الدُّنيا

Sahih International

So turn away from whoever turns his back on Our message and desires not except the worldly life.

Malay

Oleh itu, janganlah engkau (wahai Muhammad) hiraukan orang yang berpaling dari pengajaran Kami, dan mereka tidak mahu melainkan kehidupan dunia semata-mata.

 

فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا

Maka berpalinglah (hai Muhammad) dari orang yang berpaling dari peringatan Kami,

Allah suruh kita berpaling dari mereka. Iaitu mereka yang berpaling dari peringatan yang Allah telah sampaikan. Memang banyak masyarakat kita yang macam ini. Mereka tolak ayat-ayat Qur’an dan hadis Nabi dan pakai pendapat tok guru mereka.

Apabila kita telah dakwah dan nasihat mereka yang sebegitu sudah berkali-kali, dengan diberikan segala dalil, tetapi mereka masih menolak juga, maka tinggalkanlah mereka. Jangan peduli kata-kata penolakan mereka itu. Maksudnya jangan balas kalau mereka hina kita atau kutuk kita. Biarkan dahlulu mereka.

Jadi, ayat ini bukannya kata jangan dakwah lagi. Kerana kita kena tetap dakwah kepada mereka. Cuma kena pandai cari cara yang lain. Mungkin waktu itu tidak sesuai, maka tinggalkan mereka sebentar dan cari jalan yang lain.

Kenapa mereka jadi begitu?

 

وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَوٰةَ الدُّنْيَا

dan mereka tidak mengingini kecuali kehidupan duniawi.

Jangan campur dengan mereka kerana mereka hanya mementingkan dunia sahaja. Biarkan mereka kerana mereka itu jadi begitu kerana mereka tertipu dengan dunia.

Jangan rapat dengan mereka kerana takut kita terikut dengan cara-cara mereka. Kerana hati kita lemah. Kita mungkin tak dapat nak tolak mereka. Kerana apa yang mereka buat, adalah amat menarik kerana mereka ikut hawa nafsu sahaja, jadi takut kita pun terjerumus ikut mereka.


 

Ayat 30:

ذٰلِكَ مَبلَغُهُم مِّنَ العِلمِ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ وَهُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اهتَدىٰ

Sahih International

That is their sum of knowledge. Indeed, your Lord is most knowing of who strays from His way, and He is most knowing of who is guided.

Malay

(Kepentingan dunia) itulah sahaja tujuan terakhir dari pengetahuan yang dicapai oleh mereka. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk.

 

ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ

Itulah sejauh-jauh pengetahuan mereka.

Kalimah مَبْلَغُهُم dari kata dasar ب ل غ yang bermaksud ‘sampai’. Pengetahuan mereka sampai ke dunia sahaja. Kemuncak ilmu mereka setakat dunia sahaja tidak sampai kepada ilmu akhirat. Kerana mereka tidak tahu hal agama kerana mereka tidak belajar.

Padahal agama Islam ini adalah tentang perkara yang lebih penting lagi. Kalau hal dunia, mereka amat pandai. Kerana mereka telah belajar tinggi-tinggi. Untuk dapatkan kerja yang bagus, kedudukan yang tinggi di dunia, mereka sanggup belajar tinggi-tinggi sampai ke universiti, sampai dapat PhD. Akan tetapi untuk hal agama, mereka pakai ilmu agama yang mereka dapat semasa di sekolah rendah dulu sahaja.

Sebagai contoh, kalau kita lihat cara solat kebanyakan masyarakat kita, mereka akan mulakan solat dengan lafaz “usolli fard…..” Bukankah cara lafaz begitu diajar semasa sekolah rendah semasa mula-mula belajar solat dahulu? Diajar kepada kanak-kanak yang masih tidak faham maksud ‘niat’. Lihatlah bagaimana ianya dibawa sampai ke tua? Mereka sampai tidak tahu pun yang lafaz itu tidak ada dan cara itu adalah bidaah. Sampai ke tua pun mereka masih tidak faham maksud ‘niat’. Apa mereka tidak ada sambung belajar bab agamakah?

Mereka hanya mencapai pengetahuan dan mencapai kejayaan di dalam hal dunia sahaja. Padahal untuk akhirat, kenalah belajar untuk mendapatkannya. Bukanlah guna akal dan agak-agak sahaja. Tapi kerana tidak belajar maka ramai yang gunakan ‘gerak hati’ sahaja. Ini adalah salah.

 

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ

Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang paling mengetahui siapa yang tersesat dari jalan-Nya

Ini adalah jumlah mu’taridah. Allah mencelah kerana hendak memberitahu yang Dia tahu segala-galanya tentang hal makhlukNya. Allah nak beritahu yang mereka yang berfikiran sebegitu itu adalah mereka yang sesat. Tak payah beritahu kepada Allah, Dia sudah tahu siapa mereka itu.

 

وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدَىٰ

dan Dia jugalah yang paling mengetahui siapa yang mendapat petunjuk.

Musyrikin Mekah sangka mereka yang benar dan mendapat hidayah. Begitu juga dengan ahli bidaah sekarang. Mereka sangka merekalah yang betul. Mereka sangka, merekalah yang mempertahankan ASWJ. Yang tak setuju dengan mereka, mereka gelar ‘Wahabi’.

Dari ayat ini kita tahu bahawa Allah lah yang menentukan siapa yang benar. Kalau kita yang mengaku sendiri, amatlah tidak patut. Maka serahkan keputusan mereka samada masuk neraka atau masuk syurga kepada Allah sahaja. Tak boleh nak buat apa kepada mereka yang mati dalam kufur.


 

Ayat 31: Ini adalah Jumlah mu’taridah kerana Allah nak beritahu tentang QudratNya. Bagaimana Allah boleh tahu manakah makhlukNya yang mana engkar dan yang mana mendapat petunjuk?

وَِلِلهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ لِيَجزِيَ الَّذينَ أَسٰئوا بِما عَمِلوا وَيَجزِيَ الَّذينَ أَحسَنوا بِالحُسنَى

Sahih International

And to Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth – that He may recompense those who do evil with [the penalty of] what they have done and recompense those who do good with the best [reward] –

Malay

Dan Allah jualah yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi; (diciptakan semuanya itu) untuk membalas orang-orang yang berbuat jahat menurut apa yang mereka lakukan, dan membalas orang-orang yang berbuat baik dengan balasan yang sebaik-baiknya.

 

وَِللهِ مَا فِي السَّمٰوٰتِ

Dan hanya kepunyaan Allah-lah apa yang ada di langit

Kalimah وَِلِلهِ disebut dahulu dalam ayat, bermaksud ini adalah pernyataan ‘eksklusif’. *Hanya* Allah sahaja yang memilikinya. Tidak ada yang lain. Segala yang ada di langit adalah milikNya.

Entah berapa banyak makhluk yang ada di langit. Kita pun tak tahu kesemuanya. Semua itu milik Allah. Antara yang diberitahu kepada kita dalam surah al-Mutaffifin, roh mereka yang beriman diletakkan di Illiyin, iaitu di langit ke tujuh.

 

وَمَا فِي الْأَرْضِ

dan apa yang ada di bumi

Allah tahu samada kita engkar atau tidak, kerana kita semuanya milikNya. Semua yang ada di bumi adalah milikNya belaka.

Segala yang ada di bumi juga adalah kepunyaanNya. Tapi bukankah kita pun ada harta di dunia juga? Memang ada. Tapi ingatlah bahawa pemilikan kita itu sementara sahaja. Apabila dah mati, kita akan tinggalkan segala harta itu. Pemilik sebenar harta itu adalah Allah.

Dan kalau kita kata kita miliki sesuatu, pemilikan kita bukan penuh pun. Kita tak boleh nak kawal sepenuhnya, tak dapat nak kawal dari hilang, dari rosak dan sebagainya. Sebagai contoh, kita miliki kereta, tapi bolehkah kita pastikan ianya tidak rosak, tidak hilang? Dan syariat pun ada halangan untuk kita. Sebagai contoh, kalau kita ada duit, kita tak boleh nak pakai ikut suka hati kita. Kita tak boleh gunakan untuk perkara yang haram.

Kalau Allah memiliki semuanya dan sepenuhnya, maka Allah boleh buat segala-galanya ikut kemahuanNya. Maka kalau Allah buat sesuatu, kita kena redha dengan apa yang Allah lakukan dengan kepunyaanNya. Tak boleh kita nak komen. Tak boleh kita nak komplen. Kita kena terima sahaja. Kerana semua itu adalah hakNya. Allah yang tentukan perjalanan alam ini. Tidaklah Allah adakan dan lakukan apa-apa pun secara main-main. Ada sebab di atas perbuatan Allah itu. Ini Allah telah sebut dalam Anbiya:16

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ

Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi dan segala yang ada di antara keduanya dengan main-main.

 

لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسٰئوا بِمَا عَمِلُوا

supaya Dia memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat jahat terhadap apa yang telah mereka kerjakan

Allah jadikan segala-gala dalam dunia ini sebagai ujian untuk kita. Allah menilai bagaimana kita gunakan segala nikmat dan harta yang diberikan kepada kita itu. Adakah kita gunakan untuk kebaikan, atau keburukan.

Kalau kita gunakan untuk cara yang salah, tidak mengikut syariat, Allah akan balas kita setimpal dengan perbuatan buruk itu.

 

وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى

dan memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik dengan pahala yang lebih baik (syurga).

Lihatlah bagaimana Allah menggunakan perkataan الحُسنَى apabila menyebut balasan atas kebaikan kita. Ini bermakna, Allah membalas dengan yang lebih baik lagi. Padahal, kalau membalas keburukan yang kita lakukan, Allah kata بِمَا عَمِلُوا sahaja.

Ini adalah kerana dosa akan dibalas dengan dosa yang sama. Tapi kebaikan akan dibalas lebih baik lagi dari apa yang kita lakukan. Perkataan الحسنى yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘syurga’. Itulah sebaik-baik balasan yang boleh diberikan.

Perkataan بِمَا عَمِلُوا (apa yang telah mereka kerjakan) tidak ada dalam potongan terakhir ini. Kenapa? Ini adalah kerana kita tidak akan dapat masuk syurga kerana amalan kita. Berapa banyak pun amalan kita, tidak cukup untuk melayakkan kita untuk dapat syurga. Hanya dengan rahmat Allah lah yang memasukkan kita ke syurga. Jangan ingat amal kita banyak, kita boleh masuk syurga.

Tapi, untuk mendapatkan rahmat Allah, kenalah kita beramal. Amal ibadat perlulah dilakukan. Jangan kita kata kita tak masuk syurga dengan amalan, maka kita tak buat langsung amal kebaikan. Jangan nak mengharap sahaja. Itu adalah pemahaman yang amat salah. Kita masih kena buat amalan kebaikan sebanyak yang kita mampu, dan dalam masa yang sama, kita berharap rahmat Allah.

Dan بِمَا عَمِلُوا (apa yang telah mereka kerjakan) tidak ada dalam potongan terakhir ini kerana kita bukan sahaja dibalas syurga dengan amalan yang kita kerjakan. Ada amalan baik yang kita berniat untuk melakukannya tetapi tidak sempat atau tidak mampu.

Sebagai contoh, kita sudah berniat untuk pergi ke kelas tafsir Qur’an, tetapi oleh kerana ada kemalangan di tengah jalan sampai kita tidak boleh pergi. Walaupun kita tidak boleh pergi, tetapi kerana kita telah ada niat, maka pahala belajar itu sudah ditulis untuk kita.

Ataupun kita sudah berniat menghafal Qur’an 30 juzuk tetapi setelah mati, kita masih tidak mampu menghafalnya. Tetapi kerana kita telah berniat untuk menghafal Qur’an, maka pahala menghafal Qur’an itu sudah ditulis untuk kita. Begitulah besarnya rahmat Allah kepada kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya 

Kemaskini: 18 Disember 2017


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Rosman

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah an-Najm Ayat 18-26 (Kekeliruan tentang syafaat)

Ayat 18:

لَقَد رَأىٰ مِن ءآيٰتِ رَبِّهِ الكُبرىٰ

Sahih International

He certainly saw of the greatest signs of his Lord.

Malay

Demi sesungguhnya, ia telah melihat sebahagian dari sebesar-besar tanda-tanda (yang membuktikan luasnya pemerintahan dan kekuasaan) Tuhannya.

 

Semasa dalam perjalanan isra’ dan mi’raj itu, berbagai-bagai tanda kebesaran Allah yang telah ditunjukkan kepada Nabi Muhammad. Antaranya, Malaikat Jibril, Buraq, Sidratul Muntaha dan macam-macam lagi.

Apabila digunakan kalimah الكُبرىٰ dalam ayat ini, maka ia memberi isyarat yang Nabi Muhammad ada nampak benda yang lebih besar dari Jibrail lagi. Untuk mengetahui dengan panjang lebar, kena belajar khusus berkenaan perjalanan isra’ mi’raj itu.


 

Ayat 19: Ini adalah maksud surah ini. Allah hendak menegur fahaman Arab Mekah yang mengatakan wali-wali boleh menjadi wakil bagi Allah. Mereka kata, kerana semasa hidup itu para wali itu orang yang baik, maka bila mereka meninggal dunia maka mereka boleh khidmat kepada orang yang hidup pula. Iaitu mereka kata Allah lantik mereka kena kebaikan mereka. Maka syaitan suruh manusia doa kepada para wali itu untuk memudahkan sampai doa kepada Allah. Ini adalah fahaman sesat tentang wali yang diajar oleh syaitan.

Oleh kerana roh tak nampak, maka mereka jadikan ukiran sebagai kiblat tawajuh (untuk fokus penumpuan). Mereka tahu para wali itu bukan tuhan. Mereka tahu yang para wali itu tidak ada kuasa mencipta pun. Tapi mereka beranggapan wali itu ada kuasa yang diberikan oleh Allah. Oleh kerana itu mereka nak jadikan wali itu sebagai wasiah untuk hampirkan diri mereka dengan Allah.

Itu semua adalah fahaman salah dan syirik, Maka Allah nak betulkan balik fahaman syirik itu dengan angkat Nabi Muhammad menjadi Rasul. Maka kita juga kena baca dan fahami ayat-ayat ini kerana fahaman syirik ini juga ada di kalangan orang kita terutama yang menyertai tarekat sufi.

أَفَرَءَيتُمُ اللّٰتَ وَالعُزّىٰ

Sahih International

So have you considered al-Lat and al-‘Uzza?

Malay

(Setelah kamu – wahai kaum musyrik Makkah – mendengar keterangan yang membuktikan kekuasaan dan keagungan Allah) maka adakah kamu nampak bahawa “Al-Laat” dan “Al-Uzza” –

 

Ayat ini boleh juga dibaca: “Tidakkah kau pernah memikirkan tentang al Lata dan al Uzza?” Adakah kamu sangka mereka boleh dengar doa kamu? Atau ia bermaksud: Tolong beritahu apa fahaman kamu tentang mereka?

Berhala adalah setiap benda yang disembah dan dipuja oleh manusia dalam bentuk patung batu, kayu atau benda-benda lain dengan maksud untuk lebih mendekatkan diri mereka kepada Tuhan.

Lata dan Uzza asalnya adalah dua orang alim dan apabila mereka mati, mereka telah dipuja oleh puak musyrikin. Bukanlah mereka itu terus dijadikan sebagai patung berhala. Mula-mula, mereka beri salam kepada kubur mereka sahaja, kemudian mungkin buat gambar. Lama kelamaan, sudah sampai dijadikan patung dan dipuja sebagai tuhan.

Begitulah permulaan penyembahan manusia kepada selain Allah. Mulanya sebagai peringatan sahaja tapi lama kelamaan, akan dipuja dan disembah. Mungkin generasi pertama yang memulakannya tahu bahawa mereka letak gambar orang-orang alim mereka sebagai peringatan kepada orang-orang alim itu supaya memberi semangat kepada mereka untuk menjadi baik seperti orang-orang alim itu.

Kemudian, lama kelamaan mereka telah menjadikan orang-orang alim yang telah mati itu sebagai perantara untuk doa mereka. Inilah yang dinamakan tawasul. Dan tawasul ini adalah perbuatan kufur. Akhirnya, syaitan akan menyesatkan manusia dengan menyatakan bahawa itulah tuhan mereka yang sebenarnya. Akhirnya, jadilah patung berhala yang mereka sembah sebagai tuhan.

Dan inilah yang telah dilakukan dan diajar oleh golongan Habib yang datang dari Yaman. Dengan jelas kita lihat bagaimana mereka menghias kubur Habib-habib mereka yang telah mati dan kemudian mereka letak pula gambar habib-habib mereka. Dan kita telah dengar berbagai amalan kesesatan yang mereka lakukan di kuburan itu. Maka eloklah kalau kesesatan golongan Habib ini dibongkar supaya berhentilah masyarakat kita disesatkan oleh mereka.

Itulah sebabnya kita menentang perbuatan bidaah yang telah dimulakan oleh guru-guru yang sesat. Mereka sudah mula mengajar beri salam kepada orang yang mati, sedekah Fatihah kepada mereka dan macam-macam lagi amalan bidaah yang tidak ada asas dalam agama.

Asalnya nampak macam tidak ada apa-apa. Tetapi lama kelamaan, ianya akan menjadi seperti kanser yang sudah susah untuk dibuang. Sebagaimana di negara ini sudah datang puak Habib yang mengajar masyarakat kita untuk jadi sesat dengan menghias kubur-kubur guru mereka dengan cantik, letak gambar pula dan duduk-duduk di kubur itu dengan amalan-amalan bidaah mereka yang sesat.

Memang mula-mula ahli kubur itu dijadikan sebagai perantara sahaja dalam doa tapi lama kelamaan, manusia akan berdoa terus kepada tuan kubur itu sendiri. Asalnya, perbuatan bidaah itu nampak kecil sahaja, tapi kalau tidak dibenteras, kesannya amat berat kerana boleh  sampai jadi syirik!

Asalnya, syaitan akan membisikkan untuk buat benda-benda kecil dahulu. Yang tak jelas syiriknya. Sebagai contoh, kalau ditanya kepada pengikut Habib sekarang, mereka kata tidak ada apa salah perbuatan mereka. Mereka cuma hormat guru mereka yang dah mati. Dan mereka tidak sembah pun kubur guru mereka itu, cuma mereka jadikan sebagai perantaraan dalam berdoa sahaja. Itu pun dah salah dah kerana tawasul adalah amalan kufur. Tapi lama kelamaan, kalau tidak dibenteras, akhirnya anak cucu kita akan puja dan sembah guru-guru itu. Seperti yang terjadi dengan Lata dan Uzza ini.

Dari segi sejarah, Lata ini adalah berhala penduduk Taif. Ada yang mengatakan makna اللَّاتَ ini asalnya bermaksud ‘tawaf’ kerana mereka yang menyembahnya akan tawaf mengelilinginya. Ada pula yang mengatakan yang اللَّاتَ adalah nama الله  yang difemininkan. Itu bermakna, mereka menukar nama Allah. Ini adalah satu perbuatan yang amat mungkar.

Uzza pula adalah berhala penduduk Ghatfan. Quraisy juga mengagungkan berhala Uzza ini. Sebagaimana yang dikatakan oleh Abu Sufyan pada peristiwa Perang Uhud,

لنا العزى ولا عزى لكم

(kami memiliki ‘Uzzà, sedang kamu wahai kaum muslimin tidak memiliki ‘Uzzà). Lalu, Rasulullah saw., bersabda:

قولوا: الله مولانا ولا مولى لكم

(katakanlah oleh kalian, Allah adalah pelindung kami dan tidak ada pelindung buat kalian).

Kedua-dua berhala ini adalah dalam jantina betina.


 

Ayat 20:

وَمَنَوٰةَ الثّالِثَةَ الأُخرىٰ

Sahih International

And Manat, the third – the other one?

Malay

Serta “Manaat” yang ketiga, yang lagi satu?

 

Manah ini asalnya adalah seorang bomoh perempuan. Jadi apabila mereka ada hajat jenis perubatan, musyrikin Mekah akan minta tolong kepada Manah ini. Berhala Manah ini juga berjantina betina pada mereka. Ketiga-tiga berhala utama bangsa Arab ini adalah berjantina perempuan.

Adapun Manat terdapat di Musyallal di daerah Qadid yang terletak antara Mekah dan Madinah. Adalah Khuza’ah, Aus, dan Khazraj (yang duduk di Yathrib, kemudian ditukar namanya kepada Madinah apabila Nabi berhijrah ke sana) sangat mengagungkannya di masa jahiliah dan mereka mengucapkan talbiah dari sana ketika hendak berhaji menuju Ka’bah. Imam Bukhari telah meriwayatkan dari Aisyah keterangan seperti ini.

Sebetulnya, di Jazirah Arab dan yang lainnya terdapat taghut-taghut lain yang senantiasa diagungkan oleh orang-orang Arab, selain berhala-berhala yang telah ditegaskan melalui nas oleh kitab-Nya yang mulia. Tapi ketiga berhala ini disebutkan secara khusus, karena lebih popular dibandingkan dengan yang lainnya.

Rasulullah SAW sendiri kemudiannya selepas Pembukaan Mekah, telah mengutus Mughirah bin Syu’bah dan Abu Sufyan bin Harb agar mendatangi patung al-Lata. Kemudian, merekapun menghancurkannya dan mendirikan sebuah masjid di Thaif pada tempat yang sebelumnya diletakkan berhala itu. Baginda juga telah mengutus Khalid bin Walid agar mendatangi berhala al-‘Uzza. Dia pun menghancurkannya. Dan baginda mengutus Abu Sufyan bin Harb agar mendatangi berhala Manat, yang ketika itu terletak di pinggir Musyallal di daerah Qadid, maka dia pun menghancurkannya. Terdapat pula patung-patung lainnya, seperti Dzil Khilshah, Qais, Riyam, Ridha, Dzil Ka’baat yang tersebar di beberapa daerah. Maka, Rasulullah pun mengutus sejumlah sahabatnya agar menghancurkan semuanya dan membersihkan jazirah Arab dari kotoran-kotoran syirik itu.

Allah menyebut berhala-berhala ini kerana hendak menyedarkan musyrikin Mekah. Dalam ayat sebelum ini, telah diceritakan bagaimana hebatnya malaikat Jibril. Dengan segala kekuatan, kebesaran dan kekuatan akalnya, dia masih lagi pesuruh kepada Allah. Kalau orang suruhan pun dah macam itu, bagaimana pula dengan Allah? Tentu tidak terbayang kehebatan Allah, bukan? Sedangkan kehebatan Jibril pun tidak dapat dibayangkan, apatah lagi Allah.

Dan sekarang, Allah tanya mereka, tidakkah mereka memikirkan tentang tuhan-tuhan berhala mereka itu? Bolehkah berhala-berhala itu buat apa-apa? Adakah berhala-berhala itu ada kuasa? Bolehkah berhala itu beri mereka apa-apa? Tentulah tidak boleh sama sekali. Sedangkan berhala itu, manusia juga yang jadikan.

Kalau ada lalat singgah kepada hidung berhala itu, berhala itu pun tak boleh nak halau sendiri. Begitulah lemahnya patung-patung itu, tapi kenapa mereka memujanya? Kenapa dangkal sangat fikiran mereka? Begitulah Allah suruh mereka fikir untuk menyedarkan mereka.


 

Ayat 21: Satu lagi salah faham musyrikin Mekah adalah tentang malaikat. Mereka sangka yang malaikat adalah anak perempuan Allah. Mereka kata sahaja, padahal tiada dalil pun. Dari mana jadi anak perempuan Allah? Mereka kata Allah kahwin dengan jin bangsawan sampaikan jadi malaikat.

Maka mereka seru juga malaikat untuk sampaikan doa mereka kepada Allah. Kerana hujah mereka, kalau malaikat itu anak perempuan Allah, maka mereka sangka Allah akan kabulkan doa mereka kalau yang sampaikan doa mereka adalah anak-anak perempuannya.

أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الأُنثىٰ

Sahih International

Is the male for you and for Him the female?

Malay

Patutkah kamu membahagi untuk diri kamu sendiri anak lelaki (yang kamu sukai), dan untuk Allah anak perempuan (yang kamu benci)?

 

أَلَكُمُ الذَّكَرُ

Apakah (patut) untuk kamu (anak) laki-laki

Seperti yang kita tahu, bangsa Arab amat suka kalau mereka dapat anak lelaki dan mereka tidak suka kalau mereka dapat anak perempuan. Kerana pada mereka, anak perempuan itu tidak dapat membantu keluarga. Anak perempuan tidak boleh tolong dalam musafir, dalam perang. Dan ada yang hina jadi pelacur sahaja.

Pada mereka, hina sangat kalau mereka dapat anak perempuan. Sampaikan ada yang sanggup membunuh anak perempuan mereka hidup-hidup kerana malunya mereka mendapat anak perempuan.

 

وَلَهُ الْأُنثَىٰ

dan untuk Allah (anak) perempuan?

Musyrikin mengatakan yang berhala-berhala itu adalah ‘anak perempuan’ Allah. Lihatlah bagaimana kalau untuk mereka, mereka hendakkan anak lelaki. Tapi untuk Allah, mereka berikan anak perempuan pula. Adakah patut begini? Pelik kerana kepada Allah mereka kata Dia ada anak perempuan pula?


 

Ayat 22: Ayat ini adalah tamparan besar bagi musyrikin Mekah. Mereka memandai sahaja kata Malaikat itu anak perempuan sedangkan malaikat itu tidak ada jantina lelaki atau perempuan.

تِلكَ إِذًا قِسمَةٌ ضيزىٰ

Sahih International

That, then, is an unjust division.

Malay

Pembahagian yang demikian, sudah tentu suatu pembahagian yang tidak adil.

 

 

Memang tidak patut apa yang mereka lakukan itu. Tidak patut mereka menisbahkan anak perempuan kepada Allah. Mereka berikan kepada Allah apa yang mereka sendiri tak mahu. Kalau menetapkan anak lelaki untuk Allah pun sudah satu kesalahan besar, apatah lagi kalau anak perempuan.

Janganlah pula kita kata tidak mengapa kalau untuk Allah anak lelaki pula. Itupun dah perbuatan syirik dah. Tapi ianya lebih teruk lagi kalau mereka memberikan anak perempuan untuk Allah sedangkan mereka sendiri tidak suka anak perempuan. Allah hendak menunjukkan mentaliti mereka yang sudah teruk.

Apa yang kita boleh belajar dari ayat ini? Jangan kita beri ibadah kita kepada Allah dalam keadaan sambil lewa. Kalau ada masa, baru nak solat; kalau ada kesempatan, baru nak pergi kelas belajar agama, baru nak belajar Tafsir Qur’an. Maknanya, kita beri kepada Allah sesuatu yang tidak berharga. Itu amat tidak adil.


 

Ayat 23:

إِن هِيَ إِلّا أَسماءٌ سَمَّيتُموها أَنتُم وَءآباؤُكُم مّا أَنزَلَ اللهُ بِها مِن سُلطٰنٍ ۚ إِن يَتَّبِعونَ إِلَّا الظَّنَّ وَما تَهوَى الأَنفُسُ ۖ وَلَقَد جاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الهُدىٰ

Sahih International

They are not but [mere] names you have named them – you and your forefathers – for which Allah has sent down no authority. They follow not except assumption and what [their] souls desire, and there has already come to them from their Lord guidance.

Malay

Benda-benda yang kamu sembah itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan datuk nenek kamu menamakannya. Allah sekali-kali tidak menurunkan sebarang bukti yang membenarkannya. Mereka yang berbuat demikian, tidak menurut melainkan sangkaan-sangkaan dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka. Padahal demi sesungguhnya telah datang kepada mereka petunjuk dari Tuhan mereka.

 

إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا

Itu tidak lain hanyalah nama-nama yang diada-adakan

Mereka sahaja yang memandai-mandai meletakkan kedudukan Lata, Uzza dan Manah itu sebagai tuhan atau sebagai perantara kepada Allah. Mereka yang beri nama, mereka yang beri pangkat dan mereka yang reka cara beramal kepada berhala itu. Padahal tidaklah ada tuhan yang bernama Lata, Uzza, Manah atau mana-mana tuhan lain selain Allah. Tidaklah dengan meletakkan nama sesuatu, yang tak wujud jadi wujud pula. Itu adalah mustahil.

Sebagai contoh, puak Hindu reka nama tuhan mereka Murugan dengan mereka beri pangkat Murugan itu sebagai ‘tuhan Perang’, sebagai panglima perang kepada dewa-dewa. Mereka juga reka siapakah ibubapa dia, dan cara bagaimana nak puja dia. Sebagai contoh, cara pemujaan kepada Murugan adalah dengan perayaan Thaipusam yang diadakan di Batu Caves yang kita selalu saksikan itu. Mereka kata Murugan dapat lembing di tangannya itu dari emak dia semasa di Batu Caves itulah.

Orang Kristian pula, reka tugas Nabi Isa sebagai ‘anak tuhan’, mereka beri juga pangkat kepada ibunya Maryam, kemudian mereka reka cara beribadat kepada Nabi Isa dan ibunya Maryam. Antaranya, mereka menyanyi dalam gereja mereka. Malangnya, kita pun sekarang nak ikut Kristian dan Hindu yang menggunakan nyanyian dalam dakwah dan agama sampaikan ada nasyid, ada Qasidah dan ada pula Zikir Munajat berlagu.

Puak tarekat pula lagi pandai dalam hal mereka-reka ini. Antaranya, mereka beri pangkat kepada Sheikh Qadir Jalani sebagai ‘Sultan para Wali-wali’. Maknanya, semua wali-wali dalam dunia ini diketuai oleh Sheikh Abdul Qadir. Perlantikan ini tidak memerlukan apa-apa, boleh dibuat sesuka hati oleh guru dan pengikut Tasawwuf. Mereka juga ‘melantik’ Sheikh Abdul Qadir ini sebagai ‘penjaga masa’. Maknanya, Sheikh Abdul Qadir ini boleh memberhentikan masa kalau dia mahu.

Sebagaimana mereka juga menamakan dan memberi tugas kepada entiti-entiti tertentu sebagai wali dan diberikan tugas kepada wali-wali itu. Macam kabinet pula jadinya, ada yang jaga kutub selatan, kutub Utara, bahagian ini dan itu. Wali-wali itu pula dari masa ke semasa ada ‘mesyuarat’ dengan Nabi Muhammad tentang pemerintahan dan penjagaan dunia ini! Sebagaimana agama Hindu memandai beri nama dan tugas, begitu jugalah yang dilakukan oleh orang Islam kita yang sudah keliru ini.

Dari pembacaan kita, ramai dari mereka yang ‘dilantik’ itu adalah orang yang baik-baik, termasuklah Sheikh Abdul Qadir, Nabi Isa dan Saidina Ali, Hasan dan Husein. Bukanlah salah mereka apabila mereka dipuja dan diberi pangkat sebegitu kerana mereka tidak pernah suruh pun. Tidaklah pernah Nabi Isa suruh baginda disembah. Begitu juga Saidina Ali, Hasan dan Hussein tidak pernah mengaku sebagai ‘Imam’ kepada pengikut Syiah. Pengikut Syiah sahaja yang memandai ‘menamakan’ mereka itu sebagai ‘Imam Syiah’ dan mereka jadikan ‘Imam-Imam’ itu sebagai perantara antara mereka dan Allah.

Mereka juga minta pertolongan kepada Iman-Iman itu dengan ucapan “madad Ali, madad Hussein“. Dan ajaran ini sedang diajar pula kepada orang Sunni dengan diajar masyarakat yang jahil dengan ucapan “madad Rasulullah“. Ma sha Allah! Ini adalah satu kesyirikan! Tapi apabila dibincangkan di dalam media massa, masih ada lagi ustaz-ustaz yang jahil yang  mengatakan ini tidak mengapa! Bagaimana ini boleh terjadi!? Tidak lain dan tidak bukan kerana ustaz-ustaz itu pun jahil wahyu juga!

Bagaimana dengan Nabi Muhammad SAW? Adakah baginda terselamat dari perkara rekaan ini? Tidak juga. Orang Islam telah ‘menamakan’ atau ‘memberi pangkat’ kepada Nabi kita dengan gelaran ‘Sayyidina’ juga, sama seperti yang diberikan kepada sahabat-sahabat baginda yang lain. Mereka kata pangkat itu diberikan sebab nak hormat baginda, tapi mereka sebenarnya telah ‘turunkan’ pangkat baginda sampai disamakan dengan sahabat pula. Kerana sahabat seperti Abu Bakr pun digelar Saidina juga, bukan?

Dan ada pula yang angkat baginda melebihi manusia lain dengan mengatakan baginda itu ‘Nur’ – (cahaya). Maka timbullah konsep ‘Nur Muhammad’ yang penuh syirik itu.

Dan mereka juga kata baginda tidak wafat. Walaupun baginda dah wafat, tugas dah habis, puak-puak sesat ini masih lagi beri tugas kepada baginda. Maka, mereka kata Nabi Muhammad ‘hadhir’ pada majlis Tahlil mereka, Marhaban mereka, majlis Mawlid mereka, Qasidah mereka. Mereka kata Nabi Muhammad sekali sekala ada ‘mesyuarat’ dengan para wali seluruh dunia dalam pentadbiran dunia dan langit ini.

Mereka juga kata Nabi juga jadi tukang beri Syafaat, tukang beri berkat sekarang. Cara ibadat kepada Nabi juga diajar oleh mereka – ada yang hantar hadiah Fatihah sebagai upah kepada baginda, ada yang reka berjenis-jenis Selawat sampaikan ada yang berbau syirik seperti Selawat Syifa’, ada ajaran beri salam kepada Nabi dan macam-macam lagi.

Susah kita nak senaraikan semuanya kerana puak-puak sesat ini amat-amat kreatif dalam cara mereka. Itu belum lagi dikira golongan sesat yang mengatakan Nabi Muhammad itu ‘bersemayam di Arash sebagai Tuhan, turun ke bumi sebagai Muhammad’. Ini pun ada di Malaysia ini. Memang macam-macam jenis akan ada kalau pengajaran tafsir Qur’an ini ditinggalkan. Kerana akan ada sahaja yang pandai mereka.

Kumpulan silat pun ada juga buat macam-macam rekaan dalam amalan mereka. Apabila mereka buka atau hendak masuk gelanggang, mereka akan beri salam kepada Nabi tertentu, kerana mereka kata Nabi itu menjaga tanam-tanaman dan pokok. Jadi, mereka semasa di gelanggang silat itu, banyak pokok mereka akan cantas dan pijak, jadi mereka minta maaf melalui Nabi itu; Mereka juga ‘tugaskan’ Malaikat Jibrail untuk menjaga mereka di hadapan, Malaikat Mikhail di sebelah kanan dan sebagainya. Ini semua adalah kerana kejahilan yang berleluasa dalam masyarakat kita yang mengaku Islam ini.

 

أَنتُمْ وَءآبَاؤُكُم

oleh kamu dan bapa-bapa kamu

Mereka hanya ikut sahaja amalan tok nenek mereka. Musyrikin Mekah kononnya mengatakan yang mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim. Tok Nenek mereka telah lama mengamalkan amalan itu. Jadi, apabila Nabi Muhammad datang, mereka tuduh Nabi Muhammad sebagai sesat pula kerana memperkenalkan amalan agama yang lain dari amalan agama yang dibawa oleh tok nenek mereka. Padahal, apa yang Nabi Muhammad bawa itu adalah yang benar.

Bagaimana pula dengan masyarakat kita? Mereka amat menghormati amalan dulu-dulu yang diamalkan oleh tok nenek kita. Mereka tak periksa pun samada amalan itu benar atau tidak. Mereka terus terima ianya sebagai sesuatu yang benar. Apabila kita tegur, mereka pula marah kita. Mereka kata kalau amalan itu salah, takkan diamalkan dari dulu lagi sampai sekarang?

Kerana itu bila kita tegur, mereka akan jawap: “Ulama dulu dah lama bincang dah, tak payah nak buat bising lah….”

Sebagai contoh, amalan Majlis Tahlil, Kenduri Arwah, Bacaan Talqin, Bacaan Yaasin malam Jumaat dan banyak lagi. Amalan-amalan itu adalah amalan bidaah. Memang kita tahu sudah lama diamalkan. Tapi tidaklah amalan yang lama diamalkan boleh menjadi dalil yang ianya benar. Sesuatu amalan itu kenalah diperiksa samada bertepatan dengan syarak atau tidak. Jangan kita jadi macam Musyrikin Mekah yang terus memegang amalan tok nenek mereka.

 

مَّا أَنزَلَ اللهُ بِهَا مِن سُلْطٰنٍ

Allah tidak menurunkan suatu keterangan pun untuk (menyembah)nya.

Mereka langsung tidak ada dalil untuk membenarkan amalan menyembah berhala mereka itu. Itu semua adalah hasil dari ajaran syaitan. Allah tak pernah suruh dan ajar mereka dengan amalan syirik itu.

Ini mengajar kita untuk memeriksa sesuatu amalan itu ada dalam nas syarak atau tidak. Nas syarak adalah Qur’an dan sunnah Nabi. Itu adalah rujukan utama kita. Bukannya amalan orang terdahulu dan bukan juga dari ‘Kitab’.

Amat menyedihkan apabila ditanya dalil sesuatu amalan, jawapan yang diberikan adalah: “ada dalam kitab’. Ini adalah jawapan yang diberikan oleh orang yang jahil. Yang jadi masalahnya, jawapan itu diberikan oleh ustaz-ustaz dan agamawan pula. Kalau ustaz pun beri jawapan sebegitu, apakah agaknya jawapan dari orang awam? Tentulah lagi memalukan.

 

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ

Mereka tidak lain hanyalah mengikuti sangkaan-sangkaan,

Musyrikin Mekah membuat amalan mereka dari agak-agak fikiran mereka sahaja. Dan ini juga yang dilakukan oleh masyarakat kita. Sebagai contoh, amalan Marhaban. Mereka yang buat majlis ini kata, Nabi Muhammad hadir dalam majlis itu. Kalau kita mempertikaikan kepada mereka, takkan kalau ada dua majlis, roh Nabi akan berada pada dua majlis itu, mereka akan jawab: jangan persoal kurnia Allah dan kelebihan Nabi Muhammad!

Mereka kata begitu kerana mereka agak-agak bahawa Nabi Muhammad itu mestilah lain daripada roh manusia yang biasa. Dan mereka agak, tentulah Allah boleh beri kelebihan yang lebih kepada kekasihNya.

image

Tetapi, mana dalilnya? Agakan akal fikiran bukanlah dalil yang sah. Kalau ianya boleh diterima, maka akan rosaklah agama. Kerana semua orang boleh ‘agak-agak’ belaka.

 

وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ

dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka

Selain dari andaian akal fikiran, mereka juga beramal ikut kehendak nafsu mereka sahaja. Mereka buat apa yang mereka suka. Mereka hiaskan berhala itu cantik-cantik ikut suka mereka.

Hawa nafsu mereka mahukan macam-macam perkara yang tidak sama dengan apa yang syariat hendak. Maka, mereka buat sendiri tuhan mereka, dan dengan itu mereka boleh kawal apa yang ‘tuhan’ mereka cakap. Sudah semestinya mereka akan kata perkara-perkara yang nafsu mereka mahukan, bukan apa yang syariat mahukan.

Masyarakat kita pun ikut hawa nafsu mereka dalam beramal. Amalan-amalan bidaah seperti Majlis Tahlil, bacaan Talqin, Doa Selamat, Solat Hajat, tunggu kubur dan macam-macam lagi adalah ‘sumber pendapatan’ yang lumayan bagi pengamal-pengamal ini. Mereka ini selalunya golongan ‘ahli masjid’ dan surau, Pak lebai, ustaz-ustaz dan guru-guru agama. Mereka akan dapat upah apabila mengepalai majlis bidaah itu.

Yang hadir sekali, sekurang-kurangnya dapat makan percuma hari itu. Itu semua adalah kehendak nafsu mereka. Kalau amalan-amalan itu dihapuskan, mereka sudah tidak dapat upah, sudah tidak dapat makan percuma. Tentunya mereka kata, mereka buat amalan itu ‘ikhlas’. Untuk dapatkan kepastian samada mereka ikhlas atau tidak, apa kata tuan rumah buat majlis, tapi tak beri upah kepada imam itu, dan tak hidangkan makanan. Agak anda, golongan surau itu akan datang lagikah esok?

Berhentilah dari buat majlis bidaah itu. Berhentilah dari menyusahkan keluarga yang kematian ahli keluarga mereka. Sudahlah mereka baru kematian ahli keluarga yang disayangi, kita pula susahkan mereka dengan kena beri makan kepada kita pula. Tidakkah kita ada hati perut? Tidakkah kita terfikir kesusahan mereka itu?

Bagaimana pula kalau yang meninggal itu adalah bapa kepada keluarga itu dan dia sahaja yang bekerja? Sudahlah mereka hilang sumber pendapatan, tak tahu macam mana nak hidup selepas ini, tapi kena beri makan kepada orang ramai pula. Kalau anda makan juga, anda sebenarnya tidak berhati perut langsung!

 

وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَىٰ

dan sesungguhnya telah datang petunjuk kepada mereka dari Tuhan mereka.

Allah telah memberikan petunjuk kepada manusia dalam bentuk ayat-ayat Qur’an dan juga hadis-hadis Nabi, tetapi mereka masih melakukan perkara-perkara sesat dan khurafat. Alangkah rugi apa yang musyrikin Mekah itu tolak. Nabi Muhammad sudah ada di kalangan mereka, Qur’an diturunkan dalam bahasa mereka, tapi mereka berpaling.

Masyarakat kita amat rugi. Kita sudah dilahirkan dalam agama Islam, dalam masyarakat Islam, tapi masih lagi berpaling dari petunjuk Allah. Ini adalah kerana tafsir Qur’an mereka tidak belajar dan syarah kepada hadis juga mereka tidak belajar. Dan rujukan mereka adalah kepada guru-guru dan ustaz-ustaz yang mereka pun tidak belajar tafsir Qur’an dan juga hadis Nabi.

Oleh kerana itu, kejahilan itu diwarisi turun temurun daripada dulu sampai sekarang. Walaupun kitab tafsir dan kitab hadis sudah ada banyak, tetapi yang mereka rujuk masih lagi kepada kitab-kitab karangan manusia yang tidak berlandaskan kepada ayat Qur’an dan hadis Nabi.

Jadi ayat ini memberi dua pilihan kepada manusia: samada nak ikut mereka yang ‘agak-agak’ dan ikut hawa nafsu atau nak ikut mereka yang mendapat hidayah? Tentulah pilihan kita kepada mereka yang ikut petunjuk dari Allah, bukan?


 

Ayat 24: Mereka reka kelebihan-kelebihan dalam amalan. Mereka kata, kalau nak A, seru wali A dan kalau nak B, seru wali lain pula.

أَم لِلإِنسٰنِ ما تَمَنّىٰ

Sahih International

Or is there for man whatever he wishes?

Malay

Adakah manusia akan dapat mencapai segala yang dicita-citakannya? (Tidak!).

 

 

Adakah manusia patut dapat semua yang mereka ingini? Manusia ada macam-macam kehendak, tapi tidaklah mereka dapat semua yang mereka hendak itu. Kalau diberikan semua yang manusia hendak, rosak binasalah dunia ini.

Apakah kaitan ayat ini dengan berhala-berhala itu? Allah nak beritahu, walaupun mereka berkeinginan kepada berhala-berhala itu, tapi mereka tak akan dapat. Manusia tidak mendapat semua yang mereka inginkan. Semuanya bergantung kepada kehendak Allah.

Jadi fahaman mereka, kalau nak anak kena minta kepada Nabi Zakaria; kalau nak dapat ilmu agama kena minta dari Nabi Khadr dan lain-lain lagi fahaman itu adalah salah sama sekali. Itu adalah fahaman khayalan tanpa bukti. Mereka kata boleh dapat itu dan ini dengan seru wali itu dan ini. Padahal Allah dan Nabi tidak ada cakap pun.


 

Ayat 25:

فَلِلَّهِ الآخِرَةُ وَالأولىٰ

Sahih International

Rather, to Allah belongs the Hereafter and the first [life].

Malay

Kerana Allah jualah yang menguasai segala urusan akhirat dan urusan dunia.

 

 

Manusia tidak mendapat semua yang mereka inginkan, sebaliknya apa yang manusia akan dapat atau tidak itu terpulang kepada Allah. Allah sahaja yang ada hak untuk menentukan apa yang kita akan dapat. Kerana akhirat dan dunia adalah kepunyaanNya.

Kalau akhirat dan dunia ini milik Allah, maka kenapa kita perlu minta pertolongan kepada Nabi, Wali dan malaikat? Kenapa nak minta kepada ilah-ilah rekaan yang memang tidak boleh memberikan apa-apa? Sepatutnya kita minta terus kepada Allah Ta’ala sahaja.

Dalam ayat ini, ‘akhirat’ disebut dahulu, sedangkan dari segi kronologi, kehidupan dunia dulu, kemudian barulah kehidupan akhirat, bukan? Akhirat disebut dahulu kerana kekuasaan Allah akan lebih jelas di akhirat nanti. Sekarang ini pun dalam dunia, Allah yang berkuasa penuh, tapi manusia tak nampak. Nanti, bila di akhirat nanti, tidak ada yang akan mempersoalkannya lagi.

Maka kerana akhirat itu milik Allah, maka Allah akan balas amalan dan fahaman syirik manusia semasa di dunia. Jangan mereka sangka yang mereka akan selamat di akhirat kalau mereka selamat di dunia pun.


 

Ayat 26:

۞ وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمٰوٰتِ لا تُغني شَفٰعَتُهُم شَيئًا إِلّا مِن بَعدِ أَن يَأذَنَ اللهُ لِمَن يَشاءُ وَيَرضىٰ

Sahih International

And how many angels there are in the heavens whose intercession will not avail at all except [only] after Allah has permitted [it] to whom He wills and approves.

Malay

(Golongan yang musyrik mengharapkan pertolongan benda-benda yang mereka sembah itu) padahal berapa banyak malaikat di langit, syafaat mereka tidak dapat mendatangkan sebarang faedah, kecuali sesudah Allah mengizinkan bagi sesiapa yang dikehendakiNya dan diredhaiNya.

 

وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمٰوٰتِ

Dan entah berapa banyaknya malaikat di langit,

Berapa banyak malaikat pun kita tak akan tahu. Allah sahaja yang tahu bilangan mereka. Kita pun tahu bahawa malaikat itu rapat dengan Allah. Mereka menerima arahan terus dari Allah. Mereka makhluk yang taat.

Sebelum ini pun telah disebut sifat-sifat Jibril yang hebat. Tetapi kenapa disebut tentang malaikat dalam ayat ini?

 

لَا تُغْنِي شَفٰعَتُهُمْ شَيْئًا

syafaat mereka sedikitpun tidak berguna,

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa mereka-mereka yang ada meminta tolong kepada malaikat ataupun menjadikan malaikat sebagai perantaraan untuk mereka memohon kepada Allah adalah sia-sia sahaja. Walaupun mereka itu banyak.

Musyrikin Mekah menyembah berhala-berhala mereka kerana mereka kata berhala itu akan menyampaikan permintaan mereka kepada Allah. Dalam masa yang sama, mereka juga menyembah malaikat-malaikat yang mereka kata kononnya anak-anak perempuan Allah. Jadi mereka sangka mereka selamat kerana mereka kononnya sudah baik dengan malaikat. Adakah begitu? Tidak sama sekali. Allah kata pertolongan mereka tidak berguna pun. Itupun kalau malaikat itu hendak menolong.

Allah nak suruh mereka bandingkan berhala mereka dengan malaikat-malaikat itu. Tentulah malaikat lebih hebat dari berhala itu, bukan? Walaupun hebat, tapi mereka pun masih tidak dapat membantu manusia kalau Allah tak izinkan. Kalau malaikat pun tak boleh tolong, apatah lagi berhala mereka yang tidak ada apa-apa itu? Sia-sia sahaja.

Mereka berhujah pula yang mereka tahu yang malaikat dan wali-wali itu tidak ada kuasa. Tapi mereka nak syafaat sahaja. Ini juga fahaman bahaya. Macam sekarang pun banyak ustaz-ustaz ajar tentang syafaat kerana ada memang ‘syafaat’ itu ada dalam istilah agama. Tapi mereka keliru dengan maksudnya dan mereka telah mengelirukan ramai umat Islam.

Allah beritahu dalam ayat ini yang malaikat (dan juga Nabi dan wali) tidak boleh beri syafaaat. Tapi ada juga yang boleh memberi Syafaat, tapi dengan syarat.

 

إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَهُ

kecuali sesudah Allah mengizinkan

Ada syarat untuk malaikat itu memberi pertolongan kepada manusia. Kita kena ingat bahawa Malaikat ikut perintah Allah sahaja. Allah boleh izinkan kalau Allah mahu. Ini adalah syarat pertama: syarat itu adalah – Allah izinkan malaikat itu untuk menolong.

Syafaat dalam Islam hanya biizni. Iaitu hanya dengan izin Allah sahaja. Maka tidak ada ajaran dari Nabi untuk minta syafaat dari baginda. Maka amalan qasidah puak Habib yang minta syafaat kepada Nabi Muhammad itu adalah ajaran sesat.

Kita akan dapat syafaat apabila seru Allah sahaja dalam tauhid. Kalau amalkan tauhid, akan dapat syafaat secara otomatik. Bukannya dengan cara seru Nabi dan wali. Kalau buat begitu, memang tidak akan dapat syafaat kerana anda telah mengamalkan syirik dan orang musyrik tidak akan dapat syafaat.

Jadi ayat ini menjawab kekeliruan tentang syafaat.

 

لِمَن يَشَاءُ وَيَرْضَىٰ

bagi orang yang dikehendaki dan diredhai (Nya).

Ini adalah syarat kedua: yang ditolong oleh malaikat itu pun kena dapat kelulusan dari Allah juga. Bukanlah malaikat itu boleh tolong sesiapa sahaja.

Maka ini adalah Syarat ketiga: Allah redha dengan Syafaat itu.

Maknanya, bukan senang nak dapatkan Syafaat. Ini mengajar kita untuk jangan berharap kepada orang lain. Kita kena berharap dengan Allah sepenuhnya. Kerana segalanya Allah yang tentukan. Entah berapa ramai masyarakat kita yang mengharapkan Syafaat dari malaikat, dari Nabi, dari wali, dari guru mereka, tanpa mereka sedari samada mereka melepasi syarat-syarat itu atau tidak.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Disember 2017


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Rosman

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah an-Najm Ayat 1-17 (Nabi jumpa Jibrail pertama kali)

Pengenalan

Surah Najm ini adalah surah tentang Mi’raj Nabi dari MasjidilAqsa ke langit. Tentang Isra’ (perjalanan dari Mekah ke MasjidilAqsa) telah diberitahu dalam surah Isra’, sekarang tentang kenaikan Nabi ke langit pula.

Ianya adalah surah Makkiah. Ianya adalah surah pertama yang Nabi bacakan secara keseluruhan kepada penduduk Mekah. Dalam surah inilah, ayat tentang sujud telah dibacakan dan baginda terus sujud. Selepas Nabi Muhammad membacakan ayat itu, baginda kemudiannya telah sujud. Waktu itu baginda membacakan ayat ini di khalayak ramai, iaitu kepada sahabat-sahabat baginda dan juga kepada kaum musyrikin Mekah.

Apabila baginda sujud, semua sahabat kesemuanya telah sujud bersama baginda. Yang hebatnya, puak-puak musyrikin yang tidak mahu beriman itu pun sampaikan terpesona dengan surah an-Najm yang baginda bacakan dan perbuatan sujud baginda, maka mereka pun ramai-ramai sujud bersama Nabi. Semua sekali mereka yang berada di situ telah sujud, kecuali seorang sahaja yang degil. Begitu pun, dia telah mengambil sedikit tanah dan meletakkan tanah itu ke dahinya. Dia tahan dirinya dari sujud penuh, tapi dia telah terpanggil untuk meletakkan tanah ke dahinya. Kejadian ini boleh dibaca dalam Seerah.

Surah ini memberitahu tentang kebenaran kerasulan Nabi Muhammad. Jadi Dakwa Surah ini adalah tentang Risalah.

Dan ianya mengandungi teguran kepada amalan-amalan syirik Musyrikin Mekah. Mereka menyembah sembahan-sembahan lain selain Allah. Ini ada fahaman bathil yang tiada asas. Mereka roh wali-wali dengan menamakan mereka Latta, Uzza, Manat dan lain-lain untuk bawa doa mereka kepada Allah. Allah jelaskan bahawa fahaman itu adalah bathil tidak berasas.

Musyrikin Mekah itu kenal Allah dan terima Allah sebagai Tuhan. Mereka terima alam ini sebagai pencipta alam dan menguruskan perkara yang besar-besar. Tapi dalam masa yang sama, mereka ada fahaman syirik yang hendak diperbetulkan dalam surah ini.


 

Ayat 1:

وَالنَّجمِ إِذا هَوىٰ

Sahih International

By the star when it descends,

Malay

Demi bintang semasa ia menjunam, –

 

Dalam ayat ini, Allah bersumpah dengan ‘bintang yang terbenam’. Hanya Allah sahaja yang berhak bersumpah dengan makhlukNya. Allah jadikan makhlukNya sebagai dalil bukti yang Dia yang buat makhluk itu. Allah hendak menzahirkan bukti QudratNya.

Kita hanya boleh bersumpah dengan menggunakan nama Allah sahaja. Kita menggunakan sumpah untuk menguatkan kata-kata dakwaan kita. Maka kita kena guna nama Allah sahaja. Tidak boleh guna nama makhluk dan ini dilarang. Dalilnya, Nabi pernah bersabda:

Sesiapa yang ingin bersumpah, maka bersumpahlah atas nama Allah atau (jika tidak) maka diamlah.

Maka orang yang ingin bersumpah hendaklah menyebut “Wallahi”, “Billahi” atau “Tallahi” yang semuanya bermaksud “Demi Allah”. Inilah juga yang digunakan oleh bangsa Arab.

Selain dari itu, boleh juga bersumpah dengan salah satu nama Allah seperti al-Rahman, al-Rahim, al-Khalik dan sebagainya. Seumpama: “Demi al-Rahman, aku tidak pernah melakukan hal itu”.

Boleh juga bersumpah dengan sifat-sifat Allah. Sebagaimana Nabi pun selalu lakukan:

Demi yang jiwa Muhammad berada di Tangan-Nya, tidaklah seorang jua dari umat ini yang mendengar tentang aku, baik Yahudi mahupun Nasrani, kemudian dia mati tanpa beriman kepada apa yang aku diutus dengannya (Islam) melainkan dia menjadi dari kalangan ahli neraka.

Memang jiwa Nabi dan juga jiwa kita berada dalam Tangan Allah, maka itu tidaklah salah, tambahan pula Nabi Muhammad selalu gunakan sumpah begitu. Oleh itu, ada tiga cara untuk bersumpah yang dibenarkan, maka gunakan cara itu sahaja. Maka janganlah kita buat seperti sesetengah orang yang bersumpah dengan ‘cahaya api’, dengan ‘matahari yang tengah naik’ dan sebagainya. Itu semua memang berlaku tapi dilakukan oleh mereka yang jahil yang tidak tahu tentang larangan Allah.

Jika seseorang bersumpah dengan sesuatu selain Allah, nama-nama Allah atau sifat-sifat Allah, sumpahnya bukan sahaja tidak sah tetapi dia telah menyekutukan Allah. Ini adalah dosa syirik yang tidak akan diampuni oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala jika orang itu tidak bertaubat. Hadis berikut menjadi rujukan:

Ibn ‘Umar (radhiallahu ‘anhuma) mendengar seorang lelaki bersumpah: “Tidak, demi Ka’bah!” Lalu Ibn ‘Umar berkata kepadanya: “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka dia telah berbuat syirik.”

Kalimah وَالنَّجْمِ bermaksud bintang di langit yang manusia boleh lihat – jelas kelihatan di malam hari. Bintang-bintang itu digunakan sebagai penunjuk arah kepada bangsa Arab yang selalu mengembara waktu malam. Oleh itu, salah satu sifat bintang itu adalah sebagai ‘penunjuk di dalam kegelapan’ malam. Ianya adalah isyarat kepada Qur’an yang memberi petunjuk kepada kaum yang berada di dalam kegelapan iman.

Ada pendapat yang mengatakan yang bintang ini adalah Bintang Suraya. Kerana ianya adalah bintang yang dikenali oleh masyarakat Arab.

Kalimah هَوَىٰ adalah apabila bintang hilang dari langit, tak nampak lagi. Apabila matahari keluar, bintang tak nampak dah. Ianya akan terjadi setiap hari. Perkataan هَوَىٰ ini selalunya digunakan untuk mengungkapkan objek-objek di langit yang terbenam.

Lagi satu, bintang itu akan jatuh apabila ia digunakan untuk menembak syaitan-syaitan yang cuba untuk mendengar rahsia-rahsia dari langit. Ini seperti yang disebut dalam surah al-Mulk:5

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ ۖ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah menghiasi langit yang dekat (langit dunia) dengan bintang-bintang, dan Kami jadikan bintang-bintang itu sebagai rejaman terhadap Syaitan-syaitan; dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menjulang-julang.

 

Jadi dalam potongan ayat ini, Allah bersumpah dengan bintang untuk memberitahu kepada kita satu perkara yang penting yang akan disebutkan selepas ini. Macam kita juga, apabila hendak menekankan sesuatu perkara yang penting, kita akan kata sebagai contoh: “demi Allah, aku tak tipu, aku cakap benar ni”.

Allah menggunakan bintang sebagai sumpahNya dalam ayat ini. Bintang adalah satu elemen penting dalam kehidupan orang Arab. Mereka suka melihat bintang. Mereka tidak ada TV nak tonton, supermarket untuk pergi jalan-jalan, internet nak dilayar. Maka, bintanglah yang mereka tenung malam-malam hari. Maka, Allah menggunakan bintang sebagai sumpah kerana ianya penting kepada bangsa Arab.

Pada zaman itu, seperti juga zaman sekarang, ada Kaahin (tukang tenung) yang membaca nasib manusia dengan membaca bintang. Zaman sekarang pun ada juga, tapi lagi senang sekarang mereka boleh tengok suratkhabar dan tengok zodiak mereka. Ada Sagittarius lah, Pisces lah dan sebagainya. Mereka tengok ramalan nasib itu sebab nak tahu samada mereka akan bernasib baik atau tidak, dan sebagainya. Ramailah budak-budak kita yang tertipu. Pada zaman Nabi pun memang dah ada yang baca bintang ini. Mereka pun ada yang menuduh Nabi sebagai ahli nujum atau Kaahin juga. Mereka tuduh Nabi Muhamad mendapat maklumat dari bintang juga. Itulah Allah menyentuh hal bintang dalam ayat pertama ini.

Ataupun, mereka ada juga menuduh Nabi mendapat maklumat dari jin-jin yang kononnya menjaga bintang itu. Mana mungkin itu terjadi. Sedangkan kalau jin-jin itu cuba mendapatkan maklumat dari langit pun, mereka akan kena lempar dengan bintang-bintang itu seperti yang disebut dalam surah al-Mulk.


 

Ayat 2: Inilah perkara penting yang Allah hendak sebutkan sampaikan Allah bersumpah dengan bintang. Tujuan sumpah adalah untuk memberitahu sesuatu perkara yang penting. Jadi apakah yang Allah hendak tekankan?

ما ضَلَّ صاحِبُكُم وَما غَوىٰ

Sahih International

Your companion [Muhammad] has not strayed, nor has he erred,

Malay

Rakan kamu (Nabi Muhammad yang kamu tuduh dengan berbagai tuduhan itu), tidaklah dia menyeleweng (dari jalan yang benar), dan dia pula tidak sesat (dengan kepercayaan yang salah).

 

Kalimah ضَلَّ bermaksud sesat yang disebabkan oleh kejahilan. Sudah cari tapi tak jumpa. Tidaklah Nabi Muhammad itu sesat setelah mendapat wahyu. Tidaklah Nabi itu seorang yang jahil.

Kalimah غَوَىٰ pula bermaksud terpesong atau keliru. Tidaklah juga baginda terpesong daripada jalan yang benar. Ia juga bermaksud sesat setelah sudah tahu kebenaran tapi tolak untuk menerimanya. Baginda tidaklah juga begitu. Jadi ada sedikit perbezaan antara ضَلَّ dan غَوَىٰ. Apabila wahyu diberikan kepada baginda tentang tauhid, baginda menerimanya dengan rela.

Ayat ini bermaksud, apa-apa sahaja yang Nabi Muhammad sampaikan kepada kita adalah berdasarkan kepada panduan daripada Allah. Ianya berdasarkan ilmu dari Allah dan juga hidayah yang diberikan oleh Allah.

Tidaklah Qur’an itu menyesat dan memesongkan manusia. Malangnya, kadang-kadang ada antara kita yang telah belajar tafsir Qur’an dan juga belajar hadis Nabi, tetapi masih juga terpesong. Itu adalah mereka yang belajar bukan kerana hendak mendapat petunjuk, tapi mungkin kerana hendakkan ilmu supaya mereka boleh berlagak dengan orang lain.

Dalam ayat ini, perkataan صَاحِبُكُمْ – sahabat kamu – digunakan. Allah tidak mengatakan “Nabi Muhammad itu tidak sesat dan tidak keliru”, tapi Allah gunakan perkataan صَاحِبُكُمْ untuk merujuk kepada baginda. Kenapakah begitu?

Perkataan صَاحِبُكُمْ dari perkataan صحب yang bermaksud seseorang yang telah tinggal lama dengan kita. Yang kita memang kenal siapa dia, dan apakah perangainya kerana telah lama kita kenal.

Digunakan perkataan صَاحِبُكُمْ dalam ayat ini untuk mengingatkan kepada musyrikin Mekah bahawa mereka telah lama kenal dengan Nabi Muhammad. Bukan mereka baru kenal baginda semalam tetapi telah 40 tahun baginda tinggal bersama mereka. Mereka pun tahu bagaimana sifat Nabi Muhammad yang amanah dan tidak pernah menipu. Sampaikan mereka menggelar baginda dengan panggilan alAmin (yang amanah). Kenapa dulu mereka menggelarnya al-Amin tetapi apabila baginda membawakan agama yang benar, kenapa mereka menggelar baginda al-kaazib – (penipu) pula? Ini adalah satu perkara yang menghairankan.

Dan Allah mengingatkan kepada puak Musyrikin yang Nabi Muhammad itu adalah sahabat mereka dan apabila kita dengan sahabat, sepatutnya dibantu oleh sahabatnya yang lain, bukannya macam yang dilakukan oleh musyrikin Mekah itu. Mereka bukan sahaja tidak membantu baginda, tapi mereka menentang baginda pula. Allah mengingatkan mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah salah dan tak kena langsung.


 

Ayat 3:

وَما يَنطِقُ عَنِ الهَوىٰ

Sahih International

Nor does he speak from [his own] inclination.

Malay

Dan dia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut hawa nafsunya sendiri.

 

Takkanlah Nabi Muhammad itu sesat sedangkan dia bukannya berkata dari hawa nafsu dirinya sendiri tetapi baginda dipandu sendiri oleh Allah. Kata-kata Nabi sama ada dalam bentuk Qur’an ataupun dalam bentuk hadis, bukanlah dari hawa nafsunya tetapi ianya adalah dari Allah. Kerana itu kita katakan kata-kata Nabi sebagai ‘sabda’ yang bererti wujud dari lafaz baginda itu ‘makna agama’. Bukan cakap kosong sahaja, tapi ada nilai agama. Kalau untuk Allah, kita gunakan kalimah ‘firman’ pula.

Ini berlainan dengan Musyrikin Mekah yang berkata dari hawa nafsu mereka sahaja.

Kita boleh bahagikan kata-kata Nabi Muhammad itu kepada tiga jenis. Yang pertama adalah kata-kata dalam bentuk Qur’an yang tentunya hanya daripada Allah sahaja.

Yang keduanya adalah kata-katanya dalam bentuk Sunnah ataupun hadis dan itu juga bukanlah dari hawa nafsunya. Kata-kata Nabi dalam bentuk Sunnah itu adalah untuk memperjelaskan apa yang telah disebut di dalam Quran.

Yang ketiganya, ada juga kata-kata Nabi yang berbentuk ijtihad ataupun dari pemikiran baginda berdasarkan pengetahuan dan fikiran baginda yang sihat. Kita kena ingat bahawa baginda sebagai seorang Nabi telah diberikan dengan akal fikiran yang bijak. Walaupun ianya adalah ijtihad baginda, tapi itupun bukanlah daripada hawa nafsu baginda. Nabi Muhammad tidaklah sama seperti kita, kerana kita sebagai manusia, kadang-kadang berkata dari hawa nafsu kita sahaja.

Dan kalau kata-kata Nabi yang berasaskan kepada ijtihad itu salah, Allah akan memperbetulkan kata-kata baginda itu dengan diturunkan wahyu. Ada banyak insiden yang kita dapat tahu daripada hadis yang sampai kepada kita, bagaimana Allah telah memperbetulkan kata-kata Nabi Muhammad kalau ianya salah. Sebagai contoh, pernah seorang lelaki bertanya kepada Nabi, jikalau beliau mati dalam jihad Fisabilillah, adakah beliau akan masuk syurga? Nabi Muhammad beritahu kepada lelaki itu ‘ya’. Semasa lelaki itu sedang bergerak pergi, Nabi Muhammad telah memanggil balik lelaki itu. Kerana Jibrail telah memberitahu baginda bahawa orang yang mati pada jalan Allah akan masuk syurga, kecuali mereka yang ada hutang.

Nabi Muhammad tidak reka agama, semua perkara yang Nabi Muhammad sebut dengan mulut baginda itu adalah wahyu dari Allah. Maka kata-kata baginda ada nilai sabdaan. Kita pun apabila menyebut balik kata-kata baginda, kita kata: “Rasulullah bersabda….”

Oleh itu, jikalau apa yang Nabi kata itu bukan daripada hawa nafsu baginda, maka kita hendaklah mengambil serius kata-kata baginda itu dan tidak mempersoalkannya lagi. Tidaklah boleh kita berfikir atau mempersoalkan sama ada kata Nabi itu benar ataupun tidak. Kita kena terima sebagai satu kebenaran. Ada satu hadis untuk menjelaskan perkara ini:

قال عبد الله بن عمرو ـ رضي الله عنه: كنت أكتب كل شيء أَسْمَعُهُ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُرِيدُ حِفْظَهُ، فَنَهَتْنِي قُرَيْشٌ، فَقَالُوا: إِنَّكَ تَكْتُبُ كُلَّ شَيْءٍ تَسْمَعُهُ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَرَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَشَرٌ يَتَكَلَّمُ فِي الْغَضَبِ وَالرِّضَا، فَأَمْسَكْتُ عَنِ الْكِتَابِ، فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِرَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ فَقَالَ: اكْتُبْ، فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا خَرَجَ مِنِّي إِلَّا حَقٌّ. رواه أحمد في المسند وأبو داود في السنن.

Abdullah bin Amr, ra berkata: Aku menulis semua yang aku dengar dari Rasul Allah SAW kerana aku mahu menyimpannya, maka ada orang Quraisy (mereka pun orang Islam juga) yang melarangku, mereka berkata: Kamu menulis semua yang kamu dengar daripada Rasulullah SAW, sedangkan Rasulullah SAW itu seorang manusia, yang kadang-kadang bercakap dalam kemarahan dan rasa tidak puas hati, maka aku berhenti dari menulisnya. Aku kemudiannya telah menyatakan perkara ini kepada Rasulullah SAW. Baginda berkata: tulislah, demi jiwaku yang di tanganNya, tidaklah yang keluar dariku melainkan haq. Diriwayatkan oleh Ahmad dalam al-Musnad dan Sunan Abu Daud dalam Sunannya.

Tidaklah Nabi salah di dalam memperkatakan tentang hal agama. Cuma kalau kita lihat ada perbezaan di dalam hadis-hadis yang kita baca, itu adalah kerana kesilapan perawi.


 

Ayat 4:

إِن هُوَ إِلّا وَحيٌ يوحىٰ

Sahih International

It is not but a revelation revealed,

Malay

Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Qur’an atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.

 

Jadi, tidak boleh ada keraguan dalam diri kita tentang apa yang Nabi katakan itu mungkin salah atau baginda menipu atau baginda keliru. Semua itu pasti tidak ada. Kerana tugas baginda adalah untuk mengajar kita tentang agama dan Allah tidak akan benarkan Nabi mengajar perkara yang salah. Kita kena yakin bahawa segala suruhan yang Nabi sampaikan kepada kita adalah benar dan kita kenalah mengikutinya.

Ayat ini juga sebagai dalil untuk menyatakan bahawa hadis dari Nabi pun adalah ‘wahyu’ juga. Bukanlah hanya Qur’an sahaja yang dinamakan wahyu. Tapi tidaklah boleh kita baca hadis itu dalam solat kita pula. Hanya wahyu dalam bentuk Qur’an sahaja yang boleh dibaca dalam Solat.

Ayat ini juga mengingatkan kita yang hadis juga adalah wahyu dari Allah. Maka, tidaklah boleh kalau kita tidak jumpa apa-apa hukum dalam Quran, kita kata: “mana ada Qur’an cakap begitu? Tunjukkan kat aku yang Qur’an ada cakap begitu..” Kadang-kadang hukum itu tidak ada dalam Qur’an, tapi ada dalam hadis. Dan kalau dalam hadis, ianya masih lagi hukum dalam syariat, kerana ianya adalah wahyu juga.


 

Ayat 5: Setelah diberitahu yang Nabi Muhammad sabda berdasarkan, wahyu timbul soalan: bagaimana baginda dapat wahyu itu?

Maka Allah menceritakan tentang Jibril yang membawakan wahyu kepada Nabi Muhammad. Jibrail adalah ketua malaikat yang dipilih oleh Allah untuk menyampaikan wahyu kepada para Nabi. Jadi Allah hendak menceritakan tentang sifat-sifat Jibrail. Beliau adalah wakil bagi para malaikat. Beliau juga dipanggil pangkat ‘Rasul’ oleh Allah.

عَلَّمَهُ شَديدُ القُوىٰ

Sahih International

Taught to him by one intense in strength –

Malay

wahyu itu (disampaikan dan) diajarkan kepadanya oleh (malaikat jibril) yang amat kuat gagah, –

 

‘Yang sangat kuat’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah malaikat Jibrail. Jibrail lah yang membawakan wahyu kepada Nabi. Dan apa yang Jibril bawa itu adalah arahan daripada Allah dan bukan dari dirinya sendiri.

Dalam ayat ini, perkataan عَلَّمَ (mengajar) yang digunakan. Maknanya, Jibrail bukan sahaja menyampaikan wahyu itu tetapi Jibrail telah mengajarnya kepada Nabi Muhammad. Sebagai contoh, apabila Jibrail memberitahu tentang sembahyang kepada Nabi Muhammad, bukanlah dia hanya memberitahu Nabi kena solat sahaja, tetapi dia memberitahu cara-cara untuk mengerjakannya dan juga waktu-waktu solat itu.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa ilmu agama ini perlu dipelajari. Guru Nabi adalah Jibrail sendiri. Bukanlah agama ini boleh didapati dengan hanya membaca sahaja. Kerana kalau kita membaca sahaja, ada perkara-perkara yang kita tidak faham yang memerlukan kita untuk bertanya kepada mereka yang boleh menjelaskannya. Itulah sebabnya adalah baik kita berguru dengan guru yang boleh mengajar kita.

Oleh itu saya mengajak anda semua yang membaca blog ini untuk menghadiri kelas pengajian tafsir Qur’an kita ini. Kerana tentunya semasa anda membaca penulisan ini terdapat banyak persoalan persoalan yang timbul di hati anda yang memerlukan jawapan. Kita memang memerlukan guru untuk mengajar kita kerana lihatlah bagaimana Nabi Muhammad pun telah diberikan seorang guru oleh Allah Taala.

Ayat ini juga menceritakan satu sifat Jibrail itu. Iaitu Jibrail itu mempunyai kekuatan yang hebat. Sebagai contoh, kita telah diberitahu bahawa penerimaan wahyu itu amat berat kepada Nabi Muhammad. Kalau Nabi Muhammad mempunyai kepayahan yang susah untuk menerima wahyu itu, sampaikan kalau baginda sedang duduk atas unta, unta itu pun terduduk kerana beratnya wahyu itu, bayangkan Jibrail yang membawanya dari Baitul Izzah kepada Nabi Muhammad. Ianya satu perjalanan yang amat jauh. Maknanya, Jibrail itu kuat benar.

Kita juga telah belajar di dalam sirah bagaimana Jibrail lah yang telah mengangkat tempat tinggal kaum Luth ke langit dan menghempaskannya kembali ke bumi. Tentulah kerja itu memerlukan kekuatan yang amat hebat.

Begitu juga ada diberitahu di dalam ayat-ayat lain bagaimana pekikan daripada Jibrail itu sampai boleh menghancurkan satu kaum. Sebagai contoh, dalam ayat Yaasin:28-29, telah diceritakan bagaimana pekikan Jibrail lah yang mematikan penduduk Antokiah semuanya.

Begitulah hebatnya Qur’an itu. Ianya diberikan kepada seorang manusia yang paling afdhal dan paling hebat dan yang menyampaikannya pula adalah juga makhluk Allah yang amat hebat, iaitu Jibrail.

Dalam hadis ada diberitahu bagaimana Jibrail itu amat kuat dan mulia, sampaikan malaikat lain pun takut dan hormat kepada baginda. Kalau malaikat pun takut kepada Jibril, apatah lagi syaitan, bukan?

Dalam masa yang sama, ada hadis yang mengatakan apabila Jibril membawa turun ayat-ayat Quran, baginda ditemani oleh malaikat-malaikat lain, sampaikan ada sampai beratus-ratus malaikat yang mengiringinya.

Ada yang jahil mengatakan bahawa malaikat-malaikat itu turun menemani Jibril sebagai pengawal kepada Jibril, takut Qur’an itu kena curi. Itu adalah pendapat yang amat salah sekali. Kerana Jibril itu adalah makhluk Allah yang amat kuat. Tiada makhluk lain yang dapat kacau dia buat kerja. Sebenarnya, malaikat yang ramai turun sekali itu adalah kerana sebagai penghormatan kepada ayat-ayat Qur’an yang diturunkan. Bukan sebab nak tolong bantu beri bantuan keselamatan kepada Jibril.

Ini penting untuk difahami kerana kalau kita tidak dapat terima yang Jibrail itu kuat, maka ada kemungkinan ada yang kata ada syaitan yang curi wahyu dari Jibrail pula. Ini memang tidak pernah berlaku kerana kehebatan Jibrail.


 

Ayat 6: Masih lagi tentang Jibrail dan sifatnya yang kedua.

ذو مِرَّةٍ فَاستَوىٰ

Sahih International

One of soundness. And he rose to [his] true form

Malay

Lagi yang mempunyai kebijaksanaan; kemudian ia memperlihatkan dirinya (kepada Nabi Muhammad) dengan rupanya asal, –

 

Ada tiga terjemahan bagi kalimah مِرَّةٍ ini:

1. Perkataan مِرَّةٍ bermaksud kekuatan tubuh yang amat kuat dan tidak dapat dikalahkan.

2. Perkataan مِرَّةٍ bermaksud ‘kekuatan’ lebih-lebih lagi ‘kekuatan akal’. Jibrail bukan sahaja mempunyai kekuatan tubuh tetapi juga mempunyai kekuatan mental yang tinggi. Sangat kuat mengingat. Maksudnya bukanlah Jibrail ada tertinggal untuk memberi tahu hal agama kepada Nabi Muhammad kerana terlupa atau tak faham bagaimana nak sampaikan.

3. Perkataan مِرَّةٍ juga bermaksud ‘molek untuk dilihat’. Ini bermaksud Jibrail hadir kepada Nabi dalam rupa yang cantik dan indah. Sebab itu, walaupun Jibrail menunjukkan dirinya yang asal dengan besarnya dan dengan 600 sayapnya, tetapi tidaklah rupanya itu menakutkan Nabi malah ianya mempersonakan Nabi Muhammad.

Perkataan فَاسْتَوَىٰ bermaksud berdiri tegak. Maknanya Jibrail datang bertemu Nabi dalam bentuknya yang lengkap dan asal. Ini adalah kali pertama Nabi Muhammad melihat Jibrail dalam keadaan asalnya. Nabi Muhammad dapat melihat Jibrail dengan segala kebesarannya. Baginda dapat melihat Jibril mempunyai 600 sayap. Dan setiap satu sayap boleh menutupi timur dan barat.

 


 

Ayat 7: Dalam riwayat disebut Rasulullah melihat rupa asal Jibrail dua kali: pertama kali ketika pertama kali Jibrail menyampaikan wahyu. Dan inilah ayat tentangnya.

وَهُوَ بِالأُفُقِ الأَعلىٰ

Sahih International

While he was in the higher [part of the] horizon.

Malay

Sedang dia berada di arah yang tinggi (di langit);

 

Semasa Nabi Muhammad menerima wahyu yang pertama dan baginda didatangi oleh Jibrail, Jibrail waktu itu menjelma dalam rupanya yang asal dan dia berada di ufuk yang tinggi.

Ufuk yang tinggi itu bermaksud tidaklah tinggi sangat kerana kalau tinggi, Nabi Muhammad kena dongak pula. Tapi ia bermaksud yang Nabi Muhammad dapat melihat keseluruhan Jibrail tanpa perlu mendongak pun.

Perkataan ‘Ufuk’ adalah garisan di mana kita melihat langit dan bumi bertemu. Itulah tempatnya kita melihat matahari terbit dan terbenam setiap hari. ‘Ufuk yang tinggi’ bermaksud tubuh Jibrail memenuhi ufuk itu sampaikan menutupi segala-galanya.


 

Ayat 8:

ثُمَّ دَنا فَتَدَلّىٰ

Sahih International

Then he approached and descended

Malay

Kemudian dia mendekatkan dirinya (kepada Nabi Muhammad), lalu dia mendekat sedikit demi sedikit,

 

Kalimah دَنَا bermaksud Jibrail mendekati Nabi Muhammad dengan turun perlahan-lahan. Kalau turun dengan cepat, nampak macam nak menyerang pula. Maka kedatangan Jibrail mendekati itu dalam keadaan aman dan tenang sahaja.

Kalimah فَتَدَلَّىٰ bermaksud Jibrail turun. Ianya dari katadasar د ل و yang bermaksud ‘timba’. Ia bermaksud timba yang diturunkan sedikit demi sedikit ke dalam perigi.

Selepas Jibrail menampakkan dirinya dalam rupanya yang besar, Jibrail kemudian telah turun mendatangi Nabi Muhammad sambil mengecilkan dirinya. Kemudian Jibril datang berjalan mendatangi Nabi. Maknanya semakin merupai manusia. Mulanya dalam bentuk asal dia, tapi semakin datang dekat, semakin menjadi rupa manusia.


 

Ayat 9:

فَكانَ قابَ قَوسَينِ أَو أَدنىٰ

Sahih International

And was at a distance of two bow lengths or nearer.

Malay

Sehingga menjadilah jarak (di antaranya dengan Nabi Muhammad) sekadar dua hujung busaran panah, atau lebih dekat lagi;

 

Kalimah قَابَ adalah jarak antara tengah panah ke hujung – setengah panah. Oleh itu, perkataan قَابَ قَوْسَيْنِ bermaksud jarak sepanjang satu panah. Menunjukkan bahawa kedudukan Jibril dan Nabi Muhammad adalah amat dekat. Dalam riwayat hadis, ada disebut jaraknya adalah ‘dua hasta’.

Kalimat قَابَ قَوْسَيْنِ juga adalah pepatah Arab yang digunakan untuk menyatakan dua kaum yang bersatu. Sebagai satu upacara untuk menyatakan penyatuan mereka, seorang lelaki dari setiap puak itu akan datang ke hadapan dengan busur masing-masing. Kemudian mereka akan merapatkan busur mereka, dan memanah menggunakan satu anak panah. Maknanya, mereka berdiri bersentuhan bahu. Itu adalah sebagai simbol bahawa kaum mereka telah bersatu.

Jadi, kalau perkataan قَابَ قَوْسَيْنِ itu di ambil daripada pepatah Arab itu, ini bermaksud bahawa Nabi Muhammad dan Jibril adalah bersentuhan antara satu sama lain.

Maknanya kedudukan Jibril amat dekat dengan Nabi Muhammad. Sebab itu telah diceritakan bagaimana Jibrail telah mendakap Nabi kerana mereka memang berdekatan.

Kenapa Jibrail perlu berdekatan dengan Nabi? Kerana semakin dekat kita dengan seseorang, semakin senang untuk kita menyampaikan sesuatu. Sebab dia dekat dengan kita.

أَبُو إِسْحَاقَ الشَّيْبَانِيُّ قَالَ سَأَلْتُ زِرَّ بْنَ حُبَيْشٍعَنْ قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى{ فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى }قَالَ حَدَّثَنَا ابْنُ مَسْعُودٍ أَنَّهُ رَأَى جِبْرِيلَ لَهُ سِتُّ مِائَةِ جَنَاحٍ

Abu Ishaq asy-Syaibaniy berkata; Aku bertanya kepada Zirra bin Hubaisy tentang firman Allah Ta’ala dalam an-Najm ayat 9-10: “Fa kaana qaaba qausaini aw adnaa. Fa awhaa ilaa ‘abdihii maa awhaa” (“Maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) sedekat dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). Lalu dia menyampaikan kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan”). Dia berkata, telah bercerita kepada kami Ibnu Mas’ud, bahwa baginda shallallahu ‘alaihi wasallam telah melihat Jibril yang memiliki enam ratus sayap”.  (Bukhari, Muslim).


 

Ayat 10:

فَأَوحىٰ إِلىٰ عَبدِهِ ما أَوحىٰ

Sahih International

And he revealed to His Servant what he revealed.

Malay

Lalu Allah wahyukan kepada hambaNya (Muhammad, dengan perantaraan malaikat Jibril) apa yang telah diwahyukanNya.

 

Maka di sinilah Jibrail telah mentalqinkan kepada Nabi Muhammad wahyu pertama dari Allah kepada baginda yang dimulai dengan perkataan yang pertama: iqra’.

Kenapa tidak dicakap terus dikatakan yang ‘Quran’ yang telah diwahyukan. Ini adalah kerana hendak menunjukkan kehebatan Qur’an. Apabila sesuatu itu tidak disebut secara terus, menambahkan lagi kehebatan sesuatu itu. Oleh kerana itu, dalam ayat ini hanya disebut مَا أَوْحَىٰ – apa yang diwahyukan. Selalu digunakan cara begini dalam Qur’an.

Maka habis ayat-ayat yang menceritakan bagaimana Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad. Kalau orang tanya, kita sudah tahu nak jawap macam mana.


 

Ayat 11:

ما كَذَبَ الفُؤادُ ما رَأىٰ

Sahih International

The heart did not lie [about] what it saw.

Malay

Hati (Nabi Muhammad) tidak mendustakan apa yang dilihatnya.

 

Hati Nabi Muhammad tidak mendustakan baginda, bermakna baginda yakin bahawa apa yang baginda sedang saksikan itu adalah kebenaran. Hati baginda tidak ragu-ragu. Sebab baginda boleh nampak dengan jelas sekali.

Ia juga bermaksud yang Nabi Muhammad boleh faham apa yang disampaikan oleh Jibrail itu. Kerana baginda kenal Jibrail sungguh-sungguh. Ini adalah jawapan kepada kesamaran manusia tentang wahyu dari malaikat. Mungkin ada yang mempersoalkan, benarkah apa yang Nabi nampak itu benar? Entah khayalan baginda sahaja? Entah-entah syaitan.

Maka Allah nak tekankan yang bukanlah apa yang Nabi nampak itu adalah ilusi. Memang Nabi benar nampak Jibrail, bukannya syaitan. Kadang-kadang kita nampak sesuatu, kita ingat ianya air, tapi rupaya ia fatamorgana juga. Ataupun kadang-kadang kita duduk rumah seorang diri, kita macam nampak kelibat sesuatu, tapi bila pergi periksa, tidak ada apa-apa pun. Itu bermakna, kita tak jelas dan keliru waktu itu.

Tapi, apa yang berlaku kepada Nabi Muhammad ini adalah benar, bukan fatamorgana, bukan kelibat sesuatu, ia memang Jibrail datang bertemu Nabi dan menyampaikan wahyu kepada baginda. Memang ada yang mempersoalkan apa yang dilihat oleh baginda itu, dan kerana itu kalimah ما digunakan dalam ayat ini untuk menidakkan salah faham itu.


 

Ayat 12:

أَفَتُمٰرونَهُ عَلىٰ ما يَرىٰ

Sahih International

So will you dispute with him over what he saw?

Malay

Jika demikian, patutkah kamu hendak membantahnya mengenai apa yang telah dilihatnya itu?

 

Apakah kamu kaum musyrikin mempertikaikan yang Jibrail telah datang kepada baginda? Sedangkan apa yang Nabi nampak itu benar-benar Jibrail? Macam mana mereka nak tolak apa yang Nabi nampak? Bayangkan kalau saya nampak sesuatu, bagaimana ada orang yang boleh menidakkan sesuatu yang memang terjadi. Itu tidak masuk akal langsung.

Musyrikin Makkah juga mempersoalkan kejadian baginda naik ke langit (mi’raj) dengan tubuh badan baginda. Mereka kata, walaupun ia terjadi, bukanlah dengan tubuh badan tetapi hanya mimpi baginda sahaja. Itu juga adalah kata-kata mereka sahaja kerana mereka memang tidak mahu menerima apa-apa sahaja yang disampaikan oleh baginda.


 

Ayat 13: Sekarang disebut tentang kisah Mi’raj.

وَلَقَد رَءآهُ نَزلَةً أُخرىٰ

Sahih International

And he certainly saw him in another descent

Malay

Dan demi sesungguhnya! (Nabi Muhammad) telah melihat (malaikat Jibril, dalam bentuk rupanya yang asal) sekali lagi,

 

Kalimah نَزْلَةً bermaksud ‘penurunan’. Maknanya, Jibrail pernah turun sekali lagi untuk bertemu dengan Nabi Muhammad dengan rupanya yang asal. Kejadian itu berlaku semasa Mi’raj Nabi ke langit.

Maknanya, Nabi Muhammad memang kenal benar dengan Jibrail kerana baginda dah pernah lihat Jibrail.

Ada tafsir yang salah tentang ayat ini. Mereka kata yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad ‘melihat’ Allah. Itu adalah tafsiran yang amat salah. Selalunya dipelopori oleh golongan sufi yang memang suka buat pandangan sendiri. Maka jangan terlibat dengan mereka kerana kita tidak berjumpa lagi tarekat sufi yang benar.

Dalam ayat al-An’am:103, telah dibincangkan bagaimana Allah tidak boleh digarap dengan pandangan mata manusia. Tambahan pula, ayat ini menyebut ‘waktu yang lain’, iaitu Nabi dah pernah lihat Jibrail dan sekarang Nabi dapat melihatnya sekali lagi. Kalau dikatakan ayat ini bermaksud Nabi Muhammad melihat Allah sekali lagi, bila pula baginda melihat Allah buat kali pertama?


 

Ayat 14: Sekarang, Qur’an menceritakan sedikit apakah yang ada di langit ke tujuh.

عِندَ سِدرَةِ المُنتَهىٰ

Sahih International

At the Lote Tree of the Utmost Boundary –

Malay

Di sisi “Sidratul-Muntaha”;

 

Dalam hadis telah diberitahu bahawa Sidratul-Muntaha ini adalah atas lagi dari langit yang ketujuh.

Kalimah سِدْرَةِ dari segi bahasa bermaksud ‘pohon bidara’. Tetapi bukanlah ianya pohon bidara yang sama dengan yang ada di dunia.

Kalimah الْمُنتَهَىٰ dari katadasar ن ه ي yang bermaksud ‘berhenti’. Oleh itu الْمُنتَهَىٰ bermaksud ‘tempat berhenti’ yang menahan sesuatu dari melepasinya. Oleh itu, Sidratul-Muntaha ini terletak di sempadan antara langit ketujuh dan Arasy Allah Ta’ala. Inilah sempadan yang malaikat Jibril dan malaikat-malaikat lain pun tidak boleh melepasinya.

Ayat ini memberi tahu kepada kita bahawa Nabi Muhammad sekali lagi nampak Jibril dalam rupaya yang asal berdekatan dengan Sidratul-Muntaha.


 

Ayat 15:

عِندَها جَنَّةُ المَأوىٰ

Sahih International

Near it is the Garden of Refuge –

Malay

Yang di sisinya terletak Syurga “Jannatul-Makwa”.

 

Ayat ini memberitahu kepada kita yang Sidratul-Muntaha itu berdekatan dengan Syurga Ma’wa. Tetapi kita perlu ingat bahawa bukanlah syurga itu berada di antara tujuh langit itu. Cuma berdekatan sahaja. Semua syurga-syurga yang ada adalah di luar daripada langit yang tujuh. Cuma dalam ini disebut bagaimana syurga Ma’wa itu berdekatan dengan Sidratul-Muntaha.

Ayat ini juga sebagai dalil bahawa syurga telah ada. Allah dah siap-siap buat syurga. Hanya menunggu ahlinya sahaja.


 

Ayat 16:

إِذ يَغشَى السِّدرَةَ ما يَغشىٰ

Sahih International

When there covered the Lote Tree that which covered [it].

Malay

(Nabi Muhammad melihat Jibril dalam bentuk rupanya yang asal pada kali ini ialah) semasa ” Sidratul Muntaha” itu diliputi oleh apa yang menutupinya.

 

Ada sesuatu yang meliputi Sidratul Muntaha itu, tapi Allah menggunakan perkataan مَا يَغْشَىٰ – ‘yang meliputinya’ – bermaksud ianya tidak dapat digambarkan oleh akal. Ianya adalah sesuatu yang hebat sampaikan tidak ada perkataan yang kita dapat faham yang dapat menggambarkannya.

Tapi ada juga tafsir yang mengatakan yang meliputi itu adalah hamparan emas.

Ibn Kathir pula menyebut bagaimana banyak sekali ‘malaikat’ yang meliputi pokok Sidratul-Muntaha itu bagaikan banyaknya burung-burung gagak yang meliputi pokok. Itulah perumpamaan yang Nabi Muhammad berikan kepada kita dan disampaikan oleh Ibn Kathir. Setakat itu sahaja yang kita tahu. Memang tidak dapat dibayangkan dengan akal kita yang lemah.


 

Ayat 17:

ما زاغَ البَصَرُ وَما طَغىٰ

Sahih International

The sight [of the Prophet] did not swerve, nor did it transgress [its limit].

Malay

Penglihatan (Nabi Muhammad) tidak tersasar daripada menyaksikan dengan tepat, dan tidak pula melampaui batas.

 

Perkataan زَاغَ bermaksud ‘melihat ke kiri dan ke kanan’ dan tidak menumpukan perhatian kepada objek di hadapan. Pandangan Nabi Muhamad tidak زَاغَ. Ini menunjukkan adab Nabi Muhammad.

Walaupun Nabi Muhammad nampak pokok Sidratul-Muntaha itu, tapi pandangan baginda tidak beralih dari melihat Jibrail. Seperti Nabi Muhammad hanya melihat dari ekor matanya sahaja. Lihatlah akhlak yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad. Walaupun baginda berada di tempat yang asing, yang ada macam-macam perkara ajaib dan menghairankan, tapi baginda menjaga pandangan baginda. Baginda tidak’ jakun’ – semua nak tengok. Kalau kita, tentu mata kita dah ke mana-mana dah. Kalau orang cakap dengan kita pun, kita dah tak dengar dah.

Pandangan baginda juga tidak melebihi dari melihat Jibrail. Baginda tidak melihat melepasi apa yang ditunjukkan kepada baginda. Baginda dapat mengawal diri baginda.

Ini mengajar kita dalam belajar, kenalah ada adab. Kalau semasa belajar Qur’an atau belajar tafsir dalam kuliah, mata kita hendaklah melihat kepada Quran.  Hendaklah kita menumpukan perhatian kepada pelajaran hari itu. Tidaklah kita melihat kepada perkara-perkara yang lain. Kerana kita kena menghormati Qur’an itu. Kalau mata kita melihat perkara-perkara yang lain, maka kita akan hilang tumpuan dan kita akan lalai dari belajar.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Disember 2017


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Rosman