Ayat 47: Setelah terima taqdir yang Allah sahaja yang menjadikan makhluk, maka kena terima juga yang Allah boleh hidupkan kembali makhluk itu selepas mati.

وَأَنَّ عَلَيهِ النَّشأَةَ الأُخرىٰ

 

Permulaan penciptaan makhluk itu dari sperma air mani seperti yang telah disebut sebelum ini. Dari sperma itu, Allah jadikan kehidupan itu dalam bentuk yang lain: Kalau manusia, jadi sperma yang telah disenyawakan, akan jadi segumpal darah, kemudian jadi segumpal daging, tulang, organ dan seterusnya sampai jadi manusia sempurna.

Ayat ini juga membawa maksud penciptaan kita dalam bentuk kejadian yang lain apabila kita sudah dibangkitkan kelak dari mati. Kita akan diberi dengan tubuh badan yang baru, yang lain dari tubuh kita sekarang ini. Tubuh kita akan ‘dinaiktaraf’ di akhirat kelak untuk masuk syurga atau neraka. Kalau kita dibangkitkan kelak dalam tubuh kita semasa di dunia ini, ianya tidak akan tahan dengan segala seksaan dalam neraka.

Kalau dia masuk syurga pula, tubuh yang di dunia ini juga tidak akan dapat menanggung segala nikmat yang Allah berikan di syurga itu. Maka, Allah akan berikan tubuh yang lebih besar dan lebih kuat. Bayangkan, dari hadis Nabi telah disebut bagaimana besarnya tubuh kita nanti. Gigi sahaja sebesar bukit Uhud!

Ini adalah satu kepercayaan yang amat penting. Kepercayaan kepada kewujudan Tuhan sahaja tidak cukup, tapi kena ada sekali dengan kepercayaan kepada kehidupan yang lain di akhirat kelak.

Inilah yang ramai manusia sesat susah nak percaya. Terutama kepada Musyrikin Mekah, atheist dan mereka yang seumpamanya. Orang-orang yang berfahaman atheist tidak mahu percaya kepada adanya Tuhan kerana mereka fikir, kalau ada Tuhan, kenapa dunia ini tidak adil?

Mereka nampak ada sahaja kekurangan, kekejaman, kesusahan dan sebagainya, kata mereka. Hanya kerana itu, mereka menolak kewujudan Tuhan sama sekali. Itulah logik akal yang mereka sebut-sebutkan. Itu adalah logik yang amat bodoh sekali.

Itu adalah satu konklusi yang amat salah. Kita memang tidak nafikan yang memang ada ketidakadilan dalam dunia ini. Ada yang zalim menindas yang lemah, yang menipu dapat keuntungan dalam perniagaan, pemimpin yang zalim yang dilantik ke kedudukan yang tinggi, malah banyak lagi yang tidak kena dalam alam ini. Memang benar dan tidak kita nafikan.

Tapi kita yang beriman ini percaya bahawa ada kehidupan di Akhirat kelak. Di situlah nanti keadilan yang sebenar-benarnya akan ditegakkan. Allah akan membalas dengan seadil-adilnya di sana.

Sebagai contoh, bayangkan seorang penjahat yang membunuh seratus orang di dunia, dan katakanlah polis berjaya tangkap dia. Apakah balasan yang setimpal untuknya semasa di dunia? Kalau dia dibalas bunuh, iaitu hukuman yang paling berat boleh dikenakan, berapa kali kita boleh bunuh dia? Sekali sahaja.

Tapi bayangkan di akhirat kelak, keadilan Allah akan ditegakkan di mana orang itu akan mendapat balasan yang setimpal di atas kejahatannya semasa di dunia. Allah boleh seksa manusia yang membunuh itu berkali-kali.

Kalimat وَأَنَّ عَلَيْهِ bermaksud Allah telah ‘menetapkan’ ke atas DiriNya untuk menjadikan kehidupan yang lain. Dalam erti kata lain, Allah ‘mewajibkan’ ke atas Dirinya. Apakah yang Allah tetapkan?

Allah telah tetapkan ke atas DiriNya untuk mengadakan hari Kiamat. Kerana di sanalah nanti keadilan sebenar akan ditegakkan. Maksudnya, Allah PASTI akan jadikan hari Kiamat itu. Itulah jaminan kepada keadilan Allah. Maka kalau kita tidak mendapat keadilan semasa di dunia, yakinlah bahawa kita akan mendapat keadilan di akhirat kelak.

Jadi ini adalah ubat hati untuk mereka yang dizalimi. Mereka boleh rasa tenang kalau mereka ingat yang di akhirat nanti mereka akan dapat keadilan dengan setimpalnya.

---

 

Ayat 48:

وَأَنَّهُ هُوَ أَغنىٰ وَأَقنىٰ

 

Perkataan أَغْنَىٰ berasal dari katadasar غ ن ى yang bermaksud ‘cukup’, ‘kaya’. Jadi perkataan أَغْنَىٰ bermaksud ‘menjadikan seseorang kaya’ dengan memberikan harta kepadanya, dan dengan itu memberikan keperluan hidup kepada orang itu. Allah mencukupkan bagi orang itu.

Kalimah أَقْنَىٰ pula dari katadasar ق ن ى yang bermaksud ‘mempunyai harta’, iaitu harta yang tidak boleh digerakkan seperti tanah, ladang, rumah, pokok dan sebagainya. Apabila kita ada harta yang sebegitu, kita akan rasa ‘cukup’. Kerana harta macam ini tidak boleh untuk diambil, dicuri orang. Kalau wang, emas dan perak, orang lain boleh curi, kena rompak atau ianya boleh hilang.

Jadi, satu maksud أَقْنَىٰ yang kita boleh faham adalah: Allahlah yang memberikan manusia perasaan ‘cukup’ itu. Inilah yang dipanggil qana’ah. Lihatlah bagaimana ada manusia yang kaya dan segala keperluan yang cukup, tetapi dia masih lagi ada rasa tidak kena, tidak cukup. Oleh itu, perasaan cukup dan puas itu juga adalah satu rahmat dari Allah. Kalau Allah tak berikan, berapa banyak harta pun tak cukup juga.

Ada satu lagi makna أَقْنَىٰ. Ia juga boleh dimaksudkan ‘menjadikan seseorang faqir’. Faqir itu bermaksud ‘memerlukan’, iaitu maksud yang berlawanan dengan ‘cukup’. Kalau seseorang itu faqir, dia amat memerlukan harta, wang dan sebagainya. Bagaimana pula boleh begini?

Ini adalah kerana, dalam Bahasa Arab ada konsep menyebut satu perkataan, tetapi maksudnya berlawanan dengan yang disebut. Oleh itu, walaupun yang disebut dari segi literal adalah ‘cukup’, tapi maksud yang hendak dibawa adalah ‘memerlukan’.

Ayat ini bermakna Allahlah sahaja boleh memberi kekayaan kepada seseorang dan Dialah juga yang menjadikan seseorang itu faqir. Betapa pandai pun dia dalam bekerja atau berniaga, kalau Allah takdirkan dia jadi orang yang miskin dan faqir, maka faqirlah dia. Keputusan itu hanya ada dalam Tangan Allah.

Dalam ayat-ayat sebelum ini, ada disebutkan bagaimana ada manusia yang meninggalkan untuk meneruskan melakukan kebaikan. Kenapa? Manusia meninggalkan perbuatan amal kebaikan dan meninggalkan untuk belajar agama adalah kerana sibuk mencari keperluan hidup dunia.

Sebab itulah Allah menekankan ayat ini bahawa yang memberi rezeki adalah Dia. Bukannya kerja kita, bukannya syarikat kita bekerja, dan bukan juga bos kita. Bekerja keras pun sampai tidak buat ibadat dan tidak belajar agama, tapi kalau Allah tidak beri rezeki, orang itu pun tidak akan mendapat rezeki juga.

---

 

Ayat 49:

وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعرىٰ

 

Bintang Syi’ra adalah bintang yang terkenal pada zaman Jahiliyah. Ianya disembah oleh Musyrikin Mekah juga. Iaitu disembah oleh Puak Khuza’ah di mana mereka menjadikannya sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Maknanya, Arab Jahiliyah bukan sahaja menyembah berhala, tapi ada juga yang menyembah bintang.

Ada juga yang mengatakan yang Bintang Syi’ra itu adalah bintang Jupiter. Dan ada yang mengatakan ianya adalah Bintang Sirius. Orang Mesir juga pada zaman dahulu ada menyembah bintang ini. Kepada mereka, bintang itulah yang menyebabkan air Sungai Nil itu ada dan terus mengalir. Kalau tak sembah bintang itu, mereka takut yang Sungai Nil akan kekeringan.

Allah memberitahu kepada puak Musyrikin Mekah bahawa Allah jugalah Tuhan kepada bintang ini. Maka janganlah sembah Bintang Syi’ra itu, tetapi sembahlah kepada Tuhannya yang menjadikannya. Allah yang mengawal kehidupan makhluk dan bukannya bintang itu.

---

 

Ayat 50: Allah memberi peringatan kepada mereka yang tidak ada iman, bahawa Allah boleh menghancurkan mereka seperti mana Dia telah menghancurkan kaum dan umat-umat yang terdahulu.

وَأَنَّهُ أَهلَكَ عادًا الأولىٰ

 

Ini merujuk kepada Kaum Aad yang menjalankan kehidupan mereka lama dahulu. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan الْأُولَىٰ.

Atau perkataan الْأُولَىٰ bermaksud ‘yang awal’. Ini bermaksud ada dua kaum Aad. Aad yang kedua adalah Kaum Tsamud. Apabila kaum Aad yang mula-mula itu telah dihancurkan, kaum Tsamud diangkat menggantikan mereka. Jadi kaum Tsamud adalah ‘Aad yang kedua’.

Jadi kaum Aad itu telah dihancurkan kerana mereka telah berpaling dari agama Allah sebagaimana juga Allah telah berfirman di dalam Fussilat:13

فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِّثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ

Jika mereka berpaling maka katakanlah: “Aku telah memperingatkan kamu dengan petir, seperti petir yang menimpa kaum ‘Aad dan Tsamud”.

Aad adalah keturunan kelima Nabi Nuh selepas kejadian ‘Banjir Besar’. Yang bersama dengan Nabi Nuh itu semuanya orang beriman. Tapi, apabila sampai kepada keturunan yang kelima, sudah ada yang sesat dan buat syirik secara terang terangan.

Memang begitulah manusia yang cenderung untuk melakukan kesyirikan. Ini adalah kerana syaitan akan ambil peluang untuk membisikkan fahaman sesat kepada mereka. Oleh itu, kita pun tak pasti tentang keturunan kita nanti. Kita berdoa semoga mereka tidak sesat. Tapi kalau kita tidak jalankan kerja dakwah dan ajar tauhid kepada manusia, mereka akan jadi sesat sepertimana juga kaum-kaum terdahulu.

Sekarang pun ramai yang sudah sesat, bayangkan kalau tidak ada orang yang mengajar agama yang benar. Kerana manusia ini kalau tidak diberikan peringatan, mereka akan condong kepada kesyirikan. Dan memang begitu sifat kebanyakan manusia.

Nota: Ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.

---

 

Ayat 51:

وَثَمودَاْ فَما أَبقىٰ

 

Dan selepas Kaum Aad, dibangkitkan Kaum Tsamud. Mereka juga mengamalkan syirik dan menentang Rasul mereka. Maka semua sekali ahli kaum itu dimatikan. Tidak ada yang ditinggalkan hidup. Maknanya, tidak ada baka pun yang dibiarkan hidup. Allah boleh musnahkan keseluruhan kaum sampai tidak tinggal baka langsung. Itulah balasan kepada kaum yang engkar.

---

 

Ayat 52:

وَقَومَ نوحٍ مِّن قَبلُ ۖ إِنَّهُم كانوا هُم أَظلَمَ وَأَطغىٰ

 

وَقَوْمَ نُوحٍ مِّن قَبْلُ

Dan kaum Nuh sebelum itu.

Sebelum wujud kaum Aad dan Tsamud itu, telah ada kaum Nabi Nuh. Mereka juga telah dihapuskan dengan dijadikan banjir besar yang menghapuskan semua manusia kecuali beberapa orang yang bersama dengan Nabi Nuh.

Sebelum Quraisy juga telah ada kaum yang lain. Allah ingatkan kepada mereka bagaimana kaum-kaum yang hebat itu pun telah dihancurkan kerana mereka berpaling dari ajaran Nabi mereka. Maka janganlah mereka menentang Nabi mereka pula sekarang (Nabi Muhammad).

 

إِنَّهُمْ كَانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَأَطْغَىٰ

Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang lebih zalim dan lebih durhaka,

‘Zalim’ itu bermaksud ‘syirik’. Mereka melakukan Tawasul kepada lima orang wali. Iaitu orang-orang alim dahulu kala. Tapi kerana bisikan syaitan, orang-orang alim yang telah mati itu dijadikan sebagai perantara dalam berdoa. Dan kemudiannya telah dijadikan sebagai tuhan pula oleh mereka.

Mereka itu dikatakan dalam ayat ini ‘lebih zalim’ dan ‘lebih derhaka’ daripada kaum Aad dan Tsamud kerana mereka telah diberikan Rasul yang berada bersama mereka untuk jangkamasa yang lebih lama iaitu 950 tahun. Sepanjang waktu yang lama itu, mereka menolak dakwah Nabi Nuh dan terus zalim dan derhaka.

---

 

Ayat 53:

وَالمُؤتَفِكَةَ أَهوىٰ

 

Negeri yang dimaksudkan adalah negeri Sodom tempat kaum Nabi Luth. Satu pendapat mengatakan itulah Atlantis yang dicari-cari oleh manusia. Dicungkil negeri itu dan diangkat ke langit dan dihempas ke bumi. Sampaikan semasa diangkat ke langit itu, penduduk langit pertama boleh dengar bunyi ayam berkokok. Yang mengangkat itu adalah Malaikat Jibril.

Perkataan الْمُؤْتَفِكَةَ juga boleh digunakan untuk memperkatakan tentang mereka, kerana mereka telah ‘menterbalikkan’ fitrah manusia yang mengadakan hubungan antara lelaki dan perempuan. Sebaliknya mereka telah menukar fitrah dengan mengamalkan homoseksual. Kalimah ‘liwath’ diambil dari nama Nabi Luth Ini tidak pernah dilakukan oleh manusia sebelum mereka dan juga oleh binatang. Maka mereka lebih teruk dari binatang!

Malangnya zaman sekarang LGBT seolah-olah telah mendapat tempat di mata masyarakat dunia. Kalau yang kafir itu kita faham juga kerana mereka tidak ada pegangan. Tapi kalau orang Muslim pun boleh bersangka baik dengan mereka, melayan mereka seperti mereka tidak buat dosa, bagaimana pula?

Perkataan الْمُؤْتَفِكَةَ juga digunakan kepada Kaum Nabi Luth kerana seluruh negeri mereka telah diterbalikkan sebelum dihempaskan bumi semula.

---

 

Ayat 54:

فَغَشّٰها ما غَشّىٰ

 

Setelah negeri kaum Luth itu dihempaskan semula ke bumi, mereka telah dihujani dengan batu pula. Ini seperti disebut dalam Hud:82

فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ

Maka tatkala datang azab Kami, Kami jadikan negeri kaum Luth itu yang di atas ke bawah (Kami balikkan), dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi.

Dalam surah sebelum ini telah diberitahu setiap batu itu telah mempunyai nama mangsanya masing-masing. Memang batu itu mencari mangsanya. Kerana ada yang pergi musafir ke tempat lain, tapi batu dia tetap kena kepadanya.

Allah menggunakan perkataan مَا غَشَّىٰ (apa yang menutupi) mereka untuk menunjukkan apa yang menghentam mereka adalah amat berat sekali. Ianya untuk memberikan perasaan takut kepada manusia.

---

 

Ayat 55:

فَبِأَيِّ ءآلاءِ رَبِّكَ تَتَمارىٰ

 

Ini adalah tempelak kepada Musyrikin Mekah. Dikatakan kepada mereka: Adakah yang kamu tidak puas hati lagi? Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada manusia, ada lagi yang kamu tak puas hati sampai tak mahu nak taat kepadaNya? Masih lagi mereka nak menentang Nabi Muhammad? Maka itu amat tidak patut sama sekali.

---

 

Ayat 56: Allah kembali memperkatakan tentang Nabi Muhammad. Ayat 56 – 62 adalah Perenggan Makro Kelima dan terakhir. Ia menyuruh kita belajar tauhid dan akidah dengan Al-Qur’an.

هٰذا نَذيرٌ مِّنَ النُّذُرِ الأولىٰ

 

Ajaran tauhid yang dibawa oleh Nabi Muhammad sama sahaja dengan yang dibawa oleh Nabi-Nabi dahulu. Dalam ayat sebelum ini telah disebut kaum-kaum Nabi terdahulu dan Rasul-Rasul terdahulu.

Semuanya membawa ajaran tauhid yang sama. Mungkin ada perbezaan dari segi syariat antara satu Nabi ke Nabi yang lain, tetapi sama sahaja ajaran tauhid yang dibawa oleh para Nabi dan Rasul itu.

Dan di dalam pengajaran itu ada amaran keras: kalau tidak ikut, mereka boleh dikenakan dengan azab sama ada di dunia lagi dan pastinya di akhirat kelak. Amaran mereka kena diberikan kepada manusia, kerana kalau tidak, mereka tidak sedar-sedar.

Oleh itu, kita pun kena ikut langkah mereka dengan memberi peringatan tentang tauhid kepada manusia di seluruh dunia ini. Berapa banyak kesesatan yang ada dalam dunia ini tapi apa yang kita lakukan? Adakah kita hanya melihat sahaja tanpa buat apa-apa?

---

 

Ayat 57:

أَزِفَتِ الآزِفَةُ

 

Perkataan أَزِفَتِ dari kata dasar ء ز ف yang bermaksud ‘masa yang tinggal sedikit’. Maksudnya sudah dekat nak jadi. Maksudnya Kiamat semakin mendekat. Janganlah kita leka dengan kehidupan dunia lagi. Marilah belajar agama dan amalkan agama.

Kalimah الْآزِفَةُ juga bermaksud ‘yang sedang mendekat’, iaitu Hari Kiamat. Tak lama lagi akan berlaku. Dalam Ghafir:18, telah disebut juga tentang Hari Kiamat yang semakin mendekat itu:

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ

Berilah mereka peringatan dengan hari yang dekat (hari kiamat iaitu) ketika hati (menyesak) sampai di kerongkongan dengan menahan kesedihan. Orang-orang yang zalim tidak mempunyai teman setia seorang pun dan tidak (pula) mempunyai seorang pemberi syafa’at yang diterima syafa’atnya.

Salah satu tanda kedatangan Kiamat tidak lama lagi adalah kedatangan Nabi Muhammad sendiri. Apabila Nabi akhir zaman sudah dibangkitkan, bermaksud Kiamat akan berlaku tidak lama lagi kerana tidak ada apa peristiwa penting lagi selepas itu melainkan Kiamat sahaja. Iaitu tidak ada Nabi lain dan tidak ada umat lain lagi.

Maka kebangkitan Nabi Muhammad sendiri adalah permulaan tanda Kiamat. Dan akhir sekali adalah apabila matahari terbit dari barat. Waktu itu, segala taubat tidak diterima lagi. Maka apa lagi yang kita hendak tangguh-tangguh lagi?

---

 

Ayat 58:

لَيسَ لَها مِن دونِ اللهِ كاشِفَةٌ

 

Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah berlakunya kiamat itu. Oleh itu, sesiapa yang kata mereka tahu bilakah akan terjadinya kiamat, adalah kufur. Malangnya, ada kalangan agamawan sesat dalam negara ini yang telah membuat andaian bilakah terjadinya Hari Kiamat itu. Padahal Allah telah sebut dalam A’raf:187

يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Mereka menanyakan kepadamu tentang kiamat: “Bilakah terjadinya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang kiamat itu adalah pada sisi Tuhanku; tidak seorang pun yang dapat menjelaskan waktu kedatangannya selain Dia. Kiamat itu amat berat (huru haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi. Kiamat itu tidak akan datang kepadamu melainkan dengan tiba-tiba”. Mereka bertanya kepadamu seakan-akan kamu benar-benar mengetahuinya. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang hari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.

Dalam ayat ini, dijelaskan bahawa Nabi Muhammad sendiri tidak tahu bilakah akan terjadinya Kiamat itu. Lalu bagaimana ada ‘ulama’ dalam negara ini yang boleh ramal bilakah terjadinya Kiamat itu? Itulah orang yang tidak berpegang dengan Al-Qur’an. Maknanya, bukan semua ustaz boleh dipercayai. Mereka nama sahaja ustaz, tapi amat jahil dan menjahilkan masyarakat pula.

Kalimah كَاشِفَةٌ juga bermaksud ‘mengangkat’ yang bermaksud ‘menghilangkan’. Ini bermaksud selain Allah, tidak ada sesiapa yang akan dapat menidakkan atau melambatkan kedatangan hari Kiamat itu. Apabila telah sampai masa yang telah ditentukan oleh Allah, ianya akan sampai, tidak akan lambat sesaat dan tidak akan terawal sesaat. Dan apabila ia datang, tidak ada siapa pun yang boleh mengangkatnya kembali.

---

 

Ayat 59: Ayat Zajrun.

أَفَمِن هٰذَا الحَديثِ تَعجَبونَ

 

Perkataan هَٰذَا الْحَدِيثِ bermaksud berita tentang Hari Kiamat itu yang telah baru sahaja disebut sebelum ini. Adakah kamu hairan dengan pemberitahuan tentang kedatangan Kiamat itu yang ada dalam Al-Qur’an? Adakah kerana kamu tak tahu tentangnya, kamu tak mahu terima?

Musyrikin Mekah jadikan wahyu yang diberikan kepada Rasulullah itu sebagai bahan ketawa. Mereka tidak tahu jadi mereka menolak dan mengejek-ngejek.

Ini amat bahaya, kerana ada antara masyarakat kita yang tak tahu sesuatu perkara tentang agama, mereka tolak. Sebagai contoh, ada yang tak pernah dengar bahawa Nabi menggerak-gerakkan jarinya dalam tasyahud, maka dia tolak dan mengejek mereka yang melakukannya.

Padahal, dia tak dengar itu sebab dia tak belajar. Tapi sebab dia tak pernah dengar, maka adakah bermaksud amalan itu tiada? Maka kita kena berhati-hati dalam menidakkan sesuatu. Kerana entah kita yang jahil.

Makna kedua perkataan هَٰذَا الْحَدِيثِ adalah ia bermaksud ‘Al-Qur’an’. Ini seperti yang telah disebut dalam Qaf:2

بَلْ عَجِبُوا أَن جَاءَهُم مُّنذِرٌ مِّنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَٰذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ

(Mereka tidak menerimanya) bahkan mereka tercengang kerana telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri, maka berkatalah orang-orang kafir: “Ini adalah suatu yang amat ajaib”.

Orang kafir yang tidak mahu beriman, merasa hairan dengan Al-Qur’an. Mereka hairan yang Allah hendak menurunkan satu kitab dariNya kepada manusia. Tapi ta’jub mereka itu bukan menyebabkan mereka beriman, tapi menyebabkan mereka kufur. Kerana mereka tidak dapat nak percaya (maka mereka tolak).

Memang ada banyak keajaiban dalam Al-Qur’an itu. Itu adalah mukjizat Al-Qur’an. Sampai sekarang pun, banyak lagi yang kita tidak tahu. Antara keajaiban dalam Al-Qur’an, kata-kata orang musyrik dan kufur telah ada dalam Al-Qur’an walaupun mereka tak cakap lagi. Allah telah sebut apa yang ada dalam hati mereka. Kerana sama sahaja apa yang dikatakan dalam Al-Qur’an dengan perbuatan manusia.

Hujah-hujah manusia sudah ada dalam Al-Qur’an itu. Sebagai contoh, dalam ayat Zumar:3, alasan mereka yang mengamalkan tawasul telah disebut awal-awal lagi. Cuma yang mengamalkan tawasul itu sahaja yang tak tahu kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

Ketiga, perkataan هَٰذَا الْحَدِيثِ boleh bermaksud ‘mesej dalam Al-Qur’an’ yang mengandungi tauhid. Memang mesej utama yang dibawa dalam Al-Qur’an adalah tentang Allah dan tentang tauhid. Mereka amat kehairanan dengan ajakan tauhid dalam Al-Qur’an ini kerana mereka tidak biasa belajar memahami Al-Qur’an. Contoh kehairanan manusia itu adalah disebut dalam Sad:5

أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَٰهًا وَاحِدًا إِنَّ هَٰذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ

Mengapa dia menjadikan tuhan-tuhan itu Tuhan Yang Satu saja? Sesungguhnya ini benar-benar suatu hal yang sangat menghairankan.

Mereka hairan kenapa perlu sembah hanya satu Tuhan sahaja. Ini kerana mereka sudah biasa sembah banyak tuhan, tiba-tiba Al-Qur’an kata hanya sembah satu Tuhan sahaja? Memang pelik betul Al-Qur’an kepada mereka. Macam juga peliknya ilmu tauhid ini kepada kebanyakan manusia yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dengan benar.

Begitulah juga masyarakat kita yang masih tak tahu bahawa terdapat ajaran tauhid dalam Al-Qur’an itu. Yang tak tahu itu termasuklah para ustaz pun. Yang mereka sangka, Al-Qur’an itu hanya menceritakan hal hukum dan sejarah dan perkara lain.

Mereka sangka kisah musyrik yang banyak dalam Al-Qur’an itu adalah tentang Musyrikin Mekah sahaja. Mereka tak tahu yang kisah Musyrikin Mekah itu adalah untuk singgung mereka. Tapi masyarakat kita, termasuk para ustaz-ustaz pun, tidak tahu tentang perkara ini kerana mereka tak belajar tafsir Al-Qur’an.

Jadi, apabila mereka tak tahu, dan kita beritahu tentang hal tauhid yang ada dalam Al-Qur’an itu, mereka ta’jub kehairanan. Dan kerana hairan itu, mereka tolak. Mereka tolak kerana ianya tidak kena dengan akidah mereka.

---

 

Ayat 60: Hari Kiamat sudah dekat, tapi bagaimanakah sifat mereka yang musyrik?

وَتَضحَكونَ وَلا تَبكونَ

 

Musyrikin Mekah mengejek-ejek Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad itu. Mereka langsung tidak menghormati Al-Qur’an. Macam-macam tohmahan yang berikan kepada Nabi Muhammad dan Al-Qur’an itu.

Begitu jugalah ahli-ahli bidaah dalam masyarakat kita yang mengejek apabila diberitahu tentang tafsir Al-Qur’an. Mereka mentertawakan golongan yang hendak mengamalkan sunnah dengan mengatakan ahli sunnah itu ‘Golongan Wahabi’. Itu adalah gelaran mengejek-ejek dan mentertawakan orang lain. Sebagaimana Musyrikin Mekah mengejek Nabi Muhammad, begitulah juga ahli bidaah mengejek orang yang hendak mengamalkan sunnah.

Mereka juga buat tak kisah dan tak takut pun apabila disebutkan tentang hari Kiamat. Padahal hari Kiamat itu sudah dekat seperti yang disebut dalam ayat 57 tadi. Apabila dikatakan mereka ‘tidak menangis’, bermaksud mereka tak takut pun dengan azab Allah. Mereka tak menyesal pun dengan kesalahan amalan mereka.

Begitulah puak bidaah di negara ini. Mereka tak takut pun dengan kesalahan amalan bidaah mereka. Mereka tak takut kerana mereka tak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan itu sebenarnya adalah dosa. Mereka sangka ianya akan memberi pahala, tapi sebenarnya ia memberi dosa kepada mereka.

Itulah sebabnya orang yang mengamalkan bidaah itu lebih teruk dari mereka yang mengamalkan maksiat. Kerana mereka yang buat maksiat itu, tahu yang mereka buat itu adalah dosa dan kalau mereka diberi kesempatan oleh Allah, mereka akan bertaubat.

Tapi, mereka yang mengamalkan bidaah, tidak tahu pun yang mereka buat itu adalah dosa. Maka, tentu mereka TAKKAN minta ampun atas bidaah yang mereka lakukan kerana mereka rasa mereka tidak berdosa.

---

 

Ayat 61:

وَأَنتُم سٰمِدونَ

 

Allah menempelak mereka yang buang masa berhibur ke sana ke sini dan tidak peduli tentang Al-Qur’an. Mereka tak kisah dengan Al-Qur’an. Dan kalau ditafsirkan Al-Qur’an untuk mereka, mereka menolak pula. Mereka tidak mahu pun belajar tafsir Al-Qur’an. Pada mereka, buang masa sahaja belajar tafsir Al-Qur’an ini.

Kalimah سَامِدُونَ dari katadasar س م د yang bermaksud ‘mengangkat kepala’ dengan bangga dan sombong. Oleh kerana itu mereka menolak ajakan dakwah. Mereka sombong untuk terima ajakan tauhid dari Nabi Muhammad. Mereka sangka mereka lebih baik, dah pandai tidak perlu diajar lagi.

Ibn Abbas tafsir kalimah سَامِدُونَ ini dengan maksud ghina’ iaitu menyanyi. Memang kalau kita lihat orang yang minat nyanyian, mereka tidak suka dengan Qur’an. Mereka suka dengar lagu sedangkan Qur’an ini sepatutnya yang menjadi hiburan untuk orang mukmin. Kerana Al-Qur’an ini memang molek dilagukan dengan tajwid. Tapi kalau sudah ada lagu lain yang mereka suka, maka tak belajar Al-Qur’an lagi.

Maka ini mengajar kita yang nyanyian adalah fitnah besar untuk manusia. Maka kalau anak-anak kita suka dengan nyanyian lagu, maka itu adalah perkara yang perlu dirisaukan. Kalau nak menghafal Al-Qur’an, tidak boleh suka dengan lagu. Kerana kalau lagu sudah ada dalam kepala manusia, maka susah nak hafal Al-Qur’an kerana mereka sudah hafal lagu.

Kalimah سَامِدُونَ juga bermaksud mereka yang mengangkat tinggi kepala mereka dan tidak melihat ke bawah, kiri dan ke kanan lagi, yang bermaksud mereka itu tidak memikirkan tentang hal agama ini. Mereka sibuk dengan dunia sampaikan tidak memikirkan tentang agama. Mereka angkat kepala nampak dunia sahaja.

Maka kalau kita lihat pendapat Ibnu Abbas, maksud سَامِدُونَ itu adalah leka dengan hiburan. Leka dengan muzik, dengan nyanyian, filem dan lain-lain. Sepatutnya mereka sibuk tentang Al-Qur’an, tentang agama, tapi mereka sibuk dengan hiburan. Dalam Fussilat:26, telah diberitahu yang kalau dibacakan Al-Qur’an, mereka tidak suka.

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ

Dan orang-orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar akan Al-Qur’an ini dan buatlah hiruk-pikuk terhadapnya, supaya kamu dapat mengalahkan mereka”.

Begitulah Musyrikin Mekah menggunakan hiburan untuk menghalang manusia dari mendengar ajaran Al-Qur’an. Maka, zaman sekarang, apabila sibuk dengan hiburan, maka kita akan lalai dari Al-Qur’an, dari jalan agama.

Malangnya, ada golongan yang kononnya hendak kepada agama, tapi gunakan pentas hiburan pula untuk berdakwah! Itu adalah cara yang amat salah. Al-Qur’an larang kita dari lalai dengan hiburan, tapi mereka pula bawakan hiburan kepada manusia atas nama agama?!

---

 

Ayat 62: Arahan kepada orang beriman.

فَاسجُدوا ِللهِ وَاعبُدوا ۩

 

Di awal surah ini, disebut tentang ‘bintang terbenam’. Di hujung surah ini sekarang, disebut yang kita pun disuruh tunduk sujud kepadaNya. Lihatlah bagaimana bintang itu besar dan tinggi di langit, tapi apabila Allah mengarahkannya untuk jatuh terbenam, ia taat.

Kita pun kena taat begitu juga. Kita kenalah rendahkan diri kepada Allah. Kalimah ‘sujud’ di dalam ayat ini membawa maksud ‘taubat’. Iaitu tunduk mengaku kesalahan lampau.

Dan kita disuruh taat dan sembah kepada Allah, bukannya sibuk dengan dunia, sibuk dengan hiburan. Maka kalimah ‘sembah’ dalam ayat ini bermaksud ‘taat’.

Ayat ini adalah ayat Sajdah, maka disunatkan untuk sujud sekarang. Tidak perlu wuduk, tutup aurat dan mengadap kiblat untuk melakukan Sujud Tilawah ini. Terus sahaja sujud dan kalau tidak tahu baca apa pun, boleh.

 

Penutup:
Kita telah sebutkan bagaimana surah ini dibacakan oleh Nabi Muhammad dari mula sampailah kepada ayat Sajdah ini. Surah ini adalah arahan dari Allah kepada baginda untuk menyerang tuhan-tuhan sembahan Musyrikin Mekah seperti Lata, Uzza dan Manat. Bayangkan Nabi membacakan ayat ini kepada Musyrikin Mekah yang memang waktu itu menyembah berhala-berhala itu.

Bacaan surah ini amatlah mengasyikkan, tambahan pula dibaca oleh Nabi Muhammad sendiri, menyebabkan Musyrikin Mekah yang mendengarnya juga terpukau. Apabila Nabi habis baca sahaja, semua yang ada di situ telah sujud, termasuklah Musyrikin Mekah sekalipun! Mereka terpanggil untuk sujud, macam mereka tidak ada pilihan lain. Itulah kekuatan dan kehebatan Al-Qur’an!

Kejadian itu telah menyebabkan satu kekecohan yang hebat. Semua orang sudah tahu yang mereka ramai-ramai telah sujud dalam majlis itu. Orang ramai sudah mula berkata bahawa Musyrikin Mekah telah beriman dengan Muhammad! Kerana malu, mereka kata mereka sebenarnya sujud kepada Lata dan Uzza, kerana dalam Surah Najm ini, ada disebut nama tuhan berhala mereka itu. Itu alasan sahaja kerana mereka sudah malu.

Jangan sangka pula yang surah ini hanya ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja. Tapi ianya ditujukan kepada kita dengan menceritakan kesalahan yang dilakukan mereka sebagai contoh. Ada amalan mereka yang masyarakat kita pun ada lakukan.

Iaitu berdoa menggunakan wasilah. Maka, selepas membaca tentang surah ini, jangan lagi ikut amalan golongan Musyrikin Malaysia yang berdoa kepada selain Allah. Jangan ikut mereka yang menggunakan perantaraan dalam doa mereka kepada Allah. Sebaliknya hendaklah kita berdoa terus kepada Allah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Qamar

Kemaskini: 2 April 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 33: Ini adalah kisah seorang Musyrikin Mekah yang bernama Walid al-Mughirah. Dia telah mula hendak menerima ajaran tauhid dari Nabi Muhammad. Dia sudah mula nak beriman, tapi kemudian dia telah berpaling. Ini kerana ada yang kata dia sanggup tanggung dosa Walid itu asalkan Walid sanggup bayar dia.

Begitulah ada fahaman sebegini dalam agama lain. Iaitu fahaman yang boleh bayar untuk jadi ganti kepada orang lain, atau bayar untuk beri pahala kepada orang lain. Dan fahaman ini juga ada dalam ajaran bidaah agama Islam. Kerana itu ada orang yang bayar upah kepada orang untuk solat, jaga kubur, sedekah pahala dan lain-lain lagi.

أَفَرَأَيتَ الَّذي تَوَلّىٰ

 

Berpaling yang dimaksudkan adalah berpaling dari Allah, dari agama, dan berpaling dari iman.

Kalimah أَفَرَأَيْتَ menunjukkan perasaan ‘kehairanan’. Membawa maksud: Tak hairankah kamu melihat orang yang sebegini? Kisah Walid al Mughirah itu adalah asbabun nuzul kepada ayat ini tapi bukanlah ianya hanya untuk kisahnya sahaja. Ini kerana ramai yang berperangai sebegini. Mereka dulu sudah mula buat baik, tapi selepas itu tidak lagi. Ada yang berhenti buat baik kerana berbagai sebab.

Ini juga adalah berkenaan orang yang baru belajar tentang agama dan tafsir Al-Qur’an dan kemudian dia meninggalkannya. Baru belajar sikit, kemudian tinggalkan kelas pengajian. Sama ada dia sudah jadi malas, atau dia rasa dia sudah pandai. Malangnya ramai yang sebegini. Kalau kelas mula-mula ramai, bersemangat nak belajar. Tapi lama kelamaan yang datang akan berkurangan.

Allah ingatkan yang peluang itu tidak datang berkali-kali. Kalau sudah tolak, tidak ada kepastian yang Allah akan bagi lagi peluang sebegitu lagi. Malangnya ramai yang macam ini. Mereka tinggalkan nikmat belajar agama apabila tidak teruskan belajar. Sudah ada peluang untuk belajar tapi tidak teruskan. Ada yang sangka mereka sudah cukup tahu, jadi mereka tidak pergi kelas lagi.

Atau, mereka rasa malas kerana syaitan akan sentiasa membisikkan mereka untuk bosan pergi ke kelas. Kerana syaitan tidak suka kalau manusia pandai agama kerana susah mereka nak tipu.

---

 

Ayat 34: Maka Walid telah beri duit untuk orang itu tanggung dosa dia. Tapi bila orang itu minta lebih, dia tak mahu tambah pula.

وَأَعطىٰ قَليلًا وَأَكدىٰ

 

Kalimah أَكْدَىٰ dari ك د ي yang bermaksud beri sedikit sahaja – dalam maksud lain: kedekut. Asalnya bermaksud ‘tanah keras yang susah untuk dikorek’. Sebagai contoh, kita menggali tanah, lama-lama sampai kepada bahagian tanah yang keras yang menghentikan kerja penggalian kita.

Sebagai contoh, ada orang yang mula beri sedekah dan kemudian berhenti. Asal dia mula memberi itu pun kerana nak tunjuk kepada orang sahaja. Seperti ahli politik yang beri derma hanya untuk promosi kerana mahu undi sahaja. Apabila dia tidak pegang kedudukan politik, dia sudah tidak memberi.

Atau ayat ini merujuk kepada seseorang yang telah berbuat amal kebaikan, kemudian berhenti.

Atau orang yang mulanya taat dalam agama, kemudian tidak lagi. Mereka berhenti kerana mereka rasa tidak ada apa kalau mereka berhenti. Mungkin ada orang yang diberi peluang sedikit untuk belajar. Tapi kemudian dia berhenti dari belajar.

Kenapa seseorang itu berhenti dan tidak meneruskan amal kebaikan itu? Kerana dia sudah rasa susah untuk meneruskan. Kalau dia rasa senang, tentu dia masih buat lagi. Ini adalah satu keputusan yang salah sekali. Dalam agama, memang akan bertemu kesusahan. Itu adalah sebahagian dari ujian yang Allah berikan kepada kita. Allah telah berfirman dalam Ankaboot:2

أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi?

Bukan dalam hal agama sahaja, tapi dalam kehidupan dunia juga kita akan bertemu dengan kesusahan dan kepayahan. Itu semua adalah sebahagian dari kehidupan. Sepatutnya kita terus bersabar dalam melakukan amal kebaikan itu.

---

 

Ayat 35:

أَعِندَهُ عِلمُ الغَيبِ فَهُوَ يَرىٰ

أَعِندَهُ عِلْمُ الْغَيْبِ فَهُوَ يَرَىٰ

Apakah dia mempunyai pengetahuan tentang yang ghaib, sehingga dia dapat melihat?

‘Melihat’ apakah yang dimaksudkan dalam ayat ini? Melihat nasibnya di Akhirat kelak. Adakah dia nampak yang dia akan selamat walaupun dia berhenti dari beramal? Dia sangka dia sudah selamatkah di Akhirat nanti sampai dia berani tinggalkan amalan kebaikan? Dia lihat ilmunya sudah cukupkah untuk membawanya ke syurga? Dia rasa dia sudah selamat dari neraka?

Ini adalah satu perkara yang bahaya. Iaitu apabila rasa diri sudah selamat. Sebagai contoh, belajar sedikit dan rasa sudah cukup, sudah selamat. Maka, apabila ada rasa begitu, ada yang sudah tidak belajar lagi. Apabila tidak sambung belajar, ada perkara yang dia tidak faham lagi. Sepatutnya kita kena belajar dari kita dalam buaian sampai ke liang lahad.

Ramai kita mungkin terjatuh dalam situasi ini. Iaitu rasa diri sudah selamat. Allah tegur mereka yang sebegini dalam Kahf:36

وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنقَلَبًا

dan aku tidak mengira hari kiamat itu akan datang, dan jika sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku, pasti aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada kebun-kebun itu”.

Lelaki dalam ayat ini sangka yang kerana dia mendapat kekayaan di dunia, dia akan mendapat kebaikan di Akhirat juga. Tidak ada sesiapa yang tahu apakah akhir hidup kita, sama ada selamat atau tidak di akhirat. Kerana kita tidak dapat melihat perkara ghaib: kita tidak akan tahu nasib kita di akhirat kelak. Dalam Maryam:78 Allah telah berfirman:

أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا

Adakah dia melihat yang ghaib atau dia telah membuat perjanjian di sisi Tuhan Yang Maha Pemurah?

Adakah dia sudah dapat kepastian dari Allah yang dia akan selamat? Allah tidak pernah beri perjanjian sebegitu. Jadi kenapa dia berhenti dari beramal?

Asbabun Nuzul ayat ini adalah kisah Walid al-Mughirah. Tapi kisah ini bukan untuk dia sahaja. Ianya boleh terjadi kepada kita semua. Maka kita kena berhati-hati dalam hal ini. Jangan kita terjerumus dalam salah faham ini.

---

 

Ayat 36: Ayat 36 – 55 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia menyuruh kita menerima akidah tauhid dan kebenaran adanya hari akhirat.

أَم لَم يُنَبَّأ بِما في صُحُفِ موسىٰ

 

Kalimat صُحُفِ مُوسَىٰ yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat. Dia tak tahukah apa yang telah Allah sampaikan dalam Kitab Taurat itu? Apakah ilmu itu tidak sampai kepadanya?

---

 

Ayat 37:

وَإِبراهيمَ الَّذي وَفّىٰ

 

Selain dari Suhuf Nabi Musa, sekarang disebut pula Suhuf Nabi Ibrahim pula. Suhuf yang ada pada Nabi Ibrahim itu sekitar sepuluh ayat atau helaian. Orang Mekah pun ada yang tahu tentang perkara itu. Tapi mereka tidak ada tinggalan dari suhuf itu.

Sekarang disebut Nabi Ibrahim pula kerana Allah hendak membezakan mereka yang berhenti beramal dengan Nabi Ibrahim yang meneruskan beramal dalam agama. Segala apa yang telah diberikan kepada Nabi Ibrahim, baginda penuhkan. Ini telah disebut dalam Baqarah:124

وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Dan (ingatlah), ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim menunaikannya. Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia”. Ibrahim berkata: “(Dan saya mohon juga) dari keturunanku”. Allah berfirman: “Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang yang zalim”.

Antara ujian berat yang diberikan kepada baginda:

• • Sembelih anaknya Nabi Ismail.
  • Tinggalkan anak isterinya Hajar di Mekah.
  • Tinggalkan kampung halaman.
  • Disuruh berkhatan dalam usia yang tua
  • Dimasukkan dalam api.
  • Isterinya Sarah diambil oleh Namrud.

Semua itu adalah arahan-arahan yang susah belaka. Tapi baginda penuhi. Kerana itu Allah memuji baginda dalam Al-Qur’an.

Kenapa Ibrahim disebut kemudian selepas disebut Nabi Musa? Bukankah Nabi Ibrahim datang dulu sebelum Nabi Musa? Ini kerana hendak menekankan perkataan وَفَّىٰ itu. Apabila ianya disebut kemudian, ianya akan lebih memberi kesan kepada mereka yang membaca.

Allah hendak tekankan bagaimana baginda tidak أَكْدَىٰ (berhenti) walaupun banyak kali baginda diuji dan dengan ujian yang berat-berat itu. Kisah inilah yang sepatutnya dijadikan sebagai motivasi untuk kita beramal dan memenuhkan janji kita dengan Allah. Bukankah kita telah berjanji untuk taat kepada perintah Allah?

---

 

Ayat 38: Apakah yang ada dalam Suhuf Musa dan Ibrahim? Disebut dalam ayat ini dan seterusnya.

أَلّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ

أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

(iaitu) bahwasanya seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain,

Kalimah أَلَّا adalah singkatan kepada أنَّهُ لَا dan bukan أن لَا kerana selepas itu تَزِرُ dan bukan تَزِرَ. Kalimah ini dihazafkan kerana hendak meringankan sebutannya.

Ini adalah jawapan teguran kepada orang yang ada fahaman macam Walid al Mughirah itu. Mana boleh orang lain tanggung dosa orang lain. Ini sudah ada disebut dalam Taurat dan juga Suhuf Nabi Musa dan juga Ibrahim. Dan sekarang hanya diulang semula dalam Al-Qur’an.

Tapi ada juga ayat yang mengatakan seorang guru akan tanggung dosa anak murid dia. Iaitu kalau dia ajar ajaran yang salah. Jadi kena bezakan ayat yang kata seseorang tidak akan tanggung juga dosa orang lain. Akan tanggung kalau ada bersebab, iaitu kerana dia yang ajar fahaman dan amalan berdosa itu.

Tidak ada orang lain yang akan ambil dan tanggung dosa kita. Kita kena tanggung sendiri. Walid al Mughirah diberitahu oleh kaumnya yang mereka akan pikul dosa dia kalau dia tidak beriman dengan agama Nabi Muhammad. Allah nak jawab kepada mereka bahawa itu tidak akan berlaku. Kita kena tanggung sendiri dosa kita dan tidak boleh tanggungkan kepada orang lain. Seperti yang selalu disebut oleh orang-orang muda – “sendiri buat, sendiri tanggung.”

Jangan terkesan dengan manusia. Jangan tinggalkan agama kerana manusia lain. Antara sebab manusia berhenti dari mengamalkan agama adalah kerana keluarga atau kawan tak kisah pun kalau mereka tidak mengamalkan agama dengan sempurna. Sebagai contoh, ada wanita yang apabila tak pakai tudung tutup aurat, keluarga dan kawan-kawan macam tak kisah sahaja. Tapi itu adalah salah. Kita bukan taat kepada Allah kerana manusia, tapi kita taat kepadaNya.

Allah telah ingatkan kita dalam Ankaboot:12

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِيلَنَا وَلْنَحْمِلْ خَطَايَاكُمْ وَمَا هُم بِحَامِلِينَ مِنْ خَطَايَاهُم مِّن شَيْءٍ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ

Dan berkatalah orang-orang kafir kepada orang-orang yang beriman: “Ikutilah jalan kami, dan nanti kami akan memikul dosa-dosamu”, dan mereka (sendiri) sedikit pun tidak (sanggup), memikul dosa-dosa mereka. Sesungguhnya mereka adalah benar-benar orang pendusta.

Jadi ayat ini mengajar kita supaya jangan kita harap kepada orang lain. Dalam Fatir:18 Allah berfirman:

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَىٰ حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ

Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya.

Keluarga pun takkan tolong kita nanti. Mereka pun akan ada masalah masing-masing. Maka jangan kita berharap langsung orang lain tanggung dosa kita.

---

 

Ayat 39: Ini adalah perkara kedua yang ada dalam Suhuf Musa dan Ibrahim.

وَأَن لَيسَ لِلإِنسانِ إِلّا ما سَعىٰ

 

Ayat ini dengan jelas memberitahu kita yang manusia tidak akan dapat balasan pahala melainkan apa yang dia buat sendiri. Dalam Tur:21 juga telah disebut:

كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ

Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya.

Maknanya, ‘pahala kiriman’ tidak ada. Segala amalan perlu dilakukan sendiri. Inilah dalilnya yang amat kuat.

Yang kata boleh sampai pahala itu, mereka gunakan hujah akal sahaja. Tapi ayat Al-Qur’an dengan jelas mengatakan tak boleh dapat pahala melainkan buat sendiri. Amat jelas sekali ayat ini sampaikan Imam Syafie sendiri menafsirkan ayat ini dengan mengatakan tidak sampai pahala bacaan Al-Qur’an kepada si mati kalau kita mengirimnya.

Maka salahlah amalan Majlis Tahlil yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita yang tidak tahu hal agama. Amalan itu sia-sia kerana majlis itu adalah majlis ‘hadiah pahala’ kepada si mati. Tidak ada dalil langsung, malahan berlawanan dengan ayat Al-Qur’an ini. Malangnya, majlis ini dipelopori oleh tok imam dan ahli-ahli masjid dan surau. Itulah sebabnya masyarakat Islam kita sangka yang ianya adalah majlis yang betul.

Yang sampai adalah sampai sedekah dalam bentuk harta. Kebanyakan ulama kata sampai. Iaitu amalan beri maal (harta) seperti ganti buat Haji. Maka kalau nak tolong si mati, kita boleh sedekah wang kepada yang memerlukan dan niatkan pahalanya kepada si mati.

Selain dari itu, ulama’ sepakat yang doa untuk kebaikan si mati akan sampai. Maka kalau kita nak bantu ahli keluarga kita yang sudah mati, maka kita sedekah wang dan niatkan pahala untuk si mati. Kita akan dapat pahala sedekah dan si mati pun akan dapat pahala sedekah itu.

Kita tidak nafikan ada juga pendapat yang mengatakan sampai pahala amalan badan. Sebagai contoh, Imam Ahmad kata sampai pahala itu. Imam Ahmad berikan ijtihad ini berdasarkan dalil umum sahaja bahawa pahala boleh sampai. Dalil khusus Nabi dan sahabat baca Al-Qur’an dan sedekah pahala memang tidak ada. Jadi pendapat ini sebenarnya tidak kuat kerana tiada dalil khusus.

Baik, kalau nak pakai pun ijtihad Imam Ahmad, masyarakat kena tahu yang Imam Ahmad kata sampai pahala itu tapi ada syarat-syarat yang disebut. Orang dengar kata Imam Ahmad kata ‘sampai’ sahaja, tapi tidak lihat pun syarat-syarat itu. Syarat-syaratnya adalah:

1. 1. Hanya bacaan ayat Al-Qur’an sahaja yang sampai. (Maka yang bertahlil itu tidak termasuklah kerana itu pun ada zikir juga).
   2. Hanya jika dilakukan oleh ahli keluarga sahaja. (Maka kalau panggil ahli Masjid dan Surau, tidak termasuklah).
   3. Kena ikhlas. (Kalau ahli Masjid dan Surau yang datang kerana dapat upah seperti RM 10 seorang atau kerana nak makan kenduri, adakah ini ikhlas?).
   4. Tidak dilakukan dalam majlis bidaah. Kena buat bersendirian. Kerana baca ramai-ramai adalah bidaah. (Maka ini menolak amalan Majlis Tahlil kerana ia dilakukan dalam majlis yang bidaah dan baca zikir dan ayat Al-Qur’an beramai-ramai yang tidak ada dalam sunnah.)

Jadi ada beberapa pendapat yang berbeza tentang ayat ini:

1. 1. Ada yang mengatakan ayat ini untuk mazhab Nabi Ibrahim sahaja. Jadi mereka kata kalau sedekah pahala bagi umat Nabi Muhammad, boleh sampai.
   2. Yang tak boleh sampaikan itu adalah iman. Sebagai contoh, anak tak boleh hantar iman kepada ayah yang telah tiada. Kalau amal, mereka kata boleh jadi sampai. Ini pendapat yang paling ramai.
   3. Tak sampai pahala. Kecuali yang warid dari Nabi. Tiada hadis menjelaskan tentang bacaan Al-Qur’an sampai kepada simati. Ini berlainan seperti ibadah Haji yang boleh ganti perbuatan Haji simati kerana ada hadis. Hadis menjadi pengecualian dari ayat ini. Inilah pegangan yang selamat.
   4. Yang pasti, kalau kita berdoa, ia akan sampai kepada simati. Semua terima bahawa doa itu sampai. Maka doakanlah banyak-banyak.

Maka tak perlulah kita sibuk nak ‘sedekah pahala’ kepada orang lain. Begitulah juga salah amalan biasa masyarakat kita apabila mendengar kematian sahaja, secara automatik mulut mereka akan berkata: “al-Fatihah”. Tujuannya adalah untuk sedekah pahala bacaan Fatihah itu kepada si-mati itu. Ini tidak ada dalam syarak. Tidak pernah dilakukan oleh para sahabat. Ini adalah amalan bidaah dan dilakukan oleh mereka yang jahil agama sahaja.

Dan ada yang sangka, dengan menghantar Fatihah itu, dapat jadi ‘benteng’ dari azab Allah. Macamlah Allah boleh terkesan dengan kiriman Fatihah yang banyak itu. Adakah Allah boleh terkesan macam itu? Tentu tidak kerana Allah tidak boleh didesak dan dihalang oleh sesiapa pun.

Ini semua adalah ajaran rekaan yang TIDAK pernah diajar dalam agama. Tapi kerana masyarakat kita ramai yang jahil, mereka ikut sahaja apa yang mereka mereka lihat dan diajar oleh ustaz-ustaz (yang juga jahil).

Ayat ini juga mengajar kita untuk berusaha dalam agama. Kalau tak berusaha, kita tak dapat balasan. Nak dapat kejayaan dunia pun begitu juga. Takkan boleh berjaya kalau duduk senang lenang (kerana Allah hendak lihat usaha kita dulu). Usaha kena ada untuk mendapat kebaikan di akhirat.

Malangnya, kita tahu di dunia, kita kena ada usaha untuk melihat kejayaannya, tapi untuk akhirat, kita tidak fikir begitu pula. Kerana itu ramai yang sangka nanti bila mereka sudah mati nanti, akan ada orang yang sedekah pahala kepada mereka.

Ayat ini juga bermaksud kita akan mendapat kesan dari perbuatan dan amalan kita. Kalau belajar dengan benar, maka kita akan selamat. Tapi kalau belajar salah, maka kita akan terkena dengan azab yang Allah sediakan kepada pelaku dosa.

---

 

Ayat 40:

وَأَنَّ سَعيَهُ سَوفَ يُرىٰ

 

Balasan itu akan ditunjukkan di akhirat nanti. Orang yang berhenti dari beramal itu adalah kerana mereka tidak nampak hasil dari amalan mereka. Ingatlah, walaupun kita tak nampak hasil itu di dunia, tapi ia akan ditunjukkan di akhirat kelak.

Ini memerlukan iman yang kuat. Ini adalah ujian kerana Allah tak tunjukkan bagaimana rupa pahala itu dan kita kena percaya yang ia memang ada. Kalau semua boleh nampak pahala itu menjadi seketul demi seketul, maka ramailah yang buat amalan kebaikan. Tapi tidaklah ia menjadi sebegitu sebagai ujian keimanan seseorang.

Perkataan يُرَىٰ juga bermaksud, amalan mereka akan ‘diperlihatkan’ kepada mereka – bermaksud ianya akan ditimbang, akan diperiksa di akhirat kelak. Ianya akan dinilai, dan akan dibalas. Kita kena yakin yang ianya ada nilai walaupun tak nampak di dunia. Jadi, dengan mengetahui ayat ini, sepatutnya memberi motivasi kepada kita untuk beramal dengan lebih lagi.

---

 

Ayat 41:

ثُمَّ يُجزاهُ الجَزاءَ الأَوفىٰ

 

Semua kebaikan yang kita lakukan akan dibalas, tidak ada yang tertinggal. Kerana Allah tahu segala amal perbuatan kita, tidak ada yang terlepas dari balasan Allah. Pahala kebaikan akan dibalas lebih lagi dari amalan yang dilakukan.

Kalimah الْأَوْفَىٰ bermaksud ‘dengan sepenuhnya’. Ini bermaksud, tidak ada amalan yang tidak bernilai. Semua akan dikira dan akan dibalas. Walau sekecil mana pun. Dalam Zalzalah:7, Allah telah berjanji:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ

Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrah pun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya.

Walaupun amal itu sebesar atom pun, akan dibalas oleh Allah di akhirat kelak. Walaupun pahala itu adalah senyum kepada orang lain. Kalau kita kira sendiri, mungkin tidak ada nilai senyuman itu, tapi pada Allah, ia ada nilai dan Allah akan balas.

---

 

Ayat 42:

وَأَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ المُنتَهىٰ

 

Kesudahan kita adalah bertemu Allah. الْمُنتَهَىٰ bermaksud ‘tempat akhir’. Semua perkara akan dibawa ke hadapan Allah untuk dinilai. Waktu itu tidak ada ikhtiar lagi kerana sudah masuk ke bahagian pembalasan sahaja. Maka kita kena ikhtiar semasa hidup. Maka jangan sia-siakan peluang kita semasa hidup di dunia ini.

Maka, jangan lupa perkara ini. Dalam semua perkara yang kita lakukan, ingatlah bahawa kita akan bertemu Allah akhirnya dan kita akan disoal tentang apa yang kita lakukan. Bagaimana kalau kita dipersoalkan dengan dosa-dosa kita yang banyak? Bagaimana kita nak selamat kalau begitu?

---

 

Ayat 43: Mungkin kita rasa Allah jauh sahaja dari kita. Tapi ingatlah Allah ada dan terlibat dalam setiap detik hidup kita. Kita sahaja tak perasan.

Ayat ini tentang Qudrat Allah. Tadi kita telah disuruh untuk ikhtiar tapi ikhtiar kita juga kena tahu yang ikhtiar kita tidak lepas dari taqdir Allah. Kalau Allah tidak benarkan terjadi, ia tidak akan terjadi. Maka semua dalam kehendak Allah.

Maka rugilah kalau ikhtiar kita itu tidak terjadi? Tidak. Kerana menerima taqdir yang Allah berikan itu adalah ikhtiar juga dari kita. Iaitu orang beriman yang sebenar boleh terima bahawa usaha dia tidak berhasil kerana Allah berkehendak begitu dan dia redha. Maka dengan terima perkara ini pun Allah balas dengan pahala juga. Adakah ini tidak bagus lagi? Bayangkan usaha kita tidak berjaya tapi dapat pahala?

Hikmah kita terima taqdir ini adalah kita sentiasa takut. Kita kena takut yang walaupun kita sudah buat amal, kena takut kalau kalau Allah tak terima amalan kita itu. Kerana semuanya bergantung kepada Allah. Maka kita kena sentiasa berharap Allah terima amal kita.

Hikmah kedua, supaya kita tidak ada putus asa. Kerana kalau tak beriman dengan taqdir, maka hati kita tidak tenang kerana asyik tak menjadi sahaja apa yang dilakukan, maka akan ada yang putus asa. Maka janganlah begitu. Terimalah yang Allah tidak benarkan ia terjadi. Maka kena ada harap kepada Allah akan balas usaha itu dengan syurga.

Hikmah ketiga, kita akan sedar yang kita ini adalah makhluk sahaja. Oleh kerana kita makhluk, maka kita tak boleh pastikan usaha kita akan berjaya (walaupun usaha kita itu adalah usaha ke arah kebaikan). Maka kita dapat kesedaran yang utama iaitu kita ini hamba sahaja. Maka kita rendahkan diri kita di hadapan Allah taala.

وَأَنَّهُ هُوَ أَضحَكَ وَأَبكىٰ

 

Manusia ketawa apabila dia gembira, berjaya, dan sebagainya. Dan manusia menangis apabila dia sedih, gagal dan kalah. Allahlah yang menyebabkan kejadian yang menyebabkan kita suka atau sedih itu. Dan ini adalah dua sifat yang ada pada manusia sahaja kerana Allah tak beri pada binatang.

Ini memberitahu kepada kita yang Allah kawal semuanya yang terjadi kepada kita. Begitu rapatnya Allah dengan kita. Segala perkara penting yang berlaku dalam kehidupan kita ini melibatkan Allah. Jadi kenapa kita tidak hiraukan Allah?

Ayat ini juga boleh dikaitkan dengan ayat sebelum ini, tentang pertemuan kita dengan Allah. Di mana masa itu, ada yang ketawa kesukaan kerana mereka mendapat balasan baik dengan amalan baik mereka. Dan ada yang menangis menyesali perbuatan buruk mereka di dunia dahulu.

---

 

Ayat 44:

وَأَنَّهُ هُوَ أَماتَ وَأَحيا

 

Kematian dan kehidupan adalah dalam tangan Allah juga. Setiap hari ada sahaja manusia hidup dan mati. Jadi kenapa kita buat tak kisah dengan Allah? Sepatutnya apabila kita melihat bayi yang baru memulakan kehidupan dan manusia yang mati, kita teringat kepada Allah. Kerana Allah lah yang Maha Berkuasa untuk menghidupkan dan mematikan.

---

 

Ayat 45:

وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوجَينِ الذَّكَرَ وَالأُنثىٰ

 

Segala kehidupan dalam alam ini ada jantan dan betina. Itu semua adalah ciptaan Allah Taala. Allahlah yang menjadikan kehidupan makhluk berpasangan. Hanya Allah sahaja yang tidak ada pasangan. Untuk makhlukNya, semuanya dijadikan berpasangan.

Allah jadikan keindahan dalam perbezaan antara jantan dan betina itu. Bolehkah anda bayangkan kalau dunia ini ada satu jantina sahaja? Semua manusia lelaki sahaja? Atau semuanya perempuan sahaja? Tentulah amat tidak ceria alam ini kalau begitu.

Musyrikin Mekah menjadikan perempuan sebagai ‘anak Allah’ dalam agama rekaan mereka. Tapi sebenarnya lelaki dan perempuan adalah ciptaan Allah belaka. Allah yang jadikan jantina itu tapi kenapa mereka memandai nak letak jantina pada para malaikat pula?

---

 

Ayat 46:

مِن نُّطفَةٍ إِذا تُمنىٰ

 

Inilah permulaan kehidupan sama ada jadi jantan atau betina. Bermula dari sperma yang dipancutkan ke dalam rahim betina/perempuan. Sama ada manusia atau binatang, permulaan kehidupan adalah sebegini caranya.

Lihatlah asal manusia – dari air mani yang tidak ada apa-apa. Dari air yang hina sahaja – kalau jatuh ke tanah, ayam tak patuk, itik pun tak sudu kerana tidak ada nilai dan jijiknya air mani itu. Kalau kena pada tangan kita pun kita akan basuh, bukan?

Allah mengingatkan kepada manusia asal kejadian mereka dalam ayat ini. betapa Allahlah yang memberikan segalanya kepada manusia itu. Tapi apabila mereka sudah mendapat segala-galanya, mereka tidak mahu taat kepada Allah!

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 November 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 32: Ini adalah sifat-sifat mereka yang akan dibalas dengan syurga. Ini juga adalah sifat-sifat lain bagi ahli tauhid. Asalnya dia bermula dengan terima akidah tauhid maka amalannya pun jadi baik. Memang ada banyak sifat-sifatnya yang baik dan sekarang disebut sifat-sifat yang paling penting.

الَّذينَ يَجتَنِبونَ كَبائِرَ الإِثمِ وَالفَواحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ المَغفِرَةِ ۚ هُوَ أَعلَمُ بِكُم إِذ أَنشَأَكُم مِنَ الأَرضِ وَإِذ أَنتُم أَجِنَّةٌ في بُطونِ أُمَّهاتِكُم ۖ فَلا تُزَكّوا أَنفُسَكُم ۖ هُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اتَّقىٰ

الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ

(Iaitu) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar

Ini adalah sifat orang-orang yang Allah akan balas dengan syurga seperti yang disebut di dalam ayat sebelum ini.

Dalam ayat sebelum ini telah disentuh bagaimana Allah akan membalas manusia dengan kebaikan amal yang mereka lakukan. Tetapi dalam agama ini, kita bukan sahaja perlu beramal, tetapi ada perkara-perkara yang kita perlu tinggalkan. Oleh itu, ayat ini memperkatakan tentang meninggalkan dosa pula.

Penting untuk kita meninggalkan dosa-dosa kerana kita hanya boleh beramal dengan kebaikan jikalau kita berusaha meninggalkan dosa. Janganlah kita menjadi orang yang buat amal ibadat, tapi dalam masa yang sama, masih lagi melakukan dosa-dosa besar. Dosa-dosa yang besar akan menghalang kita dari melakukan amal ibadat.

Ayat ini tentang mereka yang meninggalkan dosa-dosa besar. Dia memang tak buat dosa-dosa syirik, tetapi dalam masa yang sama, dia juga tidak mahu langsung buat dosa-dosa besar. Sebagai contoh, kalau ada orang yang buat Majlis Tahlil dan ajak dia datang, dia memang tidak akan hadir.

Ataupun kalau ada yang buat majlis perkahwinan dan ada bersanding, dia tak jadi naik ke rumah itu. Sanggup dia patah balik dan makan di kedai makan sahaja dari bersekongkol dengan majlis syirik kepada Allah.

Ulama mengatakan bahawa كَبَائِرَ الْإِثْمِ ini adalah dosa-dosa yang membawa kita ke Neraka jikalau kita melakukannya. Dalam Al-Qur’an telah dijelaskan berbagai macam dosa-dosa besar dan keharusan kita untuk bertaubat serta menjauhkan diri dari hal-hal yang dilarang oleh Allah.

Tapi apakah ‘dosa besar’ itu? Banyaklah tafsiran di kalangan ulama’ dan kita cuba berikan sebahagian darinya. Dosa besar merupakan sesuatu dosa yang dalam Al-Qur’an sudah diancam hukuman yang sangat berat dan tidak mendapat ampunan dari Allah. Sebagai seorang Muslim, kewajipan kita adalah menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya yang timbul dari keimanan dan ketakwaan kita.

Ada ulama’ yang cuba menyenaraikan semua dosa besar itu. Sebagai contoh, ada 70 jenis dosa besar yang disebut dalam kitab Al-Kabair oleh Adz-Dzahabi. Alasan dan dasar hukumnya dapat dilihat sendiri dalam kitab Al-Kabair (الكبائر) karya Adz-Dhahabi.

1. Menyekutukan Allah atau Syirik
2. Membunuh manusia
3. Melakukan sihir
4. Meninggalkan solat
5. Tidak mengeluarkan zakat
6. Tidak berpuasa ketika bulan Ramadhan tanpa alasan yang kuat
7. Tidak mengerjakan Haji walaupun berkecukupan
8. Durhaka kepada Ibu Bapa
9. Memutuskan silaturahim
10. Berzina
11. Melakukan sodomi atau homoseksual
12. Memakan riba
13. Memakan harta anak yatim
14. Mendustakan Allah S.W.T dan rasul-Nya
15. Lari dari medan perang
16. Pemimpin yang penipu dan kejam
17. Sombong
18. Saksi palsu
19. Meminum minuman beralkohol
20. Berjudi
21. Menuduh orang baik melakukan zina
22. Menipu harta rampasan perang
23. Mencuri
24. Merompak
25. Sumpah palsu
26. Berlaku zalim
27. Pemungut cukai yang zalim
28. Makan dari harta yang haram
29. Bunuh diri
30. Berbohong
31. Hakim yang tidak adil
32. Memberi dan menerima rasuah
33. Wanita yang menyerupai lelaki dan sebaliknya juga
34. Membiarkan isteri, anaknya atau anggota keluarganya yang lain berbuat maksiat dan membantu anggota keluarganya untuk berbuat maksiat
35. Menikahi wanita yang telah bercerai agar wanita tersebut nantinya boleh kembali menikah dengan suaminya terdahulu (Cina Buta)
36. Tidak melindungi pakaian dan tubuhnya dari terkena hadas kecil seperti air kencing atau kotoran
37. Riya’ atau suka menunjuk-nunjuk
38. Ulama’ yang memiliki ilmu namun tidak mahu mengamalkan ilmu tersebut untuk orang lain
39. Berkhianat
40. Mengungkit-ungkit pemberian
41. Mengingkari takdir Allah SWT
42. Mencari-cari kesalahan orang lain
43. Menyebarkan tohmah
44. Mengutuk umat Islam
45. Mengingkari janji
46. Percaya kepada sihir dan nujum
47. Durhaka kepada suami
48. Membuat patung
49. Menampar pipi dan meratap jika terkena bala
50. Mengganggu orang lain
51. Berbuat zalim terhadap yang lemah
52. Mengganggu jiran
53. Menyakiti dan memaki orang Islam
54. Durhaka kepada Allah S.W.T dan menganggap dirinya baik
55. Memakai pakaian labuh
56. Lelaki yang memakai sutera dan emas
57. Seorang hamba yang lari dari tuannya
58. Sembelihan untuk selain Allah S.W.T
59. Seorang yang mengaku bahawa seseorang itu adalah ayahnya namun dia tahu bahawa itu tidak benar
60. Berdebat dan bermusuhan
61. Enggan memberikan kelebihan air
62. Mengurangi timbangan
63. Merasa aman dari kemurkaan Allah S.W.T
64. Putus asa dari rahmat Allah S.W.T
65. Meninggalkan solat berjemaah tanpa alasan yang kuat
66. Meninggalkan Solat Jumaat tanpa alasan yang kuat
67. Merebut hak warisan yang bukan miliknya
68. Menipu
69. Mengintip rahsia dan membuka rahsia orang lain
70. Mencela Nabi dan para sahabat baginda

 

وَالْفَوَاحِشَ

dan perbuatan keji

Orang yang beriman itu juga akan meninggalkan dosa-dosa keji yang memalukan. Ini adalah dosa perbuatan yang keji, yang dengan kawan atau dengan isteri kita sendiri pun kita tak mahu dia tahu yang kita melakukan perbuatan itu kerana ianya memang memalukan.

Kadang-kadang dengan kawan atau dengan isteri, mereka tahu kebanyakan dari kelakuan kita. Tapi, ada dosa-dosa keji yang dengan isteri atau kawan baik kita pun kita malu kalau mereka tahu.

Dosa الْفَوَاحِشَ ini juga sebenarnya termasuk dalam dosa besar tapi Allah sebut dengan khusus kerana ianya melibatkan nafsu syahwat. Ianya melibatkan nafsu seks dan memalukan seperti penzinaan. Allah sebut dengan khusus kerana ianya senang sangat terjadi. Sebagai contoh, kita tentu tidak bunuh orang, tapi bagaimana dengan zina? Mana lagi ada kemungkinan kita lakukan? Tentulah zina, bukan? Kerana ia agak mudah dilakukan.

Meninggalkan dosa-dosa besar dan perbuatan-perbuatan yang keji memerlukan iman yang tinggi. Kita mungkin tidak mencari untuk berbuat dosa besar itu tetapi bagaimana pula kalau Allah tiba-tiba uji kita dengan meletakkannya berada di depan mata kita?

Sebagai contoh, kita memang tidak mahu melakukan zina tetapi bagaimana pula kalau ada seorang perempuan yang cantik yang mahu berzina dengan kita, adakah kita mempunyai kekuatan iman untuk menolaknya? Itulah ujian iman yang memerlukan kekuatan dan keimanan yang tinggi.

Sebab itu dosa الْفَوَاحِشَ disebut secara khusus dalam ayat ini kerana walaupun ianya memang sudah termasuk di dalam jenis dosa, tetapi dosa jenis ini amat susah untuk dijaga. Maka Allah selalu letak penekanan khusus bagi dosa jenis ini. Kita mungkin lebih mudah untuk tidak melakukan dosa besar seperti bunuh orang lain, minum arak, makan babi, dan sebagainya.

Tetapi apabila melibatkan dosa yang berkaitan dengan nafsu syahwat, ianya amat sukar. Sebab itu walaupun ada yang mengaku Muslim tetapi mereka juga menonton video lucah, dan ada juga yang melakukan zina. Dan ada yang mengaku Muslim, tapi mengamalkan homoseksual. Mereka seperti tidak dapat meninggalkan perbuatan itu walaupun mereka tahu ianya salah.

 

إِلَّا اللَّمَمَ

yang selain dari kesalahan-kesalahan kecil.

‘Dosa-dosa kecil’ ini adalah dosa yang tidak berapa jelas. Oleh sebab itu ianya memang susah untuk ditinggalkan. Jadi ini adalah jenis dosa yang sukar kita nak elak. Dan kerana itu tiada celaan khusus kepadanya.

Perkataan اللَّمَمَ dari katadasar ل م م yang bermaksud ‘perkara yang kecil’. Ia juga bermaksud ‘sesuatu yang dilakukan sekali sekala’. Ia juga bermaksud ‘singgah’. Maknanya, dosa yang singgah sekejap sahaja dan tidak kekal. Contohnya seorang lelaki goda perempuan dan tidak jadi apa-apa.

Oleh itu, dalam perkara dosa ini, ianya adalah dosa yang kecil sahaja yang dilakukan sekali sekala. Bukanlah sampai menjadi tabiat. Dan setiap kali melakukan dosa kecil itu, kita sepatutnya menyesali perbuatan kita dan meminta ampun kepada Allah. Janganlah kita buat lagi, walaupun kita tahu ianya dosa kecil.

Kita sebagai manusia biasa tentunya tidak dapat lari dari melakukan kesalahan dosa-dosa kecil. Nabi pernah bersabda:

كُلُّ بَنِى آدَمَ خَطَّاؤُوْنَ وَخَيْرُ الْخَطَّائِيْنَ التَّوَّبُوْنَ

“Setiap Bani Adam itu bersalah dan sebaik-baik mereka yang melakukan kesalahan itu adalah mereka yang bertaubat”.

Hadis ini memberitahu kita bahawa sebagai manusia, kita tidak dapat lari dari melakukan kesalahan dosa. Hadis di atas juga menyatakan bahawa semulia-mulia manusia adalah yang bertaubat apabila menyedari dirinya telah melakukan dosa atau bersalah.

Allah Azza wa-Jalla pula telah memerintahkan setiap mukmin agar mereka segera bertaubat, dan janganlah ditangguh-tangguh atau dilewat-lewatkan. Adapun antara dalil-dalil dari Al-Qur’an tentang wajibnya segera bertaubat ialah Nur:31

وَتُوْبُوْااِلَىاللهِ جَمِيْعًااَيُّهَاالْمُؤْمِنُوْنَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ.

“Bertaubatlah kamu sekalian wahai kaum mukminin kepada Allah semoga kamu mendapat keuntungan”

Dosa-dosa kecil juga akan dibersihkan dengan amalan-amalan ibadah kita yang baik. Walaupun kita tidak minta ampun dengan khusus. Sebagai contoh dengan ambil wuduk, solat, puasa dan amal-amal lain seperti zikir dan sebagainya, dosa-dosa itu akan dihapuskan (ia akan gugur sendiri). Itu adalah jenis-jenis dosa kecil yang kita pun tak minta ampun untuknya.

Kita tidak minta ampun kerana kadang-kadang kita pun tidak sedar kita telah melakukannya. Walaupun kita tak sebut minta ampun dengan khusus, tapi ianya terhapus begitu sahaja. Sebagaimana firman Allah di dalam Hud:114

إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّاكِرِينَ

Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk. Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat.

Kadang-kadang kita tak perasan pun kita ada buat dosa-dosa kecil itu. Dengan melakukan amal ibadat, dosa-dosa itu akan hilang dengan sendiri atas kurniaan dan rahmat Allah. Maka kena banyakkan amal ibadat.

Tetapi perlu juga diingat, jikalau dosa-dosa kecil itu dilakukan berterusan, maka ianya boleh menjadi dosa yang besar. Seperti kita telah sebut maksud لمم tadi, ia bermaksud ‘singgah’ sahaja. Jangan berterusan melakukan dosa kecil kerana kalau berterusan, maka ia menjadi dosa besar juga.

Tambahan pula, dosa-dosa kecil inilah yang membawa kepada perbuatan dosa-dosa besar kalau tidak diperhatikan. Sebagai contoh, melihat kepada wanita adalah dosa kecil. Tapi kalau tidak dijaga, ianya akan membuka kepada kebiasaan melihat wanita dan lama-lama akan membuka hati manusia kepada zina. Mula-mula lihat sahaja, kemudian melihat dengan nafsu, kemudian mula menegur, kemudian bersembang, jadi mesra dan seterusnya.

Ada satu penyakit dalam masyarakat kita: dalam hal dosa-dosa kecil, mereka jaga betul. Sebagai contoh, kalau solat, kena sengseng seluar (isbal); kalau gula-gula, tidak boleh ada alkohol dan sebagainya. Tapi dalam dosa-dosa besar, mereka tak kisah pula. Macam tak kisah kalau beli rumah pakai sistem kewangan yang mengamalkan riba. Memang dosa-dosa kecil itu perlu juga dijaga, tapi dosa-dosa besar lebih-lebih lagi sepatutnya dijauhkan.

 

إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ

Sesungguhnya Tuhanmu maha luas ampunan-Nya.

Allah sentiasa membuka pintu taubatNya. Maka kalau kita ada melakukan kesalahan-kesalahan dosa apa pun, maka mohonlah ampun kepada Allah dan Allah akan ampunkan. Allah ampunkan dosa-dosa kecil manusia dengan dua cara: dengan amalan baik manusia dan kerana mereka meninggalkan dosa-dosa besar.

Allah akan mengampunkan dosa-dosa kecil kita selagi mana kita meninggalkan dosa-dosa besar. Ini berdasarkan daripada firman Allah di dalam Nisa’:31

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا

Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, nescaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu (dosa-dosamu yang kecil) dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia (syurga).

Seperti yang telah disebut sebelum ini, Allah boleh ampunkan dosa-dosa kecil tanpa kita minta ampun pun. Cukup dengan amalan baik sahaja. Dengan sifat rahmat Allahlah Dia ampunkan dosa kita. Kalau Allah tak ampunkan, tidak ada manusia yang akan selamat. Allah sanggup ampun kerana Allah ada perasaan sayang kepada kita.

Tapi, ada dosa yang Allah takkan ampunkan selagi kita tak minta ampun secara khusus untuknya. Sebagai contoh, dosa syirik. Allah telah sebut dalam Nisa:48

إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh dia telah berbuat dosa yang besar.

Maknanya, kena minta ampun dosa atas dosa syirik secara khusus. Kena cakap: “ya Allah, ampunkan dosa syirik aku dulu, yang aku amal doa tawasul masa tarekat dulu, masa silat dulu… ” dan sebagainya. Tak bolehlah pakai doa umum “ya Allah, ampunkan dosa aku”. Sedangkan kalau kita minta sesuatu kebaikan dengan Allah, satu-satu kita sebut. Tapi kalau minta ampun, kita sebut sekali lalu sahaja?

Tetapi, untuk mula minta ampun kepada dosa besar seperti dosa syirik itu, seseorang itu kenalah tahu bahawa sesuatu perbuatan itu adalah syirik dan dia pernah lakukan. Sebagai contoh, ramai yang tidak tahu yang bersanding adalah syirik. Ianya adalah satu perbuatan syirik kerana ianya adalah perbuatan ibadat dalam agama Hindu dan kita pun tahu Hindu itu agama syirik.

Jadi, kalau seseorang itu tidak tahu yang bersanding adalah syirik, dia pun tidak akan minta ampun untuk dosa syiriknya kerana dia sendiri pun tidak tahu yang ianya syirik. Jadi, untuk tahu, kena datang belajar tauhid. Dan untuk tahu tentang tauhid, kena belajar tafsir Al-Qur’an. Tidak dapat kita belajar tentang syirik tanpa kita belajar dan memahami Al-Qur’an.

Dosa syirik adalah dosa yang amat besar. Tapi ramai manusia tidak sedar kesannya. Kalau dia mati tanpa sempat minta ampun atas dosa syiriknya, maka dia akan dimasukkan ke dalam neraka, tidak keluar-keluar sampai bila-bila. Mereka akan duduk kekal dalam neraka sepertimana orang-orang kafir juga.

Jangan sangka kalau kita sudah Muslim, kita akan keluar akhirnya dari neraka seperti orang Islam yang lain kalau kita ada melakukan syirik. Orang Islam yang masuk neraka kerana ada dosa, memang akan masuk syurga akhirnya, *asalkan* dia tidak melakukan syirik, atau dia pernah melakukan syirik tapi dia sudah minta ampun kepada Allah atas kesalahan syirik itu.

Satu lagi kesan yang ramai tidak tahu adalah, dosa syirik itu akan menyebabkan *seluruh* amal ibadatnya sebelum itu akan dihapuskan pahalanya. Ini berdasarkan kepada ayat Zumar:65

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) yang sebelummu. “Jika kamu mempersekutukan (Tuhan), nescaya akan hapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi.

Alangkah ruginya! Untuk faham ayat ini, bayangkan kalau pahala kita sebagai angin yang ditiupkan ke dalam belon. Semakin banyak amal, semakin besar belon itu. Setiap perbuatan syirik yang dilakukan pula adalah ibarat satu jarum. Jarum itu akan memecahkan belon itu dan semua angin itu akan hilang. Maka, segala pahala solat, puasa, sedekah, umrah, haji, malah apa sahaja akan hilang begitu sahaja.

Alangkah ruginya! Dia kena kumpul balik pahala sedikit demi sedikit balik. Malanglah kalau dia masih tidak tahu perbuatan syirik itu, kerana dia kemudiannya akan melakukan kembali dosa syirik itu dan pahalanya akan jadi kosong balik. Maknanya, dia tidak ada langsung pahala lagi untuk dibawa ke akhirat!

Banyak yang sudah sedar banyak amalan mereka dulu salah. Maka, mereka pun risau, sesak dada mengenangkan dosa mereka dahulu. Mereka khuatir macam mana keadaan mereka di akhirat nanti. Sebab sudah lama buat amalan tawasul, amalan bidaah, amalan syirik dan amalan yang sesat. Maka, kepada mereka ini, jawapannya ada dalam Zumar:53

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Katakanlah: “Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Apabila kita sudah sedar dengan dosa-dosa kita, maka jangan kita sangka Allah tak ampunkan kita terus. Allah mampu untuk ampunkan dosa kita semuanya sekali walaupun sebanyak buih di lautan. Asalkan kita minta ampun dengan ikhlas kepadaNya.

 

هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ

Dia lebih mengetahui (tentang keadaan)mu

Allah paling mengetahui tentang diri kita. Allah tahu tentang diri kita lebih lagi daripada orang-orang lain. Malah, Allah lebih tahu tentang diri kita lebih dari kita sendiri. Tidak ada apa yang kita boleh sembunyikan daripada Allah.

 

إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ

ketika Dia menjadikan kamu dari tanah

Yang sebenarnya dijadikan daripada tanah adalah Nabi Adam a.s. Kita pun belum ada lagi waktu itu. Kita pula sebenarnya dijadikan dari air mani. Tetapi Allah kata kita dijadikan dari tanah kerana tok Adam itu dijadikan dari tanah dan kita adalah anak cucunya. Allah beritahu kita Dia sudah kenal kita waktu Nabi Adam dijadikan lagi kerana waktu itu kita sudah ada dalam bentuk roh. Cuma jasad yang belum ada.

Kita ini asal kejadian dari tanah yang hina sahaja. Maka jangan perasan kalau kita ini jenis yang tak buat dosa besar. Jangan bangga sangat dan rasa selamat kalau kita ini kuat ibadat dan alim dalam segala ilmu. Kita kena sedar yang kita ini semua dari asal kejadian yang jijik (dari tanah dan dari air mani). Tidak ada kelayakan untuk masuk dalam syurga kalau tengok asal kejadian. Tapi Allah banyak beri rahmatNya kepada kita.

 

وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ

dan ketika kamu masih janin dalam perut ibumu;

Ini adalah isyarat kepada lemahnya insan waktu itu.

Allah hendak memberitahu yang waktu kita dalam perut ibu kita lagi pun Allah sudah kenal kita. Walaupun kita sudah ada dalam perut, tetapi ibu kita tidak kenal kita lagi dan bapa kita pun tidak kenal kita. Mereka tidak tahu macam mana kita akan jadi nanti, bagaimanakah rupa kita, apakah perangai kita dan sebagainya. Tetapi Allah sudah kenal kita. Malah Allah tahu apakah yang akan terjadi kepada kita di masa hadapan. Ini kerana ilmu Allah amat luas.

 

فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ

maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci.

Maka, janganlah kamu anggap diri kamu itu suci. Kerana Allah tahu apakah perangai kita, apakah kelemahan kita dan apakah kesalahan-kesalahan yang kita lakukan. Manusia dan makhluk lain tidak tahu, tetapi Allah Maha Tahu tentang kita.

Allah larang kita untuk mengatakan yang diri kita ini baik, suci atau pun sudah bertaqwa kerana itu seperti meninggikan diri dan juga berlagak. Lagi pun kita sendiri tidak tahu kedudukan kita di mata Allah, bukan?

Jangan sangka kita sudah jaga solat kita, kita puasa, kita ada sedekah dan buat amal ibadat yang lain, kita sudah rasa kita baik sangat. Jangan kita mula pandang rendah kepada orang lain. Jangan mula ada perasaan ‘holier than thou‘. Kena tengok banyak perkara lagi selain daripada amal ibadat itu sahaja.

Jangan rasa kita sudah selamat atau lebih baik dari orang lain. Selagi belum mati, belum tentu lagi kita akan selamat di akhirat. Kita tak tahu hujung hayat kita macam mana lagi. Walaupun kita sudah belajar agama, belajar tafsir Al-Qur’an dan sunnah Nabi. Oleh itu, kenalah kita berdoa kepada Allah untuk menetapkan iman kita dalam Islam.

Sebagai contoh, ini ada dua doa yang elok diamalkan:

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوْبِ، ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِيْنِكَ

Artinya: “Wahai Dzat yang membolak-balikkan hati, teguhkan hati kami di atas agama-Mu.” (HR. Ahmad dan at Tirmidzi)

Juga amalkan doa dalam Ali Imran:8

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau; kerana sesungguhnya Engkau-lah Maha Pemberi”.

Hendaklah kita berharap sangat supaya kita tetap dalam Islam (sampai ke hujung hayat). Kalau sepanjang hidup kita, kita duduk dalam Islam dan iman, tapi kalau di hujung hayat kita, kita terkeluar dari Islam kerana buat syirik, maka yang dikira adalah penghujung hayat kita, bukan perkara yang dilakukan dahulu.

Dan hendaklah kita memohon perlindungan dari ujian yang kita tidak mampu menghadapinya. Sebagaimana doa Nabi:

”اللَّهُمَّ إني أعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَأعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَسيحِ الدَّجَّال، وأعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَحْيا والمَماتِ، اللَّهُمَّ إني أعُوذُ بِكَ من المأثمِ والمَغْرَمِ”

“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung denganMu daripada azab kubur, aku berlindung denganMu daripada fitnah masih ad-dajjal, aku berlindung denganMu daripada fitnah kehidupan dan kematian. Ya Allah sesungguhnya aku berlindung denganMu daripada hambatan dosa dan hutang”. (HR al-Bukhari dan Muslim)

Nota: amalan doa ini Nabi baca di dalam tasyahud akhir solat baginda sebelum salam. Eloklah kita pun amalkan begitu juga. Kerana waktu itu kita masih lagi di dalam solat yang bermakna kita masih berhadapan dengan Allah Taala lagi. Jadi, doa kita lebih makbul lagi.

Jadi, kembali kepada maksud ayat ini, kita jangan kata diri kita sudah suci, sudah baik. Tetapi, kalau kita mengatakan untuk orang lain, itu dibolehkan. Kalau ada saudara kita yang ditohmah, difitnah, maka kita kena pergi ke hadapan dan menyatakan yang orang itu tidak melakukannya. Kita disuruh untuk ‘menyucikan’ kedudukan saudara kita itu kalau kita tahu kedudukan yang sebenarnya.

Jangan kita biarkan fitnah berleluasa. Seperti kisah Aisyah yang dikatakan berzina dengan lelaki lain. Sepatutnya semua mukmin waktu itu kena mengatakan yang Aisyah itu suci. Allah tegur dalam Al-Qur’an dalam Nur:16

وَلَوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُم مَّا يَكُونُ لَنَا أَن نَّتَكَلَّمَ بِهَٰذَا سُبْحَانَكَ هَٰذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ

Dan mengapa kamu tidak berkata, di waktu mendengar berita bohong itu: “Sekali-kali tidaklah pantas bagi kita memperkatakan ini, Maha Suci Engkau (Ya Tuhan kami), ini adalah dusta yang besar”.

Dalam ayat itu, Allah menegur para sahabat yang tidak terus bangkit membersihkan nama Aisyah. Sepatutnya mereka membela Aisyah. Oleh itu, kalau penyucian dilakukan untuk orang lain, bagus. Tapi untuk diri sendiri, tidak boleh.

Banyak salah faham terjadi tentang perkara ini. Sebab itulah, ada dalam masyarakat kita yang kata diri mereka sudah sampai ‘maqam tinggi’, sampai mereka tak perlu lagi solat, puasa dan sebagainya. Itu adalah mengarut sekali. Mereka inilah yang kononnya mengaku sebagai ‘wali’. Mereka mengaku begitu supaya mereka dipandang tinggi dan supaya ada anak murid yang jahil mengagungkan mereka.

Kita juga tidak boleh menceritakan amalan-amalan kebaikan yang sudah kita lakukan. Antaranya cerita berapa lama kita sudah solat, berapa banyak kita sedekah dan sebagainya. Jangan kita buat begitu. Kerana kalau kita buat begitu, akan hilang keikhlasan dalam diri kita. Allah mahu hati kita ikhlas. Allah sendiri akan balas amalan baik kita itu, tak perlu kita nak dapatkan pujian dari manusia.

Kita juga tidak boleh menceritakan kebaikan yang kita hendak lakukan. Buat apa? Bukannya Allah tak tahu niat dalam hati kita. Kita sudah ada niat sahaja, Allah sudah tahu. Jadi tidak perlu nak ceritakan niat kita macam orang kita yang lafaz niat solat dengan kuat – usolli fard….  Kenapa nak kena buat begitu? Adakah sengaja dia nak beritahu orang lain? Kalau nak beritahu Allah, buat apa? Sebab Allah sudah tahu pun.

Jangan juga berikan nama kedudukan tinggi kepada diri kita. Sebagai contoh, kita beri pangkat Syeikhul Islam kepada diri kita. Macam Ibn Taimiyyah, bukan dia yang kata dia Syeikhul Islam. Bila dia sudah tiada barulah anak muridnya yang sebutkan kedudukannya itu. Masa dia hidup, mungkin tidak ada lagi.

Kita pula janganlah beri nama yang memuji melampau kepada orang lain semasa dia hidup lagi. Itu akan menyebabkan dia pula tak selesa nanti. Atau dia rasa tinggi diri dan ini akan memudharatkan diri dia pula. Itulah sebabnya Nabi melarang kita memuji orang lain depan-depan. Lihatlah satu hadis:

Dari Abdurrahman bin Abu Bakrah, dari bapanya r.a katanya,:”Seorang lelaki memuji orang lain berhampiran Nabi s.a.w, lalu Nabi s.a.w berkata kepadanya: ”Celaka kamu. Bererti kamu memenggal leher saudara kamu. (Kata-kata itu diucapkan baginda berulang kali.) “Apabila seorang kamu memuji saudaranya, seharusnya dia berkata: ”Cukuplah bagi si fulan Allah sahaja yang menilainya. Tidak ada yang lebih berhak menilainya selain Allah Taala, sekalipun temannya tahu dia begini dan begitu.” Riwayat Muslim.

Untuk tidak merasa tinggi diri, Nabi Muhammad sampai suruh sahabat tukar nama jikalau nama itu meninggikan diri. Sebagai contoh, ada sahabah nama asalnya Barrah yang bermaksud ‘Wanita yang sangat baik’. Nabi berikan nama Zainab kepadanya.

Lagi satu yang dibenarkan untuk cakap tentang diri sendiri adalah kalau nak bagi semangat kepada orang lain. Macam dulu kita jahil dan sekarang sudah tahu tentang tauhid. Maka bolehlah cakap begitu kepada orang lain kerana nak ajak dia juga belajar sekali dengan kita. Katakanlah begini: “Tengok, dulu aku jahil, buat benda syirik dan bidaah, tapi sekarang aku dah amalkan tauhid kerana aku belajar. Marilah belajar sekali….”

Amat bahaya kalau kita rasa diri kita sudah selamat. Agama Kristian kata, kalau mereka menerima Jesus, mereka akan masuk syurga. Itu pun sudah mengatakan diri selamat dan itu adalah amat bahaya sekali. Kerana kita tidak tahu bagaimanakah kesudahan diri kita.

Dan jangan puji berlebihan orang lain dengan mengatakan dia akan dapat itu dan ini. Ini kerana itu semua adalah rahmat Allah dan kita tidak tahu kerana itu benda ghaib. Siapa kita yang tahu orang itu akan dapat apa dan apa?

 

هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ

Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa.

Allah tahu siapakah yang bertaqwa. Tak perlu kita hendak memberi tahu kepada Allah yang kita ini bertakwa kepadaNya kerana Allah sendiri sudah tahu. Tak perlu juga kita nak beritahu orang lain. Kita tidak tahu kerana ini adalah perkara dalam hati dan perkara dalam hati adalah perkara ghaib dan Allah sahaja yang tahu.

Ada satu kisah peperangan yang berlaku semasa tentera Muslim mengepung kubu tentera Rom. Berhari-hari mereka cuba untuk menembusi kubu itu tapi tidak berjaya. Sampailah ada yang berjaya membuat lubang yang kecil. Diberitahu kepada Amir tentera itu yang mereka memerlukan orang yang bertubuh kecil untuk memasuki lubang itu supaya dapat membuka pintu kubu dari dalam. Belum sempat Amir perang mengeluarkan perintah, sudah ada yang masuk dan membuka pintu kubu dari dalam dan tentera Muslim dapat masuk dan menakluki kubu itu.

Amir bertanya siapakah yang telah membuka pintu dari dalam itu tetapi tidak ada sesiapa yang tampil mengaku. Berhari-hari Amir itu bertanya siapakah yang melakukannya kerana dia hendak memberi habuan kepada orang itu. Masih tiada sesiapa yang mengaku sampaikan pada satu malam, datang seorang lelaki kepada Amir secara tersembunyi dengan muka tertutup. Dia kata dia boleh beritahu siapakah orang itu, dengan syarat Amir itu tidak memberikan hadiah, tidak menyebut siapakah dia dan tidak bertanya lagi selepas itu.

Apabila Amir itu bersetuju, barulah dia memberitahu bahawa dialah orangnya. Kemudian dia telah meninggalkan tentera itu dan pergi ke tempat lain. Kerana orang itu bukannya mahukan kedudukan atau hadiah, tetapi apa yang dia lakukan adalah untuk Islam, dan yang penting Allah tahu siapakah dia dan apa yang dia telah lakukan untuk agama.

Ada tiga perkara yang perlu kita berhati-hati takut ada dalam hati kita:

1. Riak. Riak adalah melakukan sesuatu kebaikan supaya manusia lain nampak.

2. Sum’ah. Dari perkataan sama‘ yang bermaksud ‘mendengar’. Ada orang yang melakukan sesuatu amal supaya didengari oleh orang lain. Termasuklah kalau dia ceritakan dia berniat nak buat itu dan ini.

3. Ujub. Dari perkataan yang bermaksud ‘ajaib‘. Itulah orang yang melakukan sesuatu supaya orang ta’jub dengan dia. Ataupun dia ta’jub dengan dirinya sendiri (wah.. hebatnya aku beribadat!).

Ketiga-tiga perkara ini adalah bahaya kerana ianya adalah sifat yang boleh menyebabkan hilangnya ikhlas dalam amal. Oleh itu, kalau kita belajar agama ini kerana tiga perkara ini, maka berhentilah. Kerana ada yang belajar agama supaya mereka dipandang tinggi oleh manusia lain. Itu adalah perkara yang amat bodoh sekali.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Mac 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 27:

إِنَّ الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ لَيُسَمّونَ المَلٰئِكَةَ تَسمِيَةَ الأُنثىٰ

إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ

Sesungguhnya orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat,

Orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, mereka sanggup melakukan apa sahaja yang mereka hendak tanpa mengikut arahan dan larangan agama. Dan mereka akan beramal dan menyatakan perkara yang jauh tersasar daripada landasan agama yang benar. Kerana mereka sudah tidak takut kepada balasan kerana pada pada mereka, tidak ada balasan kepada mereka.

Sebaliknya, orang yang benar-benar beriman dan takut kepada hari akhirat akan berhati-hati di dalam setiap perbuatan dan percakapan mereka. Mereka tidak akan berani memperkatakan sesuatu yang bukan daripada dalil yang sahih dan sarih.

Amat malang sekali apabila ahli bidaah di negara ini, apabila mereka berhujah, mereka menggunakan dalil-dalil yang batil seperti akal mereka, hawa nafsu mereka, kata-kata manusia lain, kitab-kitab yang ditulis oleh manusia, perbuatan orang ramai, dan sebagainya.

Mereka mungkin boleh berhujah dengan kita menggunakan dalil-dalil batil itu, tetapi bolehkah mereka berhujah dengan menggunakan dalil yang sama di hadapan Allah Ta’ala nanti apabila Allah mempersoalkan perbuatan dan percakapan mereka nanti?

Bagaimana kita boleh mengenalpasti mereka yang tidak beriman dengan hari Akhirat? Itulah mereka yang tidak tahu langsung pasal Mahsyar, syurga dan neraka. Apabila ditanya bagaimanakah syurga, mereka hanya boleh jawab: “tempat yang sedap”.

Apabila ditanya bagaimanakah neraka, mungkin mereka jawab: “tempat kena bakar dengan api”. Maknanya, ramai antara kita ini yang tidak ambil peduli tentang hari Akhirat dan kerana itu, tidak kisah pun apa terjadi di Akhirat kelak.

Sebagai orang yang beriman, kita sepatutnya tahu apa yang akan terjadi dan suasana di sana, kerana kita pasti akan ke sana. Kita pun hanya dapat tahu dari sumber-sumber yang sahih sahaja. Ianya tentu tidak dapat dibayangkan secara penuh kepada kita, tetapi sekurang-kurangnya ada maklumat yang serba sedikit.

Kita juga kena takut yang kita tidak selamat, supaya memberi motivasi untuk kita beramal di dunia. Dan kita kena berharap kepada rahmat Allah supaya menyelamatkan kita di sana. Inilah yang ulama’ kata, kena ada: khauf dan raja’ (takut dan harap).

Kalau mereka tidak takut kepada Akhirat, apa yang mereka sanggup lakukan?

 

لَيُسَمُّونَ الْمَلٰئِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنثَىٰ

mereka benar-benar menamakan malaikat itu dengan nama perempuan.

Puak Musyrikin Mekah mengatakan bahawa malaikat-malaikat itu adalah anak-anak perempuan Allah. Mereka berani untuk berkata begini kerana mereka tidak percaya dan tidak beriman kepada hari akhirat.

Itulah sebabnya bahaya kalau seseorang itu tidak beriman kepada hari akhirat. Mereka cakap ikut sedap mulut dan hati mereka sahaja. Kalau takut dengan akhirat, seseorang itu akan berhati-hati dalam berkata, terutama tentang agama.

Pujaan dan sembahan orang kufur memang banyak dalam jantina betina. Lihatlah kepada agama Kristian dengan Maryam yang mereka jadikan sebagai sembahan, agama Hindu dengan dewi-dewi perempuan mereka, begitu juga dengan agama kuno yang lain. Maknanya, inilah yang selalu syaitan bisikkan, iaitu menjadikan ilah selain Allah sebagai perempuan. Sama sahaja modal yang syaitan gunakan zaman berzaman.

---

 

Ayat 28:

وَما لَهُم بِهِ مِن عِلمٍ ۖ إِن يَتَّبِعونَ إِلَّا الظَّنَّ ۖ وَإِنَّ الظَّنَّ لا يُغني مِنَ الحَقِّ شَيئًا

وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ

Dan mereka tidak mempunyai sesuatu ilmu tentang itu.

Apa yang mereka kata itu bukanlah berdasarkan ilmu. Maknanya, tidak ada dalil dari nas, dari syarak dan dari agama. Sepatutnya nak cakap hal agama, kenalah ada dalil. Tidaklah boleh nak cakap ikut sedap mulut sahaja.

Kalau mereka ada ilmu, mereka tak berani nak cakap sebegitu. Tapi kerana tidak ada ilmulah yang menyebabkan mereka tidak faham bahawa hal dalam agama kenalah ada dalil. Kalau tidak ikut dalil dari ilmu, maka apakah ikutan mereka?

 

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ

Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan

Inilah satu perkara yang penting untuk kita fahami. Kita kena jauhkan dari menjelaskan agama ini dengan ‘persangkaan’. Ada yang dengan senang sahaja berkata, “pada pendapat saya, tidak salah kalau buat begitu dan begini”. Ini adalah fahaman dan kata-kata yang salah, kerana agama Islam ini bukan berdasarkan ‘pendapat’ kita.

Sedangkan kita yang belajar agama ini dengan susah payahnya mencari dalil dari Al-Qur’an dan hadis dalam mencari penjelasan tentang agama. Mereka senang-senang pula guna pendapat sendiri sahaja. Siapa mereka yang boleh agak sangkaan mereka tentu benar?

 

وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

sedang sesungguhnya persangkaan itu tiada berfaedah sedikit pun terhadap kebenaran.

Tentulah tidak sama sangkaan itu dengan dalil-dalil yang sah. Bayangkan kalau di mahkamah dunia ini pun, jikalau seseorang saksi memberi persaksian mengikut sangkaannya sahaja tanpa memberikan bukti, tentulah tuan hakim itu akan menolak persaksiannya itu. Persangkaan di dunia sudah tiada nilai, apatah lagi dalam hal akhirat.

---

 

Ayat 29: Mereka yang kata begitu itu bukanlah tidak diberitahu manakah ajaran yang benar. Mereka sudah diberitahu tapi mereka tolak. Mereka menolak ajaran Nabi kerana degil dan dengki. Maka apa Allah kata tentang mereka?

Ayat 29 – 35 ini adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia menceritakan kesan akibat menolak atau menerima seruan wahyu. Kalau terima, maka balasan baik; kalau tolak, maka balasan buruk.

فَأَعرِض عَن مَّن تَوَلّىٰ عَن ذِكرِنا وَلَم يُرِد إِلَّا الحَيَوٰةَ الدُّنيا

فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا

Maka berpalinglah (hai Muhammad) dari orang yang berpaling dari peringatan Kami,

Allah suruh Nabi Muhammad berpaling dari mereka. Iaitu mereka yang berpaling dari peringatan yang Allah telah sampaikan. Memang banyak masyarakat kita yang macam ini. Mereka tolak ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis Nabi dan pakai pendapat tok guru mereka.

Apabila kita telah dakwah dan nasihat mereka yang sebegitu sudah berkali-kali, dengan diberikan segala dalil, tetapi mereka masih menolak juga, maka tinggalkanlah mereka. Jangan peduli kata-kata penolakan mereka itu. Maksudnya jangan balas kalau mereka hina kita atau kutuk kita. Biarkan dahulu mereka. Serahkan sahaja hal mereka kepada Allah untuk uruskan.

Jadi, ayat ini bukannya kata jangan dakwah lagi. Kerana kita kena tetap dakwah kepada mereka. Cuma kena pandai cari cara yang lain. Mungkin waktu itu tidak sesuai, maka tinggalkan mereka sebentar dan cari jalan yang lain.

Kenapa mereka jadi begitu?

 

وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَوٰةَ الدُّنْيَا

dan mereka tidak mengingini kecuali kehidupan duniawi.

Jangan campur dengan mereka kerana mereka hanya mementingkan dunia sahaja. Biarkan mereka kerana mereka itu jadi begitu kerana mereka tertipu dengan dunia. Mereka mahukan kesenangan di dunia sahaja.

Jangan rapat dengan mereka kerana takut kita terikut dengan cara-cara mereka. Kerana hati kita lemah. Kita mungkin tak dapat nak tolak mereka kalau kita rapat dengan mereka. Kerana apa yang mereka buat, adalah amat menarik kerana mereka ikut hawa nafsu sahaja, jadi takut kita pun terjerumus ikut mereka.

---

 

Ayat 30:

ذٰلِكَ مَبلَغُهُم مِّنَ العِلمِ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ وَهُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اهتَدىٰ

ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ

Itulah sejauh-jauh pengetahuan mereka.

Kalimah مَبْلَغُهُم dari kata dasar ب ل غ yang bermaksud ‘sampai’. Pengetahuan mereka sampai setakat dunia sahaja. Kemuncak ilmu mereka setakat dunia sahaja tidak sampai kepada ilmu akhirat. Kerana mereka tidak tahu hal agama kerana mereka tidak belajar.

Padahal agama Islam ini adalah tentang perkara yang lebih penting lagi. Kalau hal dunia, mereka amat pandai. Kerana mereka selalunya telah belajar tinggi-tinggi. Untuk dapatkan kerja yang bagus, kedudukan yang tinggi di dunia, mereka sanggup belajar tinggi-tinggi sampai ke universiti, sampai dapat PhD. Akan tetapi untuk hal agama, mereka pakai ilmu agama yang mereka dapat semasa di sekolah rendah dulu sahaja.

Sebagai contoh, kalau kita lihat cara solat kebanyakan masyarakat kita, mereka akan mulakan solat dengan lafaz “usolli fard…..” Bukankah cara lafaz begitu diajar semasa sekolah rendah semasa mula-mula belajar solat dahulu? Diajar kepada kanak-kanak yang masih tidak faham maksud ‘niat’.

Lihatlah bagaimana ianya dibawa sampai ke tua? Mereka sampai tidak tahu pun yang lafaz itu tidak ada dan cara itu adalah bidaah. Sampai ke tua pun mereka masih tidak faham maksud ‘niat’. Apa mereka tidak ada sambung belajar bab agamakah?

Mereka hanya mencapai pengetahuan dan mencapai kejayaan di dalam hal dunia sahaja. Padahal untuk akhirat, sepatutnya kenalah belajar untuk mendapatkannya. Bukanlah guna akal dan agak-agak sahaja. Tapi kerana tidak belajar maka ramai yang gunakan ‘gerak hati’ sahaja. Ini adalah salah.

 

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ

Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang paling mengetahui siapa yang tersesat dari jalan-Nya

Ini adalah jumlah mu’taridah (ayat yang nampak seperti lari dari ayat-ayat lain sebelum ini). Allah mencelah kerana hendak memberitahu yang Dia tahu segala-galanya tentang hal makhlukNya. Allah nak beritahu yang mereka yang berfikiran sebegitu itu adalah mereka yang sesat. Tak payah beritahu kepada Allah, Dia sudah tahu siapa mereka itu.

 

وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدَىٰ

dan Dia jugalah yang paling mengetahui siapa yang mendapat petunjuk.

Musyrikin Mekah sangka mereka yang benar dan mendapat hidayah. Begitu juga dengan ahli bidaah sekarang. Mereka sangka merekalah yang betul. Mereka sangka, merekalah yang mempertahankan ASWJ. Yang tak setuju dengan mereka, mereka gelar ‘Wahabi’.

Dari ayat ini kita tahu bahawa Allahlah yang menentukan siapa yang benar. Kalau kita yang mengaku sendiri, amatlah tidak patut. Maka serahkan keputusan mereka sama ada masuk neraka atau masuk syurga kepada Allah sahaja. Tak boleh nak buat apa kepada mereka yang mati dalam kufur.

---

 

Ayat 31: Ini adalah Jumlah mu’taridah lagi kerana Allah nak beritahu tentang QudratNya. Bagaimana Allah boleh tahu manakah makhlukNya yang mana engkar dan yang mana mendapat petunjuk?

وَِلِلهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ لِيَجزِيَ الَّذينَ أَسٰئوا بِما عَمِلوا وَيَجزِيَ الَّذينَ أَحسَنوا بِالحُسنَى

وَِللهِ مَا فِي السَّمٰوٰتِ

Dan hanya kepunyaan Allah-lah apa yang ada di langit

Kalimah وَِلِلهِ disebut dahulu dalam ayat, bermaksud ini adalah pernyataan ‘eksklusif’. *Hanya* Allah sahaja yang memilikinya. Tidak ada yang lain. Segala yang ada di langit adalah milikNya.

Entah berapa banyak makhluk yang ada di langit. Kita pun tak tahu kesemuanya. Semua itu milik Allah. Antara yang diberitahu kepada kita dalam surah al-Mutaffifin, roh mereka yang beriman diletakkan di Illiyin, iaitu di langit ke tujuh.

 

وَمَا فِي الْأَرْضِ

dan apa yang ada di bumi

Allah tahu sama ada kita engkar atau tidak, kerana kita semuanya milikNya. Semua yang ada di bumi adalah milikNya belaka.

Segala yang ada di bumi juga adalah kepunyaanNya. Tapi bukankah kita pun ada harta di dunia juga? Memang ada. Tapi ingatlah bahawa pemilikan kita itu sementara sahaja. Apabila sudah mati, kita akan tinggalkan segala harta itu. Maka pemilik sebenar harta itu adalah Allah.

Dan kalau kita kata kita miliki sesuatu, pemilikan kita bukan penuh pun. Kita tak boleh nak kawal sepenuhnya, tak dapat nak kawal dari hilang, dari rosak dan sebagainya. Sebagai contoh, kita miliki kereta, tapi bolehkah kita pastikan ianya tidak rosak, tidak hilang?

Dan dari syariat pun ada halangan untuk kita. Sebagai contoh, kalau kita ada duit, kita tak boleh nak pakai ikut suka hati kita. Kita tak boleh gunakan untuk perkara yang haram. Kita boleh gunakan hak kita, tapi hendaklah dalam perkara yang halal sahaja.

Kalau Allah memiliki semuanya dan sepenuhnya, maka Allah boleh buat segala-galanya ikut kemahuanNya. Maka kalau Allah buat sesuatu, kita kena redha dengan apa yang Allah lakukan dengan kepunyaanNya.

Tak boleh kita nak komen. Tak boleh kita nak merungut. Kita kena terima sahaja apa sahaja keputusan Allah dan tindakan Allah. Kerana semua itu adalah hakNya. Allah yang tentukan perjalanan alam ini.

Tidaklah Allah adakan dan lakukan apa-apa pun secara main-main. Ada sebab di atas perbuatan Allah itu. Ini Allah telah sebut dalam Anbiya:16

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ

Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi dan segala yang ada di antara keduanya dengan main-main.

 

لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسٰئوا بِمَا عَمِلُوا

supaya Dia memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat jahat terhadap apa yang telah mereka kerjakan

Allah jadikan segala-gala dalam dunia ini sebagai ujian untuk kita. Dunia ini adalah medan ujian buat kita. Allah menilai bagaimana kita gunakan segala nikmat dan harta yang diberikan kepada kita itu. Adakah kita gunakan untuk kebaikan, atau keburukan.

Kalau kita gunakan untuk cara yang salah, tidak mengikut syariat, Allah akan balas kita setimpal dengan perbuatan buruk itu. Maka sesiapa yang kena azab di akhirat, itu bukanlah salah Allah, tapi orang itu yang bersalah kerana perbuatan mereka sendiri.

 

وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى

dan memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik dengan pahala yang lebih baik (syurga).

Lihatlah bagaimana Allah menggunakan perkataan الحُسنَى apabila menyebut balasan atas kebaikan kita. Ini bermakna, Allah membalas dengan yang lebih baik lagi. Padahal, kalau membalas keburukan yang kita lakukan, Allah kata بِمَا عَمِلُوا sahaja.

Ini adalah kerana dosa akan dibalas dengan dosa yang sama. Tapi kebaikan akan dibalas lebih baik lagi dari apa yang kita lakukan. Perkataan الحسنى yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘syurga’. Itulah sebaik-baik balasan yang boleh diberikan.

Perkataan بِمَا عَمِلُوا (apa yang telah mereka kerjakan) tidak ada dalam potongan terakhir ini. Kenapa? Ini adalah kerana kita tidak akan dapat masuk syurga kerana amalan kita. Berapa banyak pun amalan kita, tidak cukup untuk melayakkan kita untuk dapat syurga.

Hanya dengan rahmat Allahlah yang memasukkan kita ke syurga. Jangan sangka amal kita banyak, kita boleh masuk syurga. Amal kita tidak cukup tambang untuk masuk ke dalam syurga sebenarnya.

Tapi, untuk mendapatkan rahmat Allah, kenalah kita beramal. Amal ibadat perlulah dilakukan. Jangan kita kata kita tak masuk syurga dengan amalan, maka kita tak buat langsung amal kebaikan. Jangan nak mengharap kosong sahaja. Itu adalah angan-angan dan itu pemahaman yang amat salah. Kita masih kena buat amalan kebaikan sebanyak yang kita mampu, dan dalam masa yang sama, kita berharap rahmat Allah.

Dan بِمَا عَمِلُوا (apa yang telah mereka kerjakan) tidak ada dalam potongan terakhir ini kerana kita bukan sahaja dibalas syurga dengan amalan yang kita kerjakan. Ada amalan baik yang kita berniat untuk melakukannya tetapi tidak sempat atau tidak mampu.

Sebagai contoh, kita sudah berniat untuk pergi ke kelas tafsir Al-Qur’an, tetapi oleh kerana ada kemalangan di tengah jalan sampai kita tidak boleh pergi. Walaupun kita tidak boleh pergi, tetapi kerana kita telah ada niat, maka pahala belajar itu sudah ditulis untuk kita.

Ataupun kita sudah berniat menghafal Al-Qur’an 30 juzuk tetapi setelah mati, kita masih tidak mampu menghafalnya. Tetapi kerana kita telah berniat untuk menghafal Al-Qur’an, maka pahala menghafal Al-Qur’an itu sudah ditulis untuk kita. Begitulah besarnya rahmat Allah kepada kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya 

Kemaskini: 30 Mac 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 23:

إِن هِيَ إِلّا أَسماءٌ سَمَّيتُموها أَنتُم وَءآباؤُكُم مّا أَنزَلَ اللهُ بِها مِن سُلطٰنٍ ۚ إِن يَتَّبِعونَ إِلَّا الظَّنَّ وَما تَهوَى الأَنفُسُ ۖ وَلَقَد جاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الهُدىٰ

إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا

Itu tidak lain hanyalah nama-nama yang diada-adakan

Mereka sahaja yang memandai-mandai meletakkan kedudukan Lata, Uzza dan Manat itu sebagai tuhan atau sebagai perantara kepada Allah. Mereka yang beri nama, mereka yang beri pangkat dan mereka yang reka cara beramal kepada berhala itu.

Padahal tidaklah ada tuhan yang bernama Lata, Uzza, Manah atau mana-mana tuhan lain selain Allah. Tidaklah dengan meletakkan nama sesuatu, yang tak wujud jadi wujud pula. Itu adalah mustahil.

Sebagai contoh, puak Hindu reka nama tuhan mereka Murugan dengan mereka beri pangkat Murugan itu sebagai ‘tuhan Perang’, sebagai panglima perang kepada dewa-dewa. Mereka juga reka siapakah ibubapa dia, dan cara bagaimana nak puja dia.

Sebagai contoh, cara pemujaan kepada Murugan adalah dengan perayaan Thaipusam yang diadakan di Batu Caves yang kita selalu saksikan itu. Mereka kata Murugan dapat lembing di tangannya itu dari emak dia semasa di Batu Caves itulah.

Orang Kristian pula, reka tugas Nabi Isa sebagai ‘anak tuhan’, mereka beri juga pangkat kepada ibunya Maryam, kemudian mereka reka cara beribadat kepada Nabi Isa dan ibunya Maryam. Antaranya, mereka menyanyi dalam gereja mereka.

Malangnya, kita pun sekarang nak ikut Kristian dan Hindu yang menggunakan nyanyian dalam dakwah dan agama sampaikan ada nasyid, ada Qasidah dan ada pula Zikir Munajat berlagu.

Puak tarekat pula lagi pandai dalam hal mereka-reka ini. Antaranya, mereka beri pangkat kepada Sheikh Qadir Jalani sebagai ‘Sultan para Wali-wali’. Maknanya, semua wali-wali dalam dunia ini diketuai oleh Sheikh Abdul Qadir. Pelantikan ini tidak memerlukan apa-apa bukti, malah boleh dibuat sesuka hati oleh guru dan pengikut Tasawwuf.

Mereka juga ‘melantik’ Sheikh Abdul Qadir ini sebagai ‘penjaga masa’. Maknanya, Sheikh Abdul Qadir ini boleh memberhentikan masa kalau dia mahu. Ini lebih karut dan banyak lagi kekarutan puak Sufi Tarekat ini.

Mereka juga menamakan dan memberi tugas kepada orang-orang tertentu sebagai wali dan diberikan tugas kepada wali-wali itu. Macam kabinet pula jadinya, ada yang jaga kutub selatan, kutub Utara, bahagian ini dan itu.

Wali-wali itu pula dari masa ke semasa ada ‘mesyuarat’ dengan Nabi Muhammad tentang pemerintahan dan penjagaan dunia ini! Sebagaimana agama Hindu memandai beri nama dan tugas, begitu jugalah yang dilakukan oleh orang Islam kita yang sudah keliru ini.

Dari pembacaan kita, ramai dari mereka yang ‘dilantik’ itu adalah orang yang baik-baik, termasuklah Sheikh Abdul Qadir, Nabi Isa dan Saidina Ali, Hasan dan Husein. Bukanlah salah mereka apabila mereka dipuja dan diberi pangkat sebegitu kerana mereka tidak pernah suruh pun.

Tidaklah pernah Nabi Isa suruh baginda disembah. Begitu juga Saidina Ali, Hasan dan Hussein tidak pernah mengaku sebagai ‘Imam’ kepada pengikut Syiah. Pengikut Syiah sahaja yang memandai ‘menamakan’ mereka itu sebagai ‘Imam Syiah’ dan mereka jadikan ‘Imam-Imam’ itu sebagai perantara antara mereka dan Allah.

Mereka juga minta pertolongan kepada Iman-Iman itu dengan ucapan “madad Ali, madad Hussein“. Dan ajaran ini sedang diajar pula kepada orang Sunni dengan diajar masyarakat yang jahil dengan ucapan “madad Rasulullah“. Ma sha Allah! Ini adalah satu kesyirikan!

Tapi apabila dibincangkan di dalam media massa, masih ada lagi ustaz-ustaz yang jahil yang  mengatakan ini tidak mengapa! Bagaimana ini boleh terjadi!? Tidak lain dan tidak bukan kerana ustaz-ustaz itu pun jahil wahyu juga!

Bagaimana dengan Nabi Muhammad SAW? Adakah baginda terselamat dari perkara rekaan ini? Tidak juga. Orang Islam telah ‘menamakan’ atau ‘memberi pangkat’ kepada Nabi kita dengan gelaran ‘Sayyidina’ juga, sama seperti yang diberikan kepada sahabat-sahabat baginda yang lain. Ini pun adalah pangkat rekaan juga. Kerana tidak pernah Allah beri, dan tidak pernah para sahabat panggil baginda dengan gelaran ‘Sayyidina’, bukan?

Mereka kata pangkat itu diberikan sebab nak hormat baginda, tapi mereka sebenarnya telah ‘turunkan’ pangkat baginda sampai disamakan dengan sahabat pula. Kerana sahabat seperti Abu Bakr pun digelar Saidina juga, bukan?

Dan ada pula yang angkat baginda melebihi manusia lain dengan mengatakan baginda itu ‘Nur’ – (cahaya). Maka timbullah konsep ‘Nur Muhammad’ yang penuh syirik itu. Ini pun dimulakan oleh golongan sufi tarekat tapi sudah diikuti oleh orang awam yang jahil wahyu dan jahil agama. Susah pula kita nak terangkan kepada masyarakat kerana dalam TV pun sudah ada zikir tentang Nur Muhammad ini.

Dan ada juga golongan Muslim yang kata Nabi Muhammad tidak wafat (dinamakan konsep ‘hayati’). Walaupun baginda sudah wafat, tugas sudah habis, puak-puak sesat ini masih lagi beri tugas kepada baginda. Maka, mereka kata Nabi Muhammad ‘hadhir’ pada majlis Tahlil mereka, Marhaban mereka, majlis Mawlid mereka, Qasidah mereka. Mereka kata Nabi Muhammad sekali sekala ada ‘mesyuarat’ dengan para wali seluruh dunia dalam pentadbiran dunia dan langit ini.

Mereka juga kata Nabi jadi tukang beri Syafaat, tukang beri berkat sekarang. Cara ibadat kepada Nabi juga diajar oleh mereka – ada yang hantar hadiah Fatihah sebagai upah kepada baginda, ada yang reka berjenis-jenis Selawat sampaikan ada yang berbau syirik seperti Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyah, ada ajaran beri salam kepada Nabi dan macam-macam lagi.

Susah kita nak senaraikan semuanya kerana puak-puak sesat ini amat-amat kreatif dalam cara mereka. Itu belum lagi dikira golongan sesat yang mengatakan Nabi Muhammad itu ‘bersemayam di Arash sebagai Tuhan, turun ke bumi sebagai Muhammad’. Ini pun ada di Malaysia ini. Memang macam-macam jenis akan ada kalau pengajaran tafsir Al-Qur’an ini ditinggalkan. Kerana akan ada sahaja yang pandai buat rekaan.

Kumpulan silat pun ada juga buat macam-macam rekaan dalam amalan mereka. Apabila mereka buka atau hendak masuk gelanggang, mereka akan beri salam kepada Nabi tertentu, kerana mereka kata Nabi itu menjaga tanam-tanaman dan pokok. Jadi, semasa mereka di gelanggang silat itu, banyak pokok mereka akan cantas dan pijak, jadi mereka minta maaf melalui Nabi itu.

Mereka juga ‘tugaskan’ Malaikat Jibrail untuk menjaga mereka di hadapan, Malaikat Mikail di sebelah kanan dan sebagainya. Ini semua adalah kerana kejahilan yang berleluasa dalam masyarakat kita yang mengaku Islam ini.

 

أَنتُمْ وَءآبَاؤُكُم

oleh kamu dan bapa-bapa kamu

Mereka hanya ikut sahaja amalan tok nenek mereka. Musyrikin Mekah kononnya mengatakan yang mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim. Tok Nenek mereka telah lama mengamalkan amalan itu.

Jadi, apabila Nabi Muhammad berdakwah ajaran tauhid kepada mereka, mereka tuduh Nabi Muhammad sebagai sesat pula kerana memperkenalkan amalan agama yang lain dari amalan agama yang dibawa oleh tok nenek mereka. Padahal, apa yang Nabi Muhammad bawa itu adalah yang benar.

Bagaimana pula dengan masyarakat kita? Mereka amat menghormati amalan dulu-dulu yang diamalkan oleh tok nenek kita. Mereka tak periksa pun sama ada amalan itu benar atau tidak. Mereka terus terima ianya sebagai sesuatu yang benar. Apabila kita tegur, mereka pula marah kita. Mereka kata kalau amalan itu salah, takkan diamalkan dari dulu lagi sampai sekarang?

Kerana itu bila kita tegur, mereka akan jawab: “Ulama’ dulu dah lama bincang dah, tak payah nak buat bising lah….” Kita pula yang salah kerana beri teguran. Memang kebanyakan manusia memang susah ditegur. Kita nak beri nasihat kerana kita kasihan kepada mereka. Tapi mereka pula yang marah kita.

Sebagai contoh, amalan Majlis Tahlil, Kenduri Arwah, Bacaan Talqin, Bacaan Yaasin malam Jumaat dan banyak lagi. Amalan-amalan itu adalah amalan bidaah. Memang kita tahu sudah lama diamalkan. Tapi tidaklah amalan yang lama diamalkan boleh menjadi dalil yang ianya benar.

Sesuatu amalan itu kenalah diperiksa sama ada bertepatan dengan syarak atau tidak. Jangan kita jadi macam Musyrikin Mekah yang terus memegang amalan tok nenek mereka.

 

مَّا أَنزَلَ اللهُ بِهَا مِن سُلْطٰنٍ

Allah tidak menurunkan suatu keterangan pun untuk (menyembah)nya.

Mereka langsung tidak ada dalil untuk membenarkan amalan menyembah berhala mereka itu. Itu semua adalah hasil dari ajaran syaitan. Allah tak pernah suruh dan ajar mereka dengan amalan syirik itu.

Ini mengajar kita untuk memeriksa sesuatu amalan itu ada dalam nas syarak atau tidak. Nas syarak adalah dari Al-Qur’an dan sunnah Nabi. Itu adalah rujukan utama kita. Bukannya amalan orang terdahulu dan bukan juga dari ‘Kitab’.

Amat menyedihkan apabila ditanya dalil sesuatu amalan, jawapan yang diberikan adalah: “ada dalam kitab’. Ini adalah jawapan yang diberikan oleh orang yang jahil dan degil. Yang jadi masalahnya, jawapan itu diberikan oleh ustaz-ustaz dan agamawan pula. Kalau ustaz pun beri jawapan sebegitu, apakah agaknya jawapan dari orang awam? Tentulah lagi memalukan.

 

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ

Mereka tidak lain hanyalah mengikuti sangkaan-sangkaan,

Musyrikin Mekah membuat amalan mereka dari agak-agak fikiran mereka sahaja. Dan ini juga yang dilakukan oleh masyarakat kita.

Sebagai contoh, amalan Marhaban. Mereka yang buat majlis ini kata, Nabi Muhammad hadir dalam majlis itu. Kalau kita mempertikaikan kepada mereka, takkan kalau ada dua majlis, roh Nabi akan berada pada dua majlis itu, mereka akan jawab: jangan persoal kurnia Allah dan kelebihan Nabi Muhammad!

Mereka kata begitu kerana mereka agak-agak bahawa Nabi Muhammad itu mestilah lain daripada roh manusia yang biasa. Dan mereka agak, tentulah Allah boleh beri kelebihan yang lebih kepada kekasihNya.

Tetapi, mana dalilnya? Agakan akal fikiran bukanlah dalil yang sah. Kalau ianya boleh diterima, maka akan rosaklah agama. Kerana semua orang boleh ‘agak-agak’ belaka.

Tidak lain dan tidak bukan adalah kerana masyarakat kita memang masih jauh dari budaya ilmu. Akal yang cetek memang akan ikut sahaja amalan tok nenek. Mereka tidak gunakan akal mereka untuk membuat penilaian.

Sebagai contoh, makcik-makcik yang menyanyi Marhaban itu bukannya tahu pun apa lagu yang mereka nyanyikan itu. Mereka pakai menyanyi sahaja tanpa tahu terjemahan kalimah-kalimah dan Marhaban itu. Mereka sangka, kalau bahasa Arab, tentulah betul! Amat menyedihkan.

 

وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ

dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka

Selain dari andaian akal fikiran, Musyrikin Mekah juga beramal ikut kehendak nafsu mereka sahaja. Mereka buat apa yang mereka suka. Mereka hiaskan berhala itu cantik-cantik ikut suka mereka.

Hawa nafsu mereka mahukan macam-macam perkara yang tidak sama dengan apa yang syariat hendak. Maka, mereka buat sendiri ilah mereka, dan dengan itu mereka boleh kawal apa yang ‘ilah’ mereka cakap. Sudah semestinya mereka akan kata perkara-perkara yang nafsu mereka mahukan, bukan apa yang syariat mahukan.

Masyarakat kita pun ikut hawa nafsu mereka dalam beramal. Amalan-amalan bidaah seperti Majlis Tahlil, bacaan Talqin, Doa Selamat, Solat Hajat, tunggu kubur dan macam-macam lagi adalah ‘sumber pendapatan’ yang lumayan bagi pengamal-pengamal ini. Mereka ini selalunya golongan ‘ahli masjid’ dan surau, Pak lebai, ustaz-ustaz dan guru-guru agama. Mereka akan dapat upah apabila mengepalai majlis bidaah itu.

Yang hadir sekali, sekurang-kurangnya dapat makan percuma hari itu. Itu semua adalah kehendak nafsu mereka. Kalau amalan-amalan itu dihapuskan, mereka sudah tidak dapat upah, sudah tidak dapat makan percuma. Tentunya mereka kata, mereka buat amalan itu ‘ikhlas’.

Untuk dapatkan kepastian sama ada mereka ikhlas atau tidak, apa kata tuan rumah buat majlis, tapi tak beri upah kepada imam itu, dan tak hidangkan makanan. Agak anda, golongan surau itu akan datang lagikah esok?

Berhentilah dari buat majlis bidaah itu. Berhentilah dari menyusahkan keluarga yang kematian ahli keluarga mereka. Sudahlah mereka baru kematian ahli keluarga yang disayangi, kita pula susahkan mereka dengan kena beri makan kepada kita pula. Tidakkah kita ada hati perut? Tidakkah kita terfikir kesusahan mereka itu?

Bagaimana pula kalau yang meninggal itu adalah bapa kepada keluarga itu dan dia sahaja yang bekerja? Sudahlah mereka hilang sumber pendapatan, tak tahu macam mana nak hidup selepas ini, tapi kena beri makan kepada orang ramai pula. Kalau anda makan juga, anda sebenarnya tidak berhati perut langsung!

Ada pula yang bagi hujah: “kalau tak mampu tak payah buat. Tapi kalau mampu, boleh buat. Jangan bising-bising!” Kita jawab: kalau ada yang masih buat, tentulah orang yang tak mampu itu malu kalau tak buat. Mereka sampai berhabis duit mana yang tinggal, asalkan mereka tetap juga buat majlis bidaah itu.

Kerana mereka tahu, orang kampung bukannya pandai tutup mulut. Kalau mereka tidak buat, mesti ada orang kampung menjuihkan mulut kerana mereka tidak dapat makan percuma hari itu.

 

وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَىٰ

dan sesungguhnya telah datang petunjuk kepada mereka dari Tuhan mereka.

Allah telah memberikan petunjuk kepada manusia dalam bentuk ayat-ayat Al-Qur’an dan juga hadis-hadis Nabi, tetapi mereka masih melakukan perkara-perkara sesat dan khurafat. Alangkah rugi apa yang Musyrikin Mekah itu tolak. Nabi Muhammad sudah ada di kalangan mereka, Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa mereka, tapi mereka berpaling.

Masyarakat kita amat rugi. Kita sudah dilahirkan dalam agama Islam, dalam masyarakat Islam, tapi masih lagi berpaling dari petunjuk Allah. Ini adalah kerana tafsir Al-Qur’an mereka tidak belajar dan syarah kepada hadis juga mereka tidak belajar. Dan rujukan mereka adalah kepada guru-guru dan ustaz-ustaz yang mereka pun tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan juga hadis Nabi.

Oleh kerana itu, kejahilan itu diwarisi turun temurun daripada dulu sampai sekarang. Walaupun kitab tafsir dan kitab hadis sudah ada banyak, tetapi yang mereka rujuk masih lagi kepada kitab-kitab karangan manusia yang tidak berlandaskan kepada ayat Al-Qur’an dan hadis Nabi.

Jadi ayat ini memberi dua pilihan kepada manusia: sama ada nak ikut mereka yang ‘agak-agak’ dan ikut hawa nafsu atau nak ikut mereka yang mendapat hidayah? Tentulah pilihan kita kepada mereka yang ikut petunjuk dari Allah, bukan?

---

 

Ayat 24: Mereka reka kelebihan-kelebihan dalam amalan. Mereka kata, kalau nak A, seru wali A dan kalau nak B, seru wali lain pula.

أَم لِلإِنسٰنِ ما تَمَنّىٰ

 

Adakah manusia patut dapat semua yang mereka ingini? Manusia ada macam-macam kehendak, tapi tidaklah mereka dapat semua yang mereka hendak itu. Kalau diberikan semua yang manusia hendak, rosak binasalah dunia ini.

Apakah kaitan ayat ini dengan berhala-berhala itu? Allah nak beritahu, walaupun mereka berkeinginan kepada berhala-berhala itu, tapi mereka tak akan dapat. Manusia tidak mendapat semua yang mereka inginkan. Semuanya bergantung kepada kehendak Allah.

Kerana salah faham ini, maka ramai manusia reka tempat minta doa. Termasuk dalam masyarakat Islam yang jahil. Jadi fahaman mereka, kalau nak anak kena minta kepada Nabi Zakaria; kalau nak dapat ilmu agama kena minta dari Nabi Khadr dan lain-lain lagi fahaman itu adalah salah sama sekali. Itu adalah fahaman khayalan tanpa bukti. Mereka kata boleh dapat itu dan ini dengan seru wali itu dan ini. Padahal Allah dan Nabi tidak ada cakap pun.

Kita kenalah tahu cara berdoa yang benar dan kita berharap sahaja kepada Allah dalam berdoa itu. Kita wajib berdoa kepada Allah tapi ‘harus’ sahaja Allah hendak beri atau tidak permintaan kita. Jangan sangka setiap permintaan dan doa kita akan diberikan oleh Allah. Walaupun kita telah melakukan semua perkara untuk beri doa itu ‘mustajab’. Kena ikut kehendak Allah juga. Allah tidak boleh dipaksa untuk berikan apa yang kita hendak.

---

 

Ayat 25:

فَلِلَّهِ الآخِرَةُ وَالأولىٰ

 

Manusia tidak mendapat semua yang mereka inginkan, sebaliknya apa yang manusia akan dapat atau tidak itu terpulang kepada Allah. Allah sahaja yang ada hak untuk menentukan apa yang kita akan dapat. Kenapa? Kerana akhirat dan dunia adalah kepunyaanNya.

Kalau akhirat dan dunia ini milik Allah, maka kenapa kita perlu minta pertolongan kepada Nabi, Wali dan malaikat? Kenapa nak minta kepada ilah-ilah rekaan yang memang tidak boleh memberikan apa-apa? Sepatutnya kita minta terus kepada Allah Ta’ala sahaja. Maka kalau perlukan apa-apa sahaja, terus doa kepada Allah. Inilah cara termudah.

Dalam ayat ini, ‘akhirat’ disebut dahulu, sedangkan dari segi kronologi, kehidupan dunia dulu, kemudian barulah kehidupan akhirat, bukan? Akhirat disebut dahulu kerana kekuasaan Allah akan lebih jelas di akhirat nanti. Sekarang ini pun dalam dunia, Allah juga berkuasa penuh, tapi manusia tak nampak. Nanti, bila di akhirat nanti, tidak ada yang akan mempersoalkannya lagi.

Maka kerana akhirat itu milik Allah, maka Allah akan balas amalan dan fahaman syirik manusia semasa di dunia. Jangan mereka sangka yang mereka akan selamat di akhirat kalau mereka selamat di dunia pun.

---

 

Ayat 26: Sekarang kita belajar tentang Syafaat pula. Ini adalah satu perkara yang banyak salah faham dalam masyarakat.

۞ وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمٰوٰتِ لا تُغني شَفٰعَتُهُم شَيئًا إِلّا مِن بَعدِ أَن يَأذَنَ اللهُ لِمَن يَشاءُ وَيَرضىٰ

وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمٰوٰتِ

Dan entah berapa banyaknya malaikat di langit,

Berapa banyak malaikat pun kita tak akan tahu. Allah sahaja yang tahu bilangan mereka. Kita pun tahu bahawa malaikat itu rapat dengan Allah. Kerana itu mereka dikatakan ‘di langit’, kerana Allah di langit.

Mereka menerima arahan terus dari Allah. Mereka makhluk yang taat. Mereka tidak ada dosa.

Sebelum ini di awal surah ini telah disebut sifat-sifat Jibril yang hebat. Tetapi kenapa disebut tentang malaikat lagi dalam ayat ini?

 

لَا تُغْنِي شَفٰعَتُهُمْ شَيْئًا

syafaat mereka sedikit pun tidak berguna,

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa mereka yang ada meminta tolong kepada malaikat ataupun menjadikan malaikat sebagai perantaraan untuk mereka memohon kepada Allah adalah sia-sia sahaja. Walaupun para malaikat itu banyak.

Musyrikin Mekah menyembah berhala-berhala mereka kerana mereka kata berhala itu akan menyampaikan permintaan mereka kepada Allah. Dalam masa yang sama, mereka juga menyembah malaikat-malaikat yang mereka kata kononnya anak-anak perempuan Allah.

Jadi mereka sangka mereka selamat kerana mereka kononnya sudah baik dengan malaikat dan malaikat itu pula banyak. Adakah begitu? Tidak sama sekali. Allah kata pertolongan mereka tidak berguna pun. Itu pun kalau malaikat itu hendak menolong.

Allah nak suruh mereka bandingkan berhala mereka dengan malaikat-malaikat itu. Tentulah malaikat lebih hebat dari berhala itu, bukan? Walaupun hebat, tapi mereka pun masih tidak dapat membantu manusia kalau Allah tak izinkan. Kalau malaikat pun tak boleh tolong, apatah lagi berhala mereka yang tidak ada apa-apa itu? Sia-sia sahaja.

Mereka berhujah pula yang mereka tahu yang malaikat dan wali-wali itu tidak ada kuasa. Tapi mereka nak syafaat sahaja. Ini juga fahaman bahaya. Macam sekarang pun banyak ustaz-ustaz ajar tentang syafaat kerana memang ‘syafaat’ itu ada dalam istilah agama. Tapi mereka keliru dengan maksudnya dan mereka telah mengelirukan ramai umat Islam.

Allah beritahu dalam ayat ini yang malaikat (dan juga Nabi dan wali) tidak boleh beri syafaat. Tapi ada juga yang boleh memberi syafaat, tapi dengan syarat.

 

إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَهُ

kecuali sesudah Allah mengizinkan

Ada syarat untuk malaikat itu memberi pertolongan kepada manusia. Kita kena ingat bahawa para Malaikat ikut perintah Allah sahaja. Allah boleh izinkan kalau Allah mahu. Ini adalah syarat pertama: syarat itu adalah – Allah izinkan malaikat itu untuk menolong. Maknanya, syafaat itu hak Allah sahaja, malaikat tukang sampaikan sahaja.

Syafaat dalam Islam hanya biizni (dengan izin). Iaitu hanya dengan izin Allah sahaja. Maka tidak ada ajaran dari Nabi untuk minta syafaat dari baginda. Maka amalan qasidah puak Habib yang minta syafaat kepada Nabi Muhammad itu adalah ajaran sesat.

Kita akan dapat syafaat secara automatik apabila seru Allah sahaja dalam tauhid. Kalau amalkan tauhid, akan dapat syafaat secara automatik. Bukannya dengan cara seru Nabi dan wali. Kalau buat begitu, memang tidak akan dapat syafaat kerana anda telah mengamalkan syirik dan orang musyrik tidak akan dapat syafaat.

Jadi ayat ini menjawab kekeliruan tentang syafaat.

 

لِمَن يَشَاءُ وَيَرْضَىٰ

bagi orang yang dikehendaki dan diredhai (Nya).

Ini adalah syarat kedua: yang ditolong oleh malaikat itu pun kena dapat kelulusan dari Allah juga. Bukanlah malaikat itu boleh tolong sesiapa sahaja.

Maka ini adalah Syarat ketiga: Allah redha dengan Syafaat itu.

Maknanya, bukan senang nak dapatkan Syafaat. Ini mengajar kita untuk jangan berharap kepada orang lain. Kita kena berharap dengan Allah sepenuhnya. Kerana segalanya Allah yang tentukan. Entah berapa ramai masyarakat kita yang mengharapkan Syafaat dari malaikat, dari Nabi, dari wali, dari guru mereka, tanpa mereka sedari sama ada mereka melepasi syarat-syarat itu atau tidak.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Mac 2020

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair