Tafsir Surah al-Qamar Ayat 1 – 6 (Bulan terbelah)

Pengenalan:

Surah ini berkenaan ‘akhirat’. Musyrikin Mekah tidak ada maklumat tentang hari akhirat kerana mereka sudah lama tidak ada Rasul dan Nabi dan mereka juga tidak ada kitab.

Mereka memang tidak tahu kerana untuk tahu berkenaan akhirat, mestilah dapatkan maklumat itu dari wahyu. Akal manusia tidak akan dapat mencapai maklumat itu dengan sendiri.

Surah ini juga menceritakan tentang taqdir, dimana Allah menekankan yang taqdir itu dalam tangan Allah taala. Maka ini mengajar kita untuk menerima takdir bagaimana pun ia datang. Jangan melawan takdir dan jangan mengeluh kerana ianya adalah penentuan dari Allah.

Asbabun Nuzul surah ini: Musyrikin Mekah telah berkata kepada Nabi Muhammad ﷺ, kalau betul baginda itu Nabi, maka cubalah belah bulan itu. Maka, Jibril datang kepada Nabi atas arahan Allah untuk suruh baginda mengumpulkan semua orang di tempat terbuka pada malam hari. Maka Nabi disuruh untuk tunjuk kepada bulan, dan bulan itu terbelah dengan izin Allah.

Ini adalah mukjizat Nabi ﷺ yang diberikan oleh Allah. Maka, kita kena ingat, bukanlah Nabi ada kuasa sendiri. Mukjizat itu hanya berlaku sekali sahaja. Bukanlah selepas itu Nabi boleh belah planet lain pula atau suka-suka nak belah bulan lagi (Owh tak percaya ya? Mari aku belah lagi bulan itu).

Begitu jugalah dengan Karamah. Kalau mukjizat itu diberikan kepada Nabi, karamah diberikan kepada wali. Dan ini adalah perkara yang menjadi kekeliruan dalam fikiran mereka yang jahil agama.

Kita mestilah tahu yang mereka yang dikatakan sebagai ‘wali’ itu kenalah seorang guru yang mengajar Qur’an dan Hadis, bukannya seperti pemahaman ahli tarekat tentang ‘wali’. Orang kita yang terjerumus ke dalam tarekat, ada satu pemahaman ‘wali’ yang salah. Ramai betul kononnya ‘wali’ di kalangan mereka. Senang sangat mereka nak gelar orang itu dan ini sebagai ‘wali’.

Dan mereka kata ‘wali’ itu kononnya ada karamah. Mereka itu tidak tahu yang seperti juga mukjizat, karamah pun berlaku sekali sahaja. Maka kalau ada guru yang boleh buat karamah berkali-kali, itu bukanlah ‘Karamah’, tapi itu adalah ‘sihir’. Maknanya, guru mereka itu ada amalan salah yang menjadi ‘sihir’.

Dan lagi satu, ‘wali’ ini adalah rahsia Allah. Kita tidak siapakah wali itu kerana bukannya ada majlis perlantikan wali pula, atau ada majlis beri ijazah kepada wali pula. Malangnya golongan tarekat ini suka sangat nak lantik orang itu dan ini sebagai wali; dan tidak kurang juga guru-guru tarekat yang mengaku mereka itu sebagai wali. Selalunya kerana kononnya mereka mimpi mereka dilantik sebagai wali.

Semoga kita sebarkan ilmu wahyu ini supaya tidaklah senang orang kena tipu lagi dengan golongan sebegini. Kerana ini semua adalah penipuan sahaja.

Surah ini adalah surah Makkiah. Ianya turun di akhir-akhir waktu baginda di Mekah sebelum berhijrah ke Madinah. Surah-surah Makkiah banyak menyentuh tentang tauhid. Itu adalah pokok utama dalam surah-surah Makkiah. Nabi selalu membacakan surah ini di majlis yang ramai orang seperti dalam Solat Hari Raya. Ini adalah kerana surah ini memberikan peringatan yang amat mendalam kepada manusia.

Maka, Nabi ﷺ gunakan ayat ini sebagai pemberi peringatan kepada manusia yang ramai. Memang begitulah yang sepatutnya kita lakukan – mendapatkan peringatan dari ayat-ayat Qur’an, terutama dalam solat. Tapi, kerana kita tak belajar dan tidak faham Qur’an, maka bacaan Qur’an dalam solat kita seperti tidak bermakna. Ramai pandai baca, tapi tak ramai yang faham apakah yang dibaca. Itu adalah amat rugi sekali.

Surah ini hendak memberitahu kita bahawa semua makhluk adalah dalam pentadbiran Allah. Allah tadbir sendiri, tanpa berkongsi pentadbiran alam ini dengan sesiapa. Tidaklah Allah kongsi pentadbiran alam ini dengan mana-mana Nabi atau wali seperti pemahaman golongan tarekat. Ini adalah fahaman yang syirik yang berleluasa dalam masyarakat. Antaranya mereka kata Syeikh Qadir Jailani tadbir ‘masa’.

Jadi alam ini di dalam pentadbiran Allah dan Allah yang menentukan segala-galanya. Tapi manusia banyak kehendak dan keinginan. Macam-macam perkara yang diingini oleh hati manusia.

Maka, untuk mengharapkan segala kehendak itu, hendaklah manusia berdoa. Manusia wajib berdoa kepada Allah kalau berharap kepada sesuatu. Kerana inilah cara seorang hamba Allah.

Tapi dalam hal doa ini, hendaklah manusia berdoa *terus* kepada Allah. Jangan gunakan perantaraan sebagaimana yang dilakukan oleh kebanyakan manusia. Semua perantaraan adalah tawasul. Kerana salah faham tentang tawasul, menyebabkan manusia jadi kufur.


 

 

Ayat 1: Ayat Zajrun dan Syikayah tentang degilnya hamba.

اقتَرَبَتِ السّاعَةُ وَانشَقَّ القَمَرُ

Sahih International

The Hour has come near, and the moon has split [in two].

Malay

Telah hampir saat (kedatangan hari kiamat) dan terbelahlah bulan.

 

اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ

Telah hampir datangnya ‘saat’ itu

Perkataan اقْتَرَبَتِ dari katadasar ق ر ب yang bermaksud ‘dekat’. Seperti kita selalu gunakan untuk ‘rakan qarib’. Apabila ditambah dengan huruf ت dalam perkataan اقْتَرَبَتِ itu, ianya bermaksud yang sesuatu itu sudah ‘sangat hampir’. Apabila ditambah huruf pada sesuatu kalimah, ia menambah pada kalimah itu.

Perkataan السَّاعَةُ dari segi bahasa literal, bermaksud ‘waktu’. Tapi dalam Qur’an, perkataan السَّاعَةُ dikhususkan untuk membawa maksud ‘hari Kiamat’.

Memang datangnya Kiamat itu sudah hampir. Nabi Muhammad ﷺ pernah menunjukkan dengan dua jarinya, yang zamannya dan datangnya Kiamat adalah antara dua jari sahaja – maknanya, dekat sangat Kiamat itu. Bayangkan yang itu adalah pada zaman Nabi.

Bagaimana pula kalau dibandingkan dengan zaman kita sekarang? Dan memang tanda-tanda Kiamat sudah banyak ada. Dalam Muhammad:18, Allah telah menyentuh ‘tanda-tanda’ hari Kiamat itu:

فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً فَقَدْ جَاءَ أَشْرَاطُهَا فَأَنَّىٰ لَهُمْ إِذَا جَاءَتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ

Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan hari kiamat (yaitu) kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba, kerana sesungguhnya telah datang tanda-tandanya. Maka apakah faedahnya bagi mereka kesedaran mereka itu apabila Kiamat sudah datang?

Kalau tandanya telah ada, maka tentulah masanya tidak lama lagi. Dan salah satu tanda kedatangan Kiamat itu adalah datangnya Nabi Muhammad ﷺ. Kerana baginda adalah Nabi terakhir dan tidak ada Nabi selepas itu.

Tapi kenapa masih lagi tidak datang Kiamat itu? Sedangkan masa antara baginda dan kita sudah hampir 1,500 tahun dah – suatu jangkamasa yang lama juga. Maka, bagaimana boleh dikatakan masa antara baginda dan Kiamat itu sudah dekat?

Sebenarnya, yang dimaksudkan ‘dekat’ itu adalah kalau kita bandingkan jarak masa antara baginda dan kiamat, dan bandingkan dengan masa dari asal kejadian alam ini. Kita pun tidak tahu bilakah asal dunia ini entah berjuta atau berapa billion tahun.

Itulah waktu bandingan yang digunakan. Kalau dibandingkan waktu datangnya Kiamat dan waktu penciptaan dunia ini, amat sedikit masa antara baginda diangkat menjadi Nabi dan Kiamat. Kita pun tak tahu berapa lama dah alam ini bermula. Jadi memang kita tak boleh nak agak.

Dalam Najm:57 juga Allah telah berfirman tentang dekatnya Hari Kiamat:

أَزِفَتِ الْآزِفَةُ

Telah dekat terjadinya hari kiamat.

 

وَانشَقَّ الْقَمَرُ

dan telah terbelah bulan.

Terbelahnya bulan juga adalah salah satu dari tanda-tanda Kiamat. Seperti yang telah kita sebut, kedatangan Nabi Muhammad ﷺ sendiri adalah tanda Kiamat dah dekat. Dan apabila bulan terbelah juga adalah tanda dekatnya kiamat juga.

Kejadian ini telah berlaku pada zaman Nabi ﷺ. Ianya berlaku lima tahun sebelum Hijrah. Memang ianya benar berlaku dan bukanlah seperti kata sesetengah orang yang mengatakan kejadian terbelahnya bulan ini akan berlaku pada hari Kiamat nanti. Pendapat itu tidak kuat kerana telah ada hadis sahih yang menceritakan tentang terbelahnya bulan itu pada zaman Nabi.

Tambahan pula perkataan وَانشَقَّ adalah dalam bentuk past tense. Memang dari segi nahu, ia boleh sahaja digunakan, tapi kalau dilihat dari konteks ayat, kenapa perkara yang akan terjadi di masa hadapan menjadi dalil bagi dekatnya Hari Kiamat?

Tambahan pula, ayat kedua selepas ini menyebut musyrikin Mekah telah melihat kejadian itu tapi mereka tidak percaya dan mengatakan ianya adalah sihir. Ini seperti yang disebut dalam satu hadis sahih:

“Pada zaman Rasulullah SAW bulan telah terbelah dua, benar-benar terlihat dua belahannya, satu di bukit sebelah kanan, satu di bukit sebelah kiri. Orang-orang kafir berkata Muhammad telah melakukan sihir. Ada pula di kalangan mereka yang menjawab, kalau sihir dilakukan, maka yang kena sihir adalah kita di sini, dan sihir tidak mungkin terkena kepada semua orang di tempat lain.” (Hadis riwayat Al-Bukhari).

Oleh kerana ada yang percaya bahawa itu adalah sihir Nabi, maka ada yang memberi cadangan untuk menunggu mereka yang pulang dari musafir, samada mereka pun melihat juga samada bulan itu terbelah. Ternyata, apabila ada yang pulang dari jauh, mereka pun kata mereka ada juga melihat bulan terbelah dari tempat mereka yang jauh.

Jadi, kejadian itu adalah kejadian yang benar. Kerana, kalau benar ianya sihir, takkan Nabi boleh sampai menyihir mereka yang jauh juga.

Sekadar ilustrasi
Sekadar ilustrasi

Musyrikin Mekah memang sentiasa meminta mukjizat ditunjukkan kepada mereka. Kononnya kalau mereka ditunjukkan mukjizat, mereka akan beriman. Ini ada disebut dalam banyak ayat, antaranya Ankabut:50

وَقَالُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِّن رَّبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآيَاتُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

Dan orang-orang kafir Mekah berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya mukjizat-mukjizat dari Tuhannya?” Katakanlah: “Sesungguhnya mukjizat-mukjizat itu terserah kepada Allah. Dan sesungguhnya aku hanya seorang pemberi peringatan yang nyata”.

Maknanya, apa-apa sahaja mukjizat, ianya ditentukan oleh Allah. Nabi tak boleh nak minta diberikan mukjizat kepada baginda. Nabi tak boleh nak buat mukjizat sendiri.

Mereka sebenarnya bukan nak beriman. Mereka nak cari helah sahaja untuk mengenakan baginda. Kalau Nabi tak tunjukkan mukjizat, mereka nak kata yang Nabi itu bukanlah sebenarnya Nabi.

Banyak perbincangan tentang kejadian Pembelahan Bulan ini. Ada yang memberikan berbagai-bagai pendapat. Ada yang bertanya, bagaimana dengan tempat lain, adakah mereka juga nampak kejadian itu? Tidak semestinya kita kena jumpa dalam sejarah tentang ada negara-negara lain seperti China atau India atau negara-negara lain yang nampak juga kejadian ini.

Kerana mungkin ada yang berkata: “Kalau betul bulan itu terbelah, tentulah tempat-tempat lain dalam dunia ini pun nampak juga. Tentu kejadian besar sebegini akan disebut dalam sejarah mereka juga, seperti kejadian banjir Nabi Nuh yang tertulis dalam banyak sejarah.”

Hujah ini tidak boleh dipakai sebegitu kerana bulan hanya keluar pada waktu malam sahaja. Maka kejadian ini berlaku di Mekah untuk beberapa jam sahaja. Maka tentunya negara lain yang belum malam lagi tidak akan nampak bulan terbelah itu.

Mungkin ada yang hairan dengan kejadian ini. Mereka rasa macam tak masuk akal sahaja Nabi Muhammad boleh membelah bulan. Untuk menjawab pertanyaan ini, kita kena faham bahawa bukanlah Nabi Muhammad yang membelah bulan. Walaupun Nabi mengangkat tangan dan menunjukkan kepada bulan itu, tapi bukanlah baginda yang membelah bulan, tapi Allah!

Nabi tidak ada kuasa sendiri. Allah sahaja yang benarkan bulan itu terbelah. Apabila kita tahu Allah yang belah, maka tidak ada persoalan lagi. Allah boleh buat apa-apa sahaja. Jadi apa yang hendak dipelikkan? Bukankah Allah sendiri yang menjadikan bulan itu pada asalnya? Tentulah lebih ajaib lagi proses menjadikan bulan itu kalau dibandingkan dengan membelahnya, bukan?

Bulan itu adalah hak Allah. Allah boleh nak buat apa-apa sahaja dengannya. Dan ianya amat mudah bagi Allah. Jangan kita kehairanan macam mana Allah boleh buat.

Kisah kejadian bulan terbelah ini boleh dibaca dengan lebih lanjut dalam seerah Nabi.

Tambahan pula, bukankah nanti pada hari Kiamat, bulan itu akan dipecahkan juga bersama-sama dengan bumi ini, matahari, malah planet-planet lain pun. Kalau Allah boleh pecahkan waktu Kiamat, kenapa tidak boleh pecahkan waktu itu?

Dan kejadian pembelahan bulan ini menjadi dalil yang amat kuat tentang adanya Hari Kiamat. Kalau Allah boleh membelah bulan dan kemudian mencantumkannya kembali, maka tentu Allah mampu nak menghancurkan alam ini dan menjadikan alam yang baru. Ini penting difahami kerana mereka yang menolak Hari Kiamat dan kebangkitan semula susah untuk menerima yang Allah mampu melakukan semua itu.

Alam ini di dalam genggaman Allah, dan Dia boleh melakukan apa sahaja. Sistem alam ini terlaksana secara terperinci dan kerana itu ia teguh. Sebagai contoh, kalau bergerak sahaja matahari atau bulan dari kedudukannya sekarang, tentulah seluruh sistem ini hancur. Kerana ada tarikan antara satu planet dan planet yang lain. Ia seperti rantaian pada rantai dan kalau terputus, ia akan menyebabkan seluruhnya hancur. Tapi sistem alam ini Allah yang buat, maka Dia boleh ubah mengikut kehendakNya.


 

Ayat 2:

وَإِن يَرَوا ءآيَةً يُعرِضوا وَيَقولوا سِحرٌ مُّستَمِرٌّ

Sahih International

And if they see a miracle, they turn away and say, “Passing magic.”

Malay

Dan kalau mereka (kaum musyrik Mekah) melihat sesuatu mukjizat, mereka berpaling ingkar sambil berkata: (Ini ialah) sihir yang terus menerus berlaku.

 

وَإِن يَرَوْا ءآيَةً يُعْرِضُوا

Dan jika mereka (orang-orang musyrikin) melihat suatu tanda (mukjizat),

Kejadian terbelahnya bulan itu benar, tapi Musyrikin Mekah yang telah melihat dengan mata kepala mereka sendiri bagaimana bulan itu terbelah, masih juga tidak mahu beriman.

Kejadian pembelahan bulan itu adalah salah satu tanda kebenaran Nabi sebagai Rasul.

 

وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُّسْتَمِرٌّ

mereka berpaling dan berkata: “(Ini adalah) sihir yang terus menerus”.

Mereka tuduh Nabi Muhammad melakukan sihir. Sebab mereka tak boleh nak terima juga yang Nabi Muhammad itu seorang Rasul. Mereka hanya tahu menuduh sahaja tanpa bawakan bukti. Maka jangan kita jadi seperti orang kafir yang hanya pandai menuduh sahaja tanpa bawakan bukti.

Mereka mengatakan yang sihir itu adalah jenis مُّسْتَمِرٌّ. مُّسْتَمِرٌّ dari katadasar م ر ر yang bermaksud ‘lalu’, ‘berterusan’, ‘mengalahkan’, ‘kuat’. Mereka tuduh dengan mengatakan sihir yang Nabi bawa itu adalah sangat kuat. Kuat sampaikan boleh memberi kesan kepada bulan. Bulan pun boleh jadi terbelah dengan kekuatan sihir Muhammad itu, mereka kata.

Keduanya, ianya boleh bermaksud ‘berterusan’. Terus berkesan dalam masa yang lama. Begitulah hebatnya sihir Muhammad mereka, sampaikan lama mereka terkesan dengan sihir itu.

Mereka juga bermaksud ianya berterusan dari orang dahulu. Mereka kata Nabi belajar ilmu sihir ini dari orang dahulu. Dari dahulu lagi orang lain boleh buat juga. Mereka hendak kata ianya adalah sihir sahaja seperti yang diamalkan oleh orang-orang dahulu.

Ia juga bermaksud sesuatu yang akan ‘lalu’, iaitu tidak kekal berterusan kerana walaupun lama, ia tetap akan hilang juga akhirnya.

Kenapa mereka kata ianya adalah sihir? Kerana kejadian ini adalah sesuatu yang hebat dan kalau mereka terima ianya sebagai mukjizat, sebagai bukti kenabian baginda, maka mereka sudah tidak ada alasan lagi nak tolak dakwah baginda. Maka mereka kena namakan ia sebagai satu nama lain – sihir. Kalau sihir, tidaklah ada apa-apa sangat kerana orang lain pun ada yang boleh buat sihir juga. Bila dah label ia sebagai ‘sihir’ maka bolehlah mereka nak tolak apa yang baginda sampaikan (mereka nak kata ia tidak tiada apa-apa, sihir sahaja).

Macam sama sahaja dengan orang jahil dari kalangan masyarakat kita yang namakan gerakan sunnah sebagai ‘Wahabi’. Bila mereka beri nama ‘Wahabi’, tidaklah rasa salah sangat kalau mereka tolak. Sebab nampak mereka tolak ‘Wahabi’ sahaja, bukan tolak ‘Sunnah’.

Sihir juga dinamakan ‘Silap Mata’ dalam bahasa kita kerana ianya bukan terjadi pun, tapi mata kita yang ditipu. Macam kita nampak Ahli Silap Mata memotong badan manusia lain – bukannya dia betul-betul potong tapi mata kita telah ditipu sampai kita nampak macam kena potong. Maknanya, Musyrikin Mekah nak kata, bukan betul pun bulan terbelah, tapi permainan mata sahaja.

Nota: Mungkin baik kalau kita sentuh sikit tengang sihir, mukjizat dan karamah. Kepercayaan kepada perkara-perkara Hawariqul Adah (mencarik adat – luar dari kebiasaan) juga adalah satu masalah besar kepada masyarakat kita. Mereka mudah sangat percaya kepada guru-guru yang boleh melakukan perkara-perkara yang luar biasa. Mereka akan kata guru-guru itu mempunyai ‘karamah’. Ada guru yang boleh terbang, boleh ghaib, boleh mengubat orang dengan pegang sahaja, boleh baca fikiran orang, nampak perkara-perkara yang ghaib dan sebagainya.

Jadi taksublah anak murid kepada guru mereka yang ada kelebihan-kelebihan ajaib sebegitu. Padahal karamah itu seperti juga mukjizat, tidak boleh dilakukan berkali-kali. Ianya adalah anugerah dari Allah pada satu-satu masa sahaja, maka ianya hanya berlaku sekali. Bukan diminta pun oleh seorang wali itu. Ianya berlaku kerana Allah nak beri.

Kalau ianya berlaku berkali-kali, mengikut kehendak pembuatnya, maka itu bukanlah ‘karamah’ tetapi itu adalah ‘sihir’. Sihir ini boleh dicapai dengan amalan yang jika diamalkan, memang akan menjadi. Allah benarkan ianya terjadi kerana orang itu hendak sangat ianya terjadi, maka Allah benarkan. Tapi tidak semestinya Allah redha. Ingatlah bahawa hukuman mengamalkan sihir ini adalah hukuman mati.

Dan jangan kita terkejut jikalau amalan itu kadang-kadang memang menggunakan ayat Qur’an. Tapi sebelum dibaca ayat itu, pengamal akan bertawasul dahulu dengan Nabi, wali, malaikat atau orang-orang tertentu. Dan kalau ayat Qur’an pun yang dibaca, tapi niat semasa membaca itu kerana hendak mendapatkan ‘sesuatu’ kelebihan, maka itu akan menjadi amalan sihir, hatta yang dibaca adalah ayat Qur’an sekalipun.

Kerana pandangan masyarakat beginilah yang menyebabkan ada sekolah-sekolah pondok yang terkenal kerana gurunya mempunyai kuasa luarbiasa. Sebagai contoh, ada guru pondok di Kelantan yang ada kebolehan untuk menjatuhkan burung dan tupai dengan hanya menunjuk sahaja.

Sepatutnya, kalau kita faham beza karamah dan sihir, kita tidak mudah tertipu dengan kelebihan-kelebihan itu. Kelebihan yang luar biasa seperti itu, bukanlah dalil untuk mengatakan orang itu hebat, orang itu benar.


 

Ayat 3: Allah memberitahu kenapa puak musyrikin itu berdegil. Ini adalah kerana mereka itu ada kedegilan dalaman. Nafsu mereka tidak membenarkan mereka menerima kebenaran yang berlawan dengan kehendak nafsu mereka.

وَكَذَّبوا وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم ۚ وَكُلُّ أَمرٍ مُّستَقِرٌّ

Sahih International

And they denied and followed their inclinations. But for every matter is a [time of] settlement.

Malay

Dan mereka mendustakan (Nabi Muhammad dan mukjizat-mukjizat yang dibawanya) serta mereka menurut hawa nafsu mereka, sedang tiap-tiap perkara telah tetap (menurut keadaan yang ditentukan oleh Allah).

 

وَكَذَّبُوا

Dan mereka mendustakan

Mereka mendustakan ajaran Nabi kerana degil sahaja. Setelah ditunjukkan dengan mukjizat bulan dibelah itu pun, mereka tetap menolak kebenaran. Ini adalah kerana kehendak nafsu mereka berlawanan dengan apa yang telah disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka sudah tidak kisah dengan dalil yang disampaikan kepada mereka.

Dan begitulah juga puak bidaah di negara ini. Mereka tolak ajakan tauhid itu kerana ajaran tauhid itu tidak sama dengan pemahaman salah mereka tentang agama. Mereka tetap juga hendak mengikut kehendak nafsu mereka. Walaupun dalil dari Qur’an dan Sunnah telah diberikan, mereka tetap tidak mahu ikut.

 

وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ

dan mengikuti hawa nafsu mereka,

Mereka nak ikut apa yang nafsu mereka suruh buat sahaja. Kalau mereka terima ajaran Nabi, maka mereka dah tak boleh nak buat sesuka hati mereka. Mereka dah tak boleh berzina, menipu, menindas orang lain dan sebagainya.

Kalau mereka terima, mereka dah kena ikut syariat yang tidak kena dengan jiwa dan nafsu mereka. Maka, mereka mendustakan – iaitu mereka tolak. Mereka kata apa yang Nabi bawa itu adalah dusta. Puak bidaah kata apa yang Puak Sunnah bawa ini adalah dusta belaka. Mereka kata cara kita tafsir itu salah dan macam-macam lagi alasan mereka.

Dan alasan itu dinamakan alasan ‘nafsu’ sahaja kerana tidak berdasarkan dalil. Apa-apa hujah yang tidak bersandarkan dalil wahyu, ianya dinamakan dalil ‘nafsu’ sahaja. Kerana hanya ikut kehendak nafsu sahaja.

Apabila ajaran agama tidak mengikut dalil yang sah iaitu dari Qur’an dan hadis, maka yang mereka ikuti adalah ‘hawa nafsu’. Musyrikin Mekah tidak mengikut dalil dari ajaran Nabi Ibrahim, dan masyarakat kita pula kebanyakannya tidak mengikut dalil dari ajaran Nabi Muhammad ﷺ. Mereka sahaja kata Rasul itu Muhammad ﷺ, tapi ajaran baginda tidak mahu ikut pun.

Jadi, ajaran yang tidak ikut dalil adalah ajaran hawa nafsu. Maka, dalil-dalil yang puak-puak bidaah gunakan untuk membolehkan maulid, talqin, solat hajat berjemaah, selamatan dan sebagainya itu adalah dalil mengikut hawa nafsu. Dalil nafsu adalah apabila ianya tidak didasari oleh bukti dan ilmu.

Jadi ini adalah salah satu dari ‘hijab’ manusia kepada kebenaran. Hijah yang menutup kepada kebenaran. Kerana hijab ini ada, maka kebenaran tidak sampai kepada manusia. Iaitu apabila ikut sahaja pendapat dan amalan orang lain tanpa usul periksa. Sebagai contoh, mereka lihat sesuatu amalan itu banyak dilakukan oleh orang ramai (majoriti), maka mereka sangka ianya tentulah benar.

 

وَكُلُّ أَمْرٍ مُّسْتَقِرٌّ

sedang tiap-tiap urusan telah ada ketetapannya

1. Perkataan مُّسْتَقِرٌّ dari katadasar ق ر ر yang bermaksud ‘menjadi tetap’. Seperti sesuatu yang bergerak dan akhirnya berhenti tetap. Perjalanan hidup kita akan menemui ketetapan yang akhir – mati. Tidak ada apa-apa pun dalam hidup ini yang akan kekal. Kita akan mati dan alam ini akan hancur akhirnya.

Yang melakukan kebaikan akan dibalas dengan baik, dan yang melakukan kejahatan akan dibalas juga dengan keburukan. Maknanya, segala kesyirikan dan bidaah yang mereka lakukan akan dibalas nanti.

2. Ayat ini juga membawa maksud yang Allah juga telah tetapkan hukum agama dan amalan agama. Maka kalau Allah dah tetapkan, maka janganlah kita menambah-nambah cara ibadat dalam agama ini. Janganlah kita menambah pemahaman baru dalam agama, seperti pemahaman Nur Muhammad, Allah tidak bertempat dan sebagainya.

Penambahan itulah yang dinamakan ‘bidaah’ yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Allah menempelak musyrikin Mekah dan kita yang menolak ajakan tauhid dan mengikut hawa nafsu kita.

3. Ia juga bermaksud, takkan berterusan penolakan mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ dan Allah biarkan sahaja. Nanti pasti akan sampai satu masa yang kebenaran akan diserlahkan oleh Allah. Allah akan tunjukkan dengan benar siapakah yang benar dan siapakah yang salah.

Begitulah jugalah dengan ajaran Sunnah di negara ini. Pasti Allah akan tunjukkan manakah ajaran yang benar: ajaran Sunnah kah atau ajaran bidaah yang sekarang berleluasa di negara kita.


 

Ayat 4: Takhwif duniawi.

وَلَقَد جاءَهُم مِّنَ الأَنباءِ ما فيهِ مُزدَجَرٌ

Sahih International

And there has already come to them of information that in which there is deterrence –

Malay

Dan sesungguhnya! Telah sampai kepada mereka (dengan perantaraan Al-Qur’an), sebahagian dari kisah-kisah dan berita (umat-umat yang telah lalu), yang mengandungi perkara-perkara yang cukup untuk mencegah mereka (dari perbuatan kufur itu).

 

وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّنَ الْأَنبَاءِ

Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka berita-berita penting.

Kalimah الْأَنبَاءِ bermaksud ‘berita-berita penting dan besar’ yang diberikan kepada manusia untuk menggerakkan mereka dari tidur yang lama. Mereka sudah lama lena dalam kesesatan. Berita-berita itu adalah berita-berita besar yang sepatutnya diambil perhatian oleh manusia.

Ianya bukan sahaja untuk diketahui, tetapi selepas mengetahui berita itu, manusia hendaklah mengambil tindakan. Sebagai contoh, kalau kita mendengar berita bahawa tempat tinggal kita akan dilanda banjir, tentulah kita tidak akan berpeluk tubuh, kita tentu akan mengambil langkah untuk menyelamatkan diri kita dari banjir itu. Begitulah juga apabila kita mendengar berita-berita besar dari Qur’an itu. Kita kena ambil tindakan, kita kena ubah cara hidup kita.

Kalimah الْأَنبَاءِ yang dimaksudkan dalam ayat ini juga adalah berita-berita yang telah disampaikan di dalam Qur’an. Samada kisah azab-azab yang telah diberikan kepada umat-umat terdahulu yang engkar, ataupun ancaman azab yang akan diberikan kepada manusia jikalau mereka berpaling dari Qur’an.

Oleh itu, ada kisah terdahulu, dan ada kisah masa hadapan. Kita kena ambil perhatian dengan kisah-kisah itu. Bukan baca kosong sahaja.

 

مَا فِيهِ مُزْدَجَرٌ

yang di dalamnya terdapat pencegahan

Perkataan مُزْدَجَرٌ adalah dari katadasar ز ج ر (kalimah zajrun dari katadasar ini) yang bermaksud ‘jeritan yang kuat’ yang dilakukan untuk memberhentikan seseorang. Ianya adalah jeritan untuk menghalang seseorang dari melakukan sesuatu.

Kisah-kisah di dalam Qur’an dan azab-azab yang berikan kepada kaum-kaum terdahulu itu diberikan dalam bentuk yang keras untuk menakutkan manusia. Supaya kita takut untuk melakukan kesalahan-kesalahan umat-umat terdahulu. Begitu juga dengan ancaman-ancaman akhirat yang diberikan dalam bentuk yang menakutkan. Diberikan supaya kita mengambil perhatian.

Kenapa berita-berita itu diberikan dalam bentuk yang keras? Bayangkan kalau seseorang sedang berjalan ke arah gaung, tentulah kita akan menegurnya bukan dalam bentuk yang lembut tetapi kita akan menjerit kepadanya dengan sekuat-kuat suara kita untuk menyelamatkan dia.


 

Ayat 5:

حِكمَةٌ بٰلِغَةٌ ۖ فَما تُغنِ النُّذُرُ

Sahih International

Extensive wisdom – but warning does not avail [them].

Malay

(Yang demikian ialah) pengajaran yang cukup sempurna; dalam pada itu, segala peringatan dan amaran tidak akan mendatangkan faedah (kepada mereka yang ingkar).

 

حِكْمَةٌ بٰلِغَةٌ

Itulah suatu hikmah yang sempurna

Qur’an ini mengandungi penuh hikmah. Bukan sahaja mengandungi ancaman-ancaman, tapi mempunyai ajaran-ajaran penuh hikmah untuk menjadi panduan dalam hidup kita.

Kalimah حِكْمَةٌ bermaksud ‘kebijaksanaan’. Dari segi bahasa, hikmah bermaksud ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya yang sesuai’. Itulah syariat yang Allah berikan kepada kita. Ianya adalah perbuatan-perbuatan dan arahan-arahan yang amat sesuai untuk diamalkan oleh kita. Bukannya sia-sia sahaja apa yang Allah suruh kita buat itu.

Kalimah بَالِغَةٌ dari katadasar ب ل غ yang bermaksud ‘sampai’. Macam kalau kita kata seseorang itu sudah ‘baligh’, bermaksud dia sudah ‘sampai umur’. Jadi perkataan بَالِغَةٌ dalam ayat ini bermaksud ‘sempurna’ kerana sesuatu yang telah sampai ke destinasi yang hendak dituju bermaksud telah sempurna apa yang hendak dilakukan.

Oleh itu ayat ini bermaksud, tidak ada perkara yang perlu disampaikan tentang agama yang tertinggal dalam Qur’an. Semuanya telah ada di dalamnya dan telah sempurna.

Kalimah بَالِغَةٌ dalam ayat ini juga bermaksud Qur’an ini diturunkan dalam bahasa yang hebat yang ‘sampai’ kepada hati manusia. Bahasa Arab dan cara penyampaian di dalam Qur’an menggunakan cara yang halus sampaikan ianya amat efektif untuk manusia. Kerana itu ramai manusia yang masuk Islam selepas mereka mendengar Qur’an.

Tentulah ianya hebat kerana ianya adalah Kalam Allah. Allah tahu bagaimana hati dan akal kita kerana Dia yang menjadikan kita. Antaranya Allah gunakan cara marah manusia. Kerana kadang-kadang kita perlu dimarahi. Kerana kalau tidak, kita tak sedar. Macam anak-anak kita juga, tak boleh dibiarkan sahaja mereka kalau mereka telah buat salah. Kena marah sekali sekala baru mereka sedar.

 

فَمَا تُغْنِ النُّذُرُ

peringatan-peringatan itu tidak berguna (bagi mereka).

Peringatan dalam Qur’an ini tidak berguna langsung kepada mereka yang engkar. Iaitu mereka yang kepala degil. Mereka langsung tidak mahu memikirkan kebenaran yang ada dalam Qu’ran itu. Walaupun telah disampaikan dengan penuh hikmah dan dengan cara yang paling efektif.

Ianya tidak digunakan oleh mereka kerana mereka tidak mengubah pun cara hidup mereka. Ini kerana walaupun Qur’an itu hebat, tapi hati yang dibacakan Qur’an itu hendaklah bersedia untuk menerima kebenaran. Kalau hati dari asalnya sudah degil, maka disampaikan dalil-dalil dari Qur’an pun, mereka tidak menerimanya.

Kita pun kena ingat juga. Kita yang dah baca tafsir ini dan telah belajar tafsir Qur’an, adakah kita sudah mendapat manfaat dari pembelajaran tafsir Qur’an ini? Atau sama sahaja dulu dan sekarang? Atau kita belajar sahaja supaya dikatakan ‘alim’?

Kerana segala pelajaran agama ini sepatutnya mengubah diri kita ke arah kebaikan. Kalau dah belajar tapi tidak ada kesan kebaikan dari segi akhlak kita, maka tentu ada sesuatu yang tidak kena dalam pembelajaran kita.


 

Ayat 6: Ayat Tasliah (pujukan).

فَتَوَلَّ عَنهُم ۘ يَومَ يَدعُ الدّاعِ إِلىٰ شَيءٍ نُّكُرٍ

Sahih International

So leave them, [O Muhammad]. The Day the Caller calls to something forbidding,

Malay

Oleh itu, berpalinglah dari mereka (wahai Muhammad dan janganlah dihiraukan). (Ingatlah) masa (malaikat) penyeru menyeru (mereka pada hari kiamat) kepada perkara yang tidak diingini (oleh orang yang bersalah);

 

فَتَوَلَّ عَنْهُمْ

Maka berpalinglah kamu dari mereka.

Setelah mereka didengarkan dengan Qur’an, diberi segala macam peringatan, tapi masih lagi menolak, maka Nabi Muhammad ﷺ telah disuruh untuk ‘berpaling’ dari mereka.

Maksudnya jangan peduli kata-kata mereka. Bukanlah maknanya jangan terus dakwah kepada mereka. Kerana kita tetap kena dakwah kepada mereka. Tapi jangan hiraukan sangat kata-kata penolakan mereka itu. Kita terus dakwah kepada mereka.

 

يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ

(Ingatlah) hari (ketika) menyeru seorang penyeru

Sampai bila kita tinggalkan mereka? Biarkan mereka sampai pada hari seorang ‘penyeru’ akan ‘menyeru’. Maknanya terus berdakwah sampai kepada satu masa bila dakwah sudah tidak berguna lagi.

Siapakah ‘Penyeru’ itu? Itulah Israfil. Yang diseru itu bermaksud seruan dalam bentuk tiupan Sangkakala apabila datang hari Kiamat nanti. Sangkakala adalah seperti satu serunai yang diperbuat dari cahaya dan Sangkakala itu telah lama siap-siap berada di mulut Israfil untuk ditiupnya. Setiap hari beliau mendongak kepalanya ke arah Allah untuk menunggu arahan untuk meniupnya.

 

إِلَىٰ شَيْءٍ نُّكُرٍ

menyeru kepada sesuatu yang tidak menyenangkan

Kalimah نُّكُرٍ bermaksud sesuatu yang teruk sekali. Nak bayangkan pun takut kerana keburukan yang dibawanya.

1. Kesusahan pada hari Kiamat itu memang akan menakutkan. Tidak dapat dibayangkan bagaimana keadaan hari itu. Tidak dapat dibandingkan dengan kejadian dalam dunia. Seteruk-teruk kejadian buruk dalam dunia ini, tidak dapat dibandingkan dengan malapetaka di hari Kiamat nanti.

2. Keduanya, نُّكُرٍ bermaksud sesuatu yang ‘asing kepada manusia’. Kerana itu perbuatan munkar adalah dosa yang tidak dikenali oleh manusia sebagai sesuatu yang baik.

Manusia degil tolak kebenaran kerana ia nampak asing kepada mereka. Oleh kerana nampak asing, kedengaran asing pada mereka, mereka tak percaya. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang menolak datangnya hari Kiamat itu. Jadi apabila mereka nampak Kiamat itu, mereka lagi akan terkejut. Kerana mereka tak sangka ianya akan terjadi. Macam kalau kita tak sangka sesuatu perkara akan terjadi, kita akan terkejut apabila ianya berlaku. Maka, Kiamat yang asing kepada mereka itu tetap akan datang kepada mereka apabila ditiup Sangkakala nanti.

3. Kalimah نُّكُرٍ juga bermaksud ‘sesuatu yang tidak disukai’. Mereka akan cuba lari dari hari itu. Bayangkan seorang penjenayah yang akan dibawa ke muka pengadilan. Tentulah dia tidak senang hati kalau dipanggil untuk pergi ke penjara atau ke tali gantung. Kerana dia tahu yang dia bersalah dan bukti semua telah ada. Dia sendiri tahu yang dia tidak akan selamat. Maka dia akan cuba melarikan dirinya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 19 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

w

Connecting to %s