Ayat 5:

حِكمَةٌ بٰلِغَةٌ ۖ فَما تُغنِ النُّذُرُ

حِكْمَةٌ بٰلِغَةٌ

Itulah suatu hikmah yang sempurna

Al-Qur’an ini mengandungi penuh hikmah. Bukan sahaja mengandungi ancaman-ancaman, tapi mempunyai ajaran-ajaran penuh hikmah untuk menjadi panduan dalam hidup kita.

Kalimah حِكْمَةٌ bermaksud ‘kebijaksanaan’. Dari segi bahasa, hikmah bermaksud ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya yang sesuai’. Itulah syariat yang Allah berikan kepada kita. Ianya adalah perbuatan-perbuatan dan arahan-arahan yang amat sesuai untuk diamalkan oleh kita. Bukannya sia-sia sahaja apa yang Allah suruh kita buat itu.

Kalimah بَالِغَةٌ dari katadasar ب ل غ yang bermaksud ‘sampai’. Macam kalau kita kata seseorang itu sudah ‘baligh’, bermaksud dia sudah ‘sampai umur’. Jadi perkataan بَالِغَةٌ dalam ayat ini bermaksud ‘sempurna’ kerana sesuatu yang telah sampai ke destinasi yang hendak dituju bermaksud telah sempurna apa yang hendak dilakukan.

Oleh itu ayat ini bermaksud, tidak ada perkara yang perlu disampaikan tentang agama yang tertinggal dalam Al-Qur’an. Semuanya telah ada di dalamnya dan telah sempurna. Semuanya telah disentuh, cuma diperincikan di dalam hadis Rasulullah.

Kalimah بَالِغَةٌ dalam ayat ini juga bermaksud Al-Qur’an ini diturunkan dalam bahasa yang hebat yang ‘sampai’ kepada hati manusia. Bahasa Arab dan cara penyampaian di dalam Al-Qur’an menggunakan cara yang halus sampaikan ianya amat efektif untuk manusia. Kerana itu ramai manusia yang masuk Islam selepas mereka mendengar Al-Qur’an dan faham apa yang disampaikan.

Tentulah ianya hebat kerana ianya adalah Kalam Allah. Allah tahu bagaimana hati dan akal kita kerana Dia yang menjadikan kita. Antaranya Allah gunakan cara marah manusia. Kerana kadang-kadang kita perlu dimarahi. Kerana kalau tidak, kita tak sedar. Macam anak-anak kita juga, tak boleh dibiarkan sahaja mereka kalau mereka telah buat salah. Kena marah sekali sekala baru mereka sedar.

 

فَمَا تُغْنِ النُّذُرُ

peringatan-peringatan itu tidak berguna (bagi mereka).

Peringatan dalam Al-Qur’an ini tidak berguna langsung kepada mereka yang engkar. Iaitu mereka yang kepala degil. Mereka langsung tidak mahu memikirkan kebenaran yang ada dalam Al-Qur’an itu. Walaupun telah disampaikan dengan penuh hikmah dan dengan cara yang paling efektif.

Ianya tidak digunakan oleh mereka kerana mereka tidak mengubah pun cara hidup mereka. Ini kerana walaupun Al-Qur’an itu hebat, tapi hati yang dibacakan Al-Qur’an itu hendaklah bersedia untuk menerima kebenaran. Kalau hati dari asalnya sudah degil, maka disampaikan dalil-dalil dari Al-Qur’an pun, mereka tidak menerimanya.

Kita pun kena ingat juga. Kita yang sudah baca tafsir ini dan telah belajar tafsir Al-Qur’an, adakah kita sudah mendapat manfaat dari pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini? Atau sama sahaja dulu dan sekarang? Atau kita belajar sahaja supaya dikatakan ‘alim’?

Kerana segala pelajaran agama ini sepatutnya mengubah diri kita ke arah kebaikan. Kalau sudah belajar tapi tidak ada kesan kebaikan dari segi akhlak kita, maka tentu ada sesuatu yang tidak kena dalam pembelajaran kita. Berapa ramai yang sudah belajar dan ada ilmu, tapi akhlaknya masih buruk lagi?

---

 

Ayat 6: Ayat Tasliah (pujukan).

فَتَوَلَّ عَنهُم ۘ يَومَ يَدعُ الدّاعِ إِلىٰ شَيءٍ نُّكُرٍ

فَتَوَلَّ عَنْهُمْ

Maka berpalinglah kamu dari mereka.

Setelah mereka didengarkan dengan ayat dan ajaran dari Al-Qur’an, diberi segala macam peringatan, tapi masih lagi menolak, maka Nabi Muhammad ﷺ telah disuruh untuk ‘berpaling’ dari mereka.

Maksudnya jangan peduli kata-kata mereka. Bukanlah maknanya terus berhenti dakwah kepada mereka. Kerana kita tetap kena dakwah kepada mereka. Tapi jangan hiraukan sangat kata-kata penolakan mereka itu. Kita terus dakwah kepada mereka dan buat pekak sahaja dengan kata-kata penolakan dari mereka itu.

 

يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ

(Ingatlah) hari (ketika) menyeru seorang penyeru

Biarkan mereka sampai pada hari seorang ‘penyeru’ akan ‘menyeru’. Maknanya terus berdakwah sampai kepada satu masa bila dakwah sudah tidak berguna lagi.

Siapakah ‘Penyeru’ itu? Itulah Israfil. Yang diseru itu bermaksud seruan dalam bentuk tiupan Sangkakala apabila datang hari Kiamat nanti. Sangkakala adalah seperti satu serunai yang diperbuat dari cahaya dan Sangkakala itu telah lama siap-siap berada di mulut Israfil untuk ditiupnya. Setiap hari beliau mendongak kepalanya ke arah Allah untuk menunggu arahan untuk meniupnya.

 

إِلَىٰ شَيْءٍ نُّكُرٍ

menyeru kepada sesuatu yang tidak menyenangkan

Kalimah نُّكُرٍ bermaksud sesuatu yang teruk sekali. Nak bayangkan pun takut kerana keburukan yang dibawanya. Apakah yang dimaksudkan?:

1. Kesusahan pada hari Kiamat itu memang akan menakutkan. Tidak dapat dibayangkan bagaimana keadaan hari itu. Tidak dapat dibandingkan dengan kejadian yang pernah terjadi dalam dunia. Seteruk-teruk kejadian buruk dalam dunia ini, tidak dapat dibandingkan dengan malapetaka di hari Kiamat nanti.

2. Keduanya, نُّكُرٍ bermaksud sesuatu yang ‘asing kepada manusia’. Kerana itu perbuatan munkar adalah dosa yang tidak dikenali oleh manusia sebagai sesuatu yang baik. Orang baik tidak kenal perbuatan salah itu sebagai ‘baik’.

Manusia yang degil menolak kebenaran kerana ia nampak asing kepada mereka. Oleh kerana nampak asing, kedengaran asing pada mereka, mereka tak percaya. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang menolak datangnya hari Kiamat itu. Jadi apabila mereka nampak Kiamat itu, mereka lagi akan terkejut. Kerana mereka tak sangka ianya akan terjadi.

Macam kalau kita tak sangka sesuatu perkara akan terjadi, kita akan terkejut apabila ianya berlaku. Maka, Kiamat yang asing kepada mereka itu tetap akan datang kepada mereka apabila ditiup Sangkakala nanti.

3. Kalimah نُّكُرٍ juga bermaksud ‘sesuatu yang tidak disukai’. Mereka akan cuba lari dari hari itu. Bayangkan seorang penjenayah yang akan dibawa ke muka pengadilan. Tentulah dia tidak senang hati kalau dipanggil untuk pergi ke penjara atau ke tali gantung. Kerana dia tahu yang dia bersalah dan bukti semua telah ada. Dia sendiri tahu yang dia tidak akan selamat. Maka dia akan cuba melarikan dirinya.

---

 

Ayat 7: Sambungan ayat sebelum ini tentang tiupan Sangkakala dan permulaan kepada hari Kiamat.

خُشَّعًا أَبصٰرُهُم يَخرُجونَ مِنَ الأَجداثِ كَأَنَّهُم جَرادٌ مُّنتَشِرٌ

خُشَّعًا أَبْصٰرُهُمْ

sambil menundukkan pandangan mata mereka

Mata mereka tunduk dalam keadaan hina pada hari Kiamat nanti. Kerana waktu itu mereka berada dalam keadaan yang amat-amat takut. Dalam Sajdah:12 Ada diterangkan dengan lebih lanjut:

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ

Dan, jika sekiranya kamu melihat mereka ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata): “Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal saleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin”.

Mereka telah beriman sungguh waktu itu, tetapi alangkah ruginya mereka kerana walaupun mereka tunduk khusyuk dan mengakui kesalahan mereka dan telah beriman pada hari Kiamat nanti, tapi ianya tidak akan berharga apa-apa. Kerana ianya sudah terlambat.

Apakah maksud ‘khusyuk’? Khusyuk itu terjadi apabila kita takut sangat. Dan rasa takut itu kelihatan pada tubuh badan kita sampai badan kaku tidak bergerak. Khusyuk pada mata itu boleh diketahui apabila seseorang itu hanya melihat ke bawah sahaja. Itulah sebabnya kita disuruh untuk menundukkan pandangan mata kita ke bawah semasa dalam solat. Sebab itulah tubuh kita kena kawal semasa dalam solat.

Mereka yang dibangkitkan dari kubur itu nanti amat takut untuk melihat ke hadapan iaitu tempat mereka mereka akan ditujukan di neraka, maka mereka tunduk melihat ke bawah sahaja. Mereka takut menunggu nasib malang yang akan menimpa mereka kerana mereka sudah tahu apa yang akan dikenakan kepada mereka.

Ringkasnya, mata mereka tunduk kerana:

1. Mereka dalam keadaan takut sangat kerana keadaan dunia yang baru. Mereka tidak biasa dengan suasana yang menakutkan itu.

2. Mereka malu dan takut kerana akhirat yang mereka dustakan selama di dunia dulu sekarang benar-benar terjadi. Mereka sedar yang kerana mereka tidak mempercayainya, mereka tidak buat persiapan pun untuk menghadapinya dan mereka tahu yang mereka akan jadi insan yang malang.

3. Mereka takut melihat kejadian mengejutkan, aneh dan pelik yang berlaku di hadapan mereka, maka mereka nak lihat dengan tepat pun takut. Maka mereka tundukkan pandangan mata mereka.

 

يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ

mereka keluar dari kuburan

Ayat ini tentang keadaan di akhirat kelak apabila makhluk dibangkitkan dari mati mereka. Kita semua akan dibangkitkan dari kubur kita. Maknanya mereka keluar-keluar sahaja daripada kubur mereka, kepala dan mata mereka sudah tunduk.

‘Kubur’ itu bukanlah semestinya kubur yang formal, kerana ada sahaja manusia yang mati tidak dikuburkan di tanah perkuburan. Oleh itu, ‘kubur’ itu boleh bermaksud di mana sahaja manusia itu mati dan reput dalam tanah (termasuk dalam laut pun).

Lebih spesifik lagi, kalimah الْأَجْدَاثِ bermaksud kubur lama yang sudah tidak ada tanda sebab sudah lama sangat. Sebab sudah lama sangat kubur itu ditinggalkan orang. Sampaikan orang yang melihatnya pun tidak tahu yang itu adalah kubur.

Seperti yang kita tahu, tanah kubur itu hanya tinggi sedikit sahaja daripada tanah biasa (lebih kurang sejengkal sahaja tingginya). Tidak boleh kita meletakkan binaan-binaan yang lain. Tanah itu ditinggikan sedikit pun adalah sebagai tanda bahawa ianya adalah kubur, supaya tidak ada orang buat ibadat di situ.

Kalau kubur baru kita boleh kenal lagi, tetapi tanah kubur lama kemungkinan besar ianya telah sama sahaja dengan tanah di tepinya sampai tidak boleh dikenal lagi sebagai kubur. Inilah maksud ayat ini – mereka keluar dari kubur mereka yang lama.

Ini adalah tempelak kepada golongan yang sombong semasa mereka hidup di dunia. Mereka sangka mereka kuat dan berkuasa dan dikenali semasa di dunia, tapi apabila mereka mati, lama kelamaan orang pun sudah tak ingat dan kisah pada mereka. Dalam Yaasin:51 juga Allah telah berfirman:

وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ الْأَجْدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ

Dan ditiuplah sangkalala, maka tiba-tiba mereka keluar dengan segera dari kuburnya (menuju) kepada Tuhan mereka.

 

كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُّنتَشِرٌ

seakan-akan mereka belalang yang berterbangan merata-rata

Semua makhluk akan kelihatan seperti belalang berterbangan pada hari itu kerana semua makhluk akan dibangkitkan serentak. Bayangkan makhluk yang pertama dicipta, sampai kepada makhluk yang akhir sekali mati pada hari Kiamat akan dibangunkan pada masa yang sama.

Kalau semua makhluk yang sedang ada pada saat ini pun kalau dikumpulkan pada satu tempat pun, sudah ramai, bayangkanlah kalau dikumpulkan semuanya sekali. Memang tidak dapat dibayangkan kerana ramai sangat! Keadaan amat kelam kabut!

Pada hari itu juga manusia diibaratkan seperti ‘belalang yang berterbangan’ kerana mereka akan jadi seperti kumpulan belalang yang bergerak ke sana ke sini tidak ada arah tujuan. Begitulah nanti keadaan manusia dan makhluk-makhluk yang lain pada hari kebangkitan nanti.

Keadaan waktu itu amat kecoh, dengan manusia kelam kabut tidak tahu apa yang hendak dilakukan. Tidak ada tempat yang selamat, tidak ada tempat menyorok. Mereka tidak tahu ke mana mereka hendak tuju. Semua dalam keadaan takut berlari-lari ke sana sini.

---

 

Ayat 8:

مُّهطِعينَ إِلَى الدّاعِ ۖ يَقولُ الكٰفِرونَ هٰذا يَومٌ عَسِرٌ

مُّهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ

mereka datang dengan cepat kepada penyeru itu.

Dalam keadaan kelam kabut selepas dibangkitkan dan tidak ada arah tujuan, maka terdengarlah suara arahan dari para malaikat. Para malaikat akan menyuruh semua makhluk yang bangun daripada kubur mereka itu untuk pergi beramai-ramai ke Mahsyar.

Ada berbagai-bagai cara mereka akan pergi ke sana. Kepada mereka yang beriman, mereka akan dibawa dengan kenderaan yang mewah. Kalau zaman sekarang, kita bayangkan mereka pergi ke Mahsyar itu dengan jet eksekutif. Dijemput dengan secara baik oleh malaikat untuk ke sana. Itu adalah tingkatan yang tertinggi sekali.

Kemudian ada yang pergi dengan kereta, kemudian ada yang pergi dengan motosikal. Ini adalah perumpamaan sahaja kerana kita pun tidak tahu apakah kenderaan di masa itu.

Ada yang pergi dengan basikal dan sebagainya. Itu sebagai perumpamaan mereka yang mendapat kenderaan dan kenderaan itu bergantung kepada tingkatan amal dan iman mereka.

Kemudian ada mereka yang berjalan kaki. Ada pula yang merangkak. Ada yang mengesot dan ada yang berguling. Dan ada juga yang berjalan dengan muka mereka. Itu adalah mereka yang tidak beramal dan tidak beriman semasa mereka di dunia.

Akhirnya, semua manusia akan sampai ke tempat yang sama untuk diadili oleh Allah. Tidak tahu berapa lama masa yang akan diambil. Mereka itu dihalau oleh malaikat dan kerana itu mereka akan bergerak dengan secepat mungkin. Mereka tidak boleh lari lagi. Semua akan taat pada waktu itu.

Di dalam perjalanan itu, ada Telaga Kautsar. Itu adalah tempat di mana Nabi Muhammad ﷺ akan menunggu umatnya untuk diberikan minum dari Air Telaga Kautsar itu. Sesiapa yang dapat minum dari air telaga itu, tidak akan dahaga selama-lamanya. Tetapi, bukan semua akan dapat minum dari air itu. Dalam Sahih Bukhari, ada disebutkan tentang perkara ini:

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ حَدَّثَنَا بِشْرُ بْنُ السَّرِيِّ حَدَّثَنَا نَافِعُ بْنُ عُمَرَ عَنْ ابْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ قَالَ قَالَتْ أَسْمَاءُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَنَا عَلَى حَوْضِي أَنْتَظِرُ مَنْ يَرِدُ عَلَيَّ فَيُؤْخَذُ بِنَاسٍ مِنْ دُونِي فَأَقُولُ أُمَّتِي فَيُقَالُ لَا تَدْرِي مَشَوْا عَلَى الْقَهْقَرَى قَالَ ابْنُ أَبِي مُلَيْكَةَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ أَنْ نَرْجِعَ عَلَى أَعْقَابِنَا أَوْ نُفْتَنَ

Telah menceritakan kepada kami ‘Ali bin Abdullah Telah menceritakan kepada kami Bisyir bin As Sari telah menceritakan kepada kami Nafi’ bin Umar dari Ibnu Abi Mulaikah mengatakan, Asma’ mengatakan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam; “aku berada di telagaku menunggu-nunggu orang yang datang kepadaku, tiba-tiba orang di belakangku ditangkap dan dijauhkan dariku sehingga aku berteriak-teriak; ‘Itu umatku, itu umatku! ‘ Tiba-tiba ada suara menjawab; ‘Kamu tidak tahu! Mereka berjalan dengan melakukan bid’ah, maksiat dan dosa besar’.” Ibnu Abi Mulaikah terus memanjatkan doa; Ya Allah, aku berlindung kepada-MU dari berbalik ke belakang atau terkena hentaman fitnah! Hadis Riwayat Al-Bukhari

Nabi Muhammad ﷺ nampak umatnya yang berjalan ke arahnya. Dan baginda kenal orang Islam kerana nampak cahaya keluar dari bekas wuduk mereka. Tapi, ada yang tidak dibenarkan untuk meminum air telaga itu. Walaupun Nabi memanggil mereka, tapi mereka telah dihalau oleh malaikat.

Kenapa? Kerana mereka mengamalkan bidaah semasa hidup mereka. Mereka itu walaupun Muslim, walaupun mereka juga melakukan solat, mereka tidak layak untuk minum dari air telaga itu kerana amalkan bidaah dalam ibadah mereka. Nabi akan menghalau mereka. Maka jangan sangka kalau orang Islam sahaja akan terus dapat minum dari air telaga itu.

Oleh itu, jangan sangka yang perkara bidaah itu adalah perkara ringan. Ianya adalah perbuatan dosa, yang akan menyebabkan pelakunya masuk neraka dan tidak layak digelar sebagai umat Nabi Muhammad ﷺ. Berbagai hujah dan alasan yang diberi oleh mereka yang mengamalkan bidaah ini semasa di dunia. Tapi bagaimana nanti mereka hendak berhujah dengan Nabi Muhammad ﷺ, dengan Allah?

Berdoalah supaya kita dapat minum dari Air Telaga Kautsar itu. Janganlah kita mengamalkan bidaah walau bagaimanapun orang ajak kita. Jangan kita amalkan sedikit pun amalan bidaah. Ianya langsung tidak menguntungkan.

 

يَقُولُ الْكٰفِرُونَ

Orang-orang kafir berkata:

Yang akan berkata begini hanyalah orang-orang yang kafir engkar saja. Allah tak kata semua manusia akan berkata begini tetapi orang yang engkar sahaja. Tidak kira sama ada mereka itu orang Islam atau tidak, kalau mereka engkar wahyu semasa di dunia, mereka akan berkata yang sama juga.

Apakah aduan dan keluhan mereka nanti?

 

هَٰذَا يَوْمٌ عَسِرٌ

“Ini adalah hari yang amat sukar”.

Hari itu memang hari yang amat sukar, tapi ianya lebih sukar lagi kepada orang-orang yang kufur engkar. Firman Allah di dalam Muddaththir:9-10

فَذَٰلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ

maka waktu itu adalah waktu (datangnya) hari yang sulit,

عَلَى الْكَافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ

bagi orang-orang kafir lagi tidak mudah.

Ianya amat sukar kepada orang kufur dan engkar, tetapi kepada orang-orang yang beriman, hari itu akan dipermudahkan bagi mereka. Susah atau mudah itu adalah subjektif. Sebagai perumpamaan, lihatlah bagaimana cara kita mengerjakan solat.

Ada orang yang rasa solat itu payah sangat dan ada pula orang yang rasa sedap mengerjakan solat. Ada orang yang rasa sedap bila solat walau lama mana pun tetapi ada yang kalau solat tiga minit pun mereka sudah rasa lama dan rasa gelisah sahaja.

Bezanya adalah tahap keimanan seseorang itu. Perbuatan yang sama, tapi lain rasanya kepada lain orang. Begitulah nanti di Mahsyar nanti – ada yang rasa susah dan ada yang rasa senang. Allah akan jadikan senang hari itu kepada orang yang beriman. Semoga kita termasuk orang yang senang di Mahsyar nanti. Aameen.

---

 

Ayat 9: Sekarang Allah berikan contoh takhwif duniawi (penakutan dengan azab dunia). Allah menceritakan tentang umat terdahulu sebagai peringatan untuk Musyrikin Mekah dan juga kita. Mari kita baca tentang kaum Nabi Nuh a.s.

Ayat 9 – 17 ini adalah Perenggan Makro Kedua dan ia tentang pendustaan Kaum Nuh terhadap kebenaran yang dibawa oleh Nabi Nuh.

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ فَكَذَّبوا عَبدَنا وَقالوا مَجنونٌ وَّازدُجِرَ

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ

Sebelum mereka, telah mendustakan (pula) kaum Nuh,

Sebelum bangsa Arab mendustakan Nabi Muhammad ﷺ pun, kaum Nabi Nuh juga telah mendustakan Nabi Nuh, Nabi mereka.

Nabi Nuh adalah Rasul yang pertama (Nabi Adam a.s. dan Nabi Idris a.s. hanya Nabi, bukan Rasul). Nabi Muhammad ﷺ pula adalah Rasul yang terakhir. Maka, dari Rasul pertama sampai ke Rasul yang terakhir, mereka telah didustakan oleh kaum mereka.

Oleh itu, Allah hendak memberitahu kepada Nabi Muhammad ﷺ, bukan baginda sahaja yang didustakan, tapi Nabi-nabi terdahulu sebelum baginda pun menerima nasib yang sama. Maka, ini pun adalah ayat tasliah (pujukan) dari Allah kepada baginda.

 

فَكَذَّبُوا عَبْدَنَا

maka mereka mendustakan hamba Kami

Kalimah عَبْدَنَا (hamba Kami) yang dimaksudkan adalah Nabi Nuh a.s. Allah gunakan kalimat ‘hamba Kami’ sebagai penghormatan kepada baginda. Ini macam pemimpin besar kata tentang seseorang: “dia tu orang saya”.

Dalam ayat ini, Nabi Nuh dibahasakan sebagai ‘hamba’. Kenapa? Kerana menjadi ‘hamba Allah’ adalah satu kedudukan yang tinggi kerana ia dinisbahkan kepada Allah (berbeza kalau kita hamba kepada manusia lain). Kita semua adalah hamba Allah sama ada kita mengaku atau tidak.

Kalau kita redha menjadi hamba Allah, maka itu adalah kemuncak matlamat kehidupan kita. Kerana tidaklah kita ini dijadikan melainkan untuk menjadi hamba Allah.

Apabila kita mengaku sebagai hamba Allah, maka kita akan taat kepada arahan dan larangan Allah. Kerana itulah sifat hamba, taat kepada tuannya. Mereka yang mengaku hamba Allah, tapi tidak taat kepada suruhan dan tidak meninggalkan larangan Allah, bukanlah sebenar-benar hamba.

Ada beberapa tingkatan ‘hamba’. Memang setiap kita adalah hamba Allah, tapi tak sama tingkatan. Sama ada mengaku atau tidak, kita semua adalah hamba Allah. Kalau akal kita tidak taat kepada Allah pun, tubuh kita tentunya taat kepada Allah.

Sebagai contoh, mereka yang hidup, tentu akan bernafas. Bernafas itu pun adalah satu ketaatan kepada perintah Allah kerana Allah suruh tubuh kita bernafas, bukan? Cubalah kalau boleh untuk tidak bernafas….

Dan kalau kita tidak mengaku sebagai hamba di dunia pun, kita akan mengaku sebagai hamba Allah di akhirat juga nanti seperti firman Allah dalam Maryam:93

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَٰنِ عَبْدًا

Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba.

Tingkatan hamba yang tinggi adalah mereka yang mengaku sebagai hamba Allah semasa di dunia lagi. Mereka itulah yang taat kepada perintah dan meninggalkan larangan Allah. Mereka ini dipanggil sebagai ‘ibaadur Rahman‘. Sifat-sifat mereka disebut dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an seperti yang disebut dalam Furqan:63 dan seterusnya. 

وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا

Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan.

Ada lagi tingkatan yang lebih tinggi lagi iaitu tingkatan hamba para Nabi Allah. Kerana itulah selalu dalam Al-Qur’an, para Rasul dan Nabi dipanggil sebagai ‘hamba Allah’. Ini adalah kedudukan yang tinggi yang manusia biasa tidak akan dapat capai. Ada banyak ayat Al-Qur’an yang menggelar para Nabi sebagai hamba Allah seperti Furqan:1

تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا

Maha suci Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya, agar dia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam,

 

وَقَالُوا مَجْنُونٌ وَازْدُجِرَ

dan mengatakan: “Dia seorang gila dan dia sudah pernah diberi ancaman.

Mereka gelar Nabi Nuh itu gila sebab buat kapal atas bukit. Memang tidak dibuat oleh orang yang siuman tapi apa yang Nabi Nuh lakukan itu adalah atas arahan Allah. Dan memang begitulah para Nabi selalunya digelar sebagai ‘gila’ seperti firman Allah dalam Dzariyat:52

كَذَٰلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ

Demikianlah tidak seorang rasul pun yang datang kepada orang-orang yang sebelum mereka, melainkan mereka mengatakan: “Dia adalah seorang tukang sihir atau seorang gila”.

Bukan sahaja Nabi Nuh dihina, tapi baginda juga sudah diugut untuk berhenti dari berdakwah kepada manusia. Teruk sekali apa yang mereka ugut Nabi Nuh itu. Mereka kata nak bunuh baginda kalau tak berhenti. Mereka ugut nak rejam baginda seperti firman Allah dalam Shuara:116

قَالُوا لَئِن لَّمْ تَنتَهِ يَا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ

Mereka berkata: “Sungguh jika kamu tidak berhenti hai Nuh, nescaya benar-benar kamu akan termasuk orang-orang yang direjam“.

Perkataan وَازْدُجِرَ telah disebut di dalam surah ini dalam ayat 4. Dalam ayat itu, telah disebut bagaimana sebenarnya Kalam Allahlah yang mengandungi ugutan kepada manusia tetapi lihatlah bagaimana mereka pula yang memberi ugutan kepada Nabi Nuh.

Begitulah para Nabi-nabi dan juga penyeru-penyeru tauhid daripada zaman dahulu sampai sekarang telah diugut untuk diseksa dan dibunuh oleh puak musyrikin. Entah berapa ramai pula dari mereka yang telah dibunuh.

Kita telah dengar bagaimana ulama’-ulama’ telah dipenjara, diseksa dan sebagainya seperti Imam Ibn Taimiyyah, imam mazhab yang empat itu dan malah ramai lagi. Akan ada sahaja golongan sesat dan kufur yang akan menggunakan kedudukan dan kuasa mereka untuk menindas golongan yang menyeru kepada tauhid. Zaman kita pun penyebar dakwah Sunnah pun diugut oleh sesetengah pihak untuk tidak sampaikan ‘ajaran Wahabi’. Takut benar mereka dengan kebenaran.

Ini juga menunjukkan tuduhan ‘gila’ kepada Nabi dan pendakwah ini sudah ada dari dulu lagi. Mereka dituduh sebagai gila kerana memperkatakan benda yang sama berulang-ulang. Iaitu asyik cerita tentang Al-Qur’an dan tauhid sahaja.

Keduanya, mereka dikatakan gila kerana memperkatakan sesuatu yang tidak nampak secara fizikal. Kerana syurga dan neraka tidak nampak dengan mata. Bukan sahaja tidak nampak dengan mata, ianya memperkatakan sesuatu yang tidak nampak keuntungannya secara zahir. Kerana untungnya bukan di dunia ini tapi di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Februari 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi