Ayat 10: Ini adalah kisah doa Nabi Nuh kepada Allah sampai menyebabkan kejadian Banjir Besar.
Dari sini kita dapat tahu yang senjata para Nabi ini adalah doa. Itulah cara para Nabi menghadapi suasana yang genting dan menyedihkan. Walaupun mereka juga ada ikhtiar lain yang dilakukan, tapi Allah menceritakan mereka banyak berdoa.
Maka kita kena ikut sunnah mereka itu, sentiasalah berdoa dalam apa sahaja keperluan kita.
فَدَعا رَبَّهُ أَنّي مَغلوبٌ فَانتَصِر
So he invoked his Lord, “Indeed, I am overpowered, so help.”
Lalu dia berdoa merayu kepada Tuhannya dengan berkata: Sesungguhnya aku ini dikalahkan (oleh kaumku yang ingkar), oleh itu menangkanlah daku (terhadap mereka)!
فَدَعَا رَبَّهُ
Maka dia mengadu kepada Tuhannya:
Nabi Nuh a.s. berdoa dan merayu kepada Allah selepas 950 tahun berdakwah di seluruh dunia. Berbagai cara telah dilakukan dalam usaha dakwah baginda. Ada yang baginda dakwah dengan bersendirian dan ada yang baginda berceramah dalam khalayak ramai.
Apakah kesesatan kaum Nabi Nuh itu? Yang paling besarnya mereka memuja lima orang wali. Dan wali-wali itu diabadikan dalam bentuk berhala. Tapi tidaklah batu yang mereka sembah tapi ‘wali’ yang dinisbahkan itu.
Mereka menggunakan wali-wali itu sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Bukanlah mereka dikatakan menyembah berhala seperti yang selalu ditafsirkan. Bila diterjemahkan apa yang mereka sembah itu sebagai ‘berhala’, maka ramai yang rasa tak kena kepada diri mereka.
Masyarakat kita yang mengamalkan tawasul juga akan berkata yang mereka tidak sembah berhala pun, jadi tidaklah mereka buat salah. Padahal, apa yang mereka lakukan itu adalah sama sahaja dengan apa yang dilakukan oleh kaum Nabi Nuh. Ramai dari kalangan masyarakat kita yang mengamalkan syirik tanpa mereka sedari.
Masyarakat kita ramai yang mengamalkan tawasul dengan menggunakan wali-wali yang telah mati sebagai perantaraan dalam doa mereka. Ada yang pergi ke kubur tok wali, ada yang menyeru nama-nama wali itu, ada yang beri salam malam-malam, ada yang sedekah Fatihah kepada wali-wali itu, dan sebagainya.
Tetapi kerana yang membawa ajaran ini nampak seperti orang alim, pakai serban, ramai pengikut, perawakan pun lembut sahaja, ramai yang ikut sahaja apakah yang diajar oleh guru salah itu. Sebagai contoh, masyarakat kita sekarang memandang tinggi kepada Puak Habib yang sedang mendapat perhatian sekarang.
Mereka ikut sahaja amalan puak-puak Habib itu berselawat ramai-ramai, menyanyi-nyanyi ya hanana di stadium, di masjid dan sebagainya. Tapi mereka tidak sedar bahawa puak-puak Habib itu mengajar masyarakat kita untuk bertawasul kepada para wali yang telah mati. Itu semua adalah perbuatan kufur.


أَنِّي مَغْلُوبٌ
“bahwasanya aku ini adalah orang yang dikalahkan
Nabi Nuh mengaku yang baginda lemah dan telah dikalahkan oleh kaumnya itu. Baginda bukan sahaja dihina dan dikutuk, tapi baginda sampai pernah dipukul oleh kaum baginda.
Bayangkan susahnya baginda menjalankan dakwah baginda selama 950 tahun. Tidak ramai yang mahu mengikut baginda: ada yang kata 80 orang dan malah ada yang kata hanya 40 orang sahaja. Itulah mereka yang akhirnya naik sekali dengan baginda dalam bahtera.
Maka, baginda dan pengikut-pengikut baginda tidak ramai. Dan oleh itu, baginda lemah kalau dibandingkan dengan puak musyrik. Baginda senang dikalahkan kerana golongan penentang lebih ramai. Macam kita sekarang juga, tidak ramai golongan sunnah dan kuasa tidak ada di tangan kita.
فَانتَصِرْ
oleh sebab itu tolonglah (aku)”.
Nabi Nuh bermohon kepada Allah untuk menolong baginda terhadap kaumnya itu. Pendek sahaja doa Nabi Nuh seperti yang disebut dalam ayat ini. Memang selalunya doa-doa para Nabi pendek sahaja. Walaupun pendek, tapi ianya didengar dan dimakbulkan oleh Allah. Bukan macam doa para-para imam dan tekong tahlil di negara kita.
Panjang-panjang doa mereka – kerana kalau pendek sahaja doa, macam tak patut pula kalau dapat upah yang banyak. Kerana mahukan upah yang banyak, maka panjanglah doa-doa mereka dalam majlis-majlis bidaah mereka seperti Tahlilan dan Selamatan.
Nabi Nuh berdoa itu pun selepas Allah memberitahu baginda yang tidak ada lagi yang akan beriman selain daripada mereka yang telah beriman dengan baginda. Maknanya, tidak akan bertambah jumlah pengikut baginda selepas itu. Jadi bukanlah baginda dari awal lagi berdoa berharap kemusnahan kaum baginda itu.
Sebab itulah Nabi Nuh berdoa supaya Allah membantu baginda membalas kepada kaumnya yang musyrik itu. Kalau tak, Nabi Nuh mungkin tidak berdoa begitu. Allah memberitahu Nabi keputusan Allah itu dalam Hud:36
وَأُوحِيَ إِلَىٰ نُوحٍ أَنَّهُ لَن يُؤْمِنَ مِن قَوْمِكَ إِلَّا مَن قَدْ آمَنَ فَلَا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ
Dan diwahyukan kepada Nuh, bahawasanya sekali-kali tidak akan beriman di antara kaummu, kecuali orang yang telah beriman (saja), kerana itu janganlah kamu bersedih hati tentang apa yang selalu mereka kerjakan.
Seperti yang telah kita sebutkan, tidak ramai yang beriman dengan baginda. Ada riwayat mengatakan hanya 83 orang dan ada riwayat lain pula yang kata hanya 40 orang sahaja. Allahu a’lam. Malah, bukan semua ahli keluarganya beriman dengannya. Bayangkan seorang Rasul yang mulia pun ada ditolak oleh ahli keluarganya sendiri (anak dan isterinya).
Oleh kerana baginda tahu yang tidak akan ada lagi yang akan beriman, maka tidaklah salah kalau Nabi Nuh berdoa begitu. Tambahan pula baginda telah lama berdakwah kepada mereka. Lebih-lebih lagi mereka telah mencederakan baginda dan mengugut untuk bunuh baginda.
Janganlah pula kita kalau baru ditolak terus hendak mendoakan kemusnahan mereka yang tidak mahu menerima dakwah kita. Kalau kita sudah dakwah sebanyak dan selama Nabi Nuh berdakwah, barulah layak kalau kita hendak berdoa memusnahkan musuh kita. Kerana kita tidak tahu apakah kesudahan orang-orang yang kita dakwah itu.
Walaupun sekarang mereka menolak kita, belum tentu lagi mereka akan sesat selamanya. Dalam kes Nabi Nuh ini, Allah sendiri yang beritahu kepada baginda yang tidak ada lagi yang akan beriman. Kalau tidak, tentu baginda akan terus bersabar dan terus berdakwah kepada mereka.
Ayat 11:
فَفَتَحنا أَبوٰبَ السَّماءِ بِماءٍ مُّنهَمِرٍ
Then We opened the gates of the heaven with rain pouring down
Maka Kami bukakan pintu-pintu langit, dengan menurunkan hujan yang mencurah-curah.
فَفَتَحْنَا أَبْوٰبَ السَّمَاءِ
Maka Kami bukakan pintu-pintu langit
Allah memberi perumpamaan bagaimana pintu langit itu boleh dibuka untuk menurunkan sesuatu. Tidaklah kalau kita pergi ke langit kita boleh nampak pintu langit itu pula. Maka ini adalah maklumat dari Allah kepada kita tentang hal ghaib di langit. Allah boleh buka pintu langit itu kerana langit itu Dia yang buat.
بِمَاءٍ مُّنْهَمِرٍ
dengan (menurunkan) air yang tercurah.
Apabila pintu langit dibuka, maka mencurah-curahlah air turun dari langit. Kalimah مُّنْهَمِرٍ dari katadasar ه م ر yang bermaksud sesuatu yang jatuh dan mengalir dengan banyak macam air terjun. Airnya turun tidak berhenti-henti.
Lagi satu, ia bermaksud air itu turun dengan kuantiti yang sangat banyak, dengan meluncur deras seperti air terjun.
Maka bayangkan air sebegitu turun dari langit semasa zaman Nabi Nuh ini.

Kalau zaman sekarang, memang ada banjir yang sentiasa berlaku. Tapi banjir itu tidak pernah serentak di banyak tempat, hanya beberapa tempat sahaja, bukan? Tapi banjir Nabi Nuh ini adalah banjir serentak seluruh dunia. Allah memang boleh buat kerana Allah nak tenggelamkan semua sekali penduduk bumi pada waktu itu.
Ayat 12: Air bukan sahaja turun dari langit, tapi naik dari bawah juga.
وَفَجَّرنَا الأَرضَ عُيونًا فَالتَقَى الماءُ عَلىٰ أَمرٍ قَد قُدِرَ
And caused the earth to burst with springs, and the waters met for a matter already predestined.
Dan Kami jadikan bumi memancarkan mata air-mata air (di sana sini), lalu bertemulah air (langit dan bumi) itu untuk (melakukan) satu perkara yang telah ditetapkan.
وَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُونًا
Dan Kami jadikan bumi memancarkan mata air-mata air,
Air dari tanah juga keluar dengan banyak. Bukan satu mata-air. tapi banyak mata-air. Merata-rata tempat di bumi ada mata air yang mengeluarkan air dengan banyak.
Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).
Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.
فَالْتَقَى الْمَاءُ
maka bertemulah air-air itu
Air dari langit dan air dari bumi bertemu. Bertambah-tambah banyak air yang melimpahi bumi. Memang tidak dapat dibayangkan, kita cuma boleh agak sahaja. Kerana tidak pernah terjadi di depan mata kita.
عَلَىٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ
atas suatu urusan yang sungguh telah ditetapkan.
Tujuan air dari langit dan bumi itu adalah kerana satu tujuan: memusnahkan kaum Nabi Nuh. Inilah yang Allah telah taqdirkan berlaku.
Ayat ini menunjukkan kekuasaan Allah. Kalau kita tidak taat, Allah boleh musnahkan kita semuanya sekali. Allah boleh lagi keluarkan air dari langit dan dari bumi. Sekarang Allah simpan sahaja.
Ayat 13:
وَحَمَلنٰهُ عَلىٰ ذاتِ أَلوٰحٍ وَدُسُرٍ
And We carried him on a [construction of] planks and nails,
Dan Kami bawa naik Nabi Nuh (berserta pengikut-pengikutnya) di atas (bahtera yang dibina) dari keping-keping papan dan paku;
Yang dimaksudkan adalah satu bahtera. Allah selamatkan Nabi Nuh dan pengikutnya atas satu bahtera. Sekarang kita tahu yang bahtera itu dibina dengan papan dan paku. Nabi Nuh a.s. telah membina bahtera itu dengan ajaran dari Allah.
Semasa baginda membina bahtera itu, kaumnya mentertawakan baginda. Kerana bahtera itu dibina sebelum ada air lagi, maka tentulah penduduk yang tidak percaya kepada baginda akan kata yang baginda gila sebab bina bahtera atas tanah kering. Tapi dengan bahtera itulah yang menyelamatkan baginda.
Ayat 14:
تَجري بِأَعيُنِنا جَزاءً لِّمَن كانَ كُفِرَ
Sailing under Our observation as reward for he who had been denied.
Yang belayar laju dengan pemeliharaan dan pengawasan Kami; (Kami melakukan yang demikian dan menimpakan taufan itu) sebagai balasan bagi orang-orang yang kufur ingkar!
تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا
Yang berlayar dengan pemerhatian Kami
Apabila Allah ‘memerhati’, itu bermaksud Allah memelihara mereka semuanya. Kapal itu diselamatkan dari karam, dari hilang, dari rosak, dari sesat dan sebagainya. Tiada lain yang selamat melainkan kapal itu dan sesiapa yang di dalamnya.
Di dalam surah yang lain telah disebut bagaimana Allah telah mengajar Nabi Nuh bagaimana cara untuk membuat kapal itu kerana baginda tidak pernah belajar bagaimana membuat kapal. Memang sebelum baginda membina bahtera itu tidak ada manusia yang pernah membina kapal.
Di dalam surah ini juga diberi isyarat bagaimana Allah bantu Nabi Nuh untuk mengawal kapal itu. Kerana Nabi Nuh tidak ada pengalaman dalam mengemudi kapal laut. Tambahan pula kejadian banjir ini bukanlah seperti keadaan laut yang biasa.
Ketika itu, laut berombak dengan kadar yang tidak pernah berlaku di dalam sejarah dunia. Kalau bukan Allah yang mengemudi kapal itu, tentulah Nabi Nuh dan mereka yang bersamanya di dalam kapal itu akan tenggelam dan mati kelemasan.
Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).
Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.
جَزَاءً لِّمَن كَانَ كُفِرَ
sebagai balasan bagi orang-orang yang diingkari (Nuh).
Ini adalah balasan bagi kaum baginda yang mengengkarinya. Baginda juga tidak dihargai oleh mereka. Selama 950 tahun baginda berdakwah kepada mereka. Tapi lihatlah bagaimana Allah memberi balasan dengan menyelamatkan baginda. Walaupun manusia tidak menghargai baginda, tapi Allah hargai baginda.
Dari sini kita dapat tahu yang Allah menghargai hambaNya. Asalkan hambaNya itu menjalankan kerja Allah, maka Allah akan balas dengan kebaikan.
Ayat 15: Apakah tujuan kisah Nabi Nuh itu?
وَلَقَد تَّرَكنٰها ءآيَةً فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ
And We left it as a sign, so is there any who will remember?
Dan demi sesungguhnya! Kami telah jadikan bahtera itu sebagai satu tanda yang menjadi pengajaran, maka adakah orang yang mahu beringat dan insaf?
وَلَقَد تَّرَكْنٰهَا ءآيَةً
Dan sesungguhnya telah Kami tinggalkan kapal itu sebagai tanda,
Satu pendapat mengatakan yang Allah telah selamatkan kapal itu tanpa rosak. Allah biarkan supaya umat kemudian dapat melihatnya dan boleh beriman dengan kisah ini.
Atau, ia bermaksud ‘kisah’ ini yang ditinggalkan untuk manusia. Allah menceritakan kisah ini berkali-kali dalam Al-Qur’an supaya terus menjadi ingatan kepada manusia.
Kalau kita ambil pendapat yang mengatakan ia merujuk kepada kapal itu, maka ayat ini memberi isyarat kepada kita bahawa kapal itu akan ditemui. Sekarang pun sudah ada orang yang mendakwa kapal itu telah dijumpai di Turki. Tapi tidak ada kepastian yang 100% lagi kerana banyak sangat pendapat.
Mungkin kapal itu akan ditunjukkan kepada manusia satu masa nanti untuk membuktikan bahawa memang kejadian banjir besar ini pernah berlaku dan apa yang dikatakan dalam Al-Qur’an adalah benar. Ianya menjadi peringatan kepada manusia. Mungkin apabila ramai sangat manusia menolak kejadian ini.
فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
maka adakah orang yang mahu mengambil pelajaran?
Kalimah مُّدَّكِرٍ sebenarnya adalah dari perkataan مُذدٓكِر yang berasal dari katadasar ذ ك ر yang bermaksud ‘ingat’. مُّدَّكِرٍ adalah mereka yang mengambil peringatan dan pelajaran dari apa yang diberitahu kepada mereka.
Hendaklah kita menjadi orang yang sebegitu. Setelah kita diberitahu dengan ajaran tauhid dan ajaran agama, maka ubahlah cara hidup kita ke arah kebaikan. Ambillah pengajaran dari wahyu Allah.
Lihatlah bagaimana kalimah yang Allah gunakan kepada kita dalam ayat ini. Allah seperti merayu dan mengajak kita untuk mengambil pelajaran dari kisah ini. Iaitu jangan kita jadi sesat seperti kaum Nabi Nuh itu yang menggunakan lima orang wali yang telah mati sebagai perantaraan.
Ayat 16: Ini sambungan dari kisah bagaimana kaum Nabi Nuh telah diberikan azab Banjir Besar.
فَكَيفَ كانَ عَذابي وَنُذُرِ
And how [severe] were My punishment and warning.
Oleh itu, perhatikanlah bagaimana buruknya azabKu dan kesan amaran-amaranKu.
Allah mengingatkan kita kepada betapa dahsyatnya azab yang Allah berikan kepada kaum Nabi Nuh itu. Mereka telah dimatikan semua sekali dalam banjir besar itu.
Allah juga mengingatkan kita kepada ‘ancaman’ yang telah diberikan kepada mereka itu. Bukan untuk kita baca sebagai bahan sejarah sahaja. Mereka telah diberi ancaman oleh Nabi Nuh sebelum dikenakan dengan banjir itu selama 950 tahun tapi mereka tidak mahu dengar.
Kesannya mereka semua telah menerima azab di dunia. Dan mereka akan menerima azab yang lebih keras lagi di akhirat kelak. Kalau kita pun engkar juga, kita pun boleh dikenakan dengan azab dunia dan tentunya azab akhirat.
Amaran yang diberikan kepada mereka adalah jelas. Begitulah juga amaran yang diberikan kepada kita. Entah berapa banyak ayat Al-Qur’an dan hadis yang mengingatkan kita tentang azab-azab itu. Tidak ada alasan lagi untuk kita kata kita tidak tahu.
Ayat ini untuk menakutkan kita dengan azab Allah. Maka jangan ambil mudah dengan amaranNya. Jangan kita baca ayat ini dengan senang lenang sahaja. Jangan kita sangka yang ianya tidak akan terjadi kepada kita. Kalau Allah boleh kenakan kepada umat terdahulu kerana keengkaran mereka, Allah boleh sahaja kenakan kepada kita juga.
Ayat 17: Ayat ini diulang sebanyak lima kali dalam surah ini. Maka ia adalah ayat yang amat penting. Maka kena perhatian berkenaan ayat ini.
وَلَقَد يَسَّرنَا القُرءآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ
And We have certainly made the Qur’an easy for remembrance, so is there any who will remember?
Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Qur’an untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْءآنَ لِلذِّكْرِ
Dan sesungguhnya telah Kami mudahkan Al-Qur’an untuk diambil peringatan,
Al-Qur’an ini mudah sahaja untuk dipelajari kepada mereka yang mahu belajar. Iaitu kepada mereka yang mahu mencari kebenaran. Tafsir Al-Qur’an ini lebih mudah untuk difahami dari belajar subjek peperiksaan SPM pun. Tidak perlu untuk jadi ulama’ untuk faham Al-Qur’an ini.
‘Mudah’ itu bukanlah bermaksud senang sangat sampaikan baca sekali sahaja sudah boleh faham. Bukanlah mudah sangat sampaikan pelajar sekolah rendah pun boleh faham. Ianya masih lagi memerlukan intelek untuk memahaminya. Tapi tidaklah sampai kena belajar tinggi berpuluh tahun baru boleh faham.
Kita memang tidak akan dapat faham keseluruhan kandungan Al-Qur’an ini kerana ianya adalah Kalam Allah. Allah sahaja yang tahu keseluruhan maknanya. Tapi sekurang-kurangnya kita telah berusaha untuk memahaminya sedikit.
‘Mudah’ bermaksud Allah telah memberikan keperluan dan alat-alat untuk kita memahami Al-Qur’an ini. Kalau kita luangkan masa untuk berusaha memahaminya, kita akan berjaya. Kerana Allah telah beri segala keperluan kepada kita untuk memahami ayat-ayatNya.
Ulama-ulama tafsir telah mengkaji Al-Qur’an ini dan telah menulis kitab-kitab tafsir untuk dipelajari oleh kita. Mereka telah mengupas ayat-ayat Al-Qur’an itu satu persatu. Dan ramai guru-guru yang boleh menyampaikan maksud Al-Qur’an ini kepada kita.
Jangan pula kita sangka bahawa ayat-ayat Al-Qur’an ini ‘mudah’ kerana ayat-ayat Al-Qur’an ini adalah kalam Allah dan ianya mempunyai kehebatan yang amat tinggi. Ia adalah kata-kata yang disampaikan di dalam lenggok bahasa yang amat tinggi dan indah.
Oleh itu kalau kita terjemahkan يَسَّرْ sebagai ‘mudah’, itu adalah tidak sesuai. Oleh itu maksud يَسَّرْ adalah ‘dipermudahkan’ yang bermaksud Al-Qur’an itu mampu dipelajari. Atau dalam Inggeris bermaksud ‘possible’. Maknanya kita sebagai manusia biasa ini mampu untuk memahami apa yang Allah hendak sampaikan.
Malangnya, ada puak agama yang mengajar orang awam bahawa Al-Qur’an ini hanya untuk dibaca sahaja dan tidak boleh difahami. Mereka kata yang boleh faham adalah para ulama’ sahaja. Sampaikan pernah ada negeri yang melarang tafsir Al-Qur’an diajar di masjid dan surau kerana ‘takut masyarakat keliru’.
Ada juga meletakkan syarat kena tahu ‘ilmu-ilmu Alat’, baru boleh faham Al-Qur’an. Sampai berbelas-belas cabang ilmu kena mahir dahulu sebelum boleh faham tafsir Al-Qur’an. Contohnya mereka kata kena pandai bahasa Arab, tahu ilmu qiraat, ilmu nahu dan sarf, ulum al-qur’an, ilmu usuluddin, usul fiqh dan ilmu-ilmu lain seperti ilmu sosiologi dan antropologi, zoologi dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan maklumat umum seperti sejarah, geografi, psikologi dan sebagainya. Itu dinamakan ‘Ilmu Alat’, kata mereka. Kena tahu semua itu baru boleh belajar tafsir Al-Qur’an, kata mereka.
Kalau itulah keperluan untuk mengetahui Al-Qur’an, maka tidaklah ‘dipermudahkan’ Al-Qur’an itu untuk dipelajari. Sudah jadi terlalu sukar pula. Dan sampai bila baru boleh kita mendapat pengajaran dari Al-Qur’an itu? Kebanyakan orang akan sampai bila-bila tidak akan dapat mendalami ‘Ilmu-ilmu Alat’ itu.
Maka, sampai bila-bilalah dia tidak akan faham arahan Allah. Kerana syarat-syarat yang diletakkan inilah yang menyebabkan ramai masyarakat kita tidak mencuba pun belajar tafsir. Hasilnya, ramai mereka yang mengamalkan syirik tanpa sedar.
Memang ilmu-ilmu itu perlu untuk mentafsir Al-Qur’an. Iaitu untuk tafsir sendiri seperti yang dilakukan oleh ulama-ulama tafsir. Tapi apa yang kita lakukan sekarang adalah hanya mempelajari tafsir yang telah dikupas oleh ulama-ulama itu.
Maka, tidaklah perlu sampai kita mengetahui segala macam ilmu yang disebut di atas untuk memahami Al-Qur’an. Asalkan kita ada kehendak untuk mengetahui kalam Allah, Allah akan bantu kita untuk memahaminya. Dan itu bergantung kepada tahap ilmu kita.
Dan jangan terikut dengan salah faham yang terlalu memudahkan pula: kerana ada yang kata ayat ini kata Al-Qur’an ini mudah sahaja, maka ada yang sampai tafsir sendiri ayat Al-Qur’an ikut pemahaman mereka. Ini pun adalah fahaman yang salah dan amat bahaya. Tafsir Al-Qur’an perlu dipelajari dan ditafsir mengikut cara yang telah digariskan oleh ulama. Jangan pandai-pandai nak tafsir sendiri.
Maksud ذِكْر dalam ayat ini membawa maksud Al-Qur’an itu memberi kita ingat balik perkara yang kita tahu. Kerana itulah banyak peringatan yang menakutkan dalam Al-Qur’an itu. Supaya kita ingat balik. Kita bukannya tidak tahu, kerana kita sudah belajar lama tentang perkara itu. Dari alam roh lagi kita telah kenal Allah, maka Al-Qur’an mengingatkan kita balik.
Dan memang telah ditanamkan fitrah dalam diri manusia yang sudah kenal Tuhan, kenal mana baik dan buruk sebelum dilahirkan pun lagi. Tapi kerana kita adalah manusia yang mudah lupa, maka kita perlu selalu diingatkan dari masa ke semasa.
Perkataan ذِكْر juga bermaksud ‘hafalan’. Ia membawa maksud, Al-Qur’an itu senang dihafal. Kerana lenggok bahasa yang digunakan itu amat indah, maka ianya senang dihafal. Banyak perkataan juga diulang-ulang dan itu memudahkan kita untuk menghafalnya.
Kerana itu, Al-Qur’an adalah satu-satunya kitab agama dalam dunia ini yang banyak dihafal oleh penganutnya. Tidak ada kitab lain dalam dunia yang sebegini. Sampaikan kalaulah semua kitab Al-Qur’an dalam dunia ini hilang, dalam masa sehari sahaja Al-Qur’an baru boleh dikeluarkan kerana amat ramai sekali yang menghafalnya dan boleh tulis balik.
Al-Qur’an ini mudah dihafal sampaikan banyak sekolah tahfiz dalam dunia ini. Mereka yang dapat menghafal 30 juzuk itu pun ada yang tidak faham pun apa yang mereka hafal itu. Tapi kerana Al-Qur’an itu mudah dihafal, maka ianya boleh dilakukan walaupun tidak faham. Oleh itu, jangan kita kata yang susah untuk hafal Al-Qur’an kerana Allah telah mudahkan. Maka, hendaklah kita mulakan proses menghafal ayat-ayat Allah ini sedikit demi sedikit.
Oleh kerana Allah sudah kata Al-Qur’an itu sudah dipermudahkan, maka kita tidak boleh kata Al-Qur’an itu susah pula untuk dipelajari. Yang kata Al-Qur’an itu susah adalah bohong sahaja atau dia sendiri keliru kerana dia sendiri tidak belajar. Amat malang kalau yang cakap itu adalah mereka yang digelar sebagai ustaz.
فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
maka adakah orang yang mengambil pelajaran?
Diulang ayat ini kerana ianya penting. Itulah juga salah satu teknik yang digunakan oleh Al-Qur’an untuk memudahkan kita mengambil pelajaran Allah dengan mengulang-ulang ingatan yang sama kepada pembacanya.
Ada juga banyak topik-topik yang di ulang-ulang dalam Al-Qur’an tetapi dipersembahkan dengan berbagai-bagai cara yang berbeza. Ini dinamakan konsep Tasrif. Kadang-kadang apabila satu perkara diberitahu kepada kita, kita tidak faham tetapi apabila diberitahu dengan cara lain baru kita faham.
Sebagai contoh, penjelasan tentang tawasul amat banyak di dalam Al-Qur’an dan diberikan penerangan dengan berbagai-bagai cara. Ini adalah kerana ianya adalah perkara yang amat penting untuk difahami.
Serba sedikit penerangan tentang asal perkataan مُّدَّكِرٍ. Kata dasarnya adalah ذكر seperti yang kita telah sebut sebelum ini. Dari perkataan itu, terjadilah perkataan مُذْتَكِر yang bermaksud ‘seseorang yang berusaha bersungguh-sungguh untuk mengambil peringatan dari sesuatu’.
Tetapi, perkataan مُذْتَكِر susah disebut. Dalam bahasa Arab, sesuatu perkataan itu kalau susah disebut, akan dipermudahkan penyebutannya. Maka, perkataan مُذْتَكِر telah ditukar kepada مُذَّكِر. Tapi, itu pun ditukar lagi kerana huruf د lebih mudah disebut dari huruf ذ. Oleh itu, perkataan مُذَّكِر telah diubah kepada perkataan مُّدَّكِرٍ untuk memudahkan kita menyebutnya.
Terdapat satu isyarat di dalam perkataan مُّدَّكِرٍ itu. Allah telah memudahkan Al-Qur’an ini untuk dipelajari, dibaca, dihafal dan diambil pelajaran. Asalnya kita berikan usaha yang sedikit pun, kita sudah boleh mendapat hasil darinya. Kalau kita beri lebih lagi usaha, tentulah kita akan mendapat lebih lagi ilmu.
Satu lagi tafsir ayat ini: Al-Qur’an ini adalah peringatan yang lebih mudah kalau dibandingkan dengan peringatan dengan cara azab yang Allah telah berikan kepada kaum terdahulu. Segala azab musibah itu juga adalah peringatan, tapi itu dengan cara yang keras. Maka adakah tidak lebih baik kalau gunakan peringatan yang sudah ada dalam Al-Qur’an ini dan ambil peringatan darinya? Jangan tunggu sudah kena azab baru nak beriman.
Ayat 18: Sebelum ini telah disebut kisah Kaum Nabi Nuh. Sekarang kisah Kaum Aad pula. Ayat 18 – 22 adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia adalah tentang pendustaan kaum Aad.
كَذَّبَت عادٌ فَكَيفَ كانَ عَذابي وَنُذُرِ
‘Aad denied; and how [severe] were My punishment and warning.
(Demikian juga) kaum Aad telah mendustakan Rasulnya (lalu mereka dibinasakan); maka perhatikanlah, bagaimana buruknya azabKu dan kesan amaran-amaranKu!
كَذَّبَتْ عَادٌ
Kaum ‘Aad pun mendustakan (pula)
Bukan kaum Nabi Nuh dan puak Musyrikin Mekah sahaja yang mendustakan Nabi mereka, tapi kaum Aad juga mendustakan Rasul mereka, iaitu Hud a.s.
Perkataan ‘mendustakan’ itu bermaksud ‘menolak’. Kerana apabila tidak menerima apa yang dibawa oleh Rasul, maka dalam ertikata lain, mereka nak kata bahawa apa yang dibawa oleh para Rasul itu adalah dusta sahaja.
Iaitu mereka kata apa yang Rasul mereka bawa kepada mereka itu adalah dusta. Kerana mereka tidak mahu terima ajakan tauhid itu, mereka kata Nabi mereka berbohong dengan membawa ajaran yang salah. Ini sama sahaja apabila masyarakat menolak ajaran Sunnah: kerana mereka sangka pendakwah sunnah itu bawa ajaran salah.
فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِي وَنُذُرِ
Maka alangkah dahsyatnya azab-Ku dan ancaman-ancaman-Ku.
Penolakan mereka itu tidak dibiarkan begitu sahaja. Mereka dibalas semasa mereka di dunia lagi. Ayat ini pertama sekali dibacakan kepada Musyrikin Mekah. Ianya sebagai amaran kepada mereka.
Mereka diingatkan kepada apa yang terjadi kepada kaum Aad kerana mereka kenal kaum Aad itu dan tahu apakah yang terjadi kepada kaum Aad itu. Mereka melalui kawasan penempatan kaum Aad itu dalam musafir mereka. Jadi Allah cuma ingatkan sahaja kepada mereka.
Dan sekarang, kita pula membaca ayat ini, maka ayat ini menjadi peringatan kepada kita juga. Kenanglah apa yang terjadi kepada kaum Aad itu yang menolak ajakan tauhid itu dan apakah yang terjadi kepada mereka. Jangan kita jadi seperti mereka.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 21 Mac 2022
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Taimiyyah Zubair
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi