Ayat 46:

بَلِ السّاعَةُ مَوعِدُهُم وَالسّاعَةُ أَدهىٰ وَأَمَرُّ

بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ

Sebenarnya hari kiamat itulah hari yang dijanjikan kepada mereka

Allah telah beri janji bahawa mereka itu akan diazab. Azab yang mereka kena di dunia itu tidak ada apa-apa kalau dibandingkan dengan azab neraka. Walaupun mereka selamat di dunia, mereka tidak akan selamat di Akhirat.

وَالسَّاعَةُ أَدْهَىٰ وَأَمَرُّ

dan kiamat itu lebih dahsyat dan lebih pahit.

Kalimah أَدْهَىٰ dari kata dasar د ه ي yang bermaksud musibah yang manusia tidak mampu nak tanggung, yang tak boleh dielak. أَدْهَىٰ bermaksud ‘lebih dahsyat’. Maknanya azab neraka lebih dahsyat lagi dari azab dunia.

Kalimah أَمَرُّ bermaksud ‘lebih pahit’, lebih teruk lagi. Azab Neraka itu lebih pahit, lebih teruk lagi dari azab dunia.

Maka azab nerakalah yang kita kena takut. Kalau kita selamat di dunia, belum tentu selamat di akhirat nanti. Kita kena sentiasa berhati-hati dalam segala perbuatan kita. Kalau silap langkah, kita akan terjerumus ke dalam lembah kehinaan di Akhirat kelak.

---

Ayat 47:

إِنَّ المُجرِمينَ في ضَلٰلٍ وَسُعُرٍ

Golongan Musyrikin Mekah dalam kebengongan. Kalimah سعر dari kata dasar س ع ر yang bermaksud ‘menyalakan api’, dan boleh juga bermaksud ‘menjadi gila’. Maka kerana itu ada dua terjemahan ini yang berbeza-beza, mengikut pilihan penterjemah.

Maka selain dari bermaksud mereka masuk api neraka, ia juga boleh bermaksud golongan penentang itu dalam kegilaan. Begitulah juga keadaan puak-puak Musyrikin dan ahli-ahli bidaah sekarang, apabila kita memberitahu kepada mereka ajaran tauhid yang ada di dalam Al-Qur’an. Mereka akan melihat kita dengan penuh kebingungan (kerana tidak faham-faham). Ajakan tauhid itu amat asing dan pelik sangat kepada mereka, sampai mereka jadi bingung.

Oleh itu mereka hanya dapat melihat kita dengan penuh kebingungan. Mereka nak terima apa hujah yang kita bawa, ianya berlawanan dengan pemahaman mereka; tapi hendak dilawan, mereka tak berani kerana ayat Al-Qur’an yang kita bawakan. Maka, mereka jadi bengong.

Mereka bingung dengan hal agama. Sebagai contoh, mereka diajar bagaimana kalau mati, perlu ditalqin si-mati dalam kubur itu. Semasa panggil si-mati dalam kubur itu, kena ‘bin’kan kepada emaknya, kononnya kalau di’bin’kan kepada ayah, tak sampai talqin itu. Dari ajaran mana, kita pun tak tahu.

Talqin ini adalah ajaran yang bidaah. Adakah boleh kita nak ajar aqidah kepada mereka yang sudah mati? Kalau begitu, tak perlu belajar agama semasa hidup, tunggu mati sahaja. Dan alangkah ruginya mereka yang mati dalam hutan dibaham harimau, sebab tidak ditalqinkan lagi.

Atau rugilah orang Islam yang tidak tinggal di Malaysia ini sebab ajaran mazhab mereka tidak ada bacaan talqin. Adakah begitu? Ini adalah kerana tempat lain tidak ada talqin sebab ini bukanlah ajaran Islam tapi rekaan manusia sahaja. Dan ianya berlawanan dengan ayat Al-Qur’an Fathir:22

وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ

dan tidak (pula) sama orang-orang yang hidup dan orang-orang yang mati. Sesungguhnya Allah memberi pendengaran kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan kamu sekali-kali tidak boleh menjadikan orang yang di dalam kubur dapat mendengar.

Kalau kita berikan hujah yang jelas ini untuk mengatakan bahawa orang mati tidak boleh dengar apa yang kita katakan kepada mereka, mereka akan termanggu-manggu kebingungan kerana mereka tidak tahu ada dalil selama ini yang mengatakan bahawa orang yang sudah mati tidak boleh mendengar. Mereka hanya ‘sangka’ sahaja orang mati dalam kubur itu boleh dengar.

Mereka terima tanpa usul periksa kerana talqin itu bukan dibaca oleh orang lain, tapi tok-tok imam mereka, ustaz-ustaz mereka – jadi mereka rasa, takkan salah kalau perbuatan itu dibuat oleh mereka yang ‘alim’.

Oleh itu ada dua makna kalimah سعر ini:

1. Kalimah سُعُرٍ ditafsirkan dengan ‘gila’. Mereka gila kerana masih lagi mahu menolak ajakan dakwah dan tidak takut azab neraka. Kalau mereka takut azab neraka, tentulah mereka akan mengubah cara hidup mereka.

2. Kalimah سُعُرٍ juga boleh ditafsirkan sebagai ‘Api Neraka’. Oleh kerana mereka ضَلَالٍ (sesat) di dunia, mereka akan merasa سُعُرٍ (api) di neraka. Ini kerana katadasar س ع ر bermaksud menyalakan api, membangkitkan kerosakan, gila, dirasuk, lapar dan dahaga yang amat sangat.

---

 

Ayat 48:

يَومَ يُسحَبونَ فِي النّارِ عَلىٰ وُجوهِهِم ذوقوا مَسَّ سَقَرَ

يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ

(Ingatlah) pada hari mereka diseret di neraka atas muka mereka.

Mulanya mereka akan kena ikat, kemudian kena seret pula. Mereka kena seret kerana mereka tak mahu pergi ke neraka sendiri. Mereka nak lari jauh, tapi mereka akan kena tangkap, diikat, kemudian diseret.

Alangkah hinanya, alangkah sakitnya. Mereka dipegang di kaki dan muka mereka terseret di tanah. Kalau kena seret belakang badan pun sudah sakit, apatah lagi kalau diseret di atas muka!

 

ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ

(Dikatakan kepada mereka): “Rasakanlah sentuhan api neraka!”

Kalimah سَقَرَ itu adalah ‘bahang api neraka’. Bukan kena api neraka lagi, tapi kalau kena bahang pun sudah boleh terbakar. Bayangkan kalau kita buka oven yang panas, walaupun kita tak kena apinya, tapi kita pun sudah rasa bahangnya. Itu baru api oven, bagaimana pula kalau kena terus api neraka?

Sebagai seorang yang beriman dengan Hari Akhirat, kita kena tahu hal syurga dan neraka. Dalam Al-Qur’an telah disebut tentang neraka dan ada lebih banyak maklumat lagi maklumat tentangnya ada dalam hadis. Jadi kalau sesiapa yang mengamalkan sunnah, mestilah tahu tentang syurga dan neraka. Barulah dikatakan beriman dengan hari akhirat.

Kalau setakat tahu yang Syurga itu ‘tempat sedap’, Neraka itu ‘ada api’, itu belum boleh dikira beriman lagi dengan Hari Akhirat.

---

 

Ayat 49: Ini adalah ayat Dakwa Surah ini. Allah telah takdirkan semuanya, maka kita wajib mempercayai dan menerimanya. Mesti ada takut dan harap terhadap Allah.

Tapi dalam masa yang sama, jangan lupa jasa-jasa Allah terhadap kita. Kalau orang yang senang kenang jasa Allah, itu alamat yang dia itu senang mendapat taqdir yang baik.

إِنّا كُلَّ شَيءٍ خَلَقنٰهُ بِقَدَرٍ

 

Musyrikin Mekah sangka mereka akan terus berkuasa, tapi Allah memberitahu dalam ayat ini, bahawa semuanya telah ditetapkan oleh Allah. Berapa lama mereka akan berkuasa juga telah ditetapkan oleh Allah. Berapa lama mereka hidup juga telah ditentukan. Ditentukan oleh siapa? Oleh Allah yang Maha Berkuasa.

Semuanya yang ada dalam alam ini adalah mengikut ketentuan Allah. Sebagai contoh, lihatlah tangan kita. Betapa cantiknya dengan bilangan jarinya, dengan saiznya yang sesuai dan sebagainya.

Begitu juga lihatlah kejadian matahari yang Allah ciptakan. Tidaklah Allah buat matahari itu sembrono sahaja. Ada ukuran yang tepat (ada kadar). Berapa besarnya ia, kekuatan habanya, kedudukan berapa jauh dari bumi dan planet yang lain, bilakah waktu bergeraknya dan macam-macam lagi.

Semuanya itu mengikut kadar yang tepat sebagaimana yang sesuai untuknya dan sebagai yang telah ditetapkan Allah. Kalau bergerak sedikit sahaja dari tempat orbitnya, boleh hancur musnah bumi ini kerana kepanasannya.

Kadar itu ditentukan Allah sebelum sesuatu itu dijadikan lagi. Apa yang kita lalui juga adalah dalam kadar ketetapan Allah. كُلَّ شَيْءٍ itu bermaksud semua sekali. Tidak ada yang tertinggal dari ketetapan dan ketentuan Allah.

Kalau Allah menentukan segalanya itu, maka kita sebagai hambaNya kenalah menerima ketetapan Allah itu. Jangan kita persoalkan keputusan dan apa-apa yang telah ditentukan oleh Allah. Kerana semua itu ada hikmah di sebaliknya. Kalau hujan turun, jangan marah; kalau banjir, jangan marah.

Ia juga bermaksud, kalau kita ada masalah dan cabaran dalam perjalanan hidup kita, kita kena terima dan berharap kepada Allah semoga ia diselesaikan. Kerana Allahlah sahaja yang boleh mengubahnya. Tidak ada yang lain. Kerana yang menetapkan kejadian sesuatu perkara itu adalah Allah. Maka jangan kita putus harap dengan Allah.

---

 

Ayat 50:

وَما أَمرُنا إِلّا وٰحِدَةٌ كَلَمحٍ بِالبَصَرِ

وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وٰحِدَةٌ

Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan

Apabila Allah hendak sesuatu terjadi, ianya akan terus terjadi. Ianya amat mudah bagi Allah. Allah hanya beri arahan sekali sahaja. Itulah kalimah كُن (Jadilah!).

Allah telah berfirman tentang perkara ini dalam Yaasin:82

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: “Jadilah!” maka terjadilah ia.

 

كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ

seperti kerlipan mata.

Kita tidak akan dapat tahu dengan tepat bagaimanakah cara Allah menjadikan sesuatu. Allah cuma beri isyarat kepada kita bahawa ianya amat cepat dan cepatnya itu boleh dibayangkan seperti kerdipan mata sahaja. Begitulah cepatnya. Ianya akan terjadi tanpa lengah.

Allah tak perlu nak cakap banyak kali. Bandingkan, kalau kita hendakkan sesuatu, sebagai contoh kita beri arahan kepada anak kita, kita kena suruh berkali-kali. Dan bukannya dia terus buat, tapi dia akan berlengah-lengah lagi, bukan? Tidak terjadi begitu dengan Allah.

Kalimat أَمْرُنَا (Urusan Kami) yang dimaksudkan dalam ayat ini boleh juga dimaksudkan ‘apabila tiba keputusan Allah untuk menjadikan kiamat’. Apabila Allah mahu Kiamat itu jadi, ia akan terjadi dalam sekelip mata sahaja. Tak perlu nak ambil masa nak rancang dan bina apa-apa.

Dalam Yaasin:53 Allah telah memberitahu kepada kita bagaimana cepatnya terjadi hari Kiamat itu:

إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ

Tidak adalah teriakan itu selain sekali teriakan saja, maka tiba-tiba mereka semua dikumpulkan kepada Kami.

‘Dikumpulkan’ itu bermaksud dikumpulkan untuk dibawa ke Mahsyar.

---

 

Ayat 51:

وَلَقَد أَهلَكنا أَشياعَكُم فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ

وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا أَشْيَاعَكُمْ

Dan sesungguhnya telah Kami binasakan orang yang serupa dengan kamu.

Kalimat أَشْيَاعَكُمْ bermaksud ‘mereka yang sama dengan kamu dalam cara menjalankan kehidupan dan cara beragama’. Allah memberitahu kepada kita bahawa Allah telah pernah memusnahkan mereka yang mempunyai pegangan agama yang sama sesat seperti Musyrikin Mekah itu.

Iaitu mereka yang beribadat kepada selain Allah, yang mengamalkan amalan syirik, yang buat bidaah, yang menggunakan tawasul dalam berdoa dan sebagainya. Jangan rasa yang mereka akan selamat kerana kaum dulu sudah pernah dimusnahkan, maka mereka pun boleh dimusnahkan.

Maka, kalau masyarakat kita pun mengamalkan amalan dan pegangan yang sama, Allah boleh musnahkan juga mereka kalau Dia mahu. Masyarakat kita telah banyak membaca tentang kekufuran kaum-kaum terdahulu, tetapi mereka baca sahaja tanpa rasa apa-apa. Mereka sangka itu hanya kisah orang terdahulu sahaja. Macam tidak berkenaan mereka sahaja.

Padahal ayat ini Allah perli mereka dengan berfirman bahawa sudah ada ramai orang yang buat macam itu dan Allah telah musnahkan. Tapi kerana mereka tidak belajar wahyu, maka mereka rasa mereka dalam golongan selamat.

 

فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

Maka adakah orang yang mahu mengambil pelajaran?

Tidakkah ada yang mahu mengambil pengajaran dari azab yang Allah telah berikan itu? Adakah kita hanya tahu sahaja tapi tidak mengambil pengajaran? Itu adalah amat malang sekali. Macam orang kita yang hari-hari baca Al-Qur’an, tapi tidak mengambil pelajaran dari pembacaan itu kerana mereka tidak faham. Tidak faham itu adalah kerana tidak mahu belajar sahaja.

Ramai yang baca bagaimana Allah telah beri balasan buruk kepada puak musyrik, puak Yahudi dan puak Kristian. Tapi mereka setakat baca sahaja. Kerana mereka tidak faham bagaimana ada amalan-amalan dan pegangan agama mereka itu sama sahaja seperti Musyrikin Mekah, Yahudi dan Kristian.

---

 

Ayat 52:

وَكُلُّ شَيءٍ فَعَلوهُ فِي الزُّبُرِ

 

Semua yang dilakukan oleh manusia ada tertulis dalam الزُّبُرِ (Kitab Amalan). Ianya tidak akan hilang. Semua yang dilakukan dan dikatakan akan ditulis.

Kalau Musyrikin Mekah melihat amalan kaum yang telah dihapuskan itu, mereka akan nampak bahawa sama sahaja amalan syirik mereka. Begitu juga, kalau ‘Musyrikin Malaysia’ melihat amalan-amalan syirik kaum terdahulu, sama sahaja amalan mereka dan mereka.

Antaranya, Musyrikin Mekah juga mengamalkan tawasul seperti kebanyakan masyarakat kita yang mengaku Islam. Mereka juga banyak mencipta amalan bidaah macam masyarakat kita juga. Ma sha Allah!

Segala perbuatan itu bukan ditulis sahaja, tapi akan dibalas di Akhirat kelak. Kalau tulis tapi disimpan sahaja, tidak mengapa. Tapi, ianya akan dikeluarkan dan akan dibentangkan kepada mereka dan kemudian akan dibalas.

Lalu bagaimana kita tidak takut melakukan kesalahan, kalau kita tahu yang setiap apa yang kita lakukan akan ditulis?

---

 

Ayat 53:

وَكُلُّ صَغيرٍ وَكَبيرٍ مُّستَطَرٌ

 

Kalimah مُّسْتَطَرٌ bermaksud ‘ditulis baris demi baris’. Tak kira kecil atau besar, ianya akan ditulis. Akan ditulis dalam Kitab Amalan kita.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘perkara yang kecil?’. Kalau jari kita kena cucuk dengan duri pun, akan ditulis. Kenapa nak kena tulis benda sekecil itu? Kerana kalau kita sabar dengan kesusahan sekecil itu, maka kita akan dapat pahala juga. Kalau tak ditulis, maka akan rugilah kita sebab ianya tidak ditulis.

Kalau yang sekecil itu pun ditulis, apatah lagi kalau kita buat perkara yang melawan perintah Allah? Tentulah itu pun akan ditulis juga. Kerana itu nanti manusia akan terkejut betapa semuanya sekali akan ditulis sebagaimana yang disebut dalam Kahf:49

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata: “Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan ia mencatat semuanya; dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Tuhanmu tidak menganiaya seorang jua pun”.

---

 

Ayat 54: Setelah banyak diberikan peringatan dan ancaman dalam ayat-ayat sebelum ini, sekarang diberikan berita baik pula kepada mereka yang mahu mendengar dan memikirkan tentang amaran dan ancaman itu dan mengubah cara hidup mereka.

إِنَّ المُتَّقينَ في جَنّٰتٍ وَنَهَرٍ

 

Orang yang bertaqwa adalah mereka yang berhati-hati dengan setiap perbuatan mereka. Sama ada yang kecil atau besar.

Antaranya, mereka berhati-hati dalam amalan ibadat mereka. Mereka tak mahu nak buat satu pun perkara bidaah. Kalau dia musykil sama ada sesuatu amalan itu adalah dari ajaran Nabi atau tidak, dia akan tinggalkan amalan sampai dia dapat kepastian yang ianya memang ajaran dari Nabi.

Lebih baik meninggalkan sesuatu amalan ibadat yang kita tidak pasti, dari melakukan sesuatu yang kita tidak tahu dari mana datangnya. Seperti sabda Nabi:

دَعْ ما يُرِيبُكَ إلى ما لا يُرِيبُكَ
Tinggalkan perkara yang meragukan kamu kepada perkara yang tidak meragukan kamu.

Apakah balasan kepada mereka yang bertaqwa ini? Mereka akan dimasukkan ke dalam Syurga. Mereka akan menikmati nikmat dalam syurga seperti taman-taman dan sungai-sungai di dalamnya. Itulah nikmat yang dibalas kepada mereka. Bandingkan mereka yang telah engkar yang akan duduk dalam neraka, dalam kepanasan api Neraka dan bahang api Neraka.

Ayat-ayat inilah yang memberi semangat kepada para sahabat yang ditindas semasa mereka di Mekah. Ianya memberi harapan kepada mereka. Dan para sahabat memang banyak membaca Al-Qur’an. Maka mereka sentiasa diberikan dengan berita-berita gembira ini.

Orang yang bertaqwa adalah mereka yang berhati-hati dalam amalan mereka. Dan mereka yang tidak bertaqwa adalah mereka yang telah banyak disebut dalam surah ini sebelum ini: mereka tidak mengendahkan amaran yang telah diberi oleh Rasul-Rasul mereka.

Sekarang ini Nabi dan Rasul tidak ada lagi. Tapi masih ada lagi di kalangan kita, penyebar-penyebar tauhid yang masih mengingatkan manusia supaya jangan engkar dengan Allah dan jangan melakukan syirik.

---

 

Ayat 55:

في مَقعَدِ صِدقٍ عِندَ مَليكٍ مُّقتَدِرٍ

فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ

di tempat duduk penuh kemuliaan

Kalimah صِدْقٍ bermaksud ‘kebenaran’. Ianya juga boleh bermaksud ‘kemuliaan’. Kalimah مَقْعَدِ adalah satu majlis yang apabila kita duduk, kita tidak mahu bangun sebab kita suka berada di situ.

Kalimah مَقْعَدِ صِدْقٍ juga bermaksud ‘tempat duduk yang penuh kebenaran’. Tidak ada lagi penipuan dan pembohongan di dalamnya. Ini adalah kerana di syurga, segala yang ada padanya adalah benar dan mulia.

Ada yang kata kedudukan ini hanya diberikan kepada mereka yang ‘berkata benar’ sahaja. Mereka yang penipu, tidak akan ada peluang untuk mendudukinya.

Mereka juga adalah orang yang membenarkan/mengiyakan kebenaran apabila mereka melihatnya. Sebagai contoh, katakanlah mereka mendengar seseorang mengatakan kebenaran yang ada dalam Al-Qur’an, mereka akan kata “benarlah apa yang dikatakannya itu dari Qur’an”.

Ini penting, kerana ada yang takut hendak membenarkan. Sebagai contoh, ada ramai yang tahu dan sudah mengamalkan sunnah. Tapi mereka senyap sahaja, kerana takut dikutuk, takut dimarahi, takut dimaki. Itu adalah orang-orang yang tidak ‘membenarkan’. Mereka itu dikira sebagai ‘syaitan bisu’ sebab tidak menegur kesalahan yang dilakukan oleh manusia.

Kepada mereka yang menjalankan tugas sebagai seorang mukmin, balasan bagi mereka adalah syurga. Dalam syurga nanti, tidak ada cakap-cakap kosong, cakap-cakap lalai dan pembohongan, tetapi hanya ada kata-kata yang benar sahaja. Dalam Maryam:62 Allah berfirman:

لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا

Mereka tidak mendengar perkataan yang tak berguna di dalam syurga, kecuali ucapan salam. Bagi mereka rezekinya di syurga itu tiap-tiap pagi dan petang.

 

عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ

di sisi Raja (Tuhan) Yang Berkuasa.

Inilah sebabnya kita tidak mahu bangun dari tempat duduk itu – kerana kita duduk berdekatan Allah. Inilah nikmat yang paling besar sekali. Mereka yang masuk syurga dapat duduk berdekatan dengan Allah.

Tidakkah kita mahu untuk duduk berdekatan dengan Allah? Melihat Allah adalah nikmat yang paling besar, lebih besar lagi dari masuk syurga itu sendiri. Inilah maksud ayat Qiyamah:22-23

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ

Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri.

إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

Kepada Tuhannyalah mereka melihat.

Kalimah مَلِيكٍ bermaksud raja, tapi bukan raja yang biasa. Kerana kalau ‘raja’ sahaja, perkataan مَلِكٍ digunakan. Tapi, dalam perkataan ini, ada penambahan huruf ي yang menunjukkan lebih lagi. Begitulah apabila ada penambahan huruf, maka ia menambah maksud.

Kalimah مُّقْتَدِرٍ bermaksud ‘mampu melakukan segalanya’. Allah boleh buat apa sahaja. Tidak ada larangan atau sekatan kepada Allah untuk melakukan sekehendakNya. Allah boleh berikan apa-apa sahaja kepada kita kalau Allah mahu dan tidak ada yang boleh menghalangNya. Tidak ada yang boleh kalahkan Allah.

 

Allahu a’lam. Tamatlah sudah tafsir Surah al-Qamar ini. Lompat ke surah yang seterusnya: Surah ar-Rahman.

Kemaskini: 7 April 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 34: Apakah azab yang dikenakan kepada mereka kerana dosa-dosa yang mereka lakukan?

إِنّا أَرسَلنا عَلَيهِم حاصِبًا إِلّا ءآلَ لوطٍ ۖ نَجَّينٰهُم بِسَحَرٍ

إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ حَاصِبًا

Sesungguhnya Kami telah menghantarkan ke atas mereka taufan batu-batu,

Mereka dikenakan dengan hujan batu dari neraka. Setiap batu-batu itu telah ada nama mangsanya. Ini adalah kerana penolakan mereka terhadap dakwah dan ajaran Nabi Luth. Mereka menolak ajakan tauhid dari Nabi Luth dan mereka juga melakukan perbuatan terkutuk iaitu liwat (homoseksual).

Merekalah yang pertama sekali melakukan perkara ini kerana tidak pernah ada sejarah lagi dari perbuatan manusia lain. Binatang pun tak buat kerja ini. Oleh itu, dari kalimah nama Nabi Luth inilah dijadikan kalimah perbuatan ‘liwath’ itu.

 

إِلَّا ءآلَ لُوطٍ

kecuali keluarga Luth.

Hanya keluarga Nabi Luth sahaja yang terselamat. Malaikat telah menyuruh mereka meninggalkan tempat itu sebelum bala itu turun. Hanya Luth a.s. dan dua anak perempuannya sahaja. Isteri Nabi Luth pun tak selamat kerana dia bersekongkol dengan kaumnya yang homoseksual. Ini adalah kerana dia seorang munafik. Jiwanya bersama kaumnya.

Apabila dia seorang munafik maka dia tidak tinggalkan kaumnya. Macam orang munafik, boleh sahaja duduk dengan orang mukmin yang lain. Dan Nabi Luth sendiri tidak tahu yang isterinya itu munafik, kerana itulah dia tidak ceraikan.

 

نَّجَّيْنٰهُم بِسَحَرٍ

Mereka Kami selamatkan menjelang fajar menyingsing,

Malaikat datang dan suruh mereka selamatkan diri sebelum waktu subuh (waktu sahur). Mereka telah disuruh pergi tanpa pandang ke belakang. Supaya mereka tidak melihat bala yang menimpa kaum mereka. Kerana trauma sangat kalau tengok azab itu.

Sedangkan kaum Nabi Musa boleh melihat bala yang dikenakan kepada Firaun dan tentera-tenteranya, kerana mereka boleh melihat mereka lemas dalam laut. Dan umat Nabi Muhammad pula dibenarkan untuk berperang dengan musuh mereka dan bunuh sendiri musuh mereka dengan tangan dan pedang mereka.

Itu adalah beza antara umat-umat. Ada yang dapat melihat azab yang dikenakan kepada golongan penentang mereka.

---

 

Ayat 35:

نِعمَةً مِّن عِندِنا ۚ كَذٰلِكَ نَجزي مَن شَكَرَ

نِّعْمَةً مِّنْ عِندِنَا

sebagai nikmat dari sisi Kami.

Kalau Allah selamatkan, itu adalah nikmat yang Allah berikan. Ini bermakna, apa sahaja keselamatan yang kita dapat, ianya adalah dari Allah dan ianya adalah satu nikmat sebenarnya.

 

كَذَٰلِكَ نَجْزِي مَن شَكَرَ

Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang bersyukur,

Kalau kita bersyukur, kita akan dibalas dengan nikmat. Apakah ‘syukur’ yang dilakukan oleh Luth sampaikan baginda mendapat keselamatan itu? Kerana baginda telah beriman dan bersabar. Baginda telah bersyukur kerana baginda dalam agama Islam. Dan baginda tetap tinggal bersama kaumnya walaupun mereka tidak beriman.

Padahal baginda bukan berasal dari kaum itu. Baginda terus tinggal untuk berdakwah kepada mereka. Ada ulama’ berpendapat tidak boleh kita tinggal di negara bukan Islam kecuali kalau kita hendak berdakwah di situ. Kalau kita tidak boleh berdakwah, maka kita kena tinggalkan. Kena tinggalkan lebih baik untuk menjaga agama kita. Kerana kalau terus duduk di negara non-Muslim, susah kita hendak mengamalkan agama dengan sempurna.

Jadi, bersyukur itu dapat dilaksanakan dengan menyebarkan agama. Oleh itu bukanlah maksud bersyukur itu hanya menyebut alhamdulillah berkali-kali sahaja tanpa mengamalkan agama Islam dengan benar dan menyebarkannya kepada orang lain juga. Maka kenalah kita mengajak manusia yang ramai-ramai itu kepada ajaran tauhid.

Begitulah Allah telah selamatkan Nabi Luth dan keluarganya. Begitulah juga Allah akan menyelamatkan hamba-hambaNya yang beriman nanti. Bukan hanya Nabi Luth sahaja yang akan diselamatkan. Maka kalau kita juga beriman, dan kita juga menyebarkan dakwah, maka kita akan diselamatkan juga.

---

 

Ayat 36: Inilah ajakan dakwah Nabi Luth kepada kaumnya.

وَلَقَد أَنذَرَهُم بَطشَتَنا فَتَمارَوا بِالنُّذُرِ

وَلَقَدْ أَنذَرَهُم بَطْشَتَنَا

Dan sesungguhnya dia (Luth) telah memperingatkan mereka akan azab-azab Kami,

Nabi Luth telah pernah memberikan ancaman kepada mereka dengan azab yang Allah boleh kenakan kepada kaum itu, kalau mereka engkar dengan arahan Allah. Bukannya mereka itu tidak diberi ancaman, tapi sudah berkali-kali diberikan ancaman.

 

فَتَمَارَوْا بِالنُّذُرِ

maka mereka mendustakan ancaman-ancaman itu.

Tapi mereka tidak mahu mendengar dan taat kepada ancaman dan dakwah itu. Ini adalah kerana mereka ragu-ragu. Dan ragu-ragu ini bahaya kerana lama kelamaan ia boleh menjadi kafir. Kerana itu tidak salah untuk ragu-ragu pada peringkat awal, tapi kenalah dihilangkan ragu-ragu itu dengan mencari kebenaran.

Sebagai contoh, sekarang ramai yang hairan dengan apa yang disampaikan oleh ustaz-ustaz sunnah kerana ianya perkara baru dalam masyarakat. Sampai ramai yang keliru kerana berlainan dengan apa yang mereka telah biasa. Jadi ragu adalah perkara biasa. Tapi kenalah cari dalil apakah yang benar. Kena dengar dulu apa yang disampaikan dan kena tanya kepada orang yang tahu.

Walaupun kaum Nabi Luth itu tidak mahu menerima ajakan tauhid Nabi Luth tetapi baginda masih dikira sebagai seorang yang ‘bersyukur dan diselamatkan’. Kerana Allah bukan kira kejayaan seorang pendakwah itu berapa ramai orang yang mengikutnya tetapi Dia mahu melihat kita melakukan dakwah. Kerana kita tidak boleh memberi hidayah kepada orang lain, kita cuma boleh menyampaikannya sahaja.

---

 

Ayat 37: Kaum Nabi Luth telah melakukan satu dosa yang besar iaitu homoseksual.

وَلَقَد رٰوَدوهُ عَن ضَيفِهِ فَطَمَسنا أَعيُنَهُم فَذوقوا عَذابي وَنُذُرِ

وَلَقَدْ رٰوَدُوهُ عَن ضَيْفِهِ

Dan sesungguhnya mereka telah memaksanya (agar menyerahkan) tamunya (kepada mereka),

Kaum Nabi Luth memaksa Nabi Luth untuk memberikan tetamu baginda kepada mereka untuk diliwat.

Dalam ayat ini hanya disebut kisah itu secara ringkas. Dalam surah lain disebutkan bagaimana Nabi Luth telah didatangi oleh dua malaikat yang merupakan diri mereka seperti lelaki yang kacak. Mereka pula adalah kaum yang mengamalkan homoseksual. Dan isteri Nabi Luth lah yang membocorkan berita kedatangan dua ‘lelaki’ itu kepada kaumnya.

Maka mereka telah berkenan kepada tetamu Nabi Luth itu tanpa mengetahui yang mereka berdua adalah malaikat yang datang untuk menghancurkan mereka. Kisah ini telah disebut dengan lebih panjang di dalam Hud:77-83 dan Al-Hijr:61-74.

Nota: ada golongan gay yang jahil agama dan bodoh berkata: yang salah kalau ‘memaksa’ sahaja macam yang disebut dalam ayat ini. Maka mereka kata, kalau rela sama-sama suka, tidak mengapa.

Ini amat bahaya sekali kalau pemahaman ini menular dalam masyarakat yang memang telah sedia jahil agama. Ayat-ayat Al-Qur’an kenalah dibaca semua sekali, janganlah tebuk dan cari ayat-ayat yang agak-agak kena dengan kehendak golongan kita dan pandai-pandai sahaja tafsir sendiri nak membenarkan amalan salah sendiri.

Eloklah golongan gay pun baca Al-Qur’an. Tapi bacalah semua ayat dan marilah belajar tafsir Al-Qur’an supaya tidak salah faham. Kerana apa yang mereka faham itu amat jauh dari agama. Memang tidak akan pernah liwat dibenarkan dan tidak akan dibenarkan sampai bila-bila.

 

فَطَمَسْنَا أَعْيُنَهُمْ

lalu Kami butakan mata mereka,

Allah menjadikan mereka buta sampaikan tidak boleh buat apa-apa kepada malaikat itu. Iaitu apabila mereka merempuh masuk ke dalam rumah Nabi Luth a.s, cahaya terang telah menyilaukan mata mereka.

Juga ada dikatakan bahawa Jibril telah memukul mata mereka dengan sayapnya. Maka mereka tidak nampak apa yang di hadapan mereka.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

 

فَذُوقُوا عَذَابِي وَنُذُرِ

maka rasakanlah azab-Ku dan ancaman-ancaman-Ku.

Ayat ini lain sedikit daripada ayat-ayat yang sebelum ini. Dalam ayat ini, digunakan perkataan فَذُوقُوا  (rasakanlah) dan ayat-ayat sebelum ini digunakan perkataan فَكَيْفَ كَانَ (bagaimana). Ini adalah kerana sebelum ini, ayat-ayat itu ditujukan kepada Musyrikin Mekah. Dalam ayat ini, Allah quote terus apakah yang dikatakan kepada kaum Luth itu sendiri.

Allah menceritakan apakah azab yang telah dikenakan kepada kaum-kaum itu dan Allah suruh Musyrikin Mekah dan kita membayangkan bagaimanakah azab-azab itu. Tapi dalam ayat ini, Allah tujukan terus pada kaum Nabi Luth kerana murkaNya Allah kepada mereka terlalu tinggi.

Kerana mereka telah melakukan syirik dan kemudian amalkan homoseksual pula. Maka memang amalan homoseksual (semburit) ini tidak patut diterima. Maka kita kena halang dari perkara ini terus berleluasa dalam masyarakat.

---

 

Ayat 38:

وَلَقَد صَبَّحَهُم بُكرَةً عَذابٌ مُّستَقِرٌّ

وَلَقَدْ صَبَّحَهُم بُكْرَةً

Dan sesungguhnya pada esok harinya

Azab yang dikenakan kepada mereka itu datang pada awal pagi. Ayat ini adalah ringkasan sahaja, tidak disebutkan apakah azab itu. Dari riwayat lain kita dapat tahu yang negeri mereka telah dicungkil oleh Jibril dan diangkat ke langit. Dan kemudian mereka telah dihujani dengan batu. Dan mereka telah dihempaskan kembali ke bumi dan dibenamkan (setelah diterbalikkan).

 

عَذَابٌ مُّسْتَقِرٌّ

mereka ditimpa azab yang kekal.

Azab itu kekal sampaikan ke neraka dan tidak akan keluar sampai bila-bila. Kerana mereka tidak ada peluang untuk bertaubat dan kerana itu mereka akan kekal dalam neraka.

---

 

Ayat 39:

فَذوقوا عَذابي وَنُذُرِ

Inilah ancaman dari Allah. Allah ceritakan apa yang terjadi kepada kaum-kaum yang terdahulu sebagai peringatan kepada umat-umat selepas itu. Janganlah mereka degil untuk menerima ajakan tauhid dan ajaran agama dari Rasul mereka.

Jangan kita sangka mereka sahaja yang boleh dikenakan dengan azab. Kalau kita pun berperangai seperti mereka, maka azab pun boleh dikenakan kepada kita semasa di dunia lagi. Maka janganlah amalan homoseksual ini langsung diterima dalam masyarakat. Kita kena kutuk habis-habisan. Jangan langsung beri ruang kepada mereka untuk rasa selesa mengamalkannya.

Kerana kita takut kalau ia jadi normal sahaja dalam masyarakat, maka Allah turunkan azab ke atas kita. Takut nanti dengan kita sendiri kena azab kerana tidak menjalankan tugas menghalang amalan buruk ini. Jangan jadi ahli politik yang bermain kata-kata kerana takut undi mereka kurang. Kita yang tahu agama ini kena tetap kuat mengutuk amalan ini.

---

 

Ayat 40:

وَلَقَد يَسَّرنَا القُرءآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْءآنَ لِلذِّكْرِ

Dan sesungguhnya telah Kami mudahkan Al Qur’an untuk pelajaran,

Maka janganlah kita leka lalai dari Al-Qur’an ini. Semua sudah kenal apa itu Al-Qur’an, maka teruskan dengan berusaha untuk memahami apakah ajaran dalam Al-Qur’an itu. Jangan pandai baca sahaja seperti kebanyakan dari masyarakat Melayu kita.

Kalau bab baca Al-Qur’an, beriya-iya sungguh mereka belajar, tapi bab belajar faham makna? Tidak ramai lagi yang mahu belajar. Tidak ramai yang sanggup luangkan masa untuk belajar.

 

فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

maka adakah orang yang mengambil pelajaran?

Ayat ini ditujukan kepada kita. Maka kenalah kita menjawab yang kita yang akan mengambil pengajaran dan peringatan dari Al-Qur’an ini. Kitalah yang menyahut ajakan dari Allah ini untuk belajar. Kerana itu ada yang sampai ke sini dan berusaha untuk baca dan belajar.

Semoga Allah tempatkan kita di dalam kalangan orang-orang yang alim tentang Al-Qur’an ini.

Habis Ruku’ 2 dari 3 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ayat 41: Ayat 41 & 42 adalah Perenggan Makro Keenam dan ia adalah berkenaan pendustaan Firaun dan ahlinya.

وَلَقَد جاءَ ءآلَ فِرعَونَ النُّذُرُ

Kepada Firaun dan keluarganya, telah didatangkan Nabi Musa a.s. dan Nabi Harun a.s. Firaun dan kaumnya bangsa Qibti telah diberikan dengan ancaman-ancaman yang jelas. Bukan satu ancaman sahaja, tapi banyak yang diberikan kepada mereka.

Bukan seorang Rasul yang dihantar kepadanya, tapi sampai dua orang. Tapi apakah yang dilakukan oleh Firaun dan pengikutnya?

---

 

Ayat 42:

كَذَّبوا بِئآيٰتِنا كُلِّها فَأَخَذنٰهُم أَخذَ عَزيزٍ مُّقتَدِرٍ

كَذَّبُوا بِئآيَٰتِنَا كُلِّهَا

Mereka mendustakan mukjizat-mukjizat Kami semuanya,

Firaun dan pengikut-pengikutnya tidak mahu menerima dakwah Nabi Musa dan mukjizat-mukjizat yang ditunjukkan. Itulah maksud كُلِّهَا (semuanya) itu. Semuanya mereka tolak walaupun entah berapa banyak mukjizat yang telah ditunjukkan kepada mereka.

Dalam Al-Qur’an telah disebut sebanyak sembilan mukjizat ditolak oleh mereka. Selain dari mukjizat itu, ada lagi ayat-ayat dari Allah yang mereka tolak. Dalam A’raf:132 ada disebut:

وَقَالُوا مَهْمَا تَأْتِنَا بِهِ مِنْ آيَةٍ لِّتَسْحَرَنَا بِهَا فَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ

Mereka berkata: “Bagaimanapun kamu mendatangkan keterangan kepada kami untuk menyihir kami dengan keterangan itu, maka kami sekali-kali tidak akan beriman kepadamu”.

Mereka bukan sahaja menolak, tapi mereka tuduh pula apa yang Nabi Musa dan Nabi Harun bawakan itu adalah sihir. Dalam Taha:56 juga telah disebut bagaimana Firaun dan konco-konconya telah ditunjukkan dengan semua tanda, tapi mereka menolak kebenaran.

وَلَقَدْ أَرَيْنَاهُ آيَاتِنَا كُلَّهَا فَكَذَّبَ وَأَبَىٰ

Dan sesungguhnya Kami telah perlihatkan kepadanya (Fir’aun) tanda-tanda kekuasaan Kami semuanya maka dia mendustakan dan enggan (menerima kebenaran).

Digunakan perkataan كُلِّهَا kerana mereka tolak semua sekali dakwah dari Nabi Musa dan Nabi Harun. Memang bahaya kalau tolak wahyu. Kalau kita tolak satu sahaja ayat Allah, bermaksud dikira semuanya sekali ditolak. Ini adalah amat bahaya. Kita tidak boleh tolak walau satu pun ayat dalam Al-Qur’an. Bayangkan satu negeri dalam negara kita ini yang menolak tiga ayat Al-Qur’an berkenaan pembahagian harta.

Sepatutnya harta dibahagikan mengikut cara faraid, tetapi sebaliknya mereka menggunakan Adat Perpatih untuk membahagikan harta itu. Kalau satu ayat sahaja ditolak bermaksud seluruh Al-Qur’an itu ditolak, bagaimana pula kalau tiga ayat Al-Qur’an ditolak?

Bagaimana pula mereka yang menolak ayat-ayat hudud dari Allah? Bagaimana pula mereka yang menolak ayat-ayat tentang tawasul dan sebagainya?

 

فَأَخَذْنَٰهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍ مُّقْتَدِرٍ

lalu Kami azab mereka dengan azab dari Yang Maha Perkasa lagi Maha Kuasa

Kerana menolak ayat-ayat dari Allah, maka mereka telah diazab oleh Allah semasa mereka di dunia lagi. Yang dimaksudkan adalah azab mereka dihempas dan dilemaskan dengan air laut semasa mereka mengejar Bani Israil untuk menyeberanginya.

Firaun amat berbangga dengan kekuatan dan kekuasaannya. Dalam Zukhruf:51 ada disebut bagaimana bangga dan sombongnya dia:

وَنَادَىٰ فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي أَفَلَا تُبْصِرُونَ

Dan Fir’aun berseru kepada kaumnya (seraya) berkata: “Hai kaumku, bukankah kerajaan Mesir ini kepunyaanku dan (bukankah) sungai-sungai ini mengalir di bawahku; maka apakah kamu tidak melihat(nya)?

Firaun sangka dia yang berkuasa dan gagah, tapi Allah beritahu Dialah sebenarnya yang mempunyai kuasa.

---

 

Ayat 43: Ayat 43 – 55 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan terakhir. Ia memberitahu akibat mendustakan seruan para Rasul.

أَكُفّارُكُم خَيرٌ مِّن أُولٰئِكُم أَم لَكُم بَراءَةٌ فِي الزُّبُرِ

أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِّنْ أُولَٰئِكُمْ

Apakah kafirmu (hai kaum musyrikin) lebih baik dari mereka itu,

Kalimah أُولَٰئِكُمْ itu bermaksud kaum-kaum yang disebut sebelum ini. Telah disebutkan bagaimana mereka itu dihancurkan kerana keengkaran mereka. Allah nak tanya kepada puak Musyrikin Mekah dan kita juga: adakah kita lebih hebat dari mereka?

Mereka itu memang lebih hebat, tapi Allah boleh hancurkan mereka. Jangan sangka yang kita akan selamat dengan kehebatan yang kita ada. Kalau kita engkar, Allah boleh azab kita di dunia ini lagi. Dan kita tidak akan selamat di akhirat kelak.

Jangan kita sangka kita akan selamat walau siapa pun kita. Allah tanya kepada golongan kafir dalam ayat ini: adakah kamu sangka kafir kamu ini jenis baik? Dan kerana itu kamu sangka kamu akan selamat? Tentu tidak sama sekali. Kalau kafir itu sama sahaja, tempatnya di neraka.

 

أَمْ لَكُم بَرَاءَةٌ فِي الزُّبُرِ

atau apakah kamu telah mempunyai jaminan kebebasan (dari azab) dalam Kitab-kitab yang dahulu?

Kalimah بَرَاءَةٌ dari katadasar ب ر أ yang bermaksud sesuatu yang jelas, tidak bersalah, menyelamatkan diri dari sesuatu, immuniti. Maka kalimah بَرَاءَةٌ dalam ayat ini bermaksud imuniti. Adakah ada tertulis di mana-mana kitab-kitab sebelum ini yang mereka ada imuniti, boleh terselamat dari azab Allah?

Musyrikin Mekah perasan mereka itu umat terpilih kerana mereka Penjaga Kaabah waktu itu. Allah nak beritahu yang mereka pun tidak selamat.

Ada kalangan kita yang sangka kita boleh selamat dari azab Allah. Kerana mereka itu ada yang keturunan Nabi, ada mereka yang ikut sekian guru dan sebagainya, maka mereka sangka mereka insan terpilih dan kerana itu mereka akan selamat. Allah tanya balik kepada mereka yang rasa sebegitu, adakah tertulis dalam mana-mana kitab yang terdahulu yang mereka akan selamat?

Tentulah tidak ada. Keturunan atau dekatnya dengan seseorang yang baik tidaklah menjadi syarat bahawa seseorang itu akan selamat. Atau mana-mana sebab pun. Kalau anak Nabi pun belum tentu selamat, apatah lagi kita yang bukan anak sesiapa pun.

---

 

Ayat 44:

أَم يَقولونَ نَحنُ جَميعٌ مُّنتَصِرٌ

أَمْ يَقُولُونَ

Atau apakah mereka mengatakan:

Ini ada satu lagi hujah yang Allah buka kepada kita tentang mereka yang melakukan keengkaran itu.

 

نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ

“Kami adalah satu golongan yang bersatu yang pasti menang”.

Musyrikin Mekah kata mereka ramai dan kerana itu mereka boleh membantu sesama mereka. Mereka sangka kalau azab Allah dikenakan kepada mereka, mereka boleh lawan balik kerana mereka ramai.

Ada yang rasa kerana mereka ramai, mereka akan selamat. Sebagai contoh, lihatlah betapa ramainya golongan yang ber’ya hanana’ sampai penuh satu stadium buat syirik. Adakah mereka sangka, mereka ramai itu mereka akan selamat?

---

 

Ayat 45:

سَيُهزَمُ الجَمعُ وَيُوَلّونَ الدُّبُرَ

سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ

Golongan itu pasti akan dikalahkan

Tidak kira berapa ramai pun mereka, mereka akan dikalahkan. Kalimah سَيُهْزَمُ dari katadasar ه ز م yang bermaksud mengalahkan, diatasi, dilawan.

Kisah ini tentang Perang Badr di mana waktu itu Musyrikin Mekah itu ramai dari umat Islam Madinah, tapi golongan Musyrikin Mekah kalah juga dan mereka sampai terpaksa melarikan diri. Kerana kemenangan dan kekuatan bukan pada diri sendiri tapi dengan bantuan Allah.

 

وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ

dan mereka akan mundur ke belakang.

Para musuh akan lari ketakutan apabila berdepan dengan umat Islam yang ada iman. Dan Allah bantu umat Islam.

Sebagai contoh, apabila Nabi hendak menyerang sesuatu tempat, Allah akan tanamkan ketakutan dalam diri musuh baginda walaupun mereka itu ramai. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi dan kata-kata mereka yang dulunya menentang Islam dan kemudian masuk Islam, apabila mereka menceritakan pengalaman mereka dalam kufur dan berperang dengan tentera Islam.

Mereka kata semasa mereka berperang dengan Nabi dan tentera Islam dulu, mereka amat takut dengan tentera Islam walaupun bilangan mereka ramai dan kelengkapan perang mereka lebih hebat. Dalam hadis ada disebut bagaimana walaupun jarak Nabi dari mereka seribu batu pun, mereka sudah rasa takut.

Jadi, ini adalah ramalan apa yang akan terjadi kepada Musyrikin Mekah di Perang Badr, Uhud dan Ahzab. Allah sudah beritahu kejayaan yang akan diterima oleh golongan Islam terhadap Musyrikin Mekah.

Begitu juga dengan puak-puak syirik dan bidaah sekarang. Puak-puak syirik dan bidaah ini, kalau kita berhujah dengan mereka, mereka akan mengundur ke belakang kerana mereka takut berhadapan dengan wahyu. Katakanlah kita berhujah dengan salah seorang dari mereka, penyokong-penyokongnya tidak akan membantunya dalam berhujah. Mereka akan biarkan sahaja.

Mereka akan berundur ke belakang. Mereka tidak akan menyokong kawannya yang sedang berhujah dengan kita. Kerana mereka tahu yang mereka tidak ada hujah. Maka dalam kita berhujah dengan mereka semasa berdakwah dengan mereka, hendaklah kita berharap dengan berdoa kepada Allah untuk bantu kita beri hujah kepada mereka. Allah akan membantu kita memberi hujah dalam melawan mereka kerana hujah-hujah itu datang dari Allah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 7 April 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 19:

إِنّا أَرسَلنا عَلَيهِم ريحًا صَرصَرًا في يَومِ نَحسٍ مُّستَمِرٍّ

إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا

Sesungguhnya Kami telah mengutus kepada mereka angin yang sangat kencang

Kalimah صَرْصَرًا bermaksud ‘sangat sejuk’, ‘sangat bising’ dan ‘sangat laju’. Angin itu sejuk sangat sampaikan tubuh mereka terus jadi beku. Lagi satu sifatnya, ia mempunyai suara/bunyi yang amat menakutkan.

 

فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ

pada hari yang penuh celaka yang terus menerus,

Bermaksud, apabila angin itu sudah mula dikenakan kepada mereka, ianya memberi kecelakaan kepada mereka tanpa henti. Dalam Haqqah:7 telah diberitahu yang angin sejuk itu bertiup menghancurkan mereka selama 8 hari dan 7 malam.

Ada dikatakan yang hari pertama angin itu adalah hari Rabu. Dan kerana itu ada fahaman khurafat yang kata hari Rabu adalah hari celaka. Dan fahaman ini termasuk dalam masyarakat Islam kita juga, sampaikan bila Pilihanraya dibuat hari Rabu pun keluarlah hadis-hadis tidak sahih tentang kecelakaan hari Rabu.

Oleh itu mengatakan hari Rabu itu sial adalah fahaman sesat. Kerana semua hari adalah milik Allah dan Allah tidak tentukan mana-mana hari sebagai sesat. Yang sial seperti dalam ayat ini adalah hari-hari yang angin bertiup menghancurkan kaum Aad itu sahaja.

Dan kecelakaan itu tidak berhenti apabila mereka mati saja kerana ianya berterusan di dalam kubur di Mahsyar dan di neraka nanti.

---

 

Ayat 20:

تَنزِعُ النّاسَ كَأَنَّهُم أَعجازُ نَخلٍ مُّنقَعِرٍ

تَنزِعُ النَّاسَ

yang memetik manusia

Kalimah تَنزِعُ dari katadasar ن ز ع yang bermaksud ‘menarik sesuatu dari tempatnya’. Apabila angin itu mula bertiup, mereka mula mencari tempat perlindungan dan cuba berpegang dengan sesuatu, tetapi angin itu tetap menarik mereka dari tempat mereka. Mereka ditumbangkan dari tempat mereka berdiri.

 

كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ مُّنقَعِرٍ

seakan-akan mereka perdu pokok kurma yang ditumbangkan.

Allah memberi perumpamaan bagaimana kuatnya angin itu, sampaikan dapat menarik dan merebahkan pokok kurma. Bayangkan pokok kurma yang dicabut dengan akar-akarnya sekali.

Seperti kita tahu, pokok kurma adalah pokok yang kuat yang akarnya masuk dalam tanah. Kaum Aad ini diumpamakan sebagai pokok kurma kerana mereka bertubuh besar dan gagah sekali. Seperti yang disebut dalam ayat Fussilat:15

فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ

Adapun kaum ‘Aad maka mereka menyombongkan diri di muka bumi tanpa alasan yang benar dan berkata: “Siapakah yang lebih besar kekuatannya dari kami?” Dan apakah mereka itu tidak memperhatikan bahawa Allah Yang menciptakan mereka adalah lebih besar kekuatan-Nya daripada mereka? Dan adalah mereka mengingkari tanda-tanda (kekuatan) Kami.

Jadi ayat ini memberitahu kepada kita yang walaupun tubuh badan kaum Aad itu besar dan gagah, tetapi angin itu lebih kuat lagi sampaikan boleh menjatuhkan dan menarik mereka. Maka janganlah Musyrikin Mekah dan juga kita bangga dengan apa sahaja kekuatan yang kita ada. Mudah sahaja kalau Allah nak hancurkan kita.

---

 

Ayat 21:

فَكَيفَ كانَ عَذابي وَنُذُرِ

Allah menarik perhatian kita kepada dahsyatnya azab yang diberikan kepada kaum Aad yang engkar itu. Jangan kita jadi macam itu. Jangan kita menolak ajaran Nabi kita. Jangan kita amalkan syirik dan amalan bidaah.

Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan amalan-amalan sahih dari Nabi supaya kita tidak terbuat amalan yang bidaah kerana terikut-ikut dengan amalan orang lain yang jahil.

---

 

Ayat 22: Allah ulang lagi ayat yang telah disebut sebelum ini. Berkali-kali ayat ini diulang dalam Surah Qamar ini. Kerana pentingnya ayat ini, maka hendaklah kita mengambil perhatian.

وَلَقَد يَسَّرنَا القُرءآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْءآنَ لِلذِّكْرِ

Dan sesungguhnya telah Kami mudahkan Al Qur’an untuk dipelajari,

Sekali lagi diulang ayat ini. Al-Qur’an ini boleh dipelajari dan difahami jadi jangan kata ianya susah dan tidak dapat dipelajari. Maka jangan putus asa untuk belajar. Memanglah pada awal semua perkara susah tapi lama kelamaan ia akan jadi mudah dan pelajar akan mula faham sedikit demi sedikit. Waktu akan timbul cinta kepada Al-Qur’an dan kepada agama.

Allah yang akan beri kefahaman itu kepada kita, asalkan kita mahu berusaha. Lain orang lain pemahamannya berdasarkan kepada usaha dan kehendak Allah terhadap kita. Kalau Allah beri sedikit ilmu, maka bersyukur; semoga Allah tambah lagi ilmu itu dengan kesyukuran kita itu.

 

فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

maka adakah orang yang mengambil pelajaran?

Allah pujuk manusia untuk ambil pelajaran dari Al-Qur’an. Benda sudah mudah, maka pelajarilah. Jangan lupa untuk ambil pelajaran dari Al-Qur’an ini. Carilah tempat belajar, berkenalanlah dengan mereka yang sudah belajar. Alhamdulillah, zaman sekarang pembelajaran Tafsir Al-Qur’an semakin mudah untuk didapati.

Habis Ruku’ 1 dari 3 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ayat 23: Sekarang disebut pula kisah kaum Tsamud. Ayat 23 – 32 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia adalah berkenaan pendustaan kaum Tsamud.

كَذَّبَت ثَمودُ بِالنُّذُرِ

 

Kepada kaum Tsamud, telah diutuskan Nabi Saleh a.s. kepada mereka. Kaum Tsamud telah menolak Nabi Saleh dan mengatakan baginda berdusta sahaja dalam ajakan dan dakwah baginda.

Kalimah النُّذُرِ adalah  dalam sighah jamak walaupun Kaum Tsamud itu tolak Rasul mereka sahaja, Nabi Saleh a.s. Tapi kenapa digunakan sighah jamak seolah-olah seperti mereka menolak semua Rasul pula?

Ini adalah kerana kalau tolak satu Rasul sahaja sudah dikira tolak semua Rasul kerana semua Rasul itu bawa perkara dan ajaran wahyu yang sama sahaja. Yang berbeza adalah dari segi syariat sahaja, tapi dari segi Tauhid, sama sahaja bawaan semua Nabi dan Rasul.

---

 

Ayat 24: Mari kita lihat apakah hujah penolakan yang digunakan oleh kaum Tsamud.

فَقالوا أَبَشَرًا مِّنّا وٰحِدًا نَّتَّبِعُهُ إِنّا إِذًا لَّفي ضَلٰلٍ وَسُعُرٍ

فَقَالُوا أَبَشَرًا مِّنَّا وٰحِدًا نَّتَّبِعُهُ

Maka mereka berkata: “Adakah patut kita mengikuti seorang manusia (biasa) di antara kita?”

Mereka mempersoalkan kenapa mereka perlu ikut seorang manusia sahaja. Nabi Saleh seorang diri sahaja tanpa pengikut yang ramai dan tentera yang mengiringinya.

Oleh kerana itu, mereka pandang rendah kepada Nabi Saleh dan tidak mahu mengikut baginda. Mereka juga mengatakan yang Nabi Saleh itu adalah seorang manusia yang sama sahaja seperti mereka, jadi tidak perlu nak diikuti.

Jadi ini adalah satu ‘hijab rasmi’ namanya. Iaitu ramai sangat yang buat sampaikan semua sangka ianya benar. Mereka meletakkan kebenaran pada ramainya orang yang mengikuti satu-satu fahaman itu. Mereka sangka kalau ramai yang percaya tentulah itu yang benar. Dan kalau yang ajar fahaman itu sikit sahaja pengikutnya, maka tentulah tidak benar.

Maka kerana itu juga ramai masyarakat kita menolak ajaran Sunnah kerana mereka lihat tak ramai yang amalkan ajaran sunnah. Ramai yang amalkan ajaran bidaah dan kerana itu mereka sangka itulah ajaran dan amalan yang benar. Maka kita perlu keluar dari kepompong salah faham ini.

Kena sedar yang kebenaran bukannya kalau ramai orang amalkan. Kerana agama ini bukannya ikut majoriti. Agama ini bukannya demokrasi yang ikut siapa yang ramai itulah yang menang. Tapi kebenaran itu adalah ajaran yang berlandaskan dalil dari Al-Qur’an dan juga hadis yang sahih.

 

إِنَّا إِذًا لَّفِي ضَلٰلٍ وَسُعُرٍ

Sesungguhnya kalau kita begitu, benar-benar kita berada dalam keadaan sesat dan gila”.

Mereka kata sesama mereka yang kalau mereka mengikut dakwah Nabi Saleh itu, merekalah yang sudah sesat dan gila. Mereka kata orang yang beriman dengan Nabi Saleh itu yang gila kerana ikut ajaran seorang manusia biasa sahaja. Itulah bahaya hijab rasmi itu kalau sudah menular dalam masyarakat.

Ringkasnya, ada tiga hujah yang digunakan oleh kaum Tsamud untuk menolak Nabi Saleh a.s. Dan hujah yang sama juga digunakan oleh Musyrikin Mekah untuk menolak Nabi Muhammad ﷺ.

1. Nabi Saleh manusia biasa sahaja, bukan luar biasa. Makan dan minum macam mereka juga.

2. Nabi Saleh orang tempatan, berasal dan duduk dengan mereka dari kecil lagi. Oleh itu mereka lihat tiada istimewanya baginda kalau dibandingkan dengan mereka.

Ini pun ada masalah dengan masyarakat kita. Senang nak terima kata-kata dari orang luar, tapi tidak percaya dengan masyarakat sendiri. Kerana itu ramai yang senang terpengaruh dan ternganga dengan datangnya puak Habib yang sesat itu. Kerana mereka orang luar dan bawa perawakan ala-ala alim.

3. Dia seorang sahaja dan bukanlah dari kalangan orang yang ada kedudukan. Bukan ketua kaum atau orang yang kaya dan berpengaruh dari kalangan mereka.

Ini pun masyarakat kita ada masalah. Mereka nak pilih dan ikut orang yang ada kedudukan dalam masyarakat. Mereka sudah tidak kisah apa yang disampaikan itu ikut Al-Qur’an atau tidak.

---

 

Ayat 25: Ini adalah ejekan mereka kepada Nabi Saleh a.s.

أَءُلقِيَ الذِّكرُ عَلَيهِ مِن بَينِنا بَل هُوَ كَذّابٌ أَشِرٌ

أَءُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا

Apakah wahyu itu diturunkan kepadanya di antara kita?

Mereka mempersoalkan kebenaran wahyu yang diberikan kepada Nabi Saleh. Mereka nak kata dalam banyak-banyak orang, kenapa pula wahyu diberikan kepada Nabi Saleh? Tidak ada orang lain lagikah?

Mereka nak kata, ada lagi orang lain yang lebih layak untuk diberikan wahyu itu. Mereka kata ada lagi orang yang lebih berpengaruh dari Nabi Saleh dalam masyarakat mereka.

Ini pun hujah yang sama digunakan terhadap Nabi Muhammad. Musyrikin Mekah persoalkan keputusan Allah. Mereka kata kenapakah tidak diberikan wahyu itu kepada salah seorang dari dua orang besar dari Mekah atau Taif?

Adakah mereka pula yang lebih pandai dari Allah? Adakah mereka lebih tahu siapakah yang layak diberikan dengan wahyu? Ini memang kata-kata mereka yang amat jahil tentang Allah dan kedudukan Allah.

 

بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ

Sebenarnya dia adalah seorang yang amat pendusta lagi sombong.

Kerana mereka tidak percaya kepada Nabi Saleh, maka mereka tuduh baginda seorang pendusta. Ini adalah kata-kata tuduhan tanpa hujah dan bukti. Mereka kata ikut sedap mulut sahaja.

Perkataan أَشِرٌ bermaksud ‘sombong’ tetapi bukan sombong yang biasa, tetapi sombong yang peringkat tertinggi sekali. Iaitu mereka yang menegaskan di mana-mana tempat bahawa mereka hebat.

Mereka tuduh Nabi Saleh sombong kerana tidak ikut kehendak mereka. Begitulah manusia akan mengatakan orang lain sombong kalau tidak ikut mereka. Oleh kerana ini disebut dalam Al-Qur’an, maka ia akan tetap ada sahaja dalam masyarakat dalam setiap zaman. Kerana itu yang bawa kebenaran pula yang dikatakan sombong.

Kalau zaman sekarang, orang yang hendak bawa ajaran sunnah pula yang dikatakan sombong. Ahli bidaah kata kita sombong kerana tidak ikut ‘kata-kata ulama’ dan orang terdahulu. Padahal sombong itu mengikut definisi Allah adalah orang yang menolak kebenaran apabila telah sampai kepada mereka. Tapi kerana masyarakat telah jahil, maka mereka telah terbalik fahaman mereka.

---

 

Ayat 26: Ayat tasliah (pujukan) dari Allah. Ini adalah jawapan Allah kepada hujah-hujah mereka tadi.

سَيَعلَمونَ غَدًا مَّنِ الكَذّابُ الأَشِرُ

Kalimah غَدًا (esok) boleh bermaksud ‘Hari Pembalasan’ ataupun apabila mereka dikenakan dengan azab nanti (di dunia lagi).

Mereka tuduh Nabi Saleh itu berdusta dan sombong, tapi itu adalah bohong sahaja. Nanti, mereka akan mengetahui siapakah yang sebenarnya yang berdusta dan sombong – iaitu mereka sendiri.

---

 

Ayat 27:

إِنّا مُرسِلُو النّاقَةِ فِتنَةً لَّهُم فَارتَقِبهُم وَاصطَبِر

إِنَّا مُرْسِلُو النَّاقَةِ

Sesungguhnya Kami mengirimkan unta betina

Kaum Nabi Saleh telah mencabar baginda untuk buktikan kenabian baginda dengan mengeluarkan satu mukjizat. Sebagaimana juga puak Musyrikin Mekah minta mukjizat daripada Nabi Muhammad, begitulah juga kaum Nabi Saleh. Seperti di awal surah ini, telah disebut bagaimana mereka minta Nabi tunjukkan mukjizat dan bagaimana Allah telah memberi mukjizat Pembelahan Bulan kepada baginda.

Kaum Tsamud telah cabar Nabi Saleh untuk mengeluarkan seekor unta dari bukit batu. Unta itu pula mestilah unta betina. Unta itu juga mestilah berwarna merah. Bukan itu sahaja, mereka kata unta itu mesti bunting bila dikeluarkan dari batu. Dan unta itu hendaklah melahirkan unta yang betina juga dan anak unta itu juga mestilah unta merah juga.

Itulah syarat-syarat yang mereka keluarkan kepada Nabi Saleh. Kalau dikirakan secara logik akal, tentulah syarat-syarat itu adalah syarat-syarat yang mustahil. Tetapi Allah telah mengeluarkan seperti mana yang mereka minta. Mudah sahaja bagi Allah.

 

فِتْنَةً لَّهُمْ

sebagai cubaan bagi mereka,

Unta itu dikatakan sebagai ‘ujian’ kepada mereka kerana bila unta itu diberikan kepada mereka, ini akan membuka ruang kepada mereka untuk melakukan dosa. Mereka mungkin berlaku zalim kepada unta itu ataupun mereka boleh membunuh unta itu.

Kerana bila unta itu diberikan, ianya datang dengan syarat-syarat dari Allah. Mereka tidak boleh menganiaya unta itu, dan mereka mesti membiarkan unta itu tanpa gangguan. Mereka juga perlu berkongsi air dengan untuk itu. Telaga di tempat itu hanya ada satu sahaja. Dan satu hari diuntukkan bagi unta itu minum, dan esok baru mereka boleh minum dari telaga itu. Hari unta minum air, mereka tidak boleh ke telaga itu.

Dan ini adalah ujian yang amat berat. Kerana mereka minta mukjizat dan Allah berikan. Bila sudah diberikan dengan mukjizat yang diminta tapi masih lagi degil menolak, maka azab yang akan dikenakan lebih teruk dari mereka yang tidak diberikan mukjizat.

Mereka minta mukjizat ditunjukkan kepada mereka, tanpa mereka sedari yang permintaan mereka itu adalah ujian berat kepada mereka yang akan menyusahkan mereka. Ini juga ingatan dan amaran kepada Musyrikin Mekah yang selalu meminta-minta mukjizat dari Nabi Muhammad. Allah nak ingatkan kepada Musyrikin Mekah, kalau mukjizat diberikan seperti yang mereka minta, ia bahaya bagi mereka.

 

فَارْتَقِبْهُمْ وَاصْطَبِرْ

maka tunggulah (tindakan) mereka dan bersabarlah.

Lihatlah apa yang mereka akan lakukan. Adakah mereka akan beriman atau tidak. Nabi Saleh disuruh bersedia sahaja. Allah sudah tahu apa yang mereka akan lakukan.

Bersabarlah dengan mereka dan apa yang mereka akan lakukan. Itu memerlukan kesabaran yang lebih tinggi dari biasa. Sebab itu perkataan وَاصْطَبِرْ yang digunakan. Kalau sabar, perkataan وَاصْبِرْ boleh digunakan. Dalam bahasa Arab, kalau perkataan itu dipanjangkan dan ditambah dengan huruf, ianya bermaksud ada sesuatu yang lebih yang dimaksudkan. Apabila huruf ط dimasukkan dalam وَاصْطَبِرْ, ianya hendak memberitahu kepada Nabi Saleh bahawa baginda perlu bersabar lebih dari biasa.

---

 

Ayat 28: Setelah mereka meminta Nabi Saleh a.s. mengeluarkan unta itu, dan Allah telah mengeluarkannya, maka ada syarat-syarat yang perlu dipenuhi.

وَنَبِّئهُم أَنَّ الماءَ قِسمَةٌ بَينَهُم ۖ كُلُّ شِربٍ مُّحتَضَرٌ

وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ الْمَاءَ قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ

Dan beritakanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya air itu terbahagi antara mereka (dengan unta betina itu);

Kalimah قِسْمَةٌ bermaksud pembahagian kepada dua bahagian. Sumber air mereka perlu dibahagikan antara mereka dan juga unta itu. Hanya ada satu telaga sahaja di tempat tinggal mereka itu. Satu hari mereka boleh minum dan esoknya air itu hanya diperuntukkan untuk unta itu sahaja. Mereka bergilir hari untuk menggunakan air itu.

 

كُلُّ شِرْبٍ مُّحْتَضَرٌ

tiap-tiap giliran minum dihadiri (oleh yang punya giliran)

Giliran minuman itu perlu dijaga. Jikalau hari itu adalah hari minuman untuk manusia, mereka boleh hadir dan unta itu tidak akan datang kepada tempat minuman. Unta itu di bawah kawalan Allah dan taat. Kalau bukan gilirannya, dia tidak akan datang.

Dan jikalau hari itu adalah giliran unta itu, manusia tidak boleh hadir untuk mengambil air minuman itu. Bukan mereka sahaja, ternakan mereka pun tidak boleh dibawa untuk minum dari telaga itu.

Unta itu pula memang makan dan minum air dengan banyak. Sampaikan kalau gilirannya, tidak ada lebihan air untuk manusia dan ternakan yang lain. Dalam ayat ini, hanya diberikan maklumat ringkas sahaja. Dalam A’raf:73 ada disebut lagi tentang perkara ini:

وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ هَٰذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوهَا تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Dan (Kami telah mengutus) kepada kaum Tsamud saudara mereka Shaleh. Ia berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada Tuhan bagimu selain-Nya. Sesungguhnya telah datang bukti yang nyata kepadamu dari Tuhanmu. Unta betina Allah ini menjadi tanda bagimu, maka biarkanlah ia makan di bumi Allah, dan janganlah kamu mengganggunya dengan gangguan apapun, (yang kerananya) kamu akan ditimpa seksaan yang pedih”.

Dalam Syu’ara:155-156 juga ada disebut perkara ini:

قَالَ هَٰذِهِ نَاقَةٌ لَّهَا شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ

Saleh menjawab: “Ini seekor unta betina, ia mempunyai giliran untuk mendapatkan air, dan kamu mempunyai giliran pula untuk mendapatkan air di hari yang tertentu.

وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ

Dan janganlah kamu sentuh unta betina itu dengan sesuatu kejahatan, yang menyebabkan kamu akan ditimpa oleh azab hari yang besar”.

Dalam ayat ini, dengan jelas telah diberitahu kepada mereka supaya jangan aniaya unta itu. Kalau mereka menganiaya unta itu, mereka akan ditimpa dengan azab.

---

 

Ayat 29: Seperti yang telah disebut sebelum ini, Kaum Tsamud disuruh berkongsi sumber air dengan unta itu. Dan jangan mengganggu unta itu. Tapi mereka rasa susah dengan adanya unta itu. Mereka sudah susah hidup mereka kerana kena berkongsi air dengan unta itu. Maka mereka telah membuat pakatan jahat.

فَنادَوا صاحِبَهُم فَتَعاطىٰ فَعَقَرَ

فَنَادَوْا صَاحِبَهُمْ

Maka mereka memanggil kawan mereka,

Apabila unta itu minum air dari telaga, ia akan minum dengan banyak kerana ia adalah unta yang besar. Tambahan pula, unta itu sedang hamil. Maka air mereka jadi kurang. Maka, mereka telah berpakat hendak membunuh unta itu.

Lelaki yang mereka panggil untuk menyembelih unta itu adalah yang paling jahat bernama Kudar Ibn Salif. Dia adalah tukang sembelih (atau ketua salah satu puak). Dialah yang berani untuk membunuh unta itu.

Sebenarnya kaum itu walaupun tidak suka dengan unta itu, mereka tidak berani nak bunuh sendiri atau bunuh ramai-ramai. Walaupun Nabi Saleh a.s tidak ada tentera nak mempertahankan unta itu, mereka tetap takut kerana mereka rasa unta itu keramat. Kerana itu mereka kena panggil orang lain. Mereka pilih jenis orang yang kepala gila tak takut apa-apa.

Walaupun dia seorang sahaja yang bunuh, tapi sighah dalam ayat ini dalam bentuk jamak kerana ramai lagi yang sefahaman dengan lelaki itu. Walaupun tangannya sahaja yang sembelih unta itu tapi kerana mereka yang lain itu redha sahaja dan tidak buat apa-apa, maka azab dikenakan kepada mereka semua.

 

فَتَعَاطَىٰ فَعَقَرَ

lalu kawannya menangkap (unta itu) dan membunuhnya.

Dia telah menangkap dan telah mencekik unta itu. Kalau unta yang besar, tentu susah untuk menjatuhkannya. Kalau cara yang betul untuk menyembelih unta, satu kaki unta kena diikat dan tekaknya dicucuk dan unta itu akan jatuh sendiri. Itu adalah cara sembelih yang betul.

Tapi, yang dilakukan kepada unta Nabi Saleh, mereka telah memotong kaki unta itu. Selepas unta itu jatuh, mereka membiarkan unta itu mati dalam seksa. Itu adalah cara yang kejam kerana unta itu tidak terus mati.

---

 

Ayat 30: Kerana kejahatan mereka itu, mereka telah diberikan dengan seksa yang amat berat

فَكَيفَ كانَ عَذابي وَنُذُرِ

 

Dipendekkan cerita, mereka telah dikenakan dengan azab yang amat teruk! Nanti akan disebut dalam ayat selepas ini apakah azab itu.

Allah suruh Musyrikin Mekah dan kita untuk membayangkan bagaimana azab yang hebat telah dikenakan kepada mereka. Dalam surah yang lain, telah diberitahu yang mereka telah diberi tiga hari untuk bersuka-suka dan selepas tiga hari itu, azab telah dijatuhkan ke atas mereka. Apakah azab yang telah dikenakan kepada mereka?

---

 

Ayat 31: Inilah balasan azab kepada mereka.

إِنّا أَرسَلنا عَلَيهِم صَيحَةً وٰحِدَةً فَكانوا كَهَشيمِ المُحتَظِرِ

إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً وٰحِدَةً

Sesungguhnya Kami menimpakan atas mereka satu suara yang keras mengguntur,

Yang menempik itu adalah malaikat Jibril. Dan tempikan itu hanya sekali sahaja tetapi dengan tempikan itu telah mencairkan otak mereka. Pecah kepala mereka kerana tempikan Jibrail itu. Pekikan itu juga sampai menggempakan bumi kerana kuatnya pekikan itu.

 

فَكَانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ

maka jadilah mereka seperti dahan kering tinggalan kandang binatang.

Rumput kering kalau dipegang atau dipijak pun sudah hancur. Perkataanالْمُحْتَظِرِ adalah dari kata dasar ح ظ ر yang bermaksud ‘memagar sesuatu’ untuk menjaga sesuatu. الْمُحْتَظِرِ bermaksud seseorang yang membuat pagar. Membuat pagar dengan dahan kering untuk menjaga binatang.

Allah hendak menceritakan bagaimana mereka seumpama seperti tinggalan dahan kering dari binaan pagar. Kalau tukang buat pagar dari dahan kering, ada sedikit bahagian yang jatuh dari tubuh dia, bukan? Serpihan itulah mereka diibaratkan oleh Allah. Mereka hancur berkecai sampai jadi seperti dahan kering sahaja. Yang mudah hancur kalau disentuh.

Orang Arab faham bahasa yang pepatah yang digunakan dalam ayat ini dan mereka boleh bayangkan teruknya keadaan itu.

---

 

Ayat 32: Sekali lagi Allah berfirman dengan ayat ini. Setiap kali selepas disebut kisah umat-umat terdahulu dalam surah ini, Allah mengeluarkan ayat ini supaya kita mengambil peringatan darinya.

وَلَقَد يَسَّرنَا القُرءآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْءآنَ لِلذِّكْرِ

Dan sesungguhnya telah Kami mudahkan Al-Qur’an untuk diambil peringatan,

Sekali lagi diulang ayat keramat ini. Allah ingatkan kita, kalau sudah mudah tu, cubalah belajar supaya dapat faham.

 

فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

maka adakah orang yang mengambil pelajaran?

Allah bertanya kepada kita, siapakah yang mahu mengambil pengajaran, peringatan dan berdakwah menggunakan Al-Qur’an ini? Sudah banyak peringatan dan kisah zaman dahulu tentang kaum yang menentang kebenaran dihancurkan, tidakkah kamu mahu ambil peringatan?

Kita kenalah jawab dalam hati kita yang kitalah yang mahu mengambilnya. Kita akan mengambil peringatan dan pengajaran dari Al-Qur’an ini dan kita akan menjadikan Al-Qur’an ini sebagai wadah dakwah kita kepada manusia untuk mengajak kepada tauhid.

---

 

Ayat 33: Ini pula adalah ringkasan kisah kaum Nabi Luth a.s. Kisah yang lebih lanjut ada tersebut dalam surah-surah yang lain. Ayat 33 – 40 adalah Perenggan Makro Kelima dan ia adalah berkenaan pendustaan kaum Luth.

كَذَّبَت قَومُ لوطٍ بِالنُّذُرِ

 

Ini pula peringatan Allah tentang kaum Nabi Luth yang tinggal di Lost City of Atlantis itu. Nabi Luth adalah anak saudara Nabi Ibrahim a.s. Mereka telah berhijrah dari negara asal mereka dan duduk kawasan penempatan mereka semasa kejadian ini. Jadi Nabi Luth bukanlah penduduk asal di situ.

Kita pun rasanya sudah tahu apakah dosa besar yang mereka lakukan iaitu homoseksual.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 April 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 5:

حِكمَةٌ بٰلِغَةٌ ۖ فَما تُغنِ النُّذُرُ

حِكْمَةٌ بٰلِغَةٌ

Itulah suatu hikmah yang sempurna

Al-Qur’an ini mengandungi penuh hikmah. Bukan sahaja mengandungi ancaman-ancaman, tapi mempunyai ajaran-ajaran penuh hikmah untuk menjadi panduan dalam hidup kita.

Kalimah حِكْمَةٌ bermaksud ‘kebijaksanaan’. Dari segi bahasa, hikmah bermaksud ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya yang sesuai’. Itulah syariat yang Allah berikan kepada kita. Ianya adalah perbuatan-perbuatan dan arahan-arahan yang amat sesuai untuk diamalkan oleh kita. Bukannya sia-sia sahaja apa yang Allah suruh kita buat itu.

Kalimah بَالِغَةٌ dari katadasar ب ل غ yang bermaksud ‘sampai’. Macam kalau kita kata seseorang itu sudah ‘baligh’, bermaksud dia sudah ‘sampai umur’. Jadi perkataan بَالِغَةٌ dalam ayat ini bermaksud ‘sempurna’ kerana sesuatu yang telah sampai ke destinasi yang hendak dituju bermaksud telah sempurna apa yang hendak dilakukan.

Oleh itu ayat ini bermaksud, tidak ada perkara yang perlu disampaikan tentang agama yang tertinggal dalam Al-Qur’an. Semuanya telah ada di dalamnya dan telah sempurna. Semuanya telah disentuh, cuma diperincikan di dalam hadis Rasulullah.

Kalimah بَالِغَةٌ dalam ayat ini juga bermaksud Al-Qur’an ini diturunkan dalam bahasa yang hebat yang ‘sampai’ kepada hati manusia. Bahasa Arab dan cara penyampaian di dalam Al-Qur’an menggunakan cara yang halus sampaikan ianya amat efektif untuk manusia. Kerana itu ramai manusia yang masuk Islam selepas mereka mendengar Al-Qur’an dan faham apa yang disampaikan.

Tentulah ianya hebat kerana ianya adalah Kalam Allah. Allah tahu bagaimana hati dan akal kita kerana Dia yang menjadikan kita. Antaranya Allah gunakan cara marah manusia. Kerana kadang-kadang kita perlu dimarahi. Kerana kalau tidak, kita tak sedar. Macam anak-anak kita juga, tak boleh dibiarkan sahaja mereka kalau mereka telah buat salah. Kena marah sekali sekala baru mereka sedar.

 

فَمَا تُغْنِ النُّذُرُ

peringatan-peringatan itu tidak berguna (bagi mereka).

Peringatan dalam Al-Qur’an ini tidak berguna langsung kepada mereka yang engkar. Iaitu mereka yang kepala degil. Mereka langsung tidak mahu memikirkan kebenaran yang ada dalam Al-Qur’an itu. Walaupun telah disampaikan dengan penuh hikmah dan dengan cara yang paling efektif.

Ianya tidak digunakan oleh mereka kerana mereka tidak mengubah pun cara hidup mereka. Ini kerana walaupun Al-Qur’an itu hebat, tapi hati yang dibacakan Al-Qur’an itu hendaklah bersedia untuk menerima kebenaran. Kalau hati dari asalnya sudah degil, maka disampaikan dalil-dalil dari Al-Qur’an pun, mereka tidak menerimanya.

Kita pun kena ingat juga. Kita yang sudah baca tafsir ini dan telah belajar tafsir Al-Qur’an, adakah kita sudah mendapat manfaat dari pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini? Atau sama sahaja dulu dan sekarang? Atau kita belajar sahaja supaya dikatakan ‘alim’?

Kerana segala pelajaran agama ini sepatutnya mengubah diri kita ke arah kebaikan. Kalau sudah belajar tapi tidak ada kesan kebaikan dari segi akhlak kita, maka tentu ada sesuatu yang tidak kena dalam pembelajaran kita. Berapa ramai yang sudah belajar dan ada ilmu, tapi akhlaknya masih buruk lagi?

---

 

Ayat 6: Ayat Tasliah (pujukan).

فَتَوَلَّ عَنهُم ۘ يَومَ يَدعُ الدّاعِ إِلىٰ شَيءٍ نُّكُرٍ

فَتَوَلَّ عَنْهُمْ

Maka berpalinglah kamu dari mereka.

Setelah mereka didengarkan dengan ayat dan ajaran dari Al-Qur’an, diberi segala macam peringatan, tapi masih lagi menolak, maka Nabi Muhammad ﷺ telah disuruh untuk ‘berpaling’ dari mereka.

Maksudnya jangan peduli kata-kata mereka. Bukanlah maknanya terus berhenti dakwah kepada mereka. Kerana kita tetap kena dakwah kepada mereka. Tapi jangan hiraukan sangat kata-kata penolakan mereka itu. Kita terus dakwah kepada mereka dan buat pekak sahaja dengan kata-kata penolakan dari mereka itu.

 

يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ

(Ingatlah) hari (ketika) menyeru seorang penyeru

Biarkan mereka sampai pada hari seorang ‘penyeru’ akan ‘menyeru’. Maknanya terus berdakwah sampai kepada satu masa bila dakwah sudah tidak berguna lagi.

Siapakah ‘Penyeru’ itu? Itulah Israfil. Yang diseru itu bermaksud seruan dalam bentuk tiupan Sangkakala apabila datang hari Kiamat nanti. Sangkakala adalah seperti satu serunai yang diperbuat dari cahaya dan Sangkakala itu telah lama siap-siap berada di mulut Israfil untuk ditiupnya. Setiap hari beliau mendongak kepalanya ke arah Allah untuk menunggu arahan untuk meniupnya.

 

إِلَىٰ شَيْءٍ نُّكُرٍ

menyeru kepada sesuatu yang tidak menyenangkan

Kalimah نُّكُرٍ bermaksud sesuatu yang teruk sekali. Nak bayangkan pun takut kerana keburukan yang dibawanya. Apakah yang dimaksudkan?:

1. Kesusahan pada hari Kiamat itu memang akan menakutkan. Tidak dapat dibayangkan bagaimana keadaan hari itu. Tidak dapat dibandingkan dengan kejadian yang pernah terjadi dalam dunia. Seteruk-teruk kejadian buruk dalam dunia ini, tidak dapat dibandingkan dengan malapetaka di hari Kiamat nanti.

2. Keduanya, نُّكُرٍ bermaksud sesuatu yang ‘asing kepada manusia’. Kerana itu perbuatan munkar adalah dosa yang tidak dikenali oleh manusia sebagai sesuatu yang baik. Orang baik tidak kenal perbuatan salah itu sebagai ‘baik’.

Manusia yang degil menolak kebenaran kerana ia nampak asing kepada mereka. Oleh kerana nampak asing, kedengaran asing pada mereka, mereka tak percaya. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang menolak datangnya hari Kiamat itu. Jadi apabila mereka nampak Kiamat itu, mereka lagi akan terkejut. Kerana mereka tak sangka ianya akan terjadi.

Macam kalau kita tak sangka sesuatu perkara akan terjadi, kita akan terkejut apabila ianya berlaku. Maka, Kiamat yang asing kepada mereka itu tetap akan datang kepada mereka apabila ditiup Sangkakala nanti.

3. Kalimah نُّكُرٍ juga bermaksud ‘sesuatu yang tidak disukai’. Mereka akan cuba lari dari hari itu. Bayangkan seorang penjenayah yang akan dibawa ke muka pengadilan. Tentulah dia tidak senang hati kalau dipanggil untuk pergi ke penjara atau ke tali gantung. Kerana dia tahu yang dia bersalah dan bukti semua telah ada. Dia sendiri tahu yang dia tidak akan selamat. Maka dia akan cuba melarikan dirinya.

---

 

Ayat 7: Sambungan ayat sebelum ini tentang tiupan Sangkakala dan permulaan kepada hari Kiamat.

خُشَّعًا أَبصٰرُهُم يَخرُجونَ مِنَ الأَجداثِ كَأَنَّهُم جَرادٌ مُّنتَشِرٌ

خُشَّعًا أَبْصٰرُهُمْ

sambil menundukkan pandangan mata mereka

Mata mereka tunduk dalam keadaan hina pada hari Kiamat nanti. Kerana waktu itu mereka berada dalam keadaan yang amat-amat takut. Dalam Sajdah:12 Ada diterangkan dengan lebih lanjut:

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ

Dan, jika sekiranya kamu melihat mereka ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata): “Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal saleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin”.

Mereka telah beriman sungguh waktu itu, tetapi alangkah ruginya mereka kerana walaupun mereka tunduk khusyuk dan mengakui kesalahan mereka dan telah beriman pada hari Kiamat nanti, tapi ianya tidak akan berharga apa-apa. Kerana ianya sudah terlambat.

Apakah maksud ‘khusyuk’? Khusyuk itu terjadi apabila kita takut sangat. Dan rasa takut itu kelihatan pada tubuh badan kita sampai badan kaku tidak bergerak. Khusyuk pada mata itu boleh diketahui apabila seseorang itu hanya melihat ke bawah sahaja. Itulah sebabnya kita disuruh untuk menundukkan pandangan mata kita ke bawah semasa dalam solat. Sebab itulah tubuh kita kena kawal semasa dalam solat.

Mereka yang dibangkitkan dari kubur itu nanti amat takut untuk melihat ke hadapan iaitu tempat mereka mereka akan ditujukan di neraka, maka mereka tunduk melihat ke bawah sahaja. Mereka takut menunggu nasib malang yang akan menimpa mereka kerana mereka sudah tahu apa yang akan dikenakan kepada mereka.

Ringkasnya, mata mereka tunduk kerana:

1. Mereka dalam keadaan takut sangat kerana keadaan dunia yang baru. Mereka tidak biasa dengan suasana yang menakutkan itu.

2. Mereka malu dan takut kerana akhirat yang mereka dustakan selama di dunia dulu sekarang benar-benar terjadi. Mereka sedar yang kerana mereka tidak mempercayainya, mereka tidak buat persiapan pun untuk menghadapinya dan mereka tahu yang mereka akan jadi insan yang malang.

3. Mereka takut melihat kejadian mengejutkan, aneh dan pelik yang berlaku di hadapan mereka, maka mereka nak lihat dengan tepat pun takut. Maka mereka tundukkan pandangan mata mereka.

 

يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ

mereka keluar dari kuburan

Ayat ini tentang keadaan di akhirat kelak apabila makhluk dibangkitkan dari mati mereka. Kita semua akan dibangkitkan dari kubur kita. Maknanya mereka keluar-keluar sahaja daripada kubur mereka, kepala dan mata mereka sudah tunduk.

‘Kubur’ itu bukanlah semestinya kubur yang formal, kerana ada sahaja manusia yang mati tidak dikuburkan di tanah perkuburan. Oleh itu, ‘kubur’ itu boleh bermaksud di mana sahaja manusia itu mati dan reput dalam tanah (termasuk dalam laut pun).

Lebih spesifik lagi, kalimah الْأَجْدَاثِ bermaksud kubur lama yang sudah tidak ada tanda sebab sudah lama sangat. Sebab sudah lama sangat kubur itu ditinggalkan orang. Sampaikan orang yang melihatnya pun tidak tahu yang itu adalah kubur.

Seperti yang kita tahu, tanah kubur itu hanya tinggi sedikit sahaja daripada tanah biasa (lebih kurang sejengkal sahaja tingginya). Tidak boleh kita meletakkan binaan-binaan yang lain. Tanah itu ditinggikan sedikit pun adalah sebagai tanda bahawa ianya adalah kubur, supaya tidak ada orang buat ibadat di situ.

Kalau kubur baru kita boleh kenal lagi, tetapi tanah kubur lama kemungkinan besar ianya telah sama sahaja dengan tanah di tepinya sampai tidak boleh dikenal lagi sebagai kubur. Inilah maksud ayat ini – mereka keluar dari kubur mereka yang lama.

Ini adalah tempelak kepada golongan yang sombong semasa mereka hidup di dunia. Mereka sangka mereka kuat dan berkuasa dan dikenali semasa di dunia, tapi apabila mereka mati, lama kelamaan orang pun sudah tak ingat dan kisah pada mereka. Dalam Yaasin:51 juga Allah telah berfirman:

وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ الْأَجْدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ

Dan ditiuplah sangkalala, maka tiba-tiba mereka keluar dengan segera dari kuburnya (menuju) kepada Tuhan mereka.

 

كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُّنتَشِرٌ

seakan-akan mereka belalang yang berterbangan merata-rata

Semua makhluk akan kelihatan seperti belalang berterbangan pada hari itu kerana semua makhluk akan dibangkitkan serentak. Bayangkan makhluk yang pertama dicipta, sampai kepada makhluk yang akhir sekali mati pada hari Kiamat akan dibangunkan pada masa yang sama.

Kalau semua makhluk yang sedang ada pada saat ini pun kalau dikumpulkan pada satu tempat pun, sudah ramai, bayangkanlah kalau dikumpulkan semuanya sekali. Memang tidak dapat dibayangkan kerana ramai sangat! Keadaan amat kelam kabut!

Pada hari itu juga manusia diibaratkan seperti ‘belalang yang berterbangan’ kerana mereka akan jadi seperti kumpulan belalang yang bergerak ke sana ke sini tidak ada arah tujuan. Begitulah nanti keadaan manusia dan makhluk-makhluk yang lain pada hari kebangkitan nanti.

Keadaan waktu itu amat kecoh, dengan manusia kelam kabut tidak tahu apa yang hendak dilakukan. Tidak ada tempat yang selamat, tidak ada tempat menyorok. Mereka tidak tahu ke mana mereka hendak tuju. Semua dalam keadaan takut berlari-lari ke sana sini.

---

 

Ayat 8:

مُّهطِعينَ إِلَى الدّاعِ ۖ يَقولُ الكٰفِرونَ هٰذا يَومٌ عَسِرٌ

مُّهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ

mereka datang dengan cepat kepada penyeru itu.

Dalam keadaan kelam kabut selepas dibangkitkan dan tidak ada arah tujuan, maka terdengarlah suara arahan dari para malaikat. Para malaikat akan menyuruh semua makhluk yang bangun daripada kubur mereka itu untuk pergi beramai-ramai ke Mahsyar.

Ada berbagai-bagai cara mereka akan pergi ke sana. Kepada mereka yang beriman, mereka akan dibawa dengan kenderaan yang mewah. Kalau zaman sekarang, kita bayangkan mereka pergi ke Mahsyar itu dengan jet eksekutif. Dijemput dengan secara baik oleh malaikat untuk ke sana. Itu adalah tingkatan yang tertinggi sekali.

Kemudian ada yang pergi dengan kereta, kemudian ada yang pergi dengan motosikal. Ini adalah perumpamaan sahaja kerana kita pun tidak tahu apakah kenderaan di masa itu.

Ada yang pergi dengan basikal dan sebagainya. Itu sebagai perumpamaan mereka yang mendapat kenderaan dan kenderaan itu bergantung kepada tingkatan amal dan iman mereka.

Kemudian ada mereka yang berjalan kaki. Ada pula yang merangkak. Ada yang mengesot dan ada yang berguling. Dan ada juga yang berjalan dengan muka mereka. Itu adalah mereka yang tidak beramal dan tidak beriman semasa mereka di dunia.

Akhirnya, semua manusia akan sampai ke tempat yang sama untuk diadili oleh Allah. Tidak tahu berapa lama masa yang akan diambil. Mereka itu dihalau oleh malaikat dan kerana itu mereka akan bergerak dengan secepat mungkin. Mereka tidak boleh lari lagi. Semua akan taat pada waktu itu.

Di dalam perjalanan itu, ada Telaga Kautsar. Itu adalah tempat di mana Nabi Muhammad ﷺ akan menunggu umatnya untuk diberikan minum dari Air Telaga Kautsar itu. Sesiapa yang dapat minum dari air telaga itu, tidak akan dahaga selama-lamanya. Tetapi, bukan semua akan dapat minum dari air itu. Dalam Sahih Bukhari, ada disebutkan tentang perkara ini:

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ حَدَّثَنَا بِشْرُ بْنُ السَّرِيِّ حَدَّثَنَا نَافِعُ بْنُ عُمَرَ عَنْ ابْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ قَالَ قَالَتْ أَسْمَاءُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَنَا عَلَى حَوْضِي أَنْتَظِرُ مَنْ يَرِدُ عَلَيَّ فَيُؤْخَذُ بِنَاسٍ مِنْ دُونِي فَأَقُولُ أُمَّتِي فَيُقَالُ لَا تَدْرِي مَشَوْا عَلَى الْقَهْقَرَى قَالَ ابْنُ أَبِي مُلَيْكَةَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ أَنْ نَرْجِعَ عَلَى أَعْقَابِنَا أَوْ نُفْتَنَ

Telah menceritakan kepada kami ‘Ali bin Abdullah Telah menceritakan kepada kami Bisyir bin As Sari telah menceritakan kepada kami Nafi’ bin Umar dari Ibnu Abi Mulaikah mengatakan, Asma’ mengatakan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam; “aku berada di telagaku menunggu-nunggu orang yang datang kepadaku, tiba-tiba orang di belakangku ditangkap dan dijauhkan dariku sehingga aku berteriak-teriak; ‘Itu umatku, itu umatku! ‘ Tiba-tiba ada suara menjawab; ‘Kamu tidak tahu! Mereka berjalan dengan melakukan bid’ah, maksiat dan dosa besar’.” Ibnu Abi Mulaikah terus memanjatkan doa; Ya Allah, aku berlindung kepada-MU dari berbalik ke belakang atau terkena hentaman fitnah! Hadis Riwayat Al-Bukhari

Nabi Muhammad ﷺ nampak umatnya yang berjalan ke arahnya. Dan baginda kenal orang Islam kerana nampak cahaya keluar dari bekas wuduk mereka. Tapi, ada yang tidak dibenarkan untuk meminum air telaga itu. Walaupun Nabi memanggil mereka, tapi mereka telah dihalau oleh malaikat.

Kenapa? Kerana mereka mengamalkan bidaah semasa hidup mereka. Mereka itu walaupun Muslim, walaupun mereka juga melakukan solat, mereka tidak layak untuk minum dari air telaga itu kerana amalkan bidaah dalam ibadah mereka. Nabi akan menghalau mereka. Maka jangan sangka kalau orang Islam sahaja akan terus dapat minum dari air telaga itu.

Oleh itu, jangan sangka yang perkara bidaah itu adalah perkara ringan. Ianya adalah perbuatan dosa, yang akan menyebabkan pelakunya masuk neraka dan tidak layak digelar sebagai umat Nabi Muhammad ﷺ. Berbagai hujah dan alasan yang diberi oleh mereka yang mengamalkan bidaah ini semasa di dunia. Tapi bagaimana nanti mereka hendak berhujah dengan Nabi Muhammad ﷺ, dengan Allah?

Berdoalah supaya kita dapat minum dari Air Telaga Kautsar itu. Janganlah kita mengamalkan bidaah walau bagaimanapun orang ajak kita. Jangan kita amalkan sedikit pun amalan bidaah. Ianya langsung tidak menguntungkan.

 

يَقُولُ الْكٰفِرُونَ

Orang-orang kafir berkata:

Yang akan berkata begini hanyalah orang-orang yang kafir engkar saja. Allah tak kata semua manusia akan berkata begini tetapi orang yang engkar sahaja. Tidak kira sama ada mereka itu orang Islam atau tidak, kalau mereka engkar wahyu semasa di dunia, mereka akan berkata yang sama juga.

Apakah aduan dan keluhan mereka nanti?

 

هَٰذَا يَوْمٌ عَسِرٌ

“Ini adalah hari yang amat sukar”.

Hari itu memang hari yang amat sukar, tapi ianya lebih sukar lagi kepada orang-orang yang kufur engkar. Firman Allah di dalam Muddaththir:9-10

فَذَٰلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ

maka waktu itu adalah waktu (datangnya) hari yang sulit,

عَلَى الْكَافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ

bagi orang-orang kafir lagi tidak mudah.

Ianya amat sukar kepada orang kufur dan engkar, tetapi kepada orang-orang yang beriman, hari itu akan dipermudahkan bagi mereka. Susah atau mudah itu adalah subjektif. Sebagai perumpamaan, lihatlah bagaimana cara kita mengerjakan solat.

Ada orang yang rasa solat itu payah sangat dan ada pula orang yang rasa sedap mengerjakan solat. Ada orang yang rasa sedap bila solat walau lama mana pun tetapi ada yang kalau solat tiga minit pun mereka sudah rasa lama dan rasa gelisah sahaja.

Bezanya adalah tahap keimanan seseorang itu. Perbuatan yang sama, tapi lain rasanya kepada lain orang. Begitulah nanti di Mahsyar nanti – ada yang rasa susah dan ada yang rasa senang. Allah akan jadikan senang hari itu kepada orang yang beriman. Semoga kita termasuk orang yang senang di Mahsyar nanti. Aameen.

---

 

Ayat 9: Sekarang Allah berikan contoh takhwif duniawi (penakutan dengan azab dunia). Allah menceritakan tentang umat terdahulu sebagai peringatan untuk Musyrikin Mekah dan juga kita. Mari kita baca tentang kaum Nabi Nuh a.s.

Ayat 9 – 17 ini adalah Perenggan Makro Kedua dan ia tentang pendustaan Kaum Nuh terhadap kebenaran yang dibawa oleh Nabi Nuh.

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ فَكَذَّبوا عَبدَنا وَقالوا مَجنونٌ وَّازدُجِرَ

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ

Sebelum mereka, telah mendustakan (pula) kaum Nuh,

Sebelum bangsa Arab mendustakan Nabi Muhammad ﷺ pun, kaum Nabi Nuh juga telah mendustakan Nabi Nuh, Nabi mereka.

Nabi Nuh adalah Rasul yang pertama (Nabi Adam a.s. dan Nabi Idris a.s. hanya Nabi, bukan Rasul). Nabi Muhammad ﷺ pula adalah Rasul yang terakhir. Maka, dari Rasul pertama sampai ke Rasul yang terakhir, mereka telah didustakan oleh kaum mereka.

Oleh itu, Allah hendak memberitahu kepada Nabi Muhammad ﷺ, bukan baginda sahaja yang didustakan, tapi Nabi-nabi terdahulu sebelum baginda pun menerima nasib yang sama. Maka, ini pun adalah ayat tasliah (pujukan) dari Allah kepada baginda.

 

فَكَذَّبُوا عَبْدَنَا

maka mereka mendustakan hamba Kami

Kalimah عَبْدَنَا (hamba Kami) yang dimaksudkan adalah Nabi Nuh a.s. Allah gunakan kalimat ‘hamba Kami’ sebagai penghormatan kepada baginda. Ini macam pemimpin besar kata tentang seseorang: “dia tu orang saya”.

Dalam ayat ini, Nabi Nuh dibahasakan sebagai ‘hamba’. Kenapa? Kerana menjadi ‘hamba Allah’ adalah satu kedudukan yang tinggi kerana ia dinisbahkan kepada Allah (berbeza kalau kita hamba kepada manusia lain). Kita semua adalah hamba Allah sama ada kita mengaku atau tidak.

Kalau kita redha menjadi hamba Allah, maka itu adalah kemuncak matlamat kehidupan kita. Kerana tidaklah kita ini dijadikan melainkan untuk menjadi hamba Allah.

Apabila kita mengaku sebagai hamba Allah, maka kita akan taat kepada arahan dan larangan Allah. Kerana itulah sifat hamba, taat kepada tuannya. Mereka yang mengaku hamba Allah, tapi tidak taat kepada suruhan dan tidak meninggalkan larangan Allah, bukanlah sebenar-benar hamba.

Ada beberapa tingkatan ‘hamba’. Memang setiap kita adalah hamba Allah, tapi tak sama tingkatan. Sama ada mengaku atau tidak, kita semua adalah hamba Allah. Kalau akal kita tidak taat kepada Allah pun, tubuh kita tentunya taat kepada Allah.

Sebagai contoh, mereka yang hidup, tentu akan bernafas. Bernafas itu pun adalah satu ketaatan kepada perintah Allah kerana Allah suruh tubuh kita bernafas, bukan? Cubalah kalau boleh untuk tidak bernafas….

Dan kalau kita tidak mengaku sebagai hamba di dunia pun, kita akan mengaku sebagai hamba Allah di akhirat juga nanti seperti firman Allah dalam Maryam:93

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَٰنِ عَبْدًا

Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba.

Tingkatan hamba yang tinggi adalah mereka yang mengaku sebagai hamba Allah semasa di dunia lagi. Mereka itulah yang taat kepada perintah dan meninggalkan larangan Allah. Mereka ini dipanggil sebagai ‘ibaadur Rahman‘. Sifat-sifat mereka disebut dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an seperti yang disebut dalam Furqan:63 dan seterusnya. 

وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا

Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan.

Ada lagi tingkatan yang lebih tinggi lagi iaitu tingkatan hamba para Nabi Allah. Kerana itulah selalu dalam Al-Qur’an, para Rasul dan Nabi dipanggil sebagai ‘hamba Allah’. Ini adalah kedudukan yang tinggi yang manusia biasa tidak akan dapat capai. Ada banyak ayat Al-Qur’an yang menggelar para Nabi sebagai hamba Allah seperti Furqan:1

تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا

Maha suci Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya, agar dia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam,

 

وَقَالُوا مَجْنُونٌ وَازْدُجِرَ

dan mengatakan: “Dia seorang gila dan dia sudah pernah diberi ancaman.

Mereka gelar Nabi Nuh itu gila sebab buat kapal atas bukit. Memang tidak dibuat oleh orang yang siuman tapi apa yang Nabi Nuh lakukan itu adalah atas arahan Allah. Dan memang begitulah para Nabi selalunya digelar sebagai ‘gila’ seperti firman Allah dalam Dzariyat:52

كَذَٰلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ

Demikianlah tidak seorang rasul pun yang datang kepada orang-orang yang sebelum mereka, melainkan mereka mengatakan: “Dia adalah seorang tukang sihir atau seorang gila”.

Bukan sahaja Nabi Nuh dihina, tapi baginda juga sudah diugut untuk berhenti dari berdakwah kepada manusia. Teruk sekali apa yang mereka ugut Nabi Nuh itu. Mereka kata nak bunuh baginda kalau tak berhenti. Mereka ugut nak rejam baginda seperti firman Allah dalam Shuara:116

قَالُوا لَئِن لَّمْ تَنتَهِ يَا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ

Mereka berkata: “Sungguh jika kamu tidak berhenti hai Nuh, nescaya benar-benar kamu akan termasuk orang-orang yang direjam“.

Perkataan وَازْدُجِرَ telah disebut di dalam surah ini dalam ayat 4. Dalam ayat itu, telah disebut bagaimana sebenarnya Kalam Allahlah yang mengandungi ugutan kepada manusia tetapi lihatlah bagaimana mereka pula yang memberi ugutan kepada Nabi Nuh.

Begitulah para Nabi-nabi dan juga penyeru-penyeru tauhid daripada zaman dahulu sampai sekarang telah diugut untuk diseksa dan dibunuh oleh puak musyrikin. Entah berapa ramai pula dari mereka yang telah dibunuh.

Kita telah dengar bagaimana ulama’-ulama’ telah dipenjara, diseksa dan sebagainya seperti Imam Ibn Taimiyyah, imam mazhab yang empat itu dan malah ramai lagi. Akan ada sahaja golongan sesat dan kufur yang akan menggunakan kedudukan dan kuasa mereka untuk menindas golongan yang menyeru kepada tauhid. Zaman kita pun penyebar dakwah Sunnah pun diugut oleh sesetengah pihak untuk tidak sampaikan ‘ajaran Wahabi’. Takut benar mereka dengan kebenaran.

Ini juga menunjukkan tuduhan ‘gila’ kepada Nabi dan pendakwah ini sudah ada dari dulu lagi. Mereka dituduh sebagai gila kerana memperkatakan benda yang sama berulang-ulang. Iaitu asyik cerita tentang Al-Qur’an dan tauhid sahaja.

Keduanya, mereka dikatakan gila kerana memperkatakan sesuatu yang tidak nampak secara fizikal. Kerana syurga dan neraka tidak nampak dengan mata. Bukan sahaja tidak nampak dengan mata, ianya memperkatakan sesuatu yang tidak nampak keuntungannya secara zahir. Kerana untungnya bukan di dunia ini tapi di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Februari 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi