Tafsir Surah Taha Ayat 52 – 57 (Siapakah Ulin Nuha?)

Ayat 52: Ini jawapan Musa dari soalan yang ditanya oleh Firaun dalam ayat sebelumnya – apakah nasib orang-orang terdahulu. Apabila kita ditanya dengan soalan seperti yang ditanya kepada Nabi Musa itu, kita kena jawab macam ini:

قالَ عِلمُها عِندَ رَبّي في كِتابٍ ۖ لا يَضِلُّ رَبّي وَلا يَنسَى

Sahih International

[Moses] said, “The knowledge thereof is with my Lord in a record. My Lord neither errs nor forgets.”

Malay

Nabi Musa menjawab: “Pengetahuan mengenainya ada di sisi Tuhanku, tertulis di dalam sebuah Kitab; Tuhanku tidak pernah keliru dan Dia juga tidak pernah lupa”.

قَالَ عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي

Nabi Musa menjawab: “Pengetahuan mengenainya ada di sisi Tuhanku

Nabi Musa serahkan kepada Allah. Kita pun kena serahkan kepada Allah juga. Jangan kita jawab mereka dalam neraka pula. Kerana kita tidak jaga pintu syurga dan neraka, jadi kita tidak tahu nasib mereka. Keadaan mereka di tangan Allah. Allah yang akan tentukan balasan bagi mereka. Kita tidak perlu buat andaian pun.

فِي كِتَابٍ

tertulis di dalam sebuah Kitab;

Iaitu Kitab Catatan Amal. Kitab amalan itu akan menulis semua sekali apa yang kita pernah lakukan semasa di dunia. Ini telah disebut dalam Surah Kahf ayat 49. Semuanya tertulis sama ada perbuatan yang kecil atau besar.

Maknanya Nabi Musa mengaku bahawa dia sendiri tidak tahu bagaimanakah nasib mereka yang telah berlalu. Tidak kisah kalau tak tahu pun sebab tidak kena mengena dengannya dan dengan kita pun. Tugas Nabi Musa sekarang, bukan dengan mereka yang telah berlalu. Mereka menerima apa yang mereka patut terima dari hasil perbuatan mereka. Kamu, Firaun pun macam tu juga, kena bertanggungjawab dengan apa yang kamu lakukan.

Ini mengajar kita untuk tidak bercakap tentang perkara yang tidak kena mengena dengan kita. Nabi Musa pun tidak pernah kata dia tahu perkara ghaib. Dia mengaku sekarang yang dia memang tak tahu. Dan bukan kita yang jaga syurga dan neraka dan kita tidak tahu apakah yang terjadi kepada orang-orang terdahulu sama ada mereka masuk neraka atau syurga.

Kita pun kena fokus dengan objektif kita dalam dakwah. Jangan buang masa fikirkan tentang mereka yang telah berlalu. Bukan urusan kita untuk menentukan keadaan dan nasib mereka di alam barzakh. Kita ada tugas kita sekarang iaitu memberi dakwah kepada orang yang hidup sekarang.

لَّا يَضِلُّ رَبِّي

Tuhanku tidak pernah tersilap;

Nabi Musa tegaskan yang tidaklah Allah tersilap tulis apa yang orang dahulu telah lakukan semasa di dunia. Allah juga tidak akan tersilap kira. Allah tidak pernah tertinggal dari urusanNya.

Allah tidak akan salah dalam memberi balasan. Yang baik akan dibalas dengan baik dan yang buruk akan mendapat balasan mereka. Maka kalau ada yang kena azab itu memang mereka layak kena azab.

وَلَا يَنسَى

dan Dia juga tidak pernah lupa;

Ia bermakna apabila Allah tidak lupa, Allah akan balas apa yang kita lakukan. Allah tidak akan lepaskan mereka yang buat salah begitu sahaja. Dan Allah tidak akan lupa membalas mereka yang patut dapat balasan dari amal kebaikan mereka.

Maka jawapan ini memberitahu: tidak perlu nak risau tentang apa yang Allah lakukan. Allah takkan tersilap tulis. Yang perlu kita risau adalah tentang apa yang di hadapan kita sekarang. Dan tidak perlu nak fikirkan orang yang sudah lepas kerana mereka akan dapat balasan mereka yang sepatutnya.

Sifat Allah berlawanan dengan sifat manusia. Pertama, manusia tidak tahu keseluruhan perkara, jadi dia mungkin tersilap. Keduanya, manusia itu sifatnya lupa.


Ayat 53: Nabi Musa teruskan dengan memberi penerangan tentang Allah.

الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ مَهدًا وَسَلَكَ لَكُم فيها سُبُلًا وَأَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخرَجنا بِهِ أَزواجًا مِن نَباتٍ شَتّىٰ

Sahih International

[It is He] who has made for you the earth as a bed [spread out] and inserted therein for you roadways and sent down from the sky, rain and produced thereby categories of various plants.

Malay

(Dia lah Tuhan) yang telah menjadikan bumi bagi kamu sebagai hamparan, dan Dia telah mengadakan bagi kamu padanya jalan-jalan lalu-lalang; dan Dia juga telah menurunkan hujan dari langit. Maka Kami keluarkan dengannya berjenis-jenis tanaman dan buah-buahan yang berlainan keadaannya.

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا

(Dia lah Tuhan) yang telah menjadikan bumi bagi kamu terhampar;

Bumi ini terhampar dan kukuh tidak bergerak. Bumi ini dilapangkan oleh Allah supaya mudah untuk kita berjalan di atasnya. Dan Allah beri ia tegap kerana kalau bumi ini bergegar berterusan, hancurlah bumi ini. Nak menanam pun tidak boleh. Nak bina rumah pun tidak boleh sebab sudah bina, akan roboh. Allah sudah jadikan bumi ini mudah untuk kita berjalan padanya. Nak pergi mana-mana pun senang.

Kalimah مَهْدًا bermaksud ‘buaian’. Allah buatkan dunia sebagai buaian untuk kita. Dia jaga kita macam bayi dijaga dalam buaian. Segala keperluan kita diberikan. Sebagaimana bayi tenang di dalam buaian maka begitu jugalah kita tenang sahaja di atas bumi ini dan dapat hidup dengan mudah.

وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلًا

dan Dia telah mengadakan bagi kamu di atas bumi itu jalan-jalan;

Allah taala lah yang menentukan jalan kita sekarang. Kita mungkin sangka kita yang buat jalan, tapi Allah yang tentukan. Dengan jalan itu, memudahkan kita untuk berjalan ke mana-mana.

وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً

dan Dia juga telah menurunkan hujan dari langit; 

Allah selulu cerita tentang air dari langit, iaitu air hujan. Ini adalah kerana ia amat penting bagi keperluan hidup kita. Dengan air itu, bumi disegarkan.

فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّن نَّبَاتٍ شَتَّىٰ

Maka Kami keluarkan dengan air hujan, berjenis-jenis tanaman dan buah-buahan yang berlainan keadaannya;

Kita boleh lihat berbagai-bagai jenis hidupan yang berbagai-bagai jenis warna. Tapi ianya daripada sumber air yang satu sahaja. Kalau manusia yang reka kereta, apabila buat minyak untuk menggerakkan kereta itu, berbagai-bagai jenis minyak kita kena reka, minyak brek, minyak silinder, minyak petrol. Tapi Allah boleh menjadikan berbagai-bagai jenis tanaman dengan menggunakan satu jenis air sahaja.

Perkataan أَزْوَاجًا kita selalu faham sebagai ‘pasangan’. Ia juga boleh juga digunakan untuk mengatakan perkara yang berlawanan. Iaitu berlawanan jenis yang ada berbagai-bagai jenis.

Kalimah شَتَّىٰ bermaksud satu barang tapi ada berbagai jenis. Macam kereta, kita kenal kereta, tapi kereta itu ada berbagai jenis.


Ayat 54:

كُلوا وَارعَوا أَنعامَكُم ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآياتٍ لِأُولِي النُّهىٰ

Sahih International

Eat [therefrom] and pasture your livestock. Indeed, in that are signs for those of intelligence.

Malay

Makanlah kamu daripadanya dan berilah makan binatang-binatang ternak kamu; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kemurahan Allah, bagi orang-orang yang berakal fikiran.

كُلُوا

Makanlah; 

Makanlah dari segala nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Allah telah turunkan air hujan dan darinya berbagai tumbuhan hidup. Dengan tumbuhan itu kita dapat makan dan binatang ternak pun dapat makan (dan kita pula seterusnya makan binatang ternak itu).

Jangan lupa bersyukur. Jangan kita lupa bahawa segala makanan itu Allah yang berikan kepada kita. Makan, tapi bersyukurlah juga. Jangan makan dengan lahap sahaja tapi tak ingat siapa yang bagi semua itu.

وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ

dan berilah makan binatang-binatang ternak kamu;

Makanan dalam dunia itu bukan sahaja untuk kita, tapi untuk binatang ternak kita juga. Kita pula makan binatang ternak itu. Mungkin kita tidak berasa dengan ayat ini, sebab kita tak ternak binatang. Tapi ingatlah bahawa daging yang kita beli di pasaraya itu datang dari binatang ternak, dan binatang ternak itu juga makan dari pemberian Allah.

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ

sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda; 

Apabila Allah kata Allah beri sebagai tanda, maka ianya adalah suruhan untuk kita memerhatikan tanda-tanda itu dan memikirkan tentangnya. Ianya adalah tanda Allah itu wujud, Allah itu mempunyai qudrat dan tanda Allah sentiasa menjaga kita.

لِّأُولِي النُّهَىٰ

bagi orang-orang yang berotak waras;

Tanda itu sudah ada tapi bukan semua yang dapat memahaminya. Yang dapat memahaminya adalah orang yang berfikir dengan mendalam. Kita semua berfikir, tapi selalunya kita cuma fikir sikit sahaja.

Maksud perkataan النُّهَىٰ ini lebih dalam lagi dari maksud perkataan albab yang selalu juga digunakan dalam Qur’an. النُّهَىٰ bermaksud mereka ini adalah orang yang boleh melihat keputusan dalam sesuatu perkara.

Sebagai contoh, kita tahu bahawa matahari itu memberikan sinaran yang menghidupkan tanaman, tanaman itu pula kita makan. Tapi siapakah yang menjadikan matahari itu? Jawapannya adalah Allah. Maka, manusia yang ada sifat النُّهَىٰ, mereka boleh mencapai keputusan sesuatu perkara itu, iaitu kembali kepada Allah akhirnya.

Allah nak beritahu dalam ayat ini, bahawa tanpa Allah beritahu kepada kita pun melalui Nabi-nabiNya, kita sepatutnya sudah dapat mencapai keputusan itu kalau kita adalah orang yang mempunyai sifat النُّهَىٰ itu. Kerana ada orang-orang yang tidak dapat ayat-ayat dari Kitab-kitab Allah, tapi Allah telah berikan segala tanda-tanda kewujudanNya dalam alam ini.

Kalimah النُّهَىٰ ini diambil dari katadasar ن ه ي yang bermaksud menahan, menghalang, memberhentikan. Jadi ia bermaksud pengetahuan tentang Allah dan alam ini akan menghalang orang yang ada akal dari melakukan kesalahan dosa.


Ayat 55: Ini adalah kata-kata Allah. Ini adalah ayat yang dibacakan semasa taburkan tanah pertama di kubur semasa tanam mayat.

مِنها خَلَقناكُم وَفيها نُعيدُكُم وَمِنها نُخرِجُكُم تارَةً أُخرىٰ

Sahih International

From the earth We created you, and into it We will return you, and from it We will extract you another time.

Malay

Dari bumilah Kami ciptakan kamu, dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu, dan daripadanya pula Kami akan mengeluarkan kamu sekali lagi.

مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ

Dari bumilah Kami ciptakan kamu;

Iaitu Allah menciptakan Nabi Adam dari tanah. Mengingatkan kita dulu dari tanah hina sahaja. Kita ini jadinya dari keadaan yang rendah sahaja, maka tidaklah perlu kita meninggi diri.

وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ

dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu,

Perkataan عِيدُ digunakan untuk membawa pengulangan. Seperti juga eid digunakan untuk memberi maksud hari perayaan kerana hari perayaan itu berulang-ulang setiap tahun.

Ayat ini memberi ingat kepada kita bahawa juga akan dibawa ke kubur nanti. Dari tanah kita dijadikan dan dari tanah kita akan dikembalikan.

Melawat kubur dan menghantar mayat ke kubur adalah memberi peringatan kepada kita bahawa kita juga akan mati. Ingatlah bahawa kita ini ada tarikh luput seperti juga makanan ada tarikh luput dia. Kubur kita sedang memanggil kita setiap hari.

وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ

dan daripadanya pula Kami akan mengeluarkan kamu

Kita tidak akan kekal dalam tanah kubur itu. Sampai masanya nanti Mahsyar akan diadakan dan kita akan dikeluarkan untuk menuju ke Mahsyar.

تَارَةً أُخْرَىٰ

pada waktu yang lain;

Iaitu pada Hari Kiamat nanti. Kita telah dilahirkan ke dunia untuk kehidupan pertama dan sekali lagi akan dikeluarkan. Kali pertama kita keluar dari perut ibu kita dan kali kedua ini kita keluar dari perut bumi. Kita akan dikeluarkan untuk menjawab apakah yang kita telah lakukan semasa di dunia.

Dalam kitab Sunan, bahawa pernah Nabi menghadiri seorang jenazah, dan setelah mayat dikuburkan, baginda mengambil segenggam tanah, lalu melemparkannya ke kubur itu sambil bersabda: مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ, kemudian baginda mengambil tanah yang lain, lalu baginda mengatakan: وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ, dan kemudian baginda mengambil tanah yang lain dan berkata: وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَىٰ.


Ayat 56:

وَلَقَد أَرَيناهُ آياتِنا كُلَّها فَكَذَّبَ وَأَبىٰ

Sahih International

And We certainly showed Pharaoh Our signs – all of them – but he denied and refused.

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah tunjukkan kepada Firaun segala tanda-tanda (yang membuktikan kekuasaan Kami); dalam pada itu dia mendustakannya dan enggan (beriman).

وَلَقَد أَرَيناهُ آياتِنا كُلَّها

Dan demi sesungguhnya! Kami telah tunjukkan kepada Firaun tanda-tanda Kami semua sekali;

Apabila Allah katakan Dia sudah tunjukkan ‘semua tanda’ kepada Firaun, tidaklah kita mengambil maknanya secara literal. Allah boleh tunjukkan semua tanda, tapi Allah tidak buat begitu.

Allah hanya menunjukkan tanda yang perlu dilihat oleh Firaun. Semua tanda yang perlu sahaja bagi Firaun. Begitulah pemurahnya Allah – telah ditunjukkan tanda-tanda kepadanya. Dihantar dua Nabi kepadanya untuk berdakwah kepadanya. Sepatutnya tanda-tanda yang telah ditunjukkan kepadanya itu pun sudah cukup.

فَكَذَّبَ

tapi dia dustakan semua sekali

Walaupun telah ditunjukkan segala bukti yang perlu, tapi Firaun tetap berdegil tidak mahu menerimanya. Dia menganggap segala perkara itu dusta sahaja.

وَأَبَىٰ

dan dia enggan;

Semua sekali hujah diberikan kepadanya, tapi semua sekali dia tolak. Maka layaklah dia terima segala bala dan azab yang akan diberikan kepadanya.

Sama juga kepada Nabi Muhammad. Baginda sudah bagi semua hujah kepada penduduk Mekah tapi masih ramai lagi yang tidak mahu terima. Maka ayat ini adalah sebagai ayat pujukan kepada Nabi. Kerana Nabi sedih dan hairan kenapa setelah diberikan segala hujah dan tanda, mereka masih tidak mahu terima.

Maka Allah beritahu kepada Nabi, begitulah juga yang terjadi kepada Firaun. Dia telah diberikan semua hujah dan tanda, tapi dia masih enggan. Jadi, jangan hairan sangat dengan penduduk Mekah yang tidak mahu terima kerana mereka itu sifatnya lebih kurang sahaja dengan Firaun.

Ini juga sebagai penenang kepada kita. Ada orang yang kita telah beri segala hujah-hujah yang kita tahu kepada manusia, tapi masih lagi mereka tidak mahu terima jalan sunnah ini. Jangankan kita yang kerdil ini, pernah Nabi-nabi dahulu pun ditolak. Jadi kita pun jangan hairan sangat. Memang itu telah terjadi dahulu, dan sekarang pun terjadi juga seperti itu. Memang akan ada sahaja manusia yang tidak mahu menerima selepas kita berikan segala hujah kepada mereka.


Ayat 57: Walaupun setelah diberikan segala hujah dan tanda tentang kekuasaan Allah, Firaun masih hendak melawan lagi. Kali ini dia menggunakan taktik yang jahat.

Ada dua teknik yang digunakan olehnya yang disebut dalam ayat ini nanti. Ayat ini adalah kata-kata pemimpin kepada orang yang sebar agama. Pemimpin sekarang pun menggunakan hujah ini juga.

قالَ أَجِئتَنا لِتُخرِجَنا مِن أَرضِنا بِسِحرِكَ يا موسىٰ

Sahih International

He said, “Have you come to us to drive us out of our land with your magic, O Moses?

Malay

Firaun berkata: “Patutkah engkau datang kepada kami untuk mengeluarkan kami dari negeri kami dengan sihirmu, hai Musa?

قَالَ أَجِئْتَنَا

Firaun berkata: “Adakah kamu datang kepada kami;

Sekarang lihatlah bahasa yang digunakan oleh Firaun. Dia menggunakan perkataan ‘kami’. Padahal, dia adalah seorang raja yang sombong. Selalunya dia hanya menggunakan perkataan ‘aku’ sahaja, tapi kali ini lain sikit.

Sebab dia hendak memasukkan sekali rakyat bersamanya. Dia hendak rakyat yang sedang ada bersamanya itu pun bersama dengannya. Dia hendak semua orang itu benci kepada Nabi Musa maka dia rangkumkan mereka dengan penggunaan kalimah ‘kami’. Marilah kita lihat apakah tuduhan yang akan dikenakan kepada Nabi Musa dan Nabi Harun.

لِتُخرِجَنا مِن أَرضِنا

untuk mengeluarkan kami, dari negeri kami;

Firaun tuduh tujuan Nabi Musa itu adalah untuk mengeluarkan mereka iaitu Firaun, segala menteri dan rakyat sekali. Iaitu dari negeri Mesir. Sekarang Firaun menggunakan sentimen kenegaraan. Sebab itu dia kata ‘negara kami’.

Maka tuduhan pertama yang Firaun berikan kepada Musa dan Harun adalah mereka ini ‘pemberontak’, yang mahu mengambil alih negara itu. Firaun tuduh Nabi Musa nak jadi raja di Mesir.

Dan alasan ini selalu digunakan oleh para penentang kebenaran. Mereka kata ada gerakan agama hendak mengambilalih pemerintahan negara dan kerana itu mereka akan sekat pergerakan agama itu.

بِسِحْرِكَ

dengan sihirmu;

Firaun menuduh Nabi Musa menggunakan sihir sebagai alat untuk mengeluarkan mereka dari negeri Mesir itu. Ini adalah selepas Nabi Musa menunjukkan mukjizat tongkat menjadi ular dan tangan baginda menjadi bercahaya.

Ini adalah tuduhan yang kedua – Musa menggunakan sihir. Waktu Nabi Musa itu, disebut menggunakan sihir, kerana pada zaman itu masyarakat mereka ramai yang menggunakan sihir. Kalau sekarang, tidaklah ada tuduhan sihir lagi. Tapi yang banyak digunakan oleh golongan penentang gerakan Sunnah adalah gelaran Wahabi dan berbagai-bagai lagi ejekan yang mereka gunakan.

Kenapa pula Firaun gunakan tuduhan sihir? Bila dia tak boleh nak jelaskan apa yang mereka berdua buat, dia terus kata itu adalah sihir. Ini bermakna, Nabi Musa sudah tunjukkan mukjizat bagaimana tongkat itu menjadi ular dan bagaimana tangannya menjadi putih. Apabila Firaun tidak dapat nak terima itu sebagai satu mukjizat, dia tuduh itu adalah sihir. Ini adalah kerana dia sudah biasa dengan sihir.

Ini adalah kerana pada zaman itu, sihir banyak digunakan di Dan padanya itu adalah sihir. Itulah sifat manusia, mereka akan memberi apa yang mereka tidak tahu.

يَا مُوسَىٰ

hai Musa?

Sekali lagi kita nampak Firaun hanya bercakap dengan Nabi Musa sahaja dan tidak sentuh pun Nabi Harun yang mungkin berada di situ juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mei 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s