Ayat 33: Ini adalah kisah seorang Musyrikin Mekah yang bernama Walid al-Mughirah. Dia telah mula hendak menerima ajaran tauhid dari Nabi Muhammad. Dia sudah mula nak beriman, tapi kemudian dia telah berpaling. Ini kerana ada yang kata dia sanggup tanggung dosa Walid itu asalkan Walid sanggup bayar dia.

Begitulah ada fahaman sebegini dalam agama lain. Iaitu fahaman yang boleh bayar untuk jadi ganti kepada orang lain, atau bayar untuk beri pahala kepada orang lain. Dan fahaman ini juga ada dalam ajaran bidaah agama Islam. Kerana itu ada orang yang bayar upah kepada orang untuk solat, jaga kubur, sedekah pahala dan lain-lain lagi.

أَفَرَأَيتَ الَّذي تَوَلّىٰ

 

Berpaling yang dimaksudkan adalah berpaling dari Allah, dari agama, dan berpaling dari iman.

Kalimah أَفَرَأَيْتَ menunjukkan perasaan ‘kehairanan’. Membawa maksud: Tak hairankah kamu melihat orang yang sebegini? Kisah Walid al Mughirah itu adalah asbabun nuzul kepada ayat ini tapi bukanlah ianya hanya untuk kisahnya sahaja. Ini kerana ramai yang berperangai sebegini. Mereka dulu sudah mula buat baik, tapi selepas itu tidak lagi. Ada yang berhenti buat baik kerana berbagai sebab.

Ini juga adalah berkenaan orang yang baru belajar tentang agama dan tafsir Al-Qur’an dan kemudian dia meninggalkannya. Baru belajar sikit, kemudian tinggalkan kelas pengajian. Sama ada dia sudah jadi malas, atau dia rasa dia sudah pandai. Malangnya ramai yang sebegini. Kalau kelas mula-mula ramai, bersemangat nak belajar. Tapi lama kelamaan yang datang akan berkurangan.

Allah ingatkan yang peluang itu tidak datang berkali-kali. Kalau sudah tolak, tidak ada kepastian yang Allah akan bagi lagi peluang sebegitu lagi. Malangnya ramai yang macam ini. Mereka tinggalkan nikmat belajar agama apabila tidak teruskan belajar. Sudah ada peluang untuk belajar tapi tidak teruskan. Ada yang sangka mereka sudah cukup tahu, jadi mereka tidak pergi kelas lagi.

Atau, mereka rasa malas kerana syaitan akan sentiasa membisikkan mereka untuk bosan pergi ke kelas. Kerana syaitan tidak suka kalau manusia pandai agama kerana susah mereka nak tipu.

---

 

Ayat 34: Maka Walid telah beri duit untuk orang itu tanggung dosa dia. Tapi bila orang itu minta lebih, dia tak mahu tambah pula.

وَأَعطىٰ قَليلًا وَأَكدىٰ

 

Kalimah أَكْدَىٰ dari ك د ي yang bermaksud beri sedikit sahaja – dalam maksud lain: kedekut. Asalnya bermaksud ‘tanah keras yang susah untuk dikorek’. Sebagai contoh, kita menggali tanah, lama-lama sampai kepada bahagian tanah yang keras yang menghentikan kerja penggalian kita.

Sebagai contoh, ada orang yang mula beri sedekah dan kemudian berhenti. Asal dia mula memberi itu pun kerana nak tunjuk kepada orang sahaja. Seperti ahli politik yang beri derma hanya untuk promosi kerana mahu undi sahaja. Apabila dia tidak pegang kedudukan politik, dia sudah tidak memberi.

Atau ayat ini merujuk kepada seseorang yang telah berbuat amal kebaikan, kemudian berhenti.

Atau orang yang mulanya taat dalam agama, kemudian tidak lagi. Mereka berhenti kerana mereka rasa tidak ada apa kalau mereka berhenti. Mungkin ada orang yang diberi peluang sedikit untuk belajar. Tapi kemudian dia berhenti dari belajar.

Kenapa seseorang itu berhenti dan tidak meneruskan amal kebaikan itu? Kerana dia sudah rasa susah untuk meneruskan. Kalau dia rasa senang, tentu dia masih buat lagi. Ini adalah satu keputusan yang salah sekali. Dalam agama, memang akan bertemu kesusahan. Itu adalah sebahagian dari ujian yang Allah berikan kepada kita. Allah telah berfirman dalam Ankaboot:2

أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi?

Bukan dalam hal agama sahaja, tapi dalam kehidupan dunia juga kita akan bertemu dengan kesusahan dan kepayahan. Itu semua adalah sebahagian dari kehidupan. Sepatutnya kita terus bersabar dalam melakukan amal kebaikan itu.

---

 

Ayat 35:

أَعِندَهُ عِلمُ الغَيبِ فَهُوَ يَرىٰ

أَعِندَهُ عِلْمُ الْغَيْبِ فَهُوَ يَرَىٰ

Apakah dia mempunyai pengetahuan tentang yang ghaib, sehingga dia dapat melihat?

‘Melihat’ apakah yang dimaksudkan dalam ayat ini? Melihat nasibnya di Akhirat kelak. Adakah dia nampak yang dia akan selamat walaupun dia berhenti dari beramal? Dia sangka dia sudah selamatkah di Akhirat nanti sampai dia berani tinggalkan amalan kebaikan? Dia lihat ilmunya sudah cukupkah untuk membawanya ke syurga? Dia rasa dia sudah selamat dari neraka?

Ini adalah satu perkara yang bahaya. Iaitu apabila rasa diri sudah selamat. Sebagai contoh, belajar sedikit dan rasa sudah cukup, sudah selamat. Maka, apabila ada rasa begitu, ada yang sudah tidak belajar lagi. Apabila tidak sambung belajar, ada perkara yang dia tidak faham lagi. Sepatutnya kita kena belajar dari kita dalam buaian sampai ke liang lahad.

Ramai kita mungkin terjatuh dalam situasi ini. Iaitu rasa diri sudah selamat. Allah tegur mereka yang sebegini dalam Kahf:36

وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنقَلَبًا

dan aku tidak mengira hari kiamat itu akan datang, dan jika sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku, pasti aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada kebun-kebun itu”.

Lelaki dalam ayat ini sangka yang kerana dia mendapat kekayaan di dunia, dia akan mendapat kebaikan di Akhirat juga. Tidak ada sesiapa yang tahu apakah akhir hidup kita, sama ada selamat atau tidak di akhirat. Kerana kita tidak dapat melihat perkara ghaib: kita tidak akan tahu nasib kita di akhirat kelak. Dalam Maryam:78 Allah telah berfirman:

أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا

Adakah dia melihat yang ghaib atau dia telah membuat perjanjian di sisi Tuhan Yang Maha Pemurah?

Adakah dia sudah dapat kepastian dari Allah yang dia akan selamat? Allah tidak pernah beri perjanjian sebegitu. Jadi kenapa dia berhenti dari beramal?

Asbabun Nuzul ayat ini adalah kisah Walid al-Mughirah. Tapi kisah ini bukan untuk dia sahaja. Ianya boleh terjadi kepada kita semua. Maka kita kena berhati-hati dalam hal ini. Jangan kita terjerumus dalam salah faham ini.

---

 

Ayat 36: Ayat 36 – 55 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia menyuruh kita menerima akidah tauhid dan kebenaran adanya hari akhirat.

أَم لَم يُنَبَّأ بِما في صُحُفِ موسىٰ

 

Kalimat صُحُفِ مُوسَىٰ yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat. Dia tak tahukah apa yang telah Allah sampaikan dalam Kitab Taurat itu? Apakah ilmu itu tidak sampai kepadanya?

---

 

Ayat 37:

وَإِبراهيمَ الَّذي وَفّىٰ

 

Selain dari Suhuf Nabi Musa, sekarang disebut pula Suhuf Nabi Ibrahim pula. Suhuf yang ada pada Nabi Ibrahim itu sekitar sepuluh ayat atau helaian. Orang Mekah pun ada yang tahu tentang perkara itu. Tapi mereka tidak ada tinggalan dari suhuf itu.

Sekarang disebut Nabi Ibrahim pula kerana Allah hendak membezakan mereka yang berhenti beramal dengan Nabi Ibrahim yang meneruskan beramal dalam agama. Segala apa yang telah diberikan kepada Nabi Ibrahim, baginda penuhkan. Ini telah disebut dalam Baqarah:124

وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Dan (ingatlah), ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim menunaikannya. Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia”. Ibrahim berkata: “(Dan saya mohon juga) dari keturunanku”. Allah berfirman: “Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang yang zalim”.

Antara ujian berat yang diberikan kepada baginda:

• • Sembelih anaknya Nabi Ismail.
  • Tinggalkan anak isterinya Hajar di Mekah.
  • Tinggalkan kampung halaman.
  • Disuruh berkhatan dalam usia yang tua
  • Dimasukkan dalam api.
  • Isterinya Sarah diambil oleh Namrud.

Semua itu adalah arahan-arahan yang susah belaka. Tapi baginda penuhi. Kerana itu Allah memuji baginda dalam Al-Qur’an.

Kenapa Ibrahim disebut kemudian selepas disebut Nabi Musa? Bukankah Nabi Ibrahim datang dulu sebelum Nabi Musa? Ini kerana hendak menekankan perkataan وَفَّىٰ itu. Apabila ianya disebut kemudian, ianya akan lebih memberi kesan kepada mereka yang membaca.

Allah hendak tekankan bagaimana baginda tidak أَكْدَىٰ (berhenti) walaupun banyak kali baginda diuji dan dengan ujian yang berat-berat itu. Kisah inilah yang sepatutnya dijadikan sebagai motivasi untuk kita beramal dan memenuhkan janji kita dengan Allah. Bukankah kita telah berjanji untuk taat kepada perintah Allah?

---

 

Ayat 38: Apakah yang ada dalam Suhuf Musa dan Ibrahim? Disebut dalam ayat ini dan seterusnya.

أَلّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ

أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

(iaitu) bahwasanya seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain,

Kalimah أَلَّا adalah singkatan kepada أنَّهُ لَا dan bukan أن لَا kerana selepas itu تَزِرُ dan bukan تَزِرَ. Kalimah ini dihazafkan kerana hendak meringankan sebutannya.

Ini adalah jawapan teguran kepada orang yang ada fahaman macam Walid al Mughirah itu. Mana boleh orang lain tanggung dosa orang lain. Ini sudah ada disebut dalam Taurat dan juga Suhuf Nabi Musa dan juga Ibrahim. Dan sekarang hanya diulang semula dalam Al-Qur’an.

Tapi ada juga ayat yang mengatakan seorang guru akan tanggung dosa anak murid dia. Iaitu kalau dia ajar ajaran yang salah. Jadi kena bezakan ayat yang kata seseorang tidak akan tanggung juga dosa orang lain. Akan tanggung kalau ada bersebab, iaitu kerana dia yang ajar fahaman dan amalan berdosa itu.

Tidak ada orang lain yang akan ambil dan tanggung dosa kita. Kita kena tanggung sendiri. Walid al Mughirah diberitahu oleh kaumnya yang mereka akan pikul dosa dia kalau dia tidak beriman dengan agama Nabi Muhammad. Allah nak jawab kepada mereka bahawa itu tidak akan berlaku. Kita kena tanggung sendiri dosa kita dan tidak boleh tanggungkan kepada orang lain. Seperti yang selalu disebut oleh orang-orang muda – “sendiri buat, sendiri tanggung.”

Jangan terkesan dengan manusia. Jangan tinggalkan agama kerana manusia lain. Antara sebab manusia berhenti dari mengamalkan agama adalah kerana keluarga atau kawan tak kisah pun kalau mereka tidak mengamalkan agama dengan sempurna. Sebagai contoh, ada wanita yang apabila tak pakai tudung tutup aurat, keluarga dan kawan-kawan macam tak kisah sahaja. Tapi itu adalah salah. Kita bukan taat kepada Allah kerana manusia, tapi kita taat kepadaNya.

Allah telah ingatkan kita dalam Ankaboot:12

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِيلَنَا وَلْنَحْمِلْ خَطَايَاكُمْ وَمَا هُم بِحَامِلِينَ مِنْ خَطَايَاهُم مِّن شَيْءٍ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ

Dan berkatalah orang-orang kafir kepada orang-orang yang beriman: “Ikutilah jalan kami, dan nanti kami akan memikul dosa-dosamu”, dan mereka (sendiri) sedikit pun tidak (sanggup), memikul dosa-dosa mereka. Sesungguhnya mereka adalah benar-benar orang pendusta.

Jadi ayat ini mengajar kita supaya jangan kita harap kepada orang lain. Dalam Fatir:18 Allah berfirman:

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَىٰ حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ

Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya.

Keluarga pun takkan tolong kita nanti. Mereka pun akan ada masalah masing-masing. Maka jangan kita berharap langsung orang lain tanggung dosa kita.

---

 

Ayat 39: Ini adalah perkara kedua yang ada dalam Suhuf Musa dan Ibrahim.

وَأَن لَيسَ لِلإِنسانِ إِلّا ما سَعىٰ

 

Ayat ini dengan jelas memberitahu kita yang manusia tidak akan dapat balasan pahala melainkan apa yang dia buat sendiri. Dalam Tur:21 juga telah disebut:

كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ

Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya.

Maknanya, ‘pahala kiriman’ tidak ada. Segala amalan perlu dilakukan sendiri. Inilah dalilnya yang amat kuat.

Yang kata boleh sampai pahala itu, mereka gunakan hujah akal sahaja. Tapi ayat Al-Qur’an dengan jelas mengatakan tak boleh dapat pahala melainkan buat sendiri. Amat jelas sekali ayat ini sampaikan Imam Syafie sendiri menafsirkan ayat ini dengan mengatakan tidak sampai pahala bacaan Al-Qur’an kepada si mati kalau kita mengirimnya.

Maka salahlah amalan Majlis Tahlil yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita yang tidak tahu hal agama. Amalan itu sia-sia kerana majlis itu adalah majlis ‘hadiah pahala’ kepada si mati. Tidak ada dalil langsung, malahan berlawanan dengan ayat Al-Qur’an ini. Malangnya, majlis ini dipelopori oleh tok imam dan ahli-ahli masjid dan surau. Itulah sebabnya masyarakat Islam kita sangka yang ianya adalah majlis yang betul.

Yang sampai adalah sampai sedekah dalam bentuk harta. Kebanyakan ulama kata sampai. Iaitu amalan beri maal (harta) seperti ganti buat Haji. Maka kalau nak tolong si mati, kita boleh sedekah wang kepada yang memerlukan dan niatkan pahalanya kepada si mati.

Selain dari itu, ulama’ sepakat yang doa untuk kebaikan si mati akan sampai. Maka kalau kita nak bantu ahli keluarga kita yang sudah mati, maka kita sedekah wang dan niatkan pahala untuk si mati. Kita akan dapat pahala sedekah dan si mati pun akan dapat pahala sedekah itu.

Kita tidak nafikan ada juga pendapat yang mengatakan sampai pahala amalan badan. Sebagai contoh, Imam Ahmad kata sampai pahala itu. Imam Ahmad berikan ijtihad ini berdasarkan dalil umum sahaja bahawa pahala boleh sampai. Dalil khusus Nabi dan sahabat baca Al-Qur’an dan sedekah pahala memang tidak ada. Jadi pendapat ini sebenarnya tidak kuat kerana tiada dalil khusus.

Baik, kalau nak pakai pun ijtihad Imam Ahmad, masyarakat kena tahu yang Imam Ahmad kata sampai pahala itu tapi ada syarat-syarat yang disebut. Orang dengar kata Imam Ahmad kata ‘sampai’ sahaja, tapi tidak lihat pun syarat-syarat itu. Syarat-syaratnya adalah:

1. 1. Hanya bacaan ayat Al-Qur’an sahaja yang sampai. (Maka yang bertahlil itu tidak termasuklah kerana itu pun ada zikir juga).
   2. Hanya jika dilakukan oleh ahli keluarga sahaja. (Maka kalau panggil ahli Masjid dan Surau, tidak termasuklah).
   3. Kena ikhlas. (Kalau ahli Masjid dan Surau yang datang kerana dapat upah seperti RM 10 seorang atau kerana nak makan kenduri, adakah ini ikhlas?).
   4. Tidak dilakukan dalam majlis bidaah. Kena buat bersendirian. Kerana baca ramai-ramai adalah bidaah. (Maka ini menolak amalan Majlis Tahlil kerana ia dilakukan dalam majlis yang bidaah dan baca zikir dan ayat Al-Qur’an beramai-ramai yang tidak ada dalam sunnah.)

Jadi ada beberapa pendapat yang berbeza tentang ayat ini:

1. 1. Ada yang mengatakan ayat ini untuk mazhab Nabi Ibrahim sahaja. Jadi mereka kata kalau sedekah pahala bagi umat Nabi Muhammad, boleh sampai.
   2. Yang tak boleh sampaikan itu adalah iman. Sebagai contoh, anak tak boleh hantar iman kepada ayah yang telah tiada. Kalau amal, mereka kata boleh jadi sampai. Ini pendapat yang paling ramai.
   3. Tak sampai pahala. Kecuali yang warid dari Nabi. Tiada hadis menjelaskan tentang bacaan Al-Qur’an sampai kepada simati. Ini berlainan seperti ibadah Haji yang boleh ganti perbuatan Haji simati kerana ada hadis. Hadis menjadi pengecualian dari ayat ini. Inilah pegangan yang selamat.
   4. Yang pasti, kalau kita berdoa, ia akan sampai kepada simati. Semua terima bahawa doa itu sampai. Maka doakanlah banyak-banyak.

Maka tak perlulah kita sibuk nak ‘sedekah pahala’ kepada orang lain. Begitulah juga salah amalan biasa masyarakat kita apabila mendengar kematian sahaja, secara automatik mulut mereka akan berkata: “al-Fatihah”. Tujuannya adalah untuk sedekah pahala bacaan Fatihah itu kepada si-mati itu. Ini tidak ada dalam syarak. Tidak pernah dilakukan oleh para sahabat. Ini adalah amalan bidaah dan dilakukan oleh mereka yang jahil agama sahaja.

Dan ada yang sangka, dengan menghantar Fatihah itu, dapat jadi ‘benteng’ dari azab Allah. Macamlah Allah boleh terkesan dengan kiriman Fatihah yang banyak itu. Adakah Allah boleh terkesan macam itu? Tentu tidak kerana Allah tidak boleh didesak dan dihalang oleh sesiapa pun.

Ini semua adalah ajaran rekaan yang TIDAK pernah diajar dalam agama. Tapi kerana masyarakat kita ramai yang jahil, mereka ikut sahaja apa yang mereka mereka lihat dan diajar oleh ustaz-ustaz (yang juga jahil).

Ayat ini juga mengajar kita untuk berusaha dalam agama. Kalau tak berusaha, kita tak dapat balasan. Nak dapat kejayaan dunia pun begitu juga. Takkan boleh berjaya kalau duduk senang lenang (kerana Allah hendak lihat usaha kita dulu). Usaha kena ada untuk mendapat kebaikan di akhirat.

Malangnya, kita tahu di dunia, kita kena ada usaha untuk melihat kejayaannya, tapi untuk akhirat, kita tidak fikir begitu pula. Kerana itu ramai yang sangka nanti bila mereka sudah mati nanti, akan ada orang yang sedekah pahala kepada mereka.

Ayat ini juga bermaksud kita akan mendapat kesan dari perbuatan dan amalan kita. Kalau belajar dengan benar, maka kita akan selamat. Tapi kalau belajar salah, maka kita akan terkena dengan azab yang Allah sediakan kepada pelaku dosa.

---

 

Ayat 40:

وَأَنَّ سَعيَهُ سَوفَ يُرىٰ

 

Balasan itu akan ditunjukkan di akhirat nanti. Orang yang berhenti dari beramal itu adalah kerana mereka tidak nampak hasil dari amalan mereka. Ingatlah, walaupun kita tak nampak hasil itu di dunia, tapi ia akan ditunjukkan di akhirat kelak.

Ini memerlukan iman yang kuat. Ini adalah ujian kerana Allah tak tunjukkan bagaimana rupa pahala itu dan kita kena percaya yang ia memang ada. Kalau semua boleh nampak pahala itu menjadi seketul demi seketul, maka ramailah yang buat amalan kebaikan. Tapi tidaklah ia menjadi sebegitu sebagai ujian keimanan seseorang.

Perkataan يُرَىٰ juga bermaksud, amalan mereka akan ‘diperlihatkan’ kepada mereka – bermaksud ianya akan ditimbang, akan diperiksa di akhirat kelak. Ianya akan dinilai, dan akan dibalas. Kita kena yakin yang ianya ada nilai walaupun tak nampak di dunia. Jadi, dengan mengetahui ayat ini, sepatutnya memberi motivasi kepada kita untuk beramal dengan lebih lagi.

---

 

Ayat 41:

ثُمَّ يُجزاهُ الجَزاءَ الأَوفىٰ

 

Semua kebaikan yang kita lakukan akan dibalas, tidak ada yang tertinggal. Kerana Allah tahu segala amal perbuatan kita, tidak ada yang terlepas dari balasan Allah. Pahala kebaikan akan dibalas lebih lagi dari amalan yang dilakukan.

Kalimah الْأَوْفَىٰ bermaksud ‘dengan sepenuhnya’. Ini bermaksud, tidak ada amalan yang tidak bernilai. Semua akan dikira dan akan dibalas. Walau sekecil mana pun. Dalam Zalzalah:7, Allah telah berjanji:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ

Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrah pun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya.

Walaupun amal itu sebesar atom pun, akan dibalas oleh Allah di akhirat kelak. Walaupun pahala itu adalah senyum kepada orang lain. Kalau kita kira sendiri, mungkin tidak ada nilai senyuman itu, tapi pada Allah, ia ada nilai dan Allah akan balas.

---

 

Ayat 42:

وَأَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ المُنتَهىٰ

 

Kesudahan kita adalah bertemu Allah. الْمُنتَهَىٰ bermaksud ‘tempat akhir’. Semua perkara akan dibawa ke hadapan Allah untuk dinilai. Waktu itu tidak ada ikhtiar lagi kerana sudah masuk ke bahagian pembalasan sahaja. Maka kita kena ikhtiar semasa hidup. Maka jangan sia-siakan peluang kita semasa hidup di dunia ini.

Maka, jangan lupa perkara ini. Dalam semua perkara yang kita lakukan, ingatlah bahawa kita akan bertemu Allah akhirnya dan kita akan disoal tentang apa yang kita lakukan. Bagaimana kalau kita dipersoalkan dengan dosa-dosa kita yang banyak? Bagaimana kita nak selamat kalau begitu?

---

 

Ayat 43: Mungkin kita rasa Allah jauh sahaja dari kita. Tapi ingatlah Allah ada dan terlibat dalam setiap detik hidup kita. Kita sahaja tak perasan.

Ayat ini tentang Qudrat Allah. Tadi kita telah disuruh untuk ikhtiar tapi ikhtiar kita juga kena tahu yang ikhtiar kita tidak lepas dari taqdir Allah. Kalau Allah tidak benarkan terjadi, ia tidak akan terjadi. Maka semua dalam kehendak Allah.

Maka rugilah kalau ikhtiar kita itu tidak terjadi? Tidak. Kerana menerima taqdir yang Allah berikan itu adalah ikhtiar juga dari kita. Iaitu orang beriman yang sebenar boleh terima bahawa usaha dia tidak berhasil kerana Allah berkehendak begitu dan dia redha. Maka dengan terima perkara ini pun Allah balas dengan pahala juga. Adakah ini tidak bagus lagi? Bayangkan usaha kita tidak berjaya tapi dapat pahala?

Hikmah kita terima taqdir ini adalah kita sentiasa takut. Kita kena takut yang walaupun kita sudah buat amal, kena takut kalau kalau Allah tak terima amalan kita itu. Kerana semuanya bergantung kepada Allah. Maka kita kena sentiasa berharap Allah terima amal kita.

Hikmah kedua, supaya kita tidak ada putus asa. Kerana kalau tak beriman dengan taqdir, maka hati kita tidak tenang kerana asyik tak menjadi sahaja apa yang dilakukan, maka akan ada yang putus asa. Maka janganlah begitu. Terimalah yang Allah tidak benarkan ia terjadi. Maka kena ada harap kepada Allah akan balas usaha itu dengan syurga.

Hikmah ketiga, kita akan sedar yang kita ini adalah makhluk sahaja. Oleh kerana kita makhluk, maka kita tak boleh pastikan usaha kita akan berjaya (walaupun usaha kita itu adalah usaha ke arah kebaikan). Maka kita dapat kesedaran yang utama iaitu kita ini hamba sahaja. Maka kita rendahkan diri kita di hadapan Allah taala.

وَأَنَّهُ هُوَ أَضحَكَ وَأَبكىٰ

 

Manusia ketawa apabila dia gembira, berjaya, dan sebagainya. Dan manusia menangis apabila dia sedih, gagal dan kalah. Allahlah yang menyebabkan kejadian yang menyebabkan kita suka atau sedih itu. Dan ini adalah dua sifat yang ada pada manusia sahaja kerana Allah tak beri pada binatang.

Ini memberitahu kepada kita yang Allah kawal semuanya yang terjadi kepada kita. Begitu rapatnya Allah dengan kita. Segala perkara penting yang berlaku dalam kehidupan kita ini melibatkan Allah. Jadi kenapa kita tidak hiraukan Allah?

Ayat ini juga boleh dikaitkan dengan ayat sebelum ini, tentang pertemuan kita dengan Allah. Di mana masa itu, ada yang ketawa kesukaan kerana mereka mendapat balasan baik dengan amalan baik mereka. Dan ada yang menangis menyesali perbuatan buruk mereka di dunia dahulu.

---

 

Ayat 44:

وَأَنَّهُ هُوَ أَماتَ وَأَحيا

 

Kematian dan kehidupan adalah dalam tangan Allah juga. Setiap hari ada sahaja manusia hidup dan mati. Jadi kenapa kita buat tak kisah dengan Allah? Sepatutnya apabila kita melihat bayi yang baru memulakan kehidupan dan manusia yang mati, kita teringat kepada Allah. Kerana Allah lah yang Maha Berkuasa untuk menghidupkan dan mematikan.

---

 

Ayat 45:

وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوجَينِ الذَّكَرَ وَالأُنثىٰ

 

Segala kehidupan dalam alam ini ada jantan dan betina. Itu semua adalah ciptaan Allah Taala. Allahlah yang menjadikan kehidupan makhluk berpasangan. Hanya Allah sahaja yang tidak ada pasangan. Untuk makhlukNya, semuanya dijadikan berpasangan.

Allah jadikan keindahan dalam perbezaan antara jantan dan betina itu. Bolehkah anda bayangkan kalau dunia ini ada satu jantina sahaja? Semua manusia lelaki sahaja? Atau semuanya perempuan sahaja? Tentulah amat tidak ceria alam ini kalau begitu.

Musyrikin Mekah menjadikan perempuan sebagai ‘anak Allah’ dalam agama rekaan mereka. Tapi sebenarnya lelaki dan perempuan adalah ciptaan Allah belaka. Allah yang jadikan jantina itu tapi kenapa mereka memandai nak letak jantina pada para malaikat pula?

---

 

Ayat 46:

مِن نُّطفَةٍ إِذا تُمنىٰ

 

Inilah permulaan kehidupan sama ada jadi jantan atau betina. Bermula dari sperma yang dipancutkan ke dalam rahim betina/perempuan. Sama ada manusia atau binatang, permulaan kehidupan adalah sebegini caranya.

Lihatlah asal manusia – dari air mani yang tidak ada apa-apa. Dari air yang hina sahaja – kalau jatuh ke tanah, ayam tak patuk, itik pun tak sudu kerana tidak ada nilai dan jijiknya air mani itu. Kalau kena pada tangan kita pun kita akan basuh, bukan?

Allah mengingatkan kepada manusia asal kejadian mereka dalam ayat ini. betapa Allahlah yang memberikan segalanya kepada manusia itu. Tapi apabila mereka sudah mendapat segala-galanya, mereka tidak mahu taat kepada Allah!

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 November 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair