Ayat 98:

قالَ هٰذا رَحمَةٌ مِّن رَّبّي ۖ فَإِذا جاءَ وَعدُ رَبّي جَعَلَهُ دَكّاءَ ۖ وَكانَ وَعدُ رَبّي حَقًّا

قَالَ هَٰذَا رَحْمَةٌ مِّنْ رَّبِّي

Dzulkarnain berkata: Dinding ini adalah suatu rahmat dari Tuhanku.

Rahmat dari dinding itu adalah dapat menghalang Ya’juj Ma’juj dari keluar membunuh manusia. Sudah sekian lama ia menghalang mereka dari kita.

Dzulkarnain terlibat secara langsung membina dinding itu. Tapi lihatlah bagaimana beradabnya Dzulkarnain. Dia telah membantu untuk membina tembok itu, tapi dia kata dengan rahmat Allah lah tembok itu boleh disiapkan. Dia tidak kata dia yang bina tapi dia pulangkan kembali kepada Allah.

Dia tidak berbangga dengan hasil usahanya, sebaliknya dia memulangkan usahanya itu kepada Allah. Kalau bukan Allah yang bantu, maka tidaklah boleh dia nak buat apa yang telah dilakukan itu. Maka kita boleh ambil pengajaran dari sikap beliau ini. Jangan hanya letak kejayaan sesuatu pekerjaan itu pada diri kita sahaja.

فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ

Dan apabila datang janji Tuhanku, nescaya Allah akan jadikan dinding ini hancur;

Memang tembok itu kukuh, tapi tidaklah sampai bila-bila. Kerana akan sampai masanya yang dinding itu akan hancur juga. Dan apabila itu terjadi, Ya’juj Ma’juj akan keluar. Ianya sudah ada dalam takdir Allah.

وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا

Dan adalah janji Tuhanku benar;

Dan pasti Allah akan hancurkan tembok itu pada satu masa nanti. Sebagaimana pastinya hari Kiamat itu akan berlaku seperti yang dijanjikan Allah, begitu jugalah tembok itu akan pecah. Ini sebenarnya amat menakutkan.

Ayat 99: Apa yang akan berlaku apabila tempoh itu hancur?

۞ وَتَرَكنا بَعضَهُم يَومَئِذٍ يَموجُ في بَعضٍ ۖ وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَجَمَعنٰهُم جَمعًا

Dan Kami biarkan sebahagian mereka bercampur baur pada hari itu;

Pada hari yang ditakdirkan itu, Ya’juj dan Ma’juj dapat keluar dari tempat itu dan akan bercampur antara manusia biasa dan Ya’juj dan Ma’juj. Mereka begitu ramai sampai dibayangkan mereka seperti ombak yang membelah pantai.

Mereka akan melakukan kerosakan kepada harta manusia dan segala sesuatu yang mereka miliki. Mana-mana manusia yang mereka jumpa, mereka akan bunuh. Tidak pernah terjadi kejadian macam itu dalam sejarah manusia. Itu akan terjadi sebelum kiamat dan setelah keluar Dajjal. Apabila Ya’juj Ma’juj telah keluar, itu adalah tanda tidak lama lagi akan kiamat.

Ada juga ulama yang mengatakan ini ayat ini menceritakan keadaan di akhirat kelak. Allah akan biarkan mereka yang derhaka itu bercampur aduk satu sama lain.

وَنُفِخَ فِي الصُّورِ

Maka Kami akan tiupkan sangkakala;

Tidak lama selepas keluarkan Ya’juj Ma’juj itu, maka Kiamat akan berlaku. Akan ditiupkan sangkakala untuk mematikan semua makhluk yang ada di dalam alam ini. Setelah semuanya hancur, mereka akan dikumpulkan.

فَجَمَعْنٰهُمْ جَمْعًا

Kami akan kumpulkan mereka bersama;

Semua makhluk akan dikumpulkan di Mahsyar. Ini adalah peringatan tentang Hari Kiamat. Ringkas sahaja diceritakan di sini, sebab di tempat lain sudah banyak diceritakan dengan panjang lebar.

Ayat 100:

وَعَرَضنا جَهَنَّمَ يَومَئِذٍ لِّلكٰفِرينَ عَرضًا

Neraka akan ditarik keluar oleh malaikat ke Mahsyar. Neraka akan dipanaskan sekali ganda dari kehangatan biasa. Dan manusia akan mendengar neraka itu menggelegak.

Di dalam Sahih Muslim, ada diriwayatkan dari Ibn Mas’ud, Nabi bersabda: “Jahannam akan didatangkan, pada hari Kiamat kelak ia punya tujuh ribu tali, yang setiap pegangan terdapat tujuh puluh ribu malaikat yang menariknya.”

Iaitu akan ditarik ke Mahsyar kelak untuk ditunjukkan kepada ahli neraka. Ini adalah beri mereka azab takut dahulu dengan melihat neraka sebelum benar-benar dimasukkan ke dalamnya.

Ayat 101: Penjelasan siapakah orang kafir itu.

الَّذينَ كانَت أَعيُنُهُم في غِطاءٍ عَن ذِكري وَكانوا لا يَستَطيعونَ سَمعًا

Iaitu orang-orang yang mata mereka dulu dalam tutupan;

Maksudnya semasa mereka hidup di dunia, mereka lalai dan leka dari menerima pengajaran agama. Mata hati mereka tertutup dari wahyu Qur’an. Apabila ditunjukkan kebenaran kepada mereka, mereka tidak mampu melihatnya kerana ada tutupan maknawi pada mata mereka.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

عَنْ ذِكْرِي

dari peringatan Kami;

Yang dimaksudkan ‘peringatan’ itu adalah sama ada pengajaran dari Qur’an atau dari mana-mana guru yang mengajar. Mata mereka macam tertutup dan kerana itu mereka tidak boleh melihat kebenaran walaupun ia ada di depan mata mereka.

وَكَانُوا لَا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا

dan mereka tidak dapat mendengar;

Bukan sahaja mata mereka tertutup dari melihat kebenaran, telinga mereka tidak dapat mendengar wahyu dari Allah. Bila dibacakan ayat Qur’an kepada mereka, mereka tidak dapat terima. Kerana telinga mereka bagai ditutup. Macam masuk telinga kanan, keluar telinga kiri.

Habis Ruku’ ke 11 dari surah ini.

Ayat 102: Sekarang kita masuk ke Ruku’ 12 dan terakhir bagi surah ini.

أَفَحَسِبَ الَّذينَ كَفَروا أَن يَتَّخِذوا عِبادي مِن دوني أَولِياءَ ۚ إِنّا أَعتَدنا جَهَنَّمَ لِلكٰفِرينَ نُزُلًا

أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ يَتَّخِذُوا عِبَادِي

Apakah orang-orang kafir menyangka mereka boleh mengambil hamba-hambaKu; 

Mereka yang berfahaman syirik sangka mereka boleh meminta pertolongan kepada selain dari Allah. Mereka seru dan sembah kepada selain Allah. Ini termasuklah kalau seru dan puja Nabi, wali dan malaikat. Bukan orang bukan Islam sahaja yang buat, tapi ada orang Islam yang jauh dari wahyu juga buat perkara ini. Ini adalah kerana mereka jahil dengan wahyu.

مِنْ دُونِي

selain daripadaKu;

Adakah mereka sangka perbuatan mereka mengambil selain DiriNya sebagai wali itu tidak menyebabkan Allah murka?! Tentu sekali Allah murka! Adakah mereka sangka Allah akan berdiam diri sahaja?! Tentu tidak!

Ilah hanya Allah sahaja, tapi ada manusia yang menyeru dan menyembah selain Allah, iaitu para wali, para Nabi dan para malaikat. Macam agama Buddha, yang mereka sembah itu sebenarnya wali mereka; dalam agama Kristian pula mereka sembah Nabi (Nabi Isa) dan dalam agama Hindu, mereka sembah malaikat. Begitu juga Musyrikin Mekah sembah dan seru para malaikat.

Bagaimana pula dengan orang Islam kita? Ramai yang tidak faham dengan wahyu kerana tidak belajar, jadi mereka tidak tahu tentang syirik dan ciri-cirinya. Maka mereka pun ramai yang sembah dan seru semua sekali Nabi, wali dan malaikat! Ini dilakukan tanpa sedar. Ada yang sembah Nabi Muhammad, ada yang sembah Syaikh Abdul Qadir, ada yang minta tolong kepada para malaikat.

أَوْلِيَاءَ

sebagai pemimpin-pemimpin, pelindung-pelindung, pembantu-pembantu?;

Masyarakat kita yang jauh dari wahyu telah menjadikan Nabi, wali dan malaikat sebagai pelindung, perantara dan tempat pengharapan. Amalan inilah yang dinamakan tawassul, iaitu ‘perantaraan’.

Ini dilakukan selalunya dengan memberi salam kepada mereka. Macam orang kita sekarang, banyak mengambil Nabi Muhammad sebagai perantara. Selain dari itu mereka juga menggunakan Nabi-nabi lain sebagai perantara, wali-wali seperti Sheikh Abdul Qadir Jailani dan lain-lain. Mereka tidak sedar tentang kesalahan ini kerana tidak belajar tafsir.

Muqaddar dalam ayat ini: adakah mereka menyangka yang Allah tidak murka dengan perbuatan mereka itu? Tentu sekali Allah murka dan kerana itu Allah akan sediakan neraka jahannam untuk mereka.

إِنَّا أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكٰفِرِينَ

Sesungguhnya Kami sediakan Neraka Jahannam kepada orang kafir

Ayat ini mengisyaratkan kepada kita bahawa kalau bertawasul kepada makhluk, akan menjadikan seseorang itu kafir. Kerana ini adalah perbuatan orang kafir. Dan kerana salah faham tentang tawasul inilah yang menjadikan agama selain dari Islam. Mereka itu asal menjadi kafir kerana salah faham tentang tawassul.

Seperti agama Kristian, Yahudi dan mungkin Buddhist dan Hindu itu pun, berasal dari agama Islam sebenarnya. Tapi kerana salah faham tentang tawasul, maka mereka telah menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantara dalam doa. Lama kelamaan, mereka telah menyembah Nabi Isa, Nabi Uzair, Buddha dan dewa-dewa Hindu itu.

Maka kepada mereka yang mengamalkan tawasul yang salah (ada tawasul yang dibenarkan), maka mereka akan masuk ke dalam neraka dan kekal di dalamnya. Kepada mereka yang sangka boleh meminta tolong kepada selain dari Allah, maka Allah sediakan Neraka Jahannam kepada mereka.

نُزُلًا

sebagai tempat tinggal; 

Neraka itu akan menjadi tempat tinggal bagi mereka. Kalimah نزل ini asalnya bermaksud tempat sambutan tetamu. Maknanya Allah siapkan neraka untuk sambut mereka di akhirat kelak. Inilah balasan bagi mereka. Dan keburukan neraka telah diceritakan dalam banyak ayat-ayat Qur’an yang lain.

Ayat 103: Dari ayat ini sehingga ke hujung surah adalah Perenggan Makro Keenam dan ia adalah Penutup kepada surah ini.

قُل هَل نُنَبِّئُكُم بِالأَخسَرينَ أَعمٰلًا

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ

Katakanlah kepada mereka: Mahukah Kami khabarkan kepada kamu 

Allah suruh Nabi Muhammad sampaikan ajaran yang amat penting. Kerana itu digunakan kalimah naba‘ dalam ayat ini yang membawa erti berita yang lebih besar dari khabar sahaja. Ianya sesuatu yang kena diberikan perhatian. Bukan sahaja kena beri perhatian, tapi kena ada tindakan. Maka Allah tarik perhatian pembaca Qur’an dengan kalimat ini, seolah-olah nak kata: “kamu nak tahu tak?”

بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمٰلًا

tentang mereka yang paling rugi dalam amalan-amalan mereka? 

Allah suruh Nabi Muhammad beritahu tentang mereka yang beramal, tapi amalan mereka itu rugi sahaja, sia-sia sahaja. Yang mengamalkannya sangka mereka dapat pahala dan kebaikan dengan mengamalkannya, tapi sebenarnya tidak.

Ayat 104:

الَّذينَ ضَلَّ سَعيُهُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَهُم يَحسَبونَ أَنَّهُم يُحسِنونَ صُنعًا

الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Iaitu orang-orang yang sia-sia sahaja usaha gigih mereka dalam kehidupan dunia;

Iaitu sia-sia sahaja ibadat syirik dan ibadat-ibadat bidaah yang mereka buat selama mereka di dunia dulu. Mereka bersusah payah melakukan ibadat-ibadat itu dulu. Ibadat syirik adalah seruan-seruan yang diberikan kepada selain dari Allah taala. Contohnya, menyeru Nabi dan malaikat, seperti yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita sekarang.

Ibadat bidaah pula adalah ibadat yang tidak diajar oleh Nabi. Perkara ini perlu sangat diberi perhatian oleh orang-orang kita. Ramai yang ambil ringan sahaja perkara ini. Mereka sibukkan diri mereka dengan amalan bidaah, tanpa melihat ia sebagai perkara yang salah. Dan untuk sedapkan hati mereka, mereka kata ianya adalah ‘Bidaah Hasanah’. Itu adalah nama nak bagi sedap hati sahaja. Tapi tidak kira nama apa yang mereka gunakan, yang salah tetap salah.

Dan yang lebih penting adalah pemahaman tentang syirik. Ini penting sangat kerana jikalau manusia masih berada dalam syirik, apa-apa sahaja amalan yang mereka lakukan, walaupun amalan yang sunnah, amalan itu tidak diterima. Kerana syarat untuk sesuatu amalan ibadah diterima adalah orang itu mesti Muslim. Maka kalau dia ada lagi fahaman syirik dalam hatinya dan perbuatannya, dia belum lagi beriman sempurna – belum lagi Muslim yang sempurna.

وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا

Dan mereka menyangka mereka sudah buat usaha yang terbaik;

Malangnya mereka yang jauh dari wahyu tidak sedar yang amalan mereka itu sia-sia sahaja. Sebagai contohnya mereka bersusah payah sambut Maulid Nabi (Birthday Nabi), buat Majlis Tahlil dan jemput orang datang makan, panggil orang zikir dan doa, baca puisi kepada Nabi dan macam-macam lagi. Semua itu memerlukan kos dan masa untuk dilakukan.

Mereka sangka itu adalah amalan yang baik dan mereka sangka ianya adalah amalan dalam agama. Ini kerana amalan ini sudah lama dilakukan oleh tok nenek dan kebanyakan masyarakat kita pun masih melakukannya. Mereka sangka mereka dapat pahala yang banyak dengan beramal dengannya.

Mereka sangka mereka sudah buat perkara yang memberi pahala kepada mereka, tapi sebenarnya mereka mengumpul dosa sahaja! Kerana amalan itu semua adalah usaha sia-sia kerana itu adalah amalan bidaah. Sahabat dan ulama salaf tidak pernah buat dan menganjurkan amalan-amalan sebegitu. Kalau ianya adalah amalan yang baik, sudah tentu mereka akan buat dulu kerana mereka amat kuat beribadah.

Dan kadangkala dalam amalan-amalan itu ada perbuatan syirik kerana mereka akan bertawasul kepada Nabi sebelum mereka memulakan buat Majlis Tahlil atau Doa Selamat. Mereka sangka dengan mereka sedekah Fatihah kepada Nabi, baginda akan ingat mereka dan akan memberikan syafaat kepada mereka dan akan memberkati majlis bidaah itu. Malah ada fahaman yang lebih karut lagi, mereka sangka Nabi Muhammad akan datang! Ini adalah salah faham yang besar.

Padahal, Nabi tidak berkuasa untuk memberi syafaat. Nabi Muhammad hanya menyampaikan syafaat kepada mereka yang layak menerima syafaat sahaja. Kalau Nabi Muhammad boleh menentukan siapa yang menerima syafaat, tentulah baginda akan memberikan syafaat kepada bapa saudaranya, Abu Talib, kerana baginda amat sayang kepada Abu Talib dan Abu Talib sendiri telah banyak membantu baginda dalam dakwah baginda.

Abu Talib juga telah banyak memberi perlindungan kepada Nabi semasa di Mekah. Tapi tidak begitu jadinya kerana kalau Abu Talib tidak sanggup menerima agama Islam, tetap Nabi Muhammad tidak dapat membantunya.

Oleh kerana itu, perkara ini perlu diperhatikan dengan saksama. Malang sekali kalau pelaku amalan syirik dan bidaah itu berbangga dengan amalan-amalan yang mereka lakukan tapi ianya mengundang dosa. Mereka luangkan banyak masa, tenaga dan wang tapi kesian, kerana sia-sia sahaja amalan-amalan mereka itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 April 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Ayat 91:

كَذٰلِكَ وَقَد أَحَطنا بِما لَدَيهِ خُبرًا

Dzulkarnain juga mempunyai ilmu pengetahuan yang banyak bukan hanya kekuasaan sahaja yang dia ada. Ilmu itu diberi oleh Allah kepada beliau. Apa sahaja yang Dzulkarnain itu tahu, adalah dari Allah.

Perkataan كَذَٰلِكَ yang digunakan mengisyaratkan, sepertimana Allah telah mengajar beliau untuk memerintah kaum yang sebelum itu, begitu jugalah beliau diajar untuk memerintah kaum yang berada di negeri matahari terbit ini.

Ayat 92:

ثُمَّ أَتبَعَ سَبَبًا

Seperti telah diberitahu, Dzulkarnain ini banyak mengembara dan kali ini dia pergi ke utara pula. Kerana di selatan tidak ada penempatan.

Ayat 93: 

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ بَينَ السَّدَّينِ وَجَدَ مِن دونِهِما قَومًا لا يَكادونَ يَفقَهونَ قَولًا

Sehingga dia sampai pada satu kawasan yang berada di antara dua gunung;

Dia sampai ke satu tempat di antara dua gunung. Apabila perkataan سَّدَّ digunakan, ianya bermaksud gunung yang ada air yang lalu di tepinya.

وَجَدَ مِنْ دُونِهِمَا قَوْمًا

dan dia dapati di sebelah dua gunung itu satu kaum;

Ada kaum yang beliau jumpai di situ.

لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا

yang mereka hampir tidak memahami perkataan yang mereka pertuturkan;

Mereka susah difahami kerana mereka menggunakan bahasa yang pelik. Lain dari bahasa orang lain kerana jauhnya kedudukan mereka dari bangsa lain. Kehidupan mereka terasing dari tamadun yang lain. Walau bagaimanapun, mereka berjaya berkomunikasi juga akhirnya – mungkin menggunakan bahasa isyarat.

Ayat 94: Apa kata mereka kepada Dzulkarnain?

قالوا يا ذَا القَرنَينِ إِنَّ يَأجوجَ وَمَأجوجَ مُفسِدونَ فِي الأَرضِ فَهَل نَجعَلُ لَكَ خَرجًا عَلىٰ أَن تَجعَلَ بَينَنا وَبَينَهُم سَدًّا

Mereka berkata: Wahai Dzulkarnain, sesungguhnya kaum Ya’juj dan Ma’juj berbuat kerosakan di muka bumi;

Ya’juj Ma’juj itu adalah keturunan manusia juga. Penduduk di situ menceritakan kadang-kadang Ya’juj dan Ma’juj akan datang mengambil makanan mereka dan merosakkan tanaman mereka. Maka kaum itu mengadu kepada Dzulkarnain dan berharap dia dapat tolong mereka mengawal golongan Ya’juj dan Ma’juj itu. Mereka lihat bahawa Dzulkarnain berkemampuan untuk membantu mereka.

فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَىٰ أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا

Maka bolehkah kami nak beri kamu upah bayaran untuk menjadikan antara kami dan mereka itu satu dinding;

Mereka berniat untuk mengumpulkan harta di kalangan mereka untuk diberikan kepada Dzulkarnain untuk buat tembok besar untuk memisahkan antara mereka dan Ya’juj Ma’juj. Maknanya mereka nak bayar upah kepada Dzulkarnain atas khidmatnya itu. Kalimah خَرْجًا dari katadasar خ ر ج yang bermaksud ‘keluar’. Jadi ia bermaksud belanja yang dikeluarkan.

Banyaklah pendapat yang dikeluarkan untuk menerangkan apakah yang dimaksudkan dengan tempat itu, dan siapakah Ya’juj dan Ma’juj itu. Antaranya mengatakan mereka itu datang dari negara China dan tembok yang dimaksudkan adalah Tembok Besar China. Itu adalah tidak benar berdasarkan dari kajian sejarah. Jadi ini adalah di kawasan lain.

Ayat 95:

قالَ ما مَكَّنّي فيهِ رَبّي خَيرٌ فَأَعينوني بِقُوَّةٍ أَجعَل بَينَكُم وَبَينَهُم رَدمًا

Dzulkarnain berkata: Apa yang dianugerahkan kepadaku oleh Tuhanku lebih baik dari upah itu;

Dzulkarnain tidak memerlukan upah mereka. Beliau akan bantu mereka dengan percuma. Ini adalah kerana apa yang beliau dapat dari segi kekayaan dan kekuasaan dari Allah adalah lebih lagi dari apa yang mereka boleh beri. Jadi dia nak kata, tak payahlah nak beri upah kepadanya. Dia akan buat dengan percuma.

فَأَعِينُونِي

Maka kamu tolonglah aku;

Dzulkarnain pun minta tolong juga walaupun dia seorang raja. Kerana penduduk tempat itu ada kemahiran juga, cuma mereka tak tahu nak buat macam mana. Dzulkarnain pula datang dengan tenteranya sahaja. Jadi, tidak ada bahan mentah dan pembina-pembina yang datang bersamanya. Maka sama-samalah mereka bergabung tenaga untuk kebaikan bersama.

Maka ini mengajar kita yang Dzulkarnain ini juga memerlukan dan berhajat kepada bantuan. Bukanlah dia ada kelebihan lebih dari manusia yang lain. Maka tidak patut kalau puja dia, tidak patut untuk seru dia sebagai ilah seperti yang dilakukan oleh puak musyrik.

بِقُوَّةٍ

dengan kekuatan;

Penduduk tempat itu boleh bantu dengan beri tenaga buruh dan alat perkakas binaan. Kerana Dzulkarnain datang dengan tentera sahaja.

أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا

Dengannya aku akan jadikan antara kamu dan mereka, satu dinding.

Ada pendapat yang mengatakan bahawa perkataan رَدْمًا bukan sahaja bermaksud ‘dinding’. Ini kerana yang kaum ini minta adalah سَدًّا tapi yang Dzulkarnain nak buat adalah رَدْمًا. Ianya adalah dua lapis tembok yang ada pasir diantaranya. Dengan adanya pasir itu, tembok itu dapat menghadapi gegaran gempa bumi.

Dan ada pendapat yang mengatakan, apabila digunakan kalimah رَدْمًا, ia bermaksud bukan tepi sahaja yang ditutup, tapi bahagian atas sekali. Pendapat ini mengatakan, kerana itulah puak Ya’juj Ma’juj ini tidak dapat dikesan kerana mereka dilindungi oleh dinding dari tepi dan dari atas sekali.

Ayat 96:

آتوني زُبَرَ الحَديدِ ۖ حَتّىٰ إِذا ساوىٰ بَينَ الصَّدَفَينِ قالَ انفُخوا ۖ حَتّىٰ إِذا جَعَلَهُ نارًا قالَ آتوني أُفرِغ عَلَيهِ قِطرًا

Datangkan kepadaku kepingan-kepingan besi;

Dzulkarnain minta bantuan penduduk tempat itu untuk bawa bahan mentah untuk dijadikan tembok. Dan dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa struktur asas binaan dinding itu adalah dari besi.

حَتَّىٰ إِذَا سَاوَىٰ بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ

sehinggalah terkumpul besi itu dengan ketingian sama dengan puncak dua gunung itu;

Kepingan besi itu dikumpulkan dan diikat sampai sama tinggi dengan puncak gunung. Maknanya, besar betul binaan itu.

قَالَ انْفُخُوا

Dzulkarnain berkata: “tiuplah/bakarlah besi itu”;

Kemudian dia suruh supaya besi-besi itu dibakar untuk meleburkannya. Api besar itu ditiup menggunakan alat tiupan supaya nyalaan itu menyala membakar besi itu. Bukannya dia ada sakti untuk jadikan dinding itu sendiri tapi dia memerlukan orang lain untuk tolong dia.

حَتَّىٰ إِذَا جَعَلَهُ نَارًا

sehingga kepingan itu jadi macam api;

Api itu membakar besi itu sampai jadi merah menyala. Jadi seperti api.

قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا

Dzulkarnain berkata: Datangkan kepadaku tembaga cair supaya aku tuangkan ke struktur besi itu;

Struktur asas dinding itu adalah dari besi dan Dzulkarnain telah melepanya dengan tembaga cair. Bahan mentah untuk buat dinding itu datang dari penduduk di situ, tapi ilmu pembinaan itu dari Dzulkarnain. Mereka mungkin kaum yang primitif, jadi mereka tidak tahu bagaimana hendak buat tembok itu.

Dengan adanya tembaga meliputi besi itu, maka tidak akan berkaratlah dinding itu. Dan dinding itu licin supaya golongan Ya’juj Ma’juj tidak boleh panjat dinding tembok itu.

Ayat 97: Apabila telah dibina dinding itu.

فَمَا اسطاعوا أَن يَظهَروهُ وَمَا استَطاعوا لَهُ نَقبًا

Maka mereka tidak dapat memanjat dinding tembok itu; 

Oleh kerana kuat dan licinnya binaan tembok itu, kaum Ya’juj dan Ma’juj tidak dapat nak panjat. Sudahlah tinggi, licin pula. Kalimah ظهر bermaksud ‘belakang’ iaitu tidak boleh panjat belakang binaan itu.

وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا

dan tidak dapat mereka menebuknya; 

Mereka tidak dapat nak tebuk kerana ianya telah dilepa dengan tembaga yang kuat. Dalam hadis Nabi, dari masa dibina dinding itu sampai sekarang, Ya’juj Ma’juj asyik cuba menebuk dinding itu. Mereka rajin benar dalam kerja mereka itu. Apabila petang, mereka tinggalkan apa yang mereka telah buat itu untuk disambung esok kerana sudah lewat dan mereka pun penat. Malamnya malaikat tutup balik pecahan yang mereka buat itu. Esoknya mereka sambung balik. Semasa zaman Nabi, mereka sudah nampak bukaan sebesar duit syiling. Tapi akhirnya telah ditutup balik.

Ini akan berlaku sehinggalah akhir zaman, apabila dinding itu ditakdirkan akan pecah. Iaitu apabila ada antara kaum Ya’juj dan Ma’juj itu yang kata: “In sha Allah, esok akan pecah dinding ini”. Maka, disebabkan oleh kalimat ‘in sha Allah’ mereka itu, Allah akan bantu mereka untuk melubangi dinding tembok itu. Sekali lagi timbul hal in sha Allah ini.

Maka mereka akan keluar berduyun-duyun dari gunung-gunung dengan banyak sekali dan cepat sekali. Ianya akan terjadi pada zaman sesudah Nabi Isa diturunkan semula. Mereka akan bunuh dan makan manusia selain dari tanaman-tanaman. Dan manusia tidak boleh berurusan dengan mereka. Tak boleh nak runding dengan mereka untuk berdamai.

Imam Ahmad ada meriwayatkan dari isteri Nabi: Nabi pernah bangun tidur dengan muka merah seraya bersabda: “Tidak ada ilah selain Allah. Celaka bagi bangsa Arab kerana sungguh telah dekat suatu keburukan. Pada hari ini telah terbuka sedikit dinding penyumbat Ya’juj dan Ma’juj, sebesar ini” – dan baginda membuat lingkaran – Kemudian kutanya: “Ya Rasulullah, apakah kita akan dibinasakan sedang di tengah-tengah kami ada orang yang soleh?” Baginda menjawab: “Ya, jika semakin banyak kejahatan dan keburukan.”

Balaghah: Hazf wa zikru: jenis الإختزال (al-ikhtizal).

Ini terjadi dimana ada hazaf huruf dalam lafaz ayat Qur’an. Ini seumpama penggunaan shorthand. Ada hazaf dari fi’il. Dibuang huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf ‘n’ dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Tapi tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu. Bahasa kita tidak sekaya bahasa Arab.

Ada dua kalimah dalam ayat ini yang lebih kurang sama tapi ada kelainan sikit. Mulanya kalimah اسْطَاعُوا dan kemudian اسْتَطَاعُوا. Wazannya sama, dan diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu pun sama juga (membawa maksud ‘mampu’). Tapi kenapa lain dalam teks Arabnya?

Satu اسْطَاعُوا digunakan untuk aktiviti ‘memanjat’ tembok itu dan satu lagi اسْتَطَاعُوا digunakan untuk ‘menebok’ tembok itu. Dari segi bahasa, sepatutnya lafaz اسْتَطَاعُوا adalah dalam wazan yang lengkap. Tapi ada hazaf huruf ت dalam lafaz اسْطَاعُوا yang menunjukkan elemen pengurangan.

Oleh kerana kurangnya dalam lafaz اسْطَاعُوا dalam menyebut tentang memanjat, bermaksud lebih senang memanjat dari menebuk dinding itu. Ini adalah kerana dinding itu amat keras dan kalau dibandingkan menebuk dengan memanjat, lebih senang memanjat. Memang kedua-duanya memang susah, tapi lebih susah lagi kalau menebuk.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 April 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Ayat 84: 

إِنّا مَكَّنّا لَهُ فِي الأَرضِ وَءآتَينٰهُ مِن كُلِّ شَيءٍ سَبَبًا

إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ

Sesungguhnya Kami telah menetapkan baginya;

Allah telah menetapkannya untuk jadi raja dan mempunyai kekuasaan. Kekuasaan itu bukan dari kelebihan dia tapi Allah kata Dia yang tetapkan. Begitulah mana-mana raja pun Allah yang letakkan mereka di tampuk pemerintahan. Sesiapa yang ada kekuasaan dan kerajaan pun kerana Allah. Dan Allah boleh letak dan boleh tarik balik. Maka jangan nak berlagak sangat dan rasa akan kekal memerintah.

فِي الْأَرْضِ

di atas muka bumi ini; 

Dzulkarnain telah diberi kekuasaan di bumi ini. Kekuasaan yang diberikan kepadanya seperti berupa bala tentera, peralatan perang dan benteng yang kuat. Dia menguasai timur dan barat dan banyak negeri yang tunduk kepadanya.

وَءآتَيْنٰهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا

dan Kami beri jalan kepadanya dari segala sesuatu untuk menjayakan apa yang diperlukannya;

Allah beri jalan dan kemudahan untuk dia memerintah dengan mudah. Ini dengan diberikan kepadanya kekayaan, kekuatan, tentera dan sebagainya. Ada yang kata, maksud ‘jalan’ di sini adalah ilmu pengetahuan. Ada pula yang kata dia diberi ilmu untuk mengetahui banyak bahasa. Maka semua itu boleh sahaja dimasukkan dalam ‘jalan’ yang Allah berikan kepadanya. Kelebihan itu semua dari Allah.

Ayat 85:

فَأَتبَعَ سَبَبًا

Dzulkarnain adalah seorang raja yang menyebar agama dia dengan berjihad fi sabilillah dengan tenteranya. Bukanlah dia hanya menakluk negara lain sahaja tapi semua itu dalam rangka untuk menyebarkan agama yang sebenar. Dia mengembangkan agama tauhid, bukannya hendak mengembangkan jajahan takluknya.

Dia adalah antara individu yang dipilih oleh Allah untuk memerintah dunia. Ada empat orang dalam sejarah, dua dari kalangan orang Islam dan dua dari golongan kafir. Yang Islam adalah Dzulkarnain dan Nabi Sulaiman; sedangkan dari golongan kafir adalah Namrud dan Bukhtanasar.

Kerana kerajaannya besar, maka dia perlu menjelajah keliling dunia untuk mengajar manusia beriman kepada Allah. Maka kita akan baca sebentar lagi kisah perjalanan beliau.

Ayat 86: Ini adalah tempat pertama yang diceritakan dalam kisah ini. Ada tiga tempat semua sekali.

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ مَغرِبَ الشَّمسِ وَجَدَها تَغرُبُ في عَينٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِندَها قَومًا ۗ قُلنا يٰذَا القَرنَينِ إِمّا أَن تُعَذِّبَ وَإِمّا أَن تَتَّخِذَ فيهِم حُسنًا

Sehingga dia sampai ke satu tempat tenggelamnya matahari;

Tempat itu tentunya terletak di sebelah barat kerana matahari tenggelam di sebelah barat. Tidak diceritakan di manakah tempatnya. Ada yang beri pendapat tapi kerana tidak pasti, maka kita tidak masukkan dalam perbincangan ini. Kerana di mana tempatnya, tidak penting seperti yang kita telah pernah sebutkan. Apabila Allah tidak ceritakan, ia bermaksud maklumat itu tidak penting.

Bukanlah nak kata yang memang matahari itu betul-betul ‘tenggelam’ di situ. Itu adalah mustahil. Inilah adalah peribahasa sahaja. Macam kita kata negara Jepun adalah negara ‘matahari terbit.’ Bukanlah matahari betul-betul terbit dari negara Jepun pula.

Ini penting kerana ada orientalis yang mengatakan Qur’an memberikan fakta yang silap tentang sains dengan mengatakan matahari terbenam di tempat yang dikatakan Dzulkarnain telah sampai ini.

 وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ

Dan dia dapati tempat tenggelamnya matahari itu ke dalam laut yang berlumpur hitam; 

Ibn Abbas menafsirkan maksudnya adalah sesuatu yang berlumpur hitam; Manakala dikemukakan oleh Hasan al Basri bahawa Dzulkarnain mendapati ianya terbenam di laut yang panas. Ada yang kata ini di hujung Maghribi.

وَوَجَدَ عِنْدَهَا قَوْمًا

Dan dia jumpa satu kaum; 

Iaitu satu umat yang besar dari jenis Bani Adam. Sekali lagi kita tidak tahu bangsa apakah mereka ini.

قُلْنَا يٰذَا الْقَرْنَيْنِ

Kami memberi ilham kepada Dzulkarnain: Wahai Dzulkarnain;

Oleh kerana dia bukan seorang Nabi, jadi kita boleh agak bahawa perantaraan Allah adalah dengan beliau adalah Allah memberi ‘ilham’ kepadanya, bukanlah wahyu.

إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ

Sama ada kamu hendak menyeksa mereka;

Allah memberi pilihan kepada Dzulkarnain. Dzulkarnain telah diberi kekuasaan oleh Allah untuk mengatur mereka dan menjalankan hukum kepada mereka. Ini kerana dia telah berjaya menawan negara mereka dan selalunya terpulang kepada yang menawan untuk melakukan apa sahaja kepada yang ditawan. Jadi kalau beliau nak hukum mereka kerana kesalahan mereka, maka bolehlah. Maknanya tidak dakwah, terus azab sahaja.

وَإِمَّا أَنْ تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا

atau kamu jadikan untuk mereka kebaikan;

Satu lagi pilihan, beliau boleh beri kebaikan kepada mereka, iaitu mengajar tentang agama kepada mereka. Maknanya dakwah dahulu. Kaum itu sudah mendapat ilmu tauhid sebelum itu tapi mereka telah derhaka. Jadi, terpulang kepada Dzulkarnain sama ada hendak bunuh mereka atau tabligh lagi kepada mereka. Keputusan di tangan beliau.

Ayat 87: Selepas mendapat mandat, apakah keputusan yang dipilih oleh Dzulkarnain?

قالَ أَمّا مَن ظَلَمَ فَسَوفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلىٰ رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذابًا نُّكرًا

Dzulkarnain berkata: Adapun orang-orang yang zalim dan buat syirik itu; 

Maksud ‘zalim’ dalam ayat ini bermaksud berbuat syirik. Kaum itu telah mengamalkan syirik maka kerana itu Dzulkarnain telah tawan mereka. Iaitu zalim setelah diajar beriman dengan tauhid.

فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ

kelak kami akan menyeksanya;

Kepada mereka yang telah berbuat syirik, maka dia akan seksa mereka atau membunuh mereka. Ini adalah keputusan yang dipilih Dzulkarnain.

ثُمَّ يُرَدُّ إِلَىٰ رَبِّهِ

Kemudian dia akan dikembalikan kepada Tuhannya

Dan mereka yang dibunuh itu tidak hanya akan diseksa di dunia sahaja. Mereka juga kena mengadap Allah di akhirat kelak.

فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُّكْرًا

lalu dia akan diazab pula oleh Tuhannya dengan azab yang dahsyat.

Mereka juga akan diseksa di akhirat kelak kerana kesalahan syirik yang mereka lakukan. Kalau buat syirik, akan kekal dalam neraka selama-lamanya. Maka kerana itu penting untuk kita tahu mana tauhid dan mana syirik. Dan untuk tahu, kena belajar tafsir Qur’an.

Ayat 88:

وَأَمّا مَن ءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا فَلَهُ جَزاءً الحُسنىٰ ۖ وَسَنَقولُ لَهُ مِن أَمرِنا يُسرًا

Dan adapun orang-orang yang beriman

Iaitu kepada mereka yang mengamalkan fahaman dan ajaran tauhid. Setelah diberi dakwah agama kepada mereka, mereka sanggup untuk ikut.

وَعَمِلَ صٰلِحًا

dan yang beramal soleh

Dan mereka bukan sahaja beriman, tapi mereka juga ada melakukan amal kebaikan. Dan amal kebaikan itu mestilah mengikut syariat. Bukannya amalan rekaan seperti bidaah yang banyak dilakukan manusia.

فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ

baginya balasan yang baik;

Kepada mereka yang beriman sempurna dan beramal dengan amalan yang soleh, maka Dzulkarnain akan berbuat baik dengan mereka. Mereka juga akan mendapat nikmat baik di akhirat kelak, iaitu Syurga yang mereka akan kekal di dalamnya.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut. Maka ayat ini kena dibaca begini: jazaa anil husna.

وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا

Dan kami akan kata (ajar) dari ajaran agama ini dengan syariat yang mudah-mudah;

Maknanya Dzulkarnain akan ajar yang mudah-mudah sahaja kepada mereka sebab ini bukan kaum yang bertamadun sangat. Beri arahan-arahan lembut sahaja, tidak dengan cara keras.

Bermakna, kalau orang kafir itu tidak mahu mendengar juga ajakan agama, maka mereka hendaklah dibunuh. Tapi kalau mahu ikut, dia akan beri ajaran kepada mereka.

Atau ia bermakna, Dzulkarnain akan memerintah mereka dengan lemah lembut. Bercakap dengan cara yang baik kepada mereka. Ini kerana mereka mahu taat dan tidak memberontak.

Ayat 89: Sekarang masuk ke babak kedua dari cerita Dzulkarnain ini. Sebagaimana kisah Nabi Musa dan Khidr ada tiga kisah kecil, maka begitu juga dengan kisah Dzulkarnain ini.

ثُمَّ أَتبَعَ سَبَبًا

Selepas dia telah menetapkan kerajaan dan pemerintahan yang adil di tempat yang pertama itu, dia telah meneruskan perjalanannya. Iaitu dia berjalan ke Timur pula. Kali ini di kawasan Asia.

Sepanjang perjalanan dari Barat tadi, dia akan menyeru penduduk negeri-negeri yang dalam perjalanan itu untuk beriman kepada Allah. Jika mereka ada yang menolak seruannya, mereka akan dikuasai dan dihalalkan harta mereka kepadanya dan digunakan untuk menyebarkan dakwah beliau.

Ayat 90:

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ مَطلِعَ الشَّمسِ وَجَدَها تَطلُعُ عَلىٰ قَومٍ لَّم نَجعَل لَّهُم مِن دونِها سِترًا

Apabila dia sampai ke tempat matahari terbit;

Ini adalah kawasan di benua timur, mungkin termasuklah negeri Cina, Jepun dan lain-lain. Tidak dinyatakan dengan tepat di manakah negeri itu. Maka kita tidak perlu tahu dengan tepat. Qur’an hanya beri isyarat sahaja.

وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَىٰ قَوْمٍ لَّمْ نَجْعَلْ لَّهُمْ مِنْ دُونِهَا سِتْرًا

dia dapati matahari terbit kepada satu kaum yang Kami tidak jadikan bagi mereka tutupan dari matahari;

Ini bermakna mereka itu adalah orang asli. Pakaian atau rumah pun tiada. Atau kalau ada rumah, rumah itu tidak ada atap untuk menutup mereka dari panahan cahaya matahari yang terik. Maknanya mereka terdedah sahaja.

Mereka itu adalah kaum yang belum ada tamadun. Mereka tinggal di dalam gua dan makanan mereka adalah ikan. Di negeri mereka juga tidak ada gunung untuk melindungi dari sinar matahari. Maka, apabila matahari terbit, mereka akan masuk ke dalam gua mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 April 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Ayat 80:

وَأَمَّا الغُلٰمُ فَكانَ أَبَواهُ مُؤمِنَينِ فَخَشينا أَن يُرهِقَهُما طُغيٰنًا وَكُفرًا

وَأَمَّا الْغُلٰمُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ

Adapun budak itu, kedua orang tuanya adalah orang mukmin;

Ini adalah tentang budak yang dibunuhnya. Ibubapa budak itu orang mukmin sebenarnya. Mengikut kisahnya dalam riwayat, Nabi Khidr sudah tahu yang apabila budak itu besar nanti, kerana bapanya sayang sangat kepada anaknya, anak itu akan menjadi orang yang sombong dan sesat. Ibubapa dia akan ikut kehendak dia kerana mereka terlalu sayang kepadanya. Ini bermakna dia akan mengheret kedua orang tuanya juga menjadi sesat.

Sedangkan anak itu Allah sudah tahu yang dia akan mati kafir. Maka kalau dia mati umur dewasa pun, dia akan mati kafir juga. Maka lebih baik dimatikan semasa kecil lagi. Mati kecil kafir, mati dewasa pun kafir juga.

Kalimah أَبَوَا bermaksud ‘dua bapa’ dari segi bahasa. Tapi kita tahu yang Allah memaksudkan dua ibu dan bapanya. Kerana takkanlah dia ada dua bapa pula. Allah menggunakan kaedah taghlib (mengalahkan) dalam penggunaan أَبَوَا ini untuk memudahkan. Oleh kerana bapa lebih kuat dari ibu, maka digunakan kalimah ‘bapa’ untuk merujuk kepada ibu juga. Ini adalah salah satu dari keindahan bahasa Arab.

فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيٰنًا وَكُفْرًا

kami khuatir yang dia akan mendorong kedua orang tuanya derhaka kepada Tuhan dan kafir;

Qur’an tidak menyebut yang anak itu kafir atau akan menjadi kafir. Tapi kita dapat faham kerana telah disebut bahawa ibubapanya mukmin. Jadi lawan kepada mukmin adalah kafir. Ini adalah menggunakan kaedah ‘i’jaaz’ juga.

Bagaimana ibubapa itu boleh jadi kufur pula dengan anak dia? Kerana mereka sayang sangat kepada anak mereka itu, sampaikan mereka akan turut kehendak anaknya itu walaupun ianya adalah permintaan yang berdosa.

Jadi, itu adalah pengetahuan tentang masa hadapan yang telah diberikan kepada Nabi Khidr. Dia telah tahu bahawa jikalau budak itu menjadi dewasa, dia akan menyebabkan ibubapanya derhaka kepada Tuhan.

Dalam ayat sebelum ini, Nabi Musa telah mengatakan bahawa budak itu adalah seorang yang bijak. Jadi, ditakuti bukan dia sahaja yang akan sesat nanti, tapi dengan kebijakannya, dia akan menyebabkan ibubapanya pun akan sesat juga. Kerana bijak tidak semestinya beriman. Kebijakan juga boleh digunakan untuk kerosakan.

Maka, seorang Muslim mestilah redha dengan ketetapan yang Allah telah buat untuknya. Mungkin dia tidak tahu kenapakah Allah telah lakukan sesuatu, tapi kita kena redha kerana Allah mempunyai perancanganNya. Sepertimana juga ibubapanya itu terselamat dari kekufuran kerana anaknya tiada lagi. Memang mereka tentu akan sedih apabila anaknya itu mati, tapi mereka mungkin tidak tahu bahawa itu adalah untuk kebaikan dirinya.

Orang kafir ada menggunakan ayat ini untuk mengejek orang Islam. Mereka kata Islam mengajar umatnya untuk berbuat kerosakan dan membunuh. Padahal, ini bukanlah kali pertama arahan membunuh dikeluarkan. Sebelum ini, Yahudi dan Kristian tahu tentang bagaimana Nabi Ibrahim telah diarahkan oleh Allah untuk membunuh anaknya Nabi Ismail.

Mereka terima arahan itu dari Allah, tapi apabila arahan yang sama dikeluarkan oleh Allah kepada Nabi Khidr, mereka tidak terima pula. Itu adalah kerana mereka hanya hendak mengejek-ngejek agama Islam. Mereka bukannya mahu mencari kebenaran. Allah sudah ajar kita dalam Surah Kahfi ini juga supaya tidak mengendahkan mereka, dan terus membacakan ayat-ayat Allah kepada mereka.

Seperti yang kita tahu, Nabi-nabi Allah telah diberikan dengan tugas yang berat-berat untuk mereka penuhi. Termasuklah dengan Nabi Ibrahim dan juga Khidr. Arahan membunuh itu hanya kepada mereka sahaja, bukan tertakluk kepada kita. Tidaklah kita membaca ayat-ayat itu dan kita kena ikut juga membunuh seperti itu juga. Orang otak mereng sahaja yang akan fikir begitu.

Kita kena faham bahawa ada arahan kepada para Nabi yang bukan untuk kita ikuti sebagai sunnah. Orang Islam (yang akal waras) faham tentang kisah-kisah ini. Tidak pernah kita dengar ada ayah mana-mana yang bunuh anak dia dan kata ianya adalah sunnah dari Nabi Ibrahim atau Nabi Khidr.

Ayat 81:

فَأَرَدنا أَن يُبدِلَهُما رَبُّهُما خَيرًا مِّنهُ زَكوٰةً وَأَقرَبَ رُحمًا

فَأَرَدْنَا أَنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا

Maka kami berharap Allah akan mengganti anak yang lain untuk mereka berdua; 

Ada yang mengatakan bahawa semasa Nabi Khidr membunuh budak itu, ibunya sedang mengandung seorang anak lelaki lagi. Maka bukanlah mereka tidak ada anak langsung. Mereka akan dapat anak yang lebih baik dari anak yang dibunuh itu.

خَيْرًا مِّنْهُ زَكَوٰةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا

yang lebih suci dan lebih menghampiri kepada Allah dan akan lebih kasih dan sayang kepada ibubapanya;

Anak yang lebih baik dari segi agama dan tidak menyebabkan ibubapanya kufur. Ada riwayat yang menceritakan, mereka dapat anak perempuan dan berkahwin dengan seorang Nabi dan anak mereka pun Nabi juga.

Ayat 82: Tentang dinding pula.

وَأَمَّا الجِدارُ فَكانَ لِغُلٰمَينِ يَتيمَينِ فِي المَدينَةِ وَكانَ تَحتَهُ كَنزٌ لَّهُما وَكانَ أَبوهُما صٰلِحًا فَأَرادَ رَبُّكَ أَن يَبلُغا أَشُدَّهُما وَيَستَخرِجا كَنزَهُما رَحمَةً مِّن رَّبِّكَ ۚ وَما فَعَلتُهُ عَن أَمري ۚ ذٰلِكَ تَأويلُ ما لَم تَسطِع عَّلَيهِ صَبرًا

وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلٰمَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ

Dan dinding itu adalah milik dua orang anak yatim di kota itu;

Dinding itu terletak di sempadan tanah kepunyaan dua anak yatim. Sebelum ini pun kita telah tahu bagaimana perangai penduduk kota itu. Mereka tak mahu pun nak beri makan kepada orang musafir seperti Khidr dan Nabi Musa. Jadi kita tahu mereka bukanlah orang yang baik-baik.

وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَّهُمَا

dan di bawah dinding itu ada tersimpan harta peninggalan untuk mereka berdua;

Harta itu adalah peninggalan dari bapa mereka. Ianya akan menjadi harta mereka, tapi bukan waktu itu. Kena tunggu bila mereka sudah besar nanti. Kalau dinding itu jatuh dan orang kampung itu jumpa ada harta, tentu mereka akan terus ambil dan dua anak yatim itu tidak dapat buat apa-apa kerana mereka lemah. Maka Allah nak bagi mereka dewasa dulu untuk ambil harta itu.

وَكَانَ أَبُوهُمَا صٰلِحًا

dan bapa mereka berdua adalah seorang yang soleh;

Bapa dia yang soleh yang tinggalkan harta itu kepada mereka di bawah dinding itu. Ini adalah sebagai dalil bagi mengatakan bahawa seorang yang soleh akan dipeliharai keturunannya oleh Allah.

Apabila ayahnya sudah tiada, dia tidak dapat menjaga anaknya lagi, tapi Allah lah yang akan menjaga anak-anaknya itu. Oleh itu, janganlah kita risau tentang anak-anak kita apabila kita sudah tiada lagi. Serahkan nasib mereka kepada Allah.

فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا

Maka Tuhan kamu kehendaki apabila keduanya mencapai dewasa; 

‘Kehendak’ di sini disandarkan kepada Allah. Semasa kisah perahu, kehendak itu disandarkan kepada diri Nabi Khidr. Dan berkenaan dengan budak itu, kehendak itu disandarkan kepada ‘kami’. Kali ini, kehendak itu disandarkan kepada Allah pula. Allah mahu mereka besar dahulu supaya mereka sendiri yang akan keluarkan harta peninggalan ayahnya itu.

وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا

dan mereka akan mengeluarkan harta mereka berdua itu

Mereka akan diberikan harta itu apabila mereka telah dewasa kelak. Mereka sendiri yang akan korek dan keluarkan harta itu nanti. Kerana kalau harta itu diberikan kepada mereka semasa mereka kecil, mereka tentu tidak dapat mempertahankannya daripada orang-orang jahat di kota yang akan cuba nak merampasnya. Oleh itu, Allah akan simpan harta itu sehingga mereka telah dewasa kelak.

رَحْمَةً مِّنْ رَّبِّكَ

sebagai satu rahmat dari Tuhan kamu.

Rahmat Allah yang menyusun supaya mereka akan dapat harta itu apabila mereka telah dewasa nanti.

Habis tiga kisah dan penjelasan itu. Sekarang Nabi Khidr beri penjelasan secara keseluruhan.

وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي

Dan tidaklah aku lakukan perkara ini daripada kehendak aku;

Nabi Khidr menjelaskan bahawa segala perbuatannya itu bukan kerana dia sendiri yang hendak dan buat keputusan sendiri. Tapi ianya adalah arahan Allah. Nampak macam dia yang buat sendiri, tapi tidak. Semua itu adalah wahyu dari Allah. Jadi, ianya bukanlah perkara yang kita boleh belajar. Ianya adalah arahan Tuhan seperti wahyu.

Maka yang boleh dapat hanyalah para Nabi sahaja. Maka berhentilah dari berkeinginan untuk belajar Ilmu Ladunni ini kerana kita semua bukannya Nabi. Memang tidak akan dapat.

ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَّلَيْهِ صَبْرًا

Demikianlah penjelasan yang kamu tak sanggup nak sabar ke atasnya;

Memanglah Nabi Musa tak boleh bersabar kerana ianya adalah perkara yang dia tidak ada ilmu tentangnya. Tapi yang sedihnya, ramai yang cari ilmu ladunni ini. Itu semua kerana hendak membangga diri sahaja. Mereka suka nak cakap mereka ada ilmu laduni. Padahal tidak ada riwayat mana-mana pun yang mengatakan ada manusia yang dapat ilmu ini. Dan ilmu ini adalah ilmu yang tidak perlu dipelajari. Dan tidak akan dapat dipelajari.

Ada yang memegang pendapat yang  mengatakan bahawa Nabi Khidr masih hidup lagi sekarang. Tapi tidak ada dalil yang sahih untuk membenarkannya. Dalil yang ada menunjukkan bahawa tidak ada manusia yang akan hidup lama. Tidak ada manusia yang boleh hidup sampai beribu-ribu tahun.

Kalaulah Nabi Khidr masih hidup pada zaman Nabi Muhammad, tentulah dia kena berjumpa dengan Nabi Muhammad untuk membantu baginda. Tapi tidak ada mana-mana riwayat yang mengatakan demikian. Dan kalaulah dia masih hidup waktu itu, Nabi Muhammad pernah bersabda pada satu malam bahawa tidak ada seorang pun yang masih hidup di bumi ini lebih dari seratus tahun sejak malam itu. Tapi, kalau kita percaya kepada kisah Khidr ini, maknanya dia telah hidup beribu tahun lamanya. Ada yang kata, daripada zaman sebelum Nabi Musa lagi. Maka ini tidak mungkin.

Dalam ayat Qur’an ini, tidak disebutkan bahawa nama beliau adalah Nabi Khidr. Tapi kita tahu nama itu dari hadis yang sahih. Diriwayatkan dalam Sahih Bukhari bahawa Nabi pernah bersabda: “Diberi nama Khidr kerana dia duduk di atas rumput kering yang putih, tiba-tiba rumput itu bergerak di belakangnya dan berubah menjadi hijau.”

Ada tiga cerita kecil dalam kisah perjalanan Nabi Musa dalam ayat ini: tentang perahu, tentang anak muda dan tentang dinding di kota. Ada pengajaran dalam setiap ayat-ayat itu:

1. Kisah perahu adalah tentang penjagaan ekonomi. Nabi Khidr menyelamatkan sumber pendapatan orang lain.

2. Kisah anak muda itu adalah tentang penjagaan hubungan kekeluargaan dan menjaga keimanan. Kerana kalau anak itu dibenarkan hidup, dia akan merosakkan iman kedua ibubapanya.

3. Kisah dinding itu adalah tentang penjagaan masyarakat. Bagaimana kita hendaklah menjaga keperluan orang yang tidak dapat menjaga diri mereka sendiri.

Dalam ketiga-tiga kisah itu, ada kesan dan akibat. Walaupun pada luarannya nampak keburukan, tapi pada hakikatnya ada kebaikan untuk mereka di masa hadapan. Kita sahaja yang tidak tahu apakah sesuatu yang terjadi itu adalah untuk kebaikan kita atau tidak.

Maka kita hanya perlu redha sahaja dengan apa yang terjadi kepada kita. Kerana rancangan Allah kadang-kadangnya akan nampak hanya apabila jauh di masa hadapan. Jadi jangan sedih dengan apa yang berlaku kepada kita. Kena belajar untuk redha dan terima apa sahaja yang terjadi kepada kita. Tentu ada kebaikannya.

Kisah Musa dan Khidr ini juga mengajar tentang pencarian ilmu. Bagaimana hubungan antara guru, bagaimana mengajar dan sebagainya.

Kisah-kisah itu juga mengajar kita tentang akhlak dengan Allah. Apabila kisah berkenaan perahu itu, Khidr kata ‘dia’ yang berkehendak merosakkanya. Dia tidak kata Allah  yang berkehendak. Tapi apabila berkenaan dengan kisah dinding itu, dia kata ‘Allah’ yang mengkehendaki. Walaupun pada dasarnya, semua itu terjadi dengan kehendak Allah, tapi dia tidak menyebut Allah yang berkehendak untuk merosakkan perahu itu kerana tidak layak Allah berkehendak kepada sesuatu yang nampak buruk. Ini adalah adab dengan Allah.

Walaupun ianya nampak buruk, tapi sebenarnya ianya adalah perancangan Allah untuk kebaikan. Dalam dunia ini, ada ‘realiti luaran’ dan ‘realiti dalaman’. Tentunya ada kebaikan dalam segala perbuatan Allah. Kerana tidak faham perkara inilah, kadang-kadang manusia berkata sesuatu yang tidak berakhlak. Kadang-kadang kalau ada perkara buruk terjadi kepada mereka, mereka akan salahkan Allah: “Kenapa Allah ambil nyawa anak aku?”, “Kenapa Allah tak sayang kepada aku?”. Dan macam-macam lagi.

Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Ini terjadi dimana ada hazaf huruf dalam lafaz ayat Qur’an. Ini seumpama penggunaan shorthand. Ada hazaf dari fi’il dalam ayat di atas. Dibuang (hazaf) huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Tapi tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.

Lihat pada kalimah تَسْطِع dalam ayat ini. Ada hazaf dalam bentuk ikhtizal dalam ayat ini kerana kalau dibandingkan dengan ayat 78, kalimah yang digunakan adalah dalam bentuk wazan yang penuh – تَسْتَطِع. Persoalan sekarang adalah kenapa ada perbezaan wazan yang digunakan sedangkan kedua-duanya tentang Nabi Musa yang tak mampu sabar?

Jawapannya kerana dalam ayat 78 Nabi Khidr belum beritahu lagi apakah alasan atas segala perbuatannya yang menyebabkan kegelisahan pada Nabi Musa itu. Nabi Musa tentunya gelisah dan tidak senang duduk kerana baginda belum tahu lagi kenapakah Nabi Khidr buat segala perkara itu. Maka kerana itu, ketidaksabarannya lebih tinggi lagi dari keadaan dalam ayat ini.

Dalam ayat 82 ini pula, Nabi Khidr sudah beritahu kenapa dia buat segala perkara itu dan kerana itu Nabi Musa sudah boleh bersabar sikit. Keperluan untuk sabar sudah berkurang walaupun masih kena sabar juga lagi, sebab mungkin ada yang baginda tidak faham penuh lagi. Tapi sudah kurang secara relatif kalau dibandingkan dengan keadaan dalam ayat 78.

Habis Ruku’ 10 dari 12 ruku’ dalam surah ini.

Ayat 83: Sekarang kita masuk ke Ruku’ 11 dari 12 ruku’ dalam surah ini. Ini adalah kisah keempat dalam Surah ini. Berkenaan dengan Dzulkarnain. Dari ayat ini sehingga ke ayat 102 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia adalah berkenaan ujian kepada orang yang berkuasa.

Dia ini dikagumi dan ada yang teringin nak jadi hebat seperti dia, maka ada yang buat perkara-perkara sihir. Ini adalah kesempatan yang diambil oleh syaitan sampaikan ada yang amalkan sihir untuk jadi seperti dia. Dulu terhad kepada Yahudi sahaja tapi sekarang ada umat Islam yang buat juga kerana mereka jauh dari wahyu.

Allah nak ajar bahawa kelebihan yang ada pada Dzulkarnain ini adalah pemberian dari Allah dan dia dapat kerana dia taat kepada Allah, bukan kerana sakti yang ada pada dia.

وَيَسأَلونَكَ عَن ذِي القَرنَينِ ۖ قُل سَأَتلو عَلَيكُم مِّنهُ ذِكرًا

Dan mereka bertanya kamu tentang Dzulkarnain;

Ini adalah antara soalan yang ditanyakan oleh Musyrikin Mekah selepas mereka berjumpa dengan Pendeta Yahudi untuk menguji Nabi. Mereka pun tidak tahu kisah penuh dengan Dzulkarnain. Kerana mereka bukan jaga pun kitab mereka, ada banyak maklumat yang tidak benar ditambah di sana sini.

Dzulkarnain adalah seorang wali yang menjadi raja. Ada dua orang raja yang soleh dalam sejarah Islam: Nabi Sulaiman dan Dzulkarnain. ‘Dzul karnain’ itu bermakna ‘mempunyai dua tanduk’. Dia dikatakan seorang raja yang pakai topi yang mempunyai dua tanduk. Dan ada pula yang kata dia diberikan gelaran itu kerana dia sudah berhasil mencapai kekuasaan di dua kawasan: di timur dan barat, iaitu tempat matahari terbit dan tempat matahari terbenam.

Dalam sejarah manusia, susah untuk dipastikan dengan tepat siapakah Dzulkarnain ini. Kerana banyak kisah-kisah yang berlegar tentangnya. Ada yang mengaitkannya dengan Alexander the Great. Ada juga yang mengaitkannya dengan seorang raja yang bernama Cyrus yang memerintah di Persia. Negara Persia dahulu adalah Iran zaman sekarang. Jadi tidak perlu kita pening memikirkan siapa sebenarnya kerana Allah tidak beritahu kepada kita. Maka kita ambil pengajaran dari kisahnya sahaja.

Sejarah tentang Dzulkarnain ini ada dalam sejarah Yahudi kerana dikatakan Dzulkarnain adalah raja yang telah membebaskan kaum Yahudi yang pernah dihambakan oleh kaum yang lain. Jadi mereka memandang tinggi kepada Dzulkarnain ini. Sebab itulah, antara soalan yang mereka suruh Musyrikin Mekah tanya kepada Nabi Muhammad adalah tentang beliau.

قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِّنْهُ ذِكْرًا

Katakanlah: Aku akan bacakan ke atas kamu dari Qur’an ini sebagai satu peringatan buat kamu;

Nabi akan membacakan sedikit dari kisah tentang Dzulkarnain itu sebagai peringatan kepada manusia. Maknanya, akan diceritakan sedikit, bukan semua sekali. Hanya diceritakan kisah yang ada kepentingan keagamaan. Qur’an ini bukanlah Kitab Sejarah untuk menceritakan semua yang terjadi zaman dahulu.

Sebab itu, tidak diberikan informasi yang mendalam tentang siapakah sebenarnya Dzulkarnain ini. Kerana siapakah dia sebenarnya tidak penting. Yang penting adalah pengajaran yang boleh diambil dari kisahnya.

Yang kita dapat tahu, lelaki yang bernama Dzulkarnain adalah seorang raja yang memerintah dengan adil. Beliau memerintah menggunakan syariat agama Islam. Tidak dapat dipastikan apakah status beliau yang sebenarnya. Adakah beliau seorang Nabi atau seorang manusia? Ini kerana ada ayat-ayat yang menunjukkan Allah berfirman kepada beliau.

Persoalannya, adakah dalam bentuk wahyu atau ilham sahaja? Itu tidak dapat dipastikan. Yang kita pegang adalah beliau adalah orang yang baik dan beragama Islam (Islam waktu itu).

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 April 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain