Tafsir Surah Kahfi Ayat 105 – 110 (Nabi Muhammad manusia juga)

Ayat 105:

أُولٰئِكَ الَّذينَ كَفَروا بِئآيٰتِ رَبِّهِم وَلِقائِهِ فَحَبِطَت أَعمٰلُهُم فَلا نُقيمُ لَهُم يَومَ القِيٰمَةِ وَزنًا

Sahih International

Those are the ones who disbelieve in the verses of their Lord and in [their] meeting Him, so their deeds have become worthless; and We will not assign to them on the Day of Resurrection any importance.

Malay

Merekalah orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat Tuhan mereka dan akan pertemuan denganNya; oleh itu gugurlah amal-amal mereka; maka akibatya Kami tidak akan memberi sebarang timbangan untuk menilai amal mereka, pada hari kiamat kelak.

 

أُولَٰئِكَ

Orang yang bersifat seperti ini;

Iaitu orang-orang yang buat syirik dan buat amalan ibadat yang bidaah seperti yang kita telah sebutkan dalam ayat sebelum ini.

 

الَّذِينَ كَفَرُوا بِئآيٰتِ رَبِّهِمْ

ialah mereka-mereka yang kufur dengan ayat-ayat Tuhan mereka; 

Mereka itu itu sebenarnya kufur dengan wahyu Allah. Mereka tidak hiraukan ajaran dalam wahyu dan kerana itu mereka tidak belajar. Mereka rasa ia tidak penting. Maka mereka terus menjadi jahil dalam agama. Kalau sumber dalam agama pun mereka tidak belajar, macam mana mereka nak faham agama?

Jadi, jangan sangka kalau lahir dalam Islam, nama pun nama Muslim, mengamalkan sesetengah ajaran Islam, tidak tinggalkan solat dan puasa, tapi kalau ajaran wahyu tidak diendahkan, maka mereka itu kufur. Kufur di mata Allah walaupun mereka nampak muslim di mata manusia.

Ini kita kena faham dan luaskan fahaman kita. Jangan kita sangka orang bukan Islam sahaja yang boleh ‘kufur’. Kalau orang Islam, tapi wahyu mereka langgar, mereka juga kufur, kerana makna kufur adalah ‘engkar’.

 

وَلِقَائِهِ

dan kufur dengan perjumpaan denganNya;

Mereka engkar perjumpamaan mereka dengan Allah yang pasti berlaku. Mereka macam tidak ingat yang mereka nanti akan kena mengadap Allah dan kena jawap atas segala perbuatan mereka itu. Maka kalau ada amalan mereka bukan dari agama, maka macam mana mereka nak jawap nanti? Mereka tidak takutkah bertemu dengan Allah nanti?

 

فَحَبِطَتْ أَعْمٰلُهُمْ

Maka gugur semua amal ibadat mereka;

Amalan-amalan syirik dan bidaah itu tidak ada pahala. Gugur segala amalan itu dan tidak diganti dengan pahala langsung, malah akan dapat dosa. Inilah masalah yang besar dalam amalan kita kalau tidak faham perkara ini.

Dan bukan itu sahaja, kalau kita ada masalah dengan tauhid, maka segala amalan yang kita lakukan walaupun ikhlas, tidak ada nilai. Segala amalan itu akan musnah begitu sahaja. Kerana syarat untuk amalan diterima adalah seorang itu kenalah seorang Muslim. Tapi kalau dia ada fahaman syirik, maka itu tandanya dia bukan seorang muslim sejati dan amalan orang kafir tidak diterima.

 

فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ وَزْنًا

Maka Kami tidak buat baginya pertimbangan pada hari kiamat sebarang timbangan;

Malang sekali mereka yang sebegitu kerana tidak ada satu benda yang boleh dibuat kira sebagai pahala. Tidak ada amal ibadat yang layak untuk ditimbang. Kerana ibadat mereka adalah ibadat yang syirik dan bidaah.

Bidaah sebenarnya adalah satu kerja yang mengganti kerja Nabi. Kerana yang sepatutnya memberitahu manusia tentang amal ibadat adalah kerja Nabi. Dan mereka yang buat amal ibadah yang syirik dan bidaah adalah menipu atas nama Allah. Ini terjadi apabila dia kata Tuhan akan beri pahala sekian-sekian kalau buat amalan itu, padahal Allah tak pernah cakap pun.

Atau apabila mereka kata amalan mereka itu walaupun Nabi tak buat tapi ianya adalah ‘bidaah hasanah’, Allah suka kalau kita buat, padahal Nabi tidak pernah kata tentang amalan bidaah hasanah itu. Status ‘bidaah hasanah’ itu mereka sendiri yang letak.


 

Ayat 106:

ذٰلِكَ جَزاؤُهُم جَهَنَّمُ بِما كَفَروا وَاتَّخَذوا ءآيٰتي وَرُسُلي هُزُوًا

Sahih International

That is their recompense – Hell – for what they denied and [because] they took My signs and My messengers in ridicule.

Malay

(Mereka yang bersifat) demikian, balasannya neraka Jahannam, disebabkan mereka kufur ingkar, dan mereka pula menjadikan ayat-ayatKu dan Rasul-rasulKu sebagai ejek-ejekan.

 

ذَٰلِكَ جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ

Demikian balasan bagi mereka iaitu Neraka Jahannam; 

Dan balasan bagi mereka yang mengamalkan amalan syirik dan bidaah adalah neraka. Mereka susah payah buat amalan itu tapi akhirnya masuk neraka. Tidakkah rugi?

 

بِمَا كَفَرُوا

terhadap apa yang mereka dulu engkar dan kufur;

Ini adalah kerana mereka engkar dengan wahyu Allah. Mereka buat tak endah kepada larangan-larangan dalam ayat-ayat Qur’an. Qur’an beritahu jangan buat amalan syirik dan bidaah tapi mereka buat juga. Berbagai alasan dan hujah yang mereka keluarkan untuk membenarkan apa yang mereka lakukan itu tapi semuanya bukan dari dalil yang sah.

Itu semua adalah kerana mereka tidak mahu belajar tafsir Qur’an dan belajar Sunnah. Kerana kalau mereka belajar, mereka akan faham apakah yang mereka baca dalam Qur’an. Dan mereka akan faham apakah yang Nabi katakan dalam hadis. Kalau tidak belajar atau belajar dengan guru yang salah, memang akan tertipu.

 

وَاتَّخَذُوا ءآيٰتِي

Mereka mengambil ayat-ayatKu;

Macam-macam ayat mereka baca sebagai amalan mereka. Surah Yaasin, ayat Kursi dan macam-macam lagi. Tapi sebelum mereka baca ayat-ayat itu, mereka akan baca kalimah tawasul kepada Nabi, Wali dan Malaikat dulu. Jadi, apabila mereka buat macam itu, mereka telah mempersendakan ayat Qur’an. Kerana ayat Qur’an juga yang melarang perbuatan mereka itu tapi mereka lakukan. Mereka tidak endah ayat-ayat Qur’an.

Mereka memang ada pakai ayat Qur’an tapi ayat Qur’an itu sebenarnya diejek-ejek oleh mereka tanpa mereka sedari. Kerana mereka membacakan ayat Qur’an yang jelas melarang perbuatan yang mereka lakukan itu. Contohnya, mereka baca ayat Qur’an yang melarang melakukan tawasul yang salah (kerana ada tawasul yang benar), tapi dalam masa yang sama, mereka sendiri mengamalkan tawasul. Itu seperti mengejek ayat Quran – mereka baca tapi mereka berbuat yang sebaliknya dari yang dilarang oleh ayat itu.

 

وَرُسُلِي

dan rasul-rasul (yang mengajar ayat itu);

Bukan Qur’an sahaja dipersendakan tapi Nabi juga dipersendakan. Kerana mereka kata Nabi Muhammad adalah rasul mereka, tapi suruhan Nabi mereka tak ikut, larangan Nabi mereka buat. Bukankah itu mengejek namanya?

 

هُزُوًا

sebagai ejek-ejekan.

Mereka tahu Allah itu Tuhan dan Nabi itu Rasul. Mereka tahu yang Qur’an dan Sunnah adalah sumber agama. Tapi mereka tidak beri perhatian. Dan apabila mereka melakukan perkara yang dilarang oleh Qur’an dan Sunnah, maka mereka sebenarnya telah mengejek-ngejek wahyu dari Allah itu.


 

Ayat 107: Tabshir Ukhrawi.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحاتِ كانَت لَهُم جَنّٰتُ الفِردَوسِ نُزُلًا

Sahih International

Indeed, those who have believed and done righteous deeds – they will have the Gardens of Paradise as a lodging,

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, disediakan bagi mereka Syurga-syurga Firdaus, sebagai tempat tetamu (yang serba mewah).

 

إِنَّ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Adapun orang-orang yang beriman;

Iaitu orang-orang yang beriman ‘sempurna’, tidak ada syirik kepada Allah. Kerana bukan kena beriman sahaja, tapi kena beriman ‘sempurna’. Iaitu iman tanpa syirik. Dan untuk tahu apakah syirik, kena belajar tafsir Qur’an. Kalau tidak belajar, memang tidak akan tahu. Kerana sumber pengajaran tentang manakah fahaman syirik ada dalam Qur’an.

Malangnya ramai dari masyarakat kita tidak tahu tentang perkara ini kerana mereka tidak belajar. Mereka sangka kalau mereka orang Islam tentulah mereka tidak melakukan syirik. Mereka sangka syirik itu hanyalah kalau sembah patung sahaja. Ini adalah fahaman yang salah kerana banyak lagi fahaman syirik.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

Dan beramal amalan yang soleh;

Iaitu amalan yang diambil dari ajaran Nabi. Mereka tidak buat amalan yang bidaah. Amalan yang mereka lakukan, mereka pastikan yang ianya diambil dalilnya dari Qur’an dan Sunnah. Mereka pastikan yang ianya adalah dari amalan sahabat-sahabat Nabi. Tentunya ini memerlukan pembelajaran dan kerana itulah Islam mewajibkan pembelajaran agama kepada semua penganutnya.

Janganlah terus berada dalam kejahilan. Janganlah hanya pakai benda yang kita belajar di sekolah rendah dan menengah itu. Kenalah tambah ilmu pengetahuan agama bagi pandai sikit. Ini adalah kerana banyak ajaran yang salah dan kalau tidak belajar, tidak akan tahu.

 

كَانَتْ لَهُمْ جَنّٰتُ الْفِرْدَوْسِ

bagi mereka syurga-syurga Firdaus;

Alangkah beruntungnya mereka kerana dapat dimasukkan ke dalam syurga dan syurga itu pula Tingkatan Firdaus. Oleh kerana itu, apabila kita berdoa untuk masuk syurga, mohonlah untuk masuk Syurga Firdaus.

Nabi telah bersabda: “Jika kalian memohon syurga kepada Allah, maka mintalah kepadaNya Syurga Firdaus, kerana ia merupakan syurga yang paling tengah sekaligus syurga paling tinggi, dan darinya sungai-sungai syurga mengalir.” Riwayat Bukhari dan Muslim.

 

نُزُلًا

sebagai tempat tinggal;

Inilah tempat tinggal yang sebaik-baiknya yang kita kehendaki. Bandingkan dengan tempat tinggal ahli neraka yang amat teruk. Kita pilihlah mana yang kita hendak. Samada nak syurga atau neraka.


 

Ayat 108:

خٰلِدينَ فيها لا يَبغونَ عَنها حِوَلًا

Sahih International

Wherein they abide eternally. They will not desire from it any transfer.

Malay

Mereka kekal di dalamnya, (dan) tidak ingin berpindah daripadanya.

 

خٰلِدِينَ فِيهَا

Mereka kekal didalamnya;

Ahli syurga bukan duduk sekejap sahaja di dalam syurga itu tapi selama-lamanya. Kerana kalau duduk sekejap sahaja, tentu tidak menarik. Macam juga kita kalau duduk hotel termahal sekali pun, kita pun tahu yang kita akan keluar, bukan? Maka itu mengurangkan kenikmatan duduk dalam hotel itu.

Manusia mahukan tempat tinggal yang tetap. Kerana itulah manusia teringin sangat untuk memiliki rumahnya sendiri dan tidaklah menyewa sampai mati. Dan Allah tahu sifat manusia begitu dan kerana itulah Allah berikan tempat tinggal yang tetap kepada mereka yang beriman sempurna dan mengamalkan amalan soleh. Mereka tidak akan dikeluarkan sampai bila-bila.

 

لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا

Dia tidak ingin keluar dari syurga itu;

Dan penghuni syurga itu tidak akan mahu pun untuk keluar dari syurganya itu. Kalau kita di dunia sekarang, kalau ada kawan ajak keluar, kita mungkin keluar. Tapi di syurga nanti, nak keluar jumpa kawan pun tak mahu. Sebab sedang sibuk menikmati segala nikmat-nikmat yang Allah berikan kepadanya.

Walaupun dah lama duduk di dalam syurga nanti, penghuni syurga tidak akan rasa bosan dan tidak akan hendak berpindah darinya. Kalau kita di dunia, kalau dah lama duduk di sesuatu tempat, tentulah ada rasa nak pindah mana-mana, tapi ini tidak akan terjadi apabila tinggal dalam syurga nanti. Ini adalah kerana nikmat yang Allah berikan kepada manusia tidak akan sama. Akan berubah-ubah dan semakin baik dan semakin baik. Jadi memang tidak akan jadi bosan. Jadi manusia akan sentiasa ternanti-nanti apakah yang mereka akan dapat.


 

Ayat 109:

قُل لَّو كانَ البَحرُ مِدادًا لِّكَلِمٰتِ رَبّي لَنَفِدَ البَحرُ قَبلَ أَن تَنفَدَ كَلِمٰتُ رَبّي وَلَو جِئنا بِمِثلِهِ مَدَدًا

Sahih International

Say, “If the sea were ink for [writing] the words of my Lord, the sea would be exhausted before the words of my Lord were exhausted, even if We brought the like of it as a supplement.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalaulah semua jenis lautan menjadi tinta untuk menulis Kalimah-kalimah Tuhanku, sudah tentu akan habis kering lautan itu sebelum habis Kalimah-kalimah Tuhanku, walaupun Kami tambahi lagi dengan lautan yang sebanding dengannya, sebagai bantuan”.

 

قُلْ لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمٰتِ رَبِّي

Katakanlah: Kalaulah lautan itu dijadikan dakwat untuk tulis kalimat-kalimat Tuhanku;

Untuk dijadikan tulisan menulis nikmat-nikmat yang Allah berikan. Ambil satu kalimat sahaja dah cukup dah. Contohnya, perkataan ‘Rahmat’. Satu perkataan itu pun tak cukup tangan hendak ditulis. Kerana makna kalimat itu amat luas.

‘Kalimat’ itu bermaksud hukum-hukumNya dan ayat-ayat yang menunjukkan kekuasaanNya. Juga segala perbuatanNya, kerana Allah tidak pernah berhenti dari melakukan sesuatu. Setiap masa ada sahaja yang dilakukanNya.

 

لَنَفِدَ الْبَحْرُ

sudah tentu akan habis kering lautan itu 

Maka kerana banyak sekali perbuatanNya dan rahmatNya, maka tidak mungkin akan dapat ditulis semua sekali walaupun air laut itu dijadikan sebagai dakwat.

 

قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمٰتُ رَبِّي

sebelum habis kalimat-kalimat Tuhanku;

Tak akan mampu tulis dan sebelum habis tulis, seluruh air laut yang dijadikan dakwat itu akan kering.

 

وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا

walaupun Kami datangkan dengan lautan yang sebanyak itu juga; 

Kalau Allah datangkan lagi tujuh lautan lagi pun dijadikan sebagai dakwat, tidak akan mampu untuk menulisnya.


 

Ayat 110: Khulasah surah.

قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ ۖ فَمَن كانَ يَرجو لِقاءَ رَبِّهِ فَليَعمَل عَمَلًا صٰلِحًا وَلا يُشرِك بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

Sahih International

Say, “I am only a man like you, to whom has been revealed that your god is one God. So whoever would hope for the meeting with his Lord – let him do righteous work and not associate in the worship of his Lord anyone.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”.

 

قُلْ إِنَّمَا أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ

Katakanlah (Wahai Muhammad): Bahawasanya aku ini manusia biasa seperti kamu juga;

Kita diajar dalam ayat ini yang Nabi Muhammad itu pun  manusia biasa juga. Maka baginda bukanlah anak Tuhan ataupun manusia jenis lain. Jadi banyak perkara yang baginda tidak tahu kerana baginda juga manusia biasa. Antaranya, baginda tidak tahu ilmu ghaib melainkan apa yang baginda diberitahu sahaja.

Maka akidah kita sebagai Ahli Sunnah adalah baginda seorang manusia biasa, cuma bezanya baginda diberi wahyu dan kita tidak diberi wahyu. Bagaimana dengan kita sekarang pula? Kita adalah orang yang *belajar* wahyu Allah. Guru-guru sepatutnya belajar dan mengajar wahyu Allah. Tapi sekarang di masjid-masjid, kebanyakan guru yang mengajar itu tidak mula belajar pun lagi Qur’an 30 juzuk.

Kalau mereka sendiri tidak belajar, bermakna mereka tidak memandang tinggi Qur’an. Kalau mereka tak belajar, mereka sendiri tidak faham agama. Bagaimanakah mereka hendak mengajar perkara yang benar kalau mereka sendiri tak tahu? Mereka itulah ulama yang jahat. Selalunya mereka hendak dapat duit sahaja. Tapi mereka mengaku sebagai ulama. Padahal Nabi kata dia tinggalkan Qur’an dan Sunnah kepada kita supaya kita tidak sesat.

Bukan itu sahaja, mereka kata orang yang belajar Qur’an dan Sunnah pula yang sesat. Contohnya, Qur’an melarang tawassul, tapi mereka pula yang menjadi kepala majlis-majlis yang mengamalkan tawassul. Maka, kita kena tanya ustaz-ustaz yang mengajar itu samada mereka dah belajar tafsir Qu’ran 30 juzuk atau belum. Kerana itu adalah ilmu asas yang wajib dipelajari.

Ayat ini juga hendak menekankan bahawa Nabi tahu perkara ghaib. Maka di awal surah ini telah diceritakan bagaimana Musyrikin Mekah tanya tiga soalan kepada baginda dan baginda tidak dapat jawap. BAginda tidak tahu apakah jawapan kepada soalan mereka yang bertanya kepadanya jikalau Allah tidak memberitahu kepada baginda. Ini menunjukkan Nabi tidak mengetahui perkara ghaib. Kalau Nabi sendiri pun tidak tahu, bagaimana ada yang kata guru-guru mereka mengetahui perkara ghaib? Adakah guru mereka lebih hebat dari Nabi?

Ayat ini juga sebagai dalil untuk mengatakan Nabi Muhammad itu adalah manusia. Tidak ada kelebihan melainkan apa yang diberikan oleh Allah sahaja. Ini peting kerana ada yang mengatakan Nabi bukan manusia biasa. Ada yang sampai kepada tahap memuja Nabi. Ada juga yang sampai mengatakan Nabi Muhammad masih hidup lagi dan memantau apa yang terjadi dalam dunia ini.

Ada juga masyarakat Islam kita yang jahil menyanyi dan melagukan Marhaban yang di dalamnya mengandungi bait-bait yang mengatakan Nabi Muhammad menghadiri majlis Marhaban mereka. Itu semua adalah pemahaman sesat. Mereka buat itu adalah kerana tidak faham apakah yang mereka baca itu kerana mereka jahil.

Dalam ayat ini, Nabi disuruh untuk mengajar kepada manusia bahawa segala pujian hanya untuk Allah sahaja. Jangan kita jadi macam masyarakat Kristian yang memuja Nabi Isa berlebihan sampaikan mereka memberikan taraf tuhan kepada baginda.

 

يُوحَىٰ إِلَيَّ

Aku telah diberi wahyu;

Beza Nabi Muhammad dan kita adalah baginda telah diturunkan wahyu kepadanya. Kita pula yang belajar ini adalah penerima wahyu. Kita telah terima ajaran wahyu dari guru-guru kita. Dan kita akan mengajar kepada masyarakat balik.

 

أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ

Bahawasanya Tuhan kamu yang layak dipuja dan disembah adalah Tuhan yang satu, yang ada sifat Tuhan;

Inilah adalah khulasah kepada wahyu Qur’an. Hanya Allah sahaja ilah dan tidak ada yang lain. Wali, Nabi dan Malaikat bukan ilah kerana mereka tidak ada sifat ilah. Benda-benda lain pun tidak ada sifat ilah. Jadi kena faham apakah maksud ‘ilah’ itu sendiri. Secara ringkasnya ia adalah tempat sandaran hati kita. Iaitu tempat kita berharap. Maka ini sepatutnya diberikan kepada Allah sahaja.

Tapi masyarakat kita ada yang mengamalkan syirik kerana berharap kepada benda seperti cincin keramat, contohnya. Mereka kata lepas mereka pakai cincin keramat itu, rezeki mereka bertambah. Padahal rezeki itu diberikan oleh Allah. Jadi bila mereka kata cincin itu beri rezeki, maka mereka telah melakukan syirik.

Atau ada yang kata, selepas mereka dimandikan oleh seseorang ‘ustaz’ untuk buang sial dia, kehidupannya sudah semakin baik. Itu semua adalah fahaman yang syirik kerana yang menyelesaikan masalah kita adalah Allah. Yang tertipu dengan perkara ini adalah mereka yang jauh dari wahyu sahaja.

 

فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ

Sesiapa yang berharap untuk berjumpa dengan Tuhannya,

Inilah pengharapan yang kita kena simpan dalam diri kita – untuk bertemu dengan Allah. Tidakkah kita ingin untuk bertemu dengan Allah yang telah menjadikan kita? Oleh itu berniatlah untuk bertemu dengan Allah kerana itulah nikmat yang paling besar sekali.

Apabila kita berharap untuk bertemu dengan Allah, maka kita boleh menolak sifat kebendaan (materialism) dalam diri kita. Apabila kita telah menyemat keinginan itu dalam diri kita, keindahan dunia ini tidak membawa makna apa-apa. Ianya hanya sebagai satu tempat untuk kita berbuat amal supaya kita akan dibalas dengan baik di akhirat kelak. Tujuan hidup kita bukanlah di dunia ini, tapi untuk menuju kepada akhirat.

 

فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صٰلِحًا

Maka hendaklah dia buat amal soleh;

Kalau hendak bertemu dengan Allah hendak beramal iaitu amal ibadat yang datang dari Qur’an atau Hadis. Dan ini memerlukan pembelajaran yang berterusan. Kena luangkan masa untuk belajar agama dan melihat kepada ayat-ayat Qur’an dan hadis untuk dapat memastikan samada sesuatu amalan itu sunnah atau tidak.

Tapi masyarakat buat amalan bidaah kerana diajar oleh guru-guru agama yang tidak mengamalkan sunnah. Tapi golongan inilah yang menguasai suasana keagamaan sekarang. Merekalah yang dipanggil untuk mengajar umat manusia sekarang ini. Merekalah yang dipanggil untuk menjawab kemusykilan agama masyarakat di TV dan media lain. Tapi apa yang mereka ajarkan itu adalah tidak tepat. Maka kita sendiri kena belajar supaya dapat membezakan mana yang benar dan mana yang tidak.

 

وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

Dan jangan sekali-kali dia mempersekutukan dalam ibadat kepada Tuhannya dengan satu apa pun;

Jangan buat amalan syirik dalam ibadat. Maka, jangan bertawassul. Contohnya, bila makan ubat, baca nama Allah sahaja. Jangan sebut nama lain, termasuk nama Nabi Muhammad sekalipun. Kerana yang menyembuhkan kita adalah Allah, bukan Nabi Muhammad. Tapi manusia sekarang, nak makan ubat sahaja, baca selawat kepada Nabi. Janganlah buat begitu kerana ia boleh membawa kepada syirik kalau ada sangkaan yang Nabi boleh menyembuhkan.

Dan ada banyak lagi perkara syirik yang manusia tidak faham. Maka kena belajar tafsir Qur’an supaya dapat faham apakah syirik itu supaya kita dapat tinggalkan.

Allahu a’lam. Lompat ke surah seterusnya, Surah Maryam.

Kemaskini: 20 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Kahfi Ayat 98 – 104 (Ya’juj Ma’juj akan serang manusia)

Ayat 98:

قالَ هٰذا رَحمَةٌ مِّن رَّبّي ۖ فَإِذا جاءَ وَعدُ رَبّي جَعَلَهُ دَكّاءَ ۖ وَكانَ وَعدُ رَبّي حَقًّا

Sahih International

[Dhul-Qarnayn] said, “This is a mercy from my Lord; but when the promise of my Lord comes, He will make it level, and ever is the promise of my Lord true.”

Malay

(Setelah itu) berkatalah Zulkarnain: “Ini ialah suatu rahmat dari Tuhanku; dalam pada itu, apabila sampai janji Tuhanku, Dia akan menjadikan tembok itu hancur lebur, dan adalah janji Tuhanku itu benar”.

 

قَالَ هَٰذَا رَحْمَةٌ مِّنْ رَّبِّي

Dzulkarnain berkata: Dinding ini adalah suatu rahmat dari Tuhanku.

Lihatlah bagaimana beradabnya Dzulkarnain. Dia telah membantu untuk membina tembok itu, tapi dia kata dengan rahmat Allah lah tembok itu boleh terjadi. Dia tidak kata dia yang bina.

Dia tidak berbangga dengan hasil usahanya, sebaliknya dia memulangkan usahanya itu kepada Allah. Kalau bukan Allah yang bantu, maka tidaklah boleh dia nak buat apa yang telah dilakukan itu.

 

فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ

Dan apabila datang janji Tuhanku, nescaya Allah akan jadikan dinding ini hancur;

Memang tembok itu kukuh, tapi tidaklah sampai bila-bila. Kerana akan sampai masanya yang dinding itu akan hancur juga. Dan Ya’juj Ma’juj akan keluar. Ianya sudah ada dalam takdir Allah.

 

وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا

Dan adalah janji Tuhanku benar;

Dan pasti Allah akan buat hancurkan tembok itu. Sebagaimana pastinya hari Kiamat itu akan berlaku seperti yang dijanjikan Allah, begitu jugalah tembok itu akan pecah.


 

Ayat 99: Apa yang akan berlaku apabila tempoh itu hancur?

۞ وَتَرَكنا بَعضَهُم يَومَئِذٍ يَموجُ في بَعضٍ ۖ وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَجَمَعنٰهُم جَمعًا

Sahih International

And We will leave them that day surging over each other, and [then] the Horn will be blown, and We will assemble them in [one] assembly.

Malay

Dan Kami biarkan mereka pada hari itu (keluar beramai-ramai) bercampur-baur antara satu dengan yang lain; dan (kemudiannya) akan ditiup sangkakala, lalu Kami himpunkan makhluk-makhluk seluruhnya di Padang Mahsyar.

 

وَتَرَكْنَا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ

Dan Kami biarkan sebahagian mereka bercampur baur pada hari itu;

Pada hari yang ditakdirkan itu, Ya’juj dan Ma’juj dapat keluar dari tempat itu dan akan bercampur antara manusia biasa dan Ya’juj dan Ma’juj. Mereka begitu ramai sampai dibayangkan mereka seperti ombak yang membelah pantai.

Mereka akan melakukan kerosakan kepada harta manusia dan segala sesuatu yang mereka miliki. Mana-mana manusia yang mereka jumpa, mereka akan bunuh. Tidak pernah terjadi kejadian macam itu. Itu akan terjadi sebelum kiamat dan setelah keluar Dajjal. Apabila Ya’juj Ma’juj telah keluar, itu adalah tanda tidak lama lagi akan kiamat.

Ada juga ulama yang mengatakan ini bermaksud keadaan di akhirat kelak. Allah akan biarkan mereka yang derhaka itu bercampur aduk satu sama lain.

 

وَنُفِخَ فِي الصُّورِ

Maka Kami akan tiupkan sangkakala;

Tidak lama selepas keluarkan Ya’juj Ma’juj itu, maka Kiamat akan berlaku. Akan ditiupkan sangkakala untuk mematikan semua makhluk sekali. Setelah semuanya hancur, mereka akan dikumpulkan.

 

فَجَمَعْنٰهُمْ جَمْعًا

Kami akan kumpulkan mereka bersama;

Semua makhluk akan dikumpulkan di Mahsyar. Ini adalah peringatan tentang Hari Kiamat. Ringkas sahaja diceritakan di sini, sebab di tempat lain sudah banyak diceritakan dengan panjang lebar.


 

Ayat 100:

وَعَرَضنا جَهَنَّمَ يَومَئِذٍ لِّلكٰفِرينَ عَرضًا

Sahih International

And We will present Hell that Day to the Disbelievers, on display –

Malay

Dan Kami perlihatkan neraka Jahannam, pada hari itu kepada orang-orang kafir, dengan pendedahan yang jelas nyata;

 

Neraka akan ditarik keluar oleh malaikat ke Mahsyar. Dipanaskan sekali ganda dari kehangatan biasa. Dan manusia akan mendengar neraka itu menggelegak.

Di dalam Sahih Muslim, ada diriwayatkan dari Ibn Mas’ud, Nabi bersabda: “Jahannam akan didatangkan, pada hari Kiamat kelak ia punya tujuh ribu tali, yang setiap pegangan terdapat tujuh puluh ribu malaikat yang menariknya.”


 

Ayat 101: Penjelasan siapakah orang kafir itu.

الَّذينَ كانَت أَعيُنُهُم في غِطاءٍ عَن ذِكري وَكانوا لا يَستَطيعونَ سَمعًا

Sahih International

Those whose eyes had been within a cover [removed] from My remembrance, and they were not able to hear.

Malay

(Iaitu) orang-orang yang matanya telah tertutup daripada melihat tanda-tanda yang membawa kepada mengingatiKu, dan mereka pula tidak dapat mendengar sama sekali.

 

الَّذِينَ كَانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطَاءٍ

Iaitu orang-orang yang mata mereka dulu dalam tutupan;

Maksudnya semasa mereka hidup di dunia, mereka lalai dan leka dari menerima pengajaran agama. Mata hati mereka tertutup dari wahyu Qur’an.

 

عَنْ ذِكْرِي

dari peringatan Kami;

Yang dimaksudkan samada pengajaran dari Qur’an atau dari mana-mana guru yang mengajar. Mata mereka macam tertutup dan kerana itu mereka tidak boleh melihat kebenaran walaupun ia ada di depan mata mereka.

 

وَكَانُوا لَا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا

dan mereka tidak dapat mendengar;

Bukan sahaja mata mereka tertutup dari melihat kebenaran, telinga mereka tidak dapat mendengar wahyu dari Allah. Bila dibacakan ayat Qur’an kepada mereka, mereka tidak dapat terima. Kerana telinga mereka bagai ditutup. Macam masuk telinga kanan, keluar telinga kiri.

Habis Ruku’ ke 11 dari surah ini.


 

Ayat 102: Sekarang kita masuk ke Ruku’ 12 dan terakhir bagi surah ini.

أَفَحَسِبَ الَّذينَ كَفَروا أَن يَتَّخِذوا عِبادي مِن دوني أَولِياءَ ۚ إِنّا أَعتَدنا جَهَنَّمَ لِلكٰفِرينَ نُزُلًا

Sahih International

Then do those who disbelieve think that they can take My servants instead of Me as allies? Indeed, We have prepared Hell for the disbelievers as a lodging.

Malay

Maka adakah orang-orang kafir menyangka bahawa mereka mengambil hamba-hambaKu sebagai makhluk-makhluk yang disembah selain daripadaKu, dapat menolong mereka? Sesungguhnya Kami telah sediakan neraka Jahannam bagi orang-orang kafir itu sebagai tempat tetamu.

 

أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ يَتَّخِذُوا عِبَادِي

Apakah orang-orang kafir menyangka mereka boleh mengambil hamba-hambaKu; 

Mereka sangka mereka boleh meminta pertolongan kepada selain dari Allah. Mereka seru dan sembah kepada selain Allah. Ini termasuklah kalau seru dan puja Nabi, wali dan malaikat. Bukan orang bukan Islam sahaja yang buat, tapi ada orang Islam yang jauh dari wahyu juga buat perkara ini. Ini adalah kerana mereka jahil dengan wahyu.

 

مِنْ دُونِي

selain daripadaKu;

Ilah hanya Allah sahaja, tapi ada manusia yang menyeru dan menyembah selain Allah, iaitu para wali, para Nabi dan para malaikat. Macam Buddah, sembah wali; Kristian sembah Nabi (Nabi Isa) dan Hindu sembah malaikat. Begitu juga Musyrikin Mekah sembah dan seru para malaikat.

Bagaimana pula dengan orang Islam kita? Ramai yang tidak faham dengan wahyu kerana tidak belajar, jadi mereka tidak tahu tentang syirik dan ciri-cirinya. Maka mereka pun ramai yang sembah dan seru semua sekali Nabi, wali dan malaikat! Ini dilakukan tanpa sedar.

 

أَوْلِيَاءَ

sebagai pemimpin-pemimpin, pelindung-pelindung, pembantu-pembantu?;

Masyarakat kita yang jauh dari wahyu telah menjadikan Nabi, wali dan malaikat sebagai pelindung, perantara dan tempat pengharapan. Amalan inilah yang dinamakan tawassul, iaitu ‘perantaraan’.

Ini dilakukan selalunya dengan memberi salam kepada mereka. Macam orang kita sekarang, banyak mengambil Nabi Muhammad sebagai perantara. Selain dari itu mereka juga menggunakan Nabi-nabi lain sebagai perantara, wali-wali seperti Sheikh Abdul Qadir Jailani dan lain-lain. Mereka tidak sedar tentang kesalahan ini kerana tidak belajar tafsir.

Muqaddar dalam ayat ini: adakah mereka menyangka yang Allah tidak murka dengan perbuatan mereka itu? Tentu sekali Allah murka dan kerana itu Allah akan sediakan neraka jahannam untuk mereka.

 

إِنَّا أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكٰفِرِينَ

Sesungguhnya Kami sediakan Neraka Jahannam kepada orang kafir

Ayat ini mengisyaratkan kepada kita bahawa kalau bertawasul kepada makhluk, akan menjadikan seseorang itu kafir. Kerana ini adalah perbuatan orang kafir. Dan kerana salah faham tentang tawasul inilah yang menjadikan agama selain dari Islam.

Seperti agama Kristian, Yahudi dan mungkin Buddhist dan Hindu itu pun, berasal dari agama Islam sebenarnya. Tapi kerana salah faham tentang tawasul, maka mereka telah menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantara dalam doa. Lama kelamaan, mereka telah menyembah Nabi Isa, Nabi Uzair, Buddha dan dewa-dewa Hindu itu.

Maka kepada mereka yang mengamalkan tawasul yang salah (ada tawasul yang dibenarkan), maka mereka akan masuk ke dalam neraka dan kekal di dalamnya. Kepada mereka yang sangka boleh meminta tolong kepada selain dari Allah, maka Allah sediakan Neraka Jahannam kepada mereka.

 

نُزُلًا

sebagai tempat tinggal; 

Neraka itu akan menjadi tempat tinggal bagi mereka. Kalimah نزل ini asalnya bermaksud tempat sambutan tetamu. Maknanya Allah siapkan neraka untuk sambut mereka di akhirat kelak. Inilah balasan bagi mereka. Dan keburukan neraka telah diceritakan dalam banyak ayat-ayat Qur’an yang lain.


 

Ayat 103:

قُل هَل نُنَبِّئُكُم بِالأَخسَرينَ أَعمٰلًا

Sahih International

Say, [O Muhammad], “Shall we [believers] inform you of the greatest losers as to [their] deeds?

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Mahukah Kami khabarkan kepada kamu akan orang-orang yang paling rugi amal-amal perbuatannya?

 

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ

Katakanlah kepada mereka: Mahukah Kami khabarkan kepada kamu 

Allah suruh Nabi Muhammad sampaikan ajaran yang amat penting. Kerana itu digunakan kalimah naba‘ dalam ayat ini yang membawa erti yang lebih besar dari kalimah khabar sahaja. Ianya sesuatu yang kena diberikan perhatian. Allah tarik perhatian dengan kalimat ini, seolah-olah nak kata: “kamu nak tahu tak?”

 

بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمٰلًا

tentang mereka yang paling rugi dalam amalan-amalan mereka? 

Allah suruh Nabi Muhammad beritahu tentang mereka yang beramal, tapi amalan mereka itu rugi sahaja, sia-sia sahaja.


 

Ayat 104:

الَّذينَ ضَلَّ سَعيُهُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَهُم يَحسَبونَ أَنَّهُم يُحسِنونَ صُنعًا

Sahih International

[They are] those whose effort is lost in worldly life, while they think that they are doing well in work.”

Malay

(Iaitu) orang-orang yang telah sia-sia amal usahanya dalam kehidupan dunia ini, sedang mereka menyangka bahawa mereka sentiasa betul dan baik pada apa sahaja yang mereka lakukan”.

 

الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Iaitu orang-orang yang sia-sia sahaja usaha gigih mereka dalam kehidupan dunia;

Iaitu sia-sia sahaja ibadat syirik dan ibadat-ibadat bidaah yang mereka buat selama mereka di dunia dulu. Mereka bersusah payah melakukan ibadat-ibadat itu dulu. Ibadat syirik adalah seruan-seruan yang diberikan kepada selain dari Allah taala. Contohnya, menyeru Nabi dan malaikat, seperti yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita sekarang.

Ibadat bidaah pula adalah ibadat yang tidak diajar oleh Nabi. Perkara ini perlu sangat diberi perhatian oleh orang-orang kita. Ramai yang ambil ringan sahaja perkara ini. Mereka sibukkan diri mereka dengan amalan bidaah, tanpa melihat ia sebagai perkara yang salah. Dan untuk sedapkan hati mereka, mereka kata ianya adalah ‘Bidaah Hasanah’. Tidak kira nama apa yang mereka gunakan, yang salah tetap salah.

Dan yang lebih penting adalah pemahaman tentang syirik. Ini penting sangat kerana jikalau manusia masih berada dalam syirik, apa-apa sahaja amalan yang mereka lakukan, walaupun amalan yang sunnah, amalan itu tidak diterima. Kerana syarat untuk sesuatu amalan ibadah diterima adalah orang itu mesti Islam. Maka kalau dia ada lagi fahaman syirik dalam hatinya dan perbuatannya, dia belum lagi beriman sempurna – belum lagi Muslim yang sempurna.

 

وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا

Dan mereka menyangka mereka sudah buat usaha yang terbaik;

Malangnya mereka yang jauh dari wahyu tidak sedar yang amalan mereka itu sia-sia sahaja. Sebagai contohnya mereka bersusah payah sambut maulid Nabi, buat majlis tahlil dan jemput orang datang makan, panggil orang zikir dan doa, baca puisi kepada Nabi dan macam-macam lagi. Semua itu memerlukan kos dan masa untuk dilakukan.

Mereka sangka itu adalah amalan yang baik dan mereka sangka ianya adalah amalan dalam agama. Mereka sangka mereka dapat pahala yang banyak. Mereka sangka mereka dah buat perkara yang memberi pahala kepada mereka, tapi sebenarnya mereka mengumpul dosa sahaja! Kerana amalan itu semua adalah usaha sia-sia kerana itu adalah amalan bidaah. Sahabat dan ulama salaf tidak pernah buat dan menganjurkan amalan-amalan sebegitu. Kalau ianya adalah amalan yang baik, sudah tentu mereka akan buat dulu kerana mereka amat kuat beribadah.

Dan kadangkala dalam amalan-amalan itu ada perbuatan syirik kerana mereka akan bertawasul kepada Nabi sebelum mereka memulakan buat Majlis Tahlil atau Doa Selamat. Mereka sangka dengan mereka sedekah Fatihah kepada Nabi, baginda akan ingat mereka dan akan memberikan syafaat kepada mereka dan akan memberkati majlis bidaah itu. Ini adalah salah faham yang besar.

Padahal, Nabi tidak berkuasa untuk memberi syafaat. Nabi Muhammad hanya menyampaikan syafaat kepada mereka yang layak menerima syafaat sahaja. Kalau Nabi Muhammad boleh menentukan siapa yang menerima syafaat, tentulah baginda akan memberikan syafaat kepada bapa saudaranya, Abu Talib, kerana baginda amat sayang kepada Abu Talib dan Abu Talib sendiri telah banyak membantu baginda dalam dakwah baginda. Abu Talib juga telah banyak memberi perlindungan kepada Nabi semasa di Mekah. Tapi tidak begitu jadinya kerana kalau Abu Talib tidak sanggup menerima agama Islam, tetap Nabi Muhammad tidak dapat membantunya.

Oleh kerana itu, perkara ini perlu diperhatikan dengan saksama. Malang sekali kalau pelaku amalan syirik dan bidaah itu berbangga dengan amalan-amalan yang mereka lakukan tapi ianya mengundang dosa. Mereka luangkan banyak masa, tenaga dan wang tapi kesian, kerana sia-sia sahaja amalan-amalan mereka itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Kahfi Ayat 91 – 97 (Kisah Ya’juj dan Mak’juj)

Ayat 91:

كَذٰلِكَ وَقَد أَحَطنا بِما لَدَيهِ خُبرًا

Sahih International

Thus. And We had encompassed [all] that he had in knowledge.

Malay

Demikianlah halnya; dan sesungguhnya Kami mengetahui secara meliputi akan segala yang ada padanya.

 

Dzulkarnain juga mempunyai ilmu pengetahuan yang banyak bukan hanya kekuasaan sahaja yang dia ada. Ilmu itu diberi oleh Allah kepada beliau. Apa sahaja yang Dzulkarnain itu tahu, adalah dari Allah.

Perkataan كَذَٰلِكَ yang digunakan mengisyaratkan, sepertimana Allah telah mengajar beliau untuk memerintah kaum yang sebelum itu, begitu jugalah beliau diajar untuk memerintah kaum yang berada di negeri matahari terbit ini.


 

Ayat 92:

ثُمَّ أَتبَعَ سَبَبًا

Sahih International

Then he followed a way

Malay

kemudian ia berpatah balik menurut jalan yang lain.

 

Seperti telah diberitahu, Dzulkarnain ini banyak mengembara dan kali ini dia pergi ke utara pula. Kerana di selatan tidak ada penempatan.


 

Ayat 93: 

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ بَينَ السَّدَّينِ وَجَدَ مِن دونِهِما قَومًا لا يَكادونَ يَفقَهونَ قَولًا

Sahih International

Until, when he reached [a pass] between two mountains, he found beside them a people who could hardly understand [his] speech.

Malay

Sehingga apabila dia sampai di antara dua gunung, dia dapati di sisinya satu kaum yang hampir-hampir mereka tidak dapat memahami perkataan.

 

حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ

Sehingga dia sampai pada satu kawasan yang berada di antara dua gunung;

Dia sampai ke satu tempat di antara dua gunung. Apabila perkataan سَّدَّ digunakan, ianya bermaksud gunung yang ada air yang lalu ditepinya.

 

وَجَدَ مِنْ دُونِهِمَا قَوْمًا

dan dia dapati di sebelah gunung itu satu kaum;

Ada kaum yang beliau jumpai di situ.

 

لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا

yang mereka hampir tidak memahami perkataan yang mereka pertuturkan;

Mereka susah difahami kerana mereka menggunakan bahasa yang pelik. Lain dari bahasa orang lain kerana jauhnya kedudukan mereka dari bangsa lain. Kehidupan mereka terasing dari tamadun yang lain. Walaubagaimanapun, mereka berjaya berkomunikasi juga akhirnya – mungkin menggunakan bahasa isyarat.


 

Ayat 94: Apa kata mereka kepada Dzulkarnain?

قالوا يا ذَا القَرنَينِ إِنَّ يَأجوجَ وَمَأجوجَ مُفسِدونَ فِي الأَرضِ فَهَل نَجعَلُ لَكَ خَرجًا عَلىٰ أَن تَجعَلَ بَينَنا وَبَينَهُم سَدًّا

Sahih International

They said, “O Dhul-Qarnayn, indeed Gog and Magog are [great] corrupters in the land. So may we assign for you an expenditure that you might make between us and them a barrier?”

Malay

Mereka berkata: “wahai Zulkarnain, sesungguhnya kaum Yakjuj dan Makjuj sentiasa melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami menentukan sejumlah bayaran kepadamu dengan syarat engkau membina sebuah tembok di antara kami dengan mereka?”

 

قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ

Mereka berkata: Wahai Dzulkarnain, sesungguhnya kaum Ya’juj dan Ma’juj berbuat kerosakan di mukabumi;

Ya’juj Ma’juj itu adalah keturunan manusia juga. Mereka menceritakan kadang-kadang Ya’juj dan Ma’juj akan datang mengambil makanan mereka dan merosakkan tanaman mereka. Maka kaum itu mengadu kepada Dzulkarnain dan berharap dia dapat tolong mereka mengawal golongan Ya’juj dan Ma’juj itu. Mereka lihat bahawa Dzulkarnain berkemampuan untuk membantu mereka.

 

فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَىٰ أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا

Maka bolehkah kami nak beri kamu upah bayaran untuk menjadikan antara kami dan mereka itu satu dinding;

Mereka berniat untuk mengumpulkan harta di kalangan mereka untuk diberikan kepada Dzulkarnain untuk buat tembok besar untuk memisahkan antara mereka dan Ya’juj Ma’juj. Maknanya mereka nak bayar upah kepada Dzulkarnain atas khidmatnya itu.

Banyaklah pendapat yang dikeluarkan untuk menerangkan apakah yang dimaksudkan dengan tempat itu, dan siapakah Ya’juj dan Ma’juj itu. Antaranya mengatakan mereka itu datang dari negara China dan tembok yang dimaksudkan adalah Tembok Besar China. Itu adalah tidak benar berdasarkan dari kajian sejarah. Jadi ini adalah di kawasan lain.


 

Ayat 95:

قالَ ما مَكَّنّي فيهِ رَبّي خَيرٌ فَأَعينوني بِقُوَّةٍ أَجعَل بَينَكُم وَبَينَهُم رَدمًا

Sahih International

He said, “That in which my Lord has established me is better [than what you offer], but assist me with strength; I will make between you and them a dam.

Malay

Dia menjawab: “(kekuasaan dan kekayaan) yang Tuhanku jadikan daku menguasainya, lebih baik (dari bayaran kamu); oleh itu bantulah daku dengan tenaga (kamu beramai-ramai) aku akan bina antara kamu dengan mereka sebuah tembok penutup yang kukuh.

 

قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ

Dzulkarnain berkata: Apa yang dianugerahkan kepadaku oleh Tuhanku lebih baik dari upah itu;

Dzulkarnain tidak memerlukan upah mereka. Beliau akan bantu mereka dengan percuma. Ini adalah kerana apa yang dia dapat dari segi kekayaan dan kekuasaan dari Allah adalah lebih lagi dari apa yang mereka boleh beri. Jadi dia nak kata, tak payahlah nak beri upah kepadanya. Dia akan buat dengan percuma.

 

فَأَعِينُونِي

Maka kamu tolonglah aku;

Dzulkarnain pun minta tolong juga walaupun dia seorang raja. Kerana penduduk tempat itu ada kemahiran juga, cuma mereka tak tahu nak buat macam mana. Dzulkarnain pula datang dengan tenteranya sahaja. Jadi, tidak ada bahan mentah dan pembina-pembina yang datang bersamanya. Maka sama-samalah mereka bergembeling tenaga untuk kebaikan bersama.

Maka ini mengajar kita yang Dzulkarnain ini juga memerlukan dan berhajat kepada bantuan. Bukanlah dia ada kelebihan lebih dari manusia yang lain. Maka tidak patut kalau puja dia.

 

بِقُوَّةٍ

dengan kekuatan;

Penduduk tempat itu boleh bantu dengan beri tenaga buruh dan alat perkakas binaan. Kerana Dzulkarnain datang dengan tentera sahaja.

 

أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا

Dengannya aku akan jadikan antara kamu dan mereka, satu dinding.

Ada pendapat yang mengatakan bahawa perkataan رَدْمًا bukan sahaja bermaksud ‘dinding’. Ianya adalah dua lapis tembok yang ada pasir diantaranya. Dengan adanya pasir itu, tembok itu dapat menghadapi gegaran gempa bumi.

Dan ada pendapat yang mengatakan, apabila digunakan kalimah رَدْمًا, ia bermaksud bukan tepi sahaja yang ditutup, tapi bahagian atas sekali.


 

Ayat 96:

آتوني زُبَرَ الحَديدِ ۖ حَتّىٰ إِذا ساوىٰ بَينَ الصَّدَفَينِ قالَ انفُخوا ۖ حَتّىٰ إِذا جَعَلَهُ نارًا قالَ آتوني أُفرِغ عَلَيهِ قِطرًا

Sahih International

Bring me sheets of iron” – until, when he had leveled [them] between the two mountain walls, he said, “Blow [with bellows],” until when he had made it [like] fire, he said, “Bring me, that I may pour over it molten copper.”

Malay

Bawalah kepadaku ketul-ketul besi”; sehingga apabila ia terkumpul separas tingginya menutup lapangan antara dua gunung itu, dia pun perintahkan mereka membakarnya dengan berkata: “Tiuplah dengan alat-alat kamu” sehingga apabila dia menjadikannya merah menyala seperti api, berkatalah dia: “Bawalah tembaga cair supaya aku tuangkan atasnya”.

 

آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ

Datangkan kepadaku kepingan-kepingan besi;

Dzulkarnain minta bantuan penduduk tempat itu untuk bawa bahan mentah untuk dijadikan tembok. Dan dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa struktur asas binaan dinding itu adalah dari besi.

 

حَتَّىٰ إِذَا سَاوَىٰ بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ

sehinggalah terkumpul besi itu dengan ketingian sama dengan puncak dua gunung itu;

Kepingan besi itu dikumpulkan dan diikat sampai sama tinggi dengan puncak gunung. Maknanya, besar betul binaan itu.

 

قَالَ انْفُخُوا

Dzulkarnain berkata: “tiuplah/bakarlah besi itu”;

Kemudian dia suruh supaya besi-besi itu dibakar untuk meleburkannya. Api besar itu ditiup menggunakan alat tiupan supaya nyalaan itu menyala membakar besi itu. Bukannya dia ada sakti untuk jadikan dinding itu sendiri tapi dia memerlukan orang lain untuk tolong dia.

 

حَتَّىٰ إِذَا جَعَلَهُ نَارًا

sehingga kepingan itu jadi macam api;

Api itu membakar besi itu sampai jadi merah menyala. Jadi seperti api dah.

 

قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا

Dzulkarnain berkata: Datangkan kepadaku tembaga cair supaya aku tuangkan ke struktur besi itu;

Struktur asas dinding itu adalah dari besi dan Dzulkarnain telah melepanya dengan tembaga cair. Bahan mentah untuk buat dinding itu datang dari penduduk di situ, tapi ilmu pembinaan itu dari Dzulkarnain. Mereka mungkin kaum yang primitif, jadi mereka tidak tahu bagaimana hendak buat tembok itu.

Dengan adanya tembaga meliputi besi itu, maka tidak akan berkaratlah dinding itu. Dan dinding itu licin supaya golongan Ya’juj Ma’juj tidak boleh panjat dinding tembok itu.


 

Ayat 97: Apabila telah dibina dinding itu.

فَمَا اسطاعوا أَن يَظهَروهُ وَمَا استَطاعوا لَهُ نَقبًا

Sahih International

So Gog and Magog were unable to pass over it, nor were they able [to effect] in it any penetration.

Malay

Maka mereka tidak dapat memanjat tembok itu, dan mereka juga tidak dapat menebuknya.

 

فَمَا اسْطَاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ

Maka mereka tidak dapat memanjat dinding tembok itu; 

Oleh kerana kuat dan licinnya binaan tembok itu, kaum Ya’juj dan Ma’juj tidak dapat nak panjat. Sudahlah tinggi, licin pula.

 

وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا

dan tidak dapat mereka menebuknya; 

Mereka tidak dapat nak tebuk kerana ianya telah dilepa dengan tembaga yang kuat. Dalam hadis Nabi, dari masa dibina dinding itu sampai sekarang, Ya’juj Ma’juj asyik cuba menebuk dinding itu. Mereka rajin benar dalam kerja mereka itu. Apabila petang, mereka tinggalkan apa yang mereka telah buat itu untuk disambung esok kerana sudah lewat dan mereka pun penat. Malamnya malaikat tutup balik pecahan yang mereka buat itu. Esoknya mereka sambung balik. Semasa zaman Nabi, mereka dah nampak bukaan sebesar duit syiling. Tapi akhirnya telah ditutup balik.

Ini akan berlaku sehinggalah akhir zaman, apabila dinding itu ditakdirkan akan pecah. Iaitu apabila ada antara kaum Ya’juj dan Ma’juj itu yang kata: “In sha Allah, esok akan pecah dinding ini”. Maka, disebabkan oleh kalimat ‘in sha Allah’ mereka itu, Allah akan bantu mereka untuk melubangi dinding tembok itu.

Maka mereka akan keluar berduyun-duyun dari gunung-gunung dengan banyak sekali dan cepat sekali. Ianya akan terjadi pada zaman sesudah Nabi Isa diturunkan semula. Mereka akan bunuh dan makan manusia selain dari tanaman-tanaman. Dan manusia tidak boleh berurusan dengan mereka. Tak boleh nak runding dengan mereka untuk berdamai.

Imam Ahmad ada meriwayatkan dari isteri Nabi: Nabi pernah bangun tidur dengan muka merah seraya bersabda: “Tidak ada ilah selain Allah. Celaka bagi bangsa Arab kerana sungguh telah dekat suatu keburukan. Pada hari ini telah terbuka sedikit dinding penyumbat Ya’juj dan Ma’juj, sebesar ini” – dan baginda membuat lingkaran – Kemudian kutanya: “Ya Rasulullah, apakah kita akan dibinasakan sedang di tengah-tengah kami ada orang yang soleh?” Baginda menjawab: “Ya, jika semakin banyak kejahatan dan keburukan.”

 

Balaghah: Hazf wa zikru: jenis الإختزال (al-ikhtizal).

Ini terjadi dimana ada hazaf huruf dalam lafaz ayat Qur’an. Ini seumpama penggunaan shorthand. Ada hazaf dari fi’il. Dibuang huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf ‘n’ dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Tapi tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu. Bahasa kita tidak sekaya bahasa Arab.

Ada dua kalimah dalam ayat ini yang lebih kurang sama tapi ada kelainan sikit. Mulanya kalimah اسْطَاعُوا dan kemudian اسْتَطَاعُوا. Wazannya sama, dan diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu pun sama juga (membawa maksud ‘mampu’). Tapi kenapa lain dalam teks Arabnya?

Satu اسْطَاعُوا digunakan untuk aktiviti ‘memanjat’ tembok itu dan satu lagi اسْتَطَاعُوا digunakan untuk ‘menebok’ tembok itu. Dari segi bahasa, sepatutnya lafaz اسْتَطَاعُوا adalah dalam wazan yang lengkap. Tapi ada hazaf huruf ت dalam lafaz اسْطَاعُوا yang menunjukkan elemen pengurangan.

Oleh kerana kurangnya dalam lafaz اسْطَاعُوا dalam menyebut tentang memanjat, bermaksud lebih senang memanjat dari menebuk dinding itu. Ini adalah kerana dinding itu amat keras dan kalau dibandingkan menebuk dengan memanjat, lebih senang memanjat. Memang kedua-duanya memang susah, tapi lebih susah lagi kalau menebuk.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Kahfi Ayat 84 – 90 (Perjalanan Dzulkarnain)

Ayat 84: 

إِنّا مَكَّنّا لَهُ فِي الأَرضِ وَءآتَينٰهُ مِن كُلِّ شَيءٍ سَبَبًا

Sahih International

Indeed We established him upon the earth, and We gave him to everything a way.

Malay

Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadanya kekuasaan memerintah di bumi, dan Kami beri kepadanya jalan bagi menjayakan tiap-tiap sesuatu yang diperlukannya.

 

إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ

Sesungguhnya Kami telah menetapkan baginya;

Allah telah menetapkannya untuk jadi raja dan mempunyai kekuasaan. Kekuasaan itu bukan dari kelebihan dia tapi Allah kata Dia yang tetapkan. Begitulah mana-mana raja pun Allah yang letakkan. Sesiapa yang ada kekuasaan dan kerajaan pun kerana Allah. Dan Allah boleh letak dan tarik balik.

 

فِي الْأَرْضِ

di atas mukabumi ini; 

Dzulkarnain telah diberi kekuasaan di bumi ini. Kekuasaan yang diberikan kepadanya seperti berupa bala tentera, peralatan perang dan benteng yang kuat. Dia menguasai timur dan barat dan banyak negeri yang tunduk kepadanya.

 

وَءآتَيْنٰهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا

dan Kami beri jalan kepadanya dari segala sesuatu untuk menjayakan apa yang diperlukannya;

Allah beri jalan dan kemudahan untuk dia memerintah dengan mudah. Ini dengan diberikan kepadanya kekayaan, kekuatan, tentera dan sebagainya. Ada yang kata, maksud ‘jalan’ di sini adalah ilmu pengetahuan. Ada pula yang kata dia diberi ilmu untuk mengetahui banyak bahasa.


 

Ayat 85:

فَأَتبَعَ سَبَبًا

Sahih International

So he followed a way

Malay

Lalu dia menurut jalan (yang menyampaikan maksudnya).

 

Dzulkarnain adalah seorang raja yang menyebar agama dia berjihad fi sabilillah dengan tenteranya. Bukanlah dia hanya menakluk negara lain sahaja tapi semua itu dalam rangka untuk menyebarkan agama yang sebenar.

Dia adalah antara individu yang dipilih oleh Allah untuk memerintah dunia. Ada empat orang dalam sejarah, dua dari kalangan orang Islam dan dua dari golongan kafir. Yang Islam adalah Dzulkarnain dan Nabi Sulaiman; sedangkan dari golongan kafir adalah Namrud dan Bukhtanasar.

Kerana kerajaannya besar, maka dia perlu menjelajah keliling dunia untuk mengajar manusia beriman kepada Allah.


 

Ayat 86: Ini adalah tempat pertama yang diceritakan dalam kisah ini. Ada tiga tempat semua sekali.

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ مَغرِبَ الشَّمسِ وَجَدَها تَغرُبُ في عَينٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِندَها قَومًا ۗ قُلنا يٰذَا القَرنَينِ إِمّا أَن تُعَذِّبَ وَإِمّا أَن تَتَّخِذَ فيهِم حُسنًا

Sahih International

Until, when he reached the setting of the sun, he found it [as if] setting in a spring of dark mud, and he found near it a people. Allah said, “O Dhul-Qarnayn, either you punish [them] or else adopt among them [a way of] goodness.”

Malay

Sehingga apabila ia sampai ke daerah matahari terbenam, ia mendapatinya terbenam di sebuah matair yang hitam berlumpur, dan ia dapati di sisinya satu kaum (yang kufur ingkar). Kami berfirman (dengan mengilhamkan kepadanya): “Wahai Zulkarnain! Pilihlah sama ada engkau hendak menyeksa mereka atau engkau bertindak secara baik terhadap mereka”.

 

حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ

Sehingga dia sampai ke satu tempat tenggelamnya matahari;

Tempat itu tentunya terletak di sebelah barat kerana matahari tenggelam di sebelah barat. Tidak diceritakan di manakah tempatnya. Ada yang beri pendapat tapi kerana tidak pasti, maka kita tidak masukkan dalam perbincangan ini. Kerana di mana tempatnya, tidak penting. Apabila Allah tidak ceritakan, ia bermaksud maklumat itu tidak penting.

Bukanlah nak kata yang memang matahari itu betul-betul ‘tenggelam’ di situ. Itu adalah mustahil. Inilah adalah peribahasa sahaja. Macam kita kata negara Jepun adalah negara ‘matahari terbit.’ Bukanlah matahari betul-betul terbit dari negara Jepun pula.

Ini penting kerana ada orientalis yang mengatakan Qur’an memberikan fakta yang silap tentang sains dengan mengatakan matahari terbenam di tempat yang dikatakan Dzulkarnain telah sampai ini.

 

 وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ

Dan dia dapati tempat tenggelamnya matahari itu ke dalam laut yang berlumpur hitam; 

Ibn Abbas menafsirkan maksudnya adalah sesuatu yang berlumpur hitam; Manakala dikemukakan oleh Hasan al Basri bahawa Dzulkarnain mendapati ianya terbenam di laut yang panas. Ada yang kata ini di hujung Maghribi.

 

وَوَجَدَ عِنْدَهَا قَوْمًا

Dan dia jumpa satu kaum; 

Iaitu satu umat yang besar dari Bani Adam. Sekali lagi kita tidak tahu bangsa apakah mereka ini.

 

قُلْنَا يٰذَا الْقَرْنَيْنِ

Kami memberi ilham kepada Dzulkarnain: Wahai Dzulkarnain;

Oleh kerana dia bukan seorang Nabi, jadi kita boleh agak bahawa perantaraan Allah adalah dengan beliau adalah Allah memberi ‘ilham’ kepadanya.

 

إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ

Samada kamu hendak menyeksa mereka;

Allah memberi pilihan kepada Dzulkarnain. Dzulkarnain telah diberi kekuasaan oleh Allah untuk mengatur mereka dan menjalankan hukum kepada mereka. Ini kerana dia telah berjaya menawan negara mereka dan selalunya terpulang kepada yang menawan untuk melakukan apa sahaja kepada yang ditawan. Jadi kalau beliau nak hukum mereka kerana kesalahan mereka, maka bolehlah. Maknanya tidak dakwah, terus azab sahaja.

 

وَإِمَّا أَنْ تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا

atau kamu jadikan untuk mereka kebaikan;

Allah beliau boleh beri kebaikan kepada mereka, iaitu mengajar tentang agama kepada mereka. Maknanya dakwah dahulu. Kaum itu sudah mendapat ilmu tauhid tapi mereka telah derhaka. Jadi, terpulang kepada Dzulkarnain samada hendak bunuh mereka atau tabligh lagi kepada  mereka.


 

Ayat 87: Selepas mendapat mandat, apakah keputusan yang dipilih oleh Dzulkarnain?

قالَ أَمّا مَن ظَلَمَ فَسَوفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلىٰ رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذابًا نُّكرًا

Sahih International

He said, “As for one who wrongs, we will punish him. Then he will be returned to his Lord, and He will punish him with a terrible punishment.

Malay

Ia berkata: “Adapun orang yang melakukan kezaliman (kufur derhaka), maka kami akan menyeksanya; kemudian ia akan dikembalikan kepada Tuhannya, lalu diazabkannya dengan azab seksa yang seburuk-buruknya.

 

قَالَ أَمَّا مَنْ ظَلَمَ

Dzulkarnain berkata: Adapun orang-orang yang zalim dan buat syirik itu; 

Maksud ‘zalim’ dalam ayat ini bermaksud berbuat syirik. Kaum itu telah mengamalkan syirik maka kerana itu Dzulkarnain telah tawan mereka. Iaitu zalim setelah diajar beriman dengan tauhid.

 

فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ

kelak kami akan menyeksanya;

Kepada mereka yang telah berbuat syirik, maka dia akan seksa mereka atau membunuh mereka.

 

ثُمَّ يُرَدُّ إِلَىٰ رَبِّهِ

Kemudian dia akan dikembalikan kepada Tuhannya

Dan mereka yang dibunuh itu tidak hanya akan diseksa di dunia sahaja.

 

فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُّكْرًا

lalu dia akan diazab pula oleh Tuhannya dengan azab yang dahsyat.

Mereka juga akan diseksa di akhirat kelak kerana kesalahan syirik yang mereka lakukan. Kalau buat syirik, akan kekal dalam neraka selama-lamanya. Maka kerana itu penting untuk kita tahu mana tauhid dan mana syirik. Dan untuk tahu, kena belajar tafsir Qur’an.


 

Ayat 88:

وَأَمّا مَن ءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا فَلَهُ جَزاءً الحُسنىٰ ۖ وَسَنَقولُ لَهُ مِن أَمرِنا يُسرًا

Sahih International

But as for one who believes and does righteousness, he will have a reward of Paradise, and we will speak to him from our command with ease.”

Malay

Adapun orang yang beriman serta beramal soleh, maka baginya balasan yang sebaik-baiknya; dan kami akan perintahkan kepadanya perintah-perintah kami yang tidak memberati”.

 

وَأَمَّا مَنْ ءآمَنَ

Dan adapun orang-orang yang beriman

Iaitu kepada mereka yang mengamalkan fahaman dan ajaran tauhid. Setelah diberi dakwah agama kepada mreka.

 

وَعَمِلَ صٰلِحًا

dan yang beramal soleh

Dan mereka bukan sahaja beriman, tapi mereka juga ada melakukan amal kebaikan. Dan amal kebaikan itu mestilah mengikut syariat. Bukannya amalan rekaan seperti bidaah yang banyak dilakukan manusia.

 

فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ

baginya balasan yang baik;

Kepada mereka yang beriman sempurna dan beramal dengan amalan yang soleh, maka Dzulkarnain akan berbuat baik dengan mereka.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut. Maka ayat ini kena dibaca begini: jazaa anil husna.

 

وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا

Dan kami akan kata (ajar) dari ajaran agama ini dengan syariat yang mudah-mudah;

Maknanya Dzulkarnain akan ajar yang mudah-mudah sahaja kepada mereka sebab ini bukan kaum yang bertamadun sangat. Beri arahan-arahan lembut sahaja, tidak dengan cara keras.

Bermakna, kalau orang kafir itu tidak mahu mendengar juga ajakan agama, maka mereka hendaklah dibunuh. Tapi kalau mahu ikut, dia akan beri ajaran kepada mereka.

Atau ia bermakna, Dzulkarnain akan memerintah mereka dengan lemah lembut. Bercakap dengan cara yang baik kepada mereka. Ini kerana mereka mahu taat dan tidak memberontak.


 

Ayat 89: Sekarang masuk ke babak kedua dari cerita Dzulkarnain ini.

ثُمَّ أَتبَعَ سَبَبًا

Sahih International

Then he followed a way

Malay

Kemudian ia berpatah balik menurut jalan yang lain.

 

Selepas dia telah menetapkan kerajaan dan pemerintahan yang adil di tempat yang pertama itu, dia telah meneruskan perjalanannya. Iaitu dia berjalan ke Timur pula. Kali ini di kawasan Asia.

Sepanjang perjalanan dari Barat tadi, dia akan menyeru penduduk negeri-negeri yang dalam perjalanan itu untuk beriman kepada Allah. Jika mereka ada yang menolak seruannya, mereka akan dikuasai dan dihalalkan harta mereka kepadanya dan digunakan untuk menyebarkan dakwah beliau.


 

Ayat 90:

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ مَطلِعَ الشَّمسِ وَجَدَها تَطلُعُ عَلىٰ قَومٍ لَّم نَجعَل لَّهُم مِن دونِها سِترًا

Sahih International

Until, when he came to the rising of the sun, he found it rising on a people for whom We had not made against it any shield.

Malay

Sehingga apabila dia sampai di daerah matahari terbit, dia mendapatinya terbit kepada suatu kaum yang Kami tidak menjadikan bagi mereka sebarang perlindungan daripadanya.

 

حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ

Apabila dia sampai ke tempat matahari terbit;

Ini adalah kawasan di benua timur, mungkin termasuklah negeri Cina, Jepun dan lain-lain. Tidak dinyatakan dengan tepat di manakah negeri itu. Maka kita tidak perlu tahu dengan tepat. Qur’an hanya beri isyarat sahaja.

 

وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَىٰ قَوْمٍ لَّمْ نَجْعَلْ لَّهُمْ مِنْ دُونِهَا سِتْرًا

dia dapati matahari terbit kepada satu kaum yang Kami tidak jadikan bagi mereka tutupan dari matahari;

Ini bermakna mereka itu adalah orang asli. Pakaian atau rumah pun tiada. Atau kalau ada rumah, rumah itu tidak ada atap untuk menutup mereka dari panahan cahaya matahari yang terik. Maknanya mereka terdedah sahaja.

Mereka itu adalah kaum yang belum ada tamadun. Mereka tinggal di dalam gua dan makanan mereka adalah ikan. Di negeri mereka juga tidak ada gunung untuk melindungi dari sinar matahari. Maka, apabila matahari terbit, mereka akan masuk ke dalam gua mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Kahfi Ayat 80 – 83 (Nabi Khidr buka rahsia)

Ayat 80:

وَأَمَّا الغُلٰمُ فَكانَ أَبَواهُ مُؤمِنَينِ فَخَشينا أَن يُرهِقَهُما طُغيٰنًا وَكُفرًا

Sahih International

And as for the boy, his parents were believers, and we feared that he would overburden them by transgression and disbelief.

Malay

Adapun pemuda itu, kedua ibu bapanya adalah orang-orang yang beriman, maka kami bimbang bahawa ia akan mendesak mereka melakukan perbuatan yang zalim dan kufur.

 

وَأَمَّا الْغُلٰمُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ

Adapun budak itu, kedua orang tuanya adalah orang mukmin;

Mengikut kisahnya dalam riwayat, Nabi Khidr sudah tahu yang apabila budak itu besar nanti, kerana bapanya sayang sangat kepada anaknya, anak itu akan  menjadi orang yang sombong dan sesat. Ibubapa dia akan ikut kehendak dia kerana mereka terlalu sayang kepadanya. Ini bermakna dia akan mengheret kedua orang tuanya juga menjadi sesat.

Sedangkan anak itu Allah sudah tahu yang dia akan mati kafir. Maka kalau dia mati umur dewasa pun, dia akan mati kafir juga. Maka lebih baik dimatikan semasa kecil lagi. Mati kecil kafir, mati dewasa pun kafir juga.

Kalimah أَبَوَا bermaksud ‘dua bapa’ dari segi bahasa. Tapi kita tahu yang Allah memaksudkan dua ibu dan bapanya. Kerana takkanlah dia ada dua bapa pula. Allah menggunakan kaedah taghlib (mengalahkan) dalam penggunaan أَبَوَا ini untuk memudahkan. Oleh kerana bapa lebih kuat dari ibu, maka digunakan kalimah ‘bapa’ untuk merujuk kepada ibu juga. Ini adalah salah satu dari keindahan bahasa Arab.

 

فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيٰنًا وَكُفْرًا

kami khuatir yang dia akan mendorong kedua orang tuanya derhaka kepada Tuhan dan kafir;

Qur’an tidak menyebut yang anak itu kafir atau akan menjadi kafir. Tapi kita dapat faham kerana telah disebut bahawa ibubapanya mukmin. Jadi lawan kepada mukmin adalah kafir. Ini adalah menggunakan kaedah ‘i’jaaz’ juga.

Bagaimana ibubapa itu boleh jadi kufur pula dengan anak dia? Kerana mereka sayang sangat kepada anak mereka itu, sampaikan mereka akan turut kehendak anaknya itu walaupun ianya adalah permintaan yang berdosa.

Jadi, itu adalah pengetahuan tentang masa hadapan yang telah diberikan kepada Nabi Khidr. Dia telah tahu bahawa jikalau budak itu menjadi dewasa, dia akan menyebabkan ibubapanya derhaka kepada Tuhan.

Dalam ayat sebelum ini, Nabi Musa telah mengatakan bahawa budak itu adalah seorang yang bijak. Jadi, ditakuti bukan dia sahaja yang akan sesat nanti, tapi dengan kebijakannya, dia akan menyebabkan ibubapanya pun akan sesat juga. Kerana bijak tidak semestinya beriman. Kebijakan juga boleh digunakan untuk kerosakan.

Maka, seorang muslim mestilah redha dengan ketetapan yang Allah telah buat untuknya. Mungkin dia tidak tahu kenapakah Allah telah lakukan sesuatu, tapi kita kena redha kerana Allah mempunyai perancanganNya. Sepertimana juga ibubapanya itu terselamat dari kekufuran kerana anaknya tiada lagi. Memang mereka tentu akan sedih apabila anaknya itu mati, tapi mereka mungkin tidak tahu bahawa itu adalah untuk kebaikan dirinya.

Orang kafir ada menggunakan ayat ini untuk mengejek orang Islam. Mereka kata Islam mengajar umatnya untuk berbuat kerosakan dan membunuh. Padahal, ini bukanlah kali pertama arahan membunuh dikeluarkan. Sebelum ini, Yahudi dan Kristian tahu tentang bagaimana Nabi Ibrahim telah diarahkan oleh Allah untuk membunuh anaknya Nabi Ismail.

Mereka terima arahan itu dari Allah, tapi apabila arahan yang sama dikeluarkan oleh Allah kepada Nabi Khidr, mereka tidak terima pula. Itu adalah kerana mereka hanya hendak mengejek-ngejek agama Islam. Mereka bukannya mahu mencari kebenaran. Allah dah ajar kita dalam surah Kahfi ini juga supaya tidak mengendahkan mereka, dan terus membacakan ayat-ayat Allah kepada mereka.

Seperti yang kita tahu, Nabi-nabi Allah telah diberikan dengan tugas yang berat-berat untuk mereka penuhi. Termasuklah dengan Nabi Ibrahim dan Khidr. Arahan membunuh itu hanya kepada mereka sahaja, bukan tertakluk kepada kita. Tidaklah kita membaca ayat-ayat itu dan kita kena ikut juga membunuh seperti itu juga.

Kita kena faham bahawa ada arahan kepada para Nabi yang bukan untuk kita ikuti sebagai sunnah. Orang Islam (yang akal waras) faham tentang kisah-kisah ini. Tidak pernah kita dengar ada ayah mana-mana yang bunuh anak dia dan kata ianya adalah sunnah dari Nabi Ibrahim.


 

Ayat 81:

فَأَرَدنا أَن يُبدِلَهُما رَبُّهُما خَيرًا مِّنهُ زَكوٰةً وَأَقرَبَ رُحمًا

Sahih International

So we intended that their Lord should substitute for them one better than him in purity and nearer to mercy.

Malay

Oleh itu, kami berharap, supaya Tuhan mereka gantikan bagi mereka anak yang lebih baik daripadanya tentang kebersihan jiwa, dan lebih mesra kasih sayangnya.

 

فَأَرَدْنَا أَنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا

Maka kami berharap Allah akan mengganti anak yang lain untuk mereka berdua; 

Ada yang mengatakan bahawa semasa Nabi Khidr membunuh budak itu, ibunya sedang mengandung seorang anak lelaki lagi. Maka bukanlah mereka tidak ada anak langsung. Mereka akan dapat anak yang lebih baik dari anak yang dibunuh itu.

 

خَيْرًا مِّنْهُ زَكَوٰةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا

yang lebih suci dan lebih menghampiri kepada Allah dan akan lebih kasih dan sayang kepada ibubapanya;

Anak yang lebih baik dari segi agama dan tidak menyebabkan ibubapanya kufur. Ada riwayat yang menceritakan, mereka dapat anak perempuan dan berkahwin dengan seorang Nabi dan anak itu pun Nabi juga.


 

Ayat 82: Tentang dinding pula.

وَأَمَّا الجِدارُ فَكانَ لِغُلٰمَينِ يَتيمَينِ فِي المَدينَةِ وَكانَ تَحتَهُ كَنزٌ لَّهُما وَكانَ أَبوهُما صٰلِحًا فَأَرادَ رَبُّكَ أَن يَبلُغا أَشُدَّهُما وَيَستَخرِجا كَنزَهُما رَحمَةً مِّن رَّبِّكَ ۚ وَما فَعَلتُهُ عَن أَمري ۚ ذٰلِكَ تَأويلُ ما لَم تَسطِع عَّلَيهِ صَبرًا

Sahih International

And as for the wall, it belonged to two orphan boys in the city, and there was beneath it a treasure for them, and their father had been righteous. So your Lord intended that they reach maturity and extract their treasure, as a mercy from your Lord. And I did it not of my own accord. That is the interpretation of that about which you could not have patience.”

Malay

Adapun tembok itu pula, ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka). Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”.

 

وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلٰمَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ

Dan dinding itu adalah milik dua orang anak yatim di kota itu;

Dinding itu terletak di sempadan tanah kepunyaan dua anak yatim. Sebelum ini pun kita telah tahu bagaimana perangai penduduk kota itu. Mereka tak mahu pun nak beri makan kepada orang musafir seperti Khidr dan Nabi Musa. Jadi kita tahu mereka bukanlah orang yang baik-baik.

 

وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَّهُمَا

dan di bawah dinding itu ada tersimpan harta peninggalan untuk mereka berdua;

Harta itu adalah peninggalan bapa mereka. Ianya akan menjadi harta mereka, tapi bukan waktu itu. Kena tunggu bila mereka dah besar nanti. Kalau dinding itu jatuh dan orang kampung itu tahu ada harta, tentu mereka akan terus ambil dan dua anak yatim itu tidak dapat buat apa-apa kerana mereka lemah. Maka Allah nak bagi mereka dewasa dulu untuk ambil harta itu.

 

وَكَانَ أَبُوهُمَا صٰلِحًا

dan bapa mereka adalah seorang yang soleh;

Bapa dia yang soleh yang tinggalkan harta itu kepada mereka di bawah dinding itu. Ini adalah sebagai dalil bagi mengatakan bahawa seorang yang soleh akan dipeliharai keturunannya oleh Allah.

Apabila ayahnya sudah tiada, dia tidak dapat menjaga anaknya lagi, tapi Allah lah yang akan menjaga anak-anaknya itu. Oleh itu, janganlah kita risau tentang anak-anak kita apabila kita sudah tiada lagi.

 

فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا

Maka Tuhan kamu kehendaki apabila keduanya mencapai dewasa; 

‘Kehendak’ di sini disandarkan kepada Allah. Semasa kisah perahu, kehendak itu disandarkan kepada diri Nabi Khidr. Dan berkenaan dengan budak itu, kehendak itu disandarkan kepada ‘kami’. Kali ini, kehendak itu disandarkan kepada Allah pula. Allah mahu mereka besar dahulu supaya mereka sendiri yang akan keluarkan harta peninggalan ayahnya itu.

 

وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا

mereka akan mengeluarkan harta mereka berdua itu

Mereka akan diberikan harta itu apabila mereka telah dewasa kelak. Kerana kalau harta itu diberikan kepada mereka semasa mereka kecil, mereka tentu tidak dapat mempertahankannya daripada orang-orang jahat di kota yang akan cuba nak merampasnya. Oleh itu, Allah akan simpan harta itu sehingga mereka telah dewasa kelak.

 

رَحْمَةً مِّنْ رَّبِّكَ

sebagai satu rahmat dari Tuhan kamu.

Rahmat Allah yang menyusun supaya mereka akan dapat harta itu apabila mereka telah dewasa nanti.

Habis tiga kisah dan penjelasan itu. Sekarang Nabi Khidr beri penjelasan secara keseluruhan.

 

وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي

Dan tidaklah aku lakukan perkara ini daripada kehendak aku;

Nabi Khidr menjelaskan bahawa segala perbuatannya itu bukan kerana dia yang hendak. Tapi ianya adalah arahan Tuhan. Nampak macam dia yang buat sendiri, tapi tidak. Semua itu adalah wahyu dari Allah. Jadi, ianya bukanlah perkara yang kita boleh belajar. Ianya adalah arahan Tuhan seperti wahyu.

Maka yang boleh dapat hanyalah para Nabi sahaja. Maka berhentilah dari berkeinginan untuk belajar Ilmu Ladunni ini kerana kita semua bukannya Nabi. Memang tidak akan dapat.

 

ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَّلَيْهِ صَبْرًا

Demikianlah penjelasan yang kamu tak sanggup nak sabar ke atasnya;

Memanglah Nabi Musa tak boleh bersabar kerana ianya adalah perkara yang dia tidak ada ilmu tentangnya. Tapi yang sedihnya, ramai yang cari ilmu ladunni ini. Itu semua kerana hendak membangga diri sahaja. Mereka suka nak cakap mereka ada ilmu laduni. Padahal tidak ada riwayat mana-mana pun yang mengatakan ada manusia yang dapat ilmu ini. Dan ilmu ini adalah ilmu yang tidak perlu dipelajari. Dan tidak akan dapat dipelajari.

Ada yang memegang pendapat yang  mengatakan bahawa Nabi Khidr masih hidup lagi sekarang. Tapi tidak ada dalil yang sahih untuk membenarkannya. Dalil yang ada menunjukkan bahawa tidak ada manusia yang akan hidup lama. Tidak ada manusia yang boleh hidup sampai beribu-ribu tahun.

Kalaulah Nabi Khidr masih hidup pada zaman Nabi Muhammad, tentulah dia kena berjumpa dengan Nabi Muhammad untuk membantu baginda. Tapi tidak ada mana-mana riwayat yang mengatakan demikian. Dan kalaulah dia masih hidup waktu itu, Nabi Muhammad pernah bersabda pada satu malam bahawa tidak ada seorang pun yang masih hidup di bumi ini lebih dari seratus tahun sejak malam itu. Tapi, kalau kita percaya kepada kisah Khidr ini, maknanya dia telah hidup beribu tahun lamanya. Ada yang kata, daripada zaman sebelum Nabi Musa lagi. Maka ini tidak mungkin.

Dalam ayat Qur’an ini, tidak disebutkan bahawa nama beliau adalah Nabi Khidr. Tapi kita tahu nama itu dari hadis yang sahih. Diriwayatkan dalam Sahih Bukhari bahawa Nabi pernah bersabda: “Diberi nama Khidr kerana dia duduk di atas rumput kering yang putih, tiba-tiba rumput itu bergerak di belakangnya dan berubah menjadi hijau.”

Ada tiga cerita kecil dalam kisah perjalanan Nabi Musa dalam ayat ini: tentang perahu, tentang anak muda dan tentang dinding di kota. Ada pengajaran dalam setiap ayat-ayat itu:

1. Kisah perahu adalah tentang penjagaan ekonomi. Mereka menyelamatkan pencarian pendapatan orang lain.

2. Kisah anak muda itu adalah tentang penjagaan hubungan kekeluargaan dan menjaga keimanan. Kerana kalau anak itu dibenarkan hidup, dia akan merosakkan iman kedua ibubapanya.

3. Kisah dinding itu adalah tentang penjagaan masyarakat. Bagaimana kita hendaklah menjaga keperluan orang yang tidak dapat menjaga diri mereka sendiri.

Dalam ketiga-tiga kisah itu, ada kesan dan akibat. Walaupun pada luarannya nampak keburukan, tapi pada hakikatnya ada kebaikan untuk mereka di masa hadapan. Kita sahaja yang tidak tahu apakah sesuatu yang terjadi itu adalah untuk kebaikan kita atau tidak.

Maka kita hanya perlu redha sahaja dengan apa yang terjadi kepada kita. Kerana rancangan Allah kadang-kadangnya adalah jauh di masa hadapan. Jadi jangan sedih dengan apa yang berlaku kepada kita. Kena belajar untuk redha dan terima apa sahaja yang terjadi kepada kita. Tentu ada kebaikannya.

Kisah Musa dan Khidr ini juga mengajar tentang pencarian ilmu. Bagaimana hubungan antara guru, bagaimana mengajar dan sebagainya.

Kisah-kisah itu juga mengajar kita tentang akhlak dengan Allah. Apabila kisah berkenaan perahu itu, Khidr kata ‘dia’ yang berkehendak merosakkanya. Dia tidak kata Allah. Tapi apabila berkenaan dengan kisah dinding itu, dia kata ‘Allah’ yang mengkehendaki. Walaupun pada dasarnya, semua itu terjadi dengan kehendak Allah, tapi dia tidak menyebut Allah yang berkehendak untuk merosakkan perahu itu kerana tidak layak Allah berkehendak kepada sesuatu yang nampak buruk.

Walaupun ianya nampak buruk, tapi sebenarnya ianya adalah perancangan Allah untuk kebaikan. Dalam dunia ini, ada ‘realiti luaran’ dan ‘realiti dalaman’. Tentunya ada kebaikan dalam segala perbuatan Allah. Kerana tidak faham perkara inilah, kadang-kadang manusia berkata sesuatu yang tidak berakhlak. Kadang-kadang kalau ada perkara buruk terjadi kepada mereka, mereka akan salahkan Allah: “Kenapa Allah ambil nyawa anak aku?”, “Kenapa Allah tak sayang kepada aku?”. Dan macam-macam lagi.

Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Ini terjadi dimana ada hazaf huruf dalam lafaz ayat Qur’an. Ini seumpama penggunaan shorthand. Ada hazaf dari fi’il dalam ayat di atas. Dibuang (hazaf) huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Tapi tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.

Lihat pada kalimah تَسْطِع dalam ayat ini. Ada hazaf dalam bentuk ikhtizal dalam ayat ini kerana kalau dibandingkan dengan ayat 78, kalimah yang digunakan adalah dalam bentuk wazan yang penuh – تَسْتَطِع. Persoalan sekarang adalah kenapa ada perbezaan wazan yang digunakan sedangkan kedua-duanya tentang Nabi Musa yang tak mampu sabar?

Jawapannya kerana dalam ayat 78 Nabi Khidr belum beritahu lagi apakah alasan atas segala perbuatannya yang menyebabkan kegelisahan pada Nabi Musa itu. Nabi Musa tentunya gelisah dan tidak senang duduk kerana baginda belum tahu lagi kenapakah Nabi Khidr buat segala perkara itu. Maka kerana itu, ketidaksabarannya tinggi lagi dari keadaan dalam ayat ini.

Dalam ayat 82 ini pula, Nabi Khidr dah beritahu kerana itu Nabi Musa dah boleh bersabar sikit. Keperluan untuk sabar dah kurang walaupun masih kena sabar juga lagi, sebab mungkin ada yang baginda tidak faham penuh lagi. Tapi dah kurang kalau dibandingkan dengan keadaan dalam ayat 78.

Habis Ruku’ 10 dari 12 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 83: Sekarang kita masuk ke Ruku’ 11 dari 12 ruku’ dalam surah ini. Ini adalah kisah keempat dalam Surah ini. Berkenaan dengan Dzulkarnain. Dia ini dikagumi dan ada yang teringin nak jadi hebat seperti dia, maka ada yang buat perkara-perkara sihir. Ini adalah kesempatan yang diambil oleh syaitan. Ada yang amalkan sihir untuk jadi seperti dia. Dulu terhad kepada Yahudi sahaja tapi sekarang ada umat Islam yang buat juga kerana mereka jauh dari wahyu.

Allah nak ajar bahawa kelebihan yang ada pada Dzulkarnain ini adalah pemberian dari Allah dan dia dapat kerana dia taat kepada Allah, bukan kerana sakti yang ada pada dia.

وَيَسأَلونَكَ عَن ذِي القَرنَينِ ۖ قُل سَأَتلو عَلَيكُم مِّنهُ ذِكرًا

Sahih International

And they ask you, [O Muhammad], about Dhul-Qarnayn. Say, “I will recite to you about him a report.”

Malay

Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai Zulkarnain. Katakanlah: “Aku akan bacakan kepada kamu (wahyu dari Allah yang menerangkan) sedikit tentang perihalnya”:

 

وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ

Dan mereka bertanya kamu tentang Dzulkarnain;

Ini adalah antara soalan yang ditanyakan oleh Musyrikin Mekah selepas mereka berjumpa dengan Pendita Yahudi untuk menguji Nabi. Mereka pun tidak tahu kisah penuh dengan Dzulkarnain. Kerana mereka bukan jaga pun kitab mereka, ada banyak maklumat yang tidak benar ditambah di sana sini.

Dzulkarnain adalah seorang wali yang menjadi raja. Ada dua orang raja yang soleh dalam sejarah Islam: Nabi Sulaiman dan Dzulkarnain. ‘Dzul karnain’ itu bermakna ‘mempunyai dua tanduk’. Dia dikatakan seorang raja yang pakai topi yang mempunyai dua tanduk. Dan ada pula yang kata dia diberikan gelaran itu kerana dia sudah berhasil mencapai kekuasaan di dua kawasan: di timur dan barat, iaitu tempat matahari terbit dan tempat matahari terbenam.

Dalam sejarah manusia, susah untuk dipastikan dengan tepat siapakah Dzulkarnain ini. Kerana banyak kisah-kisah yang berlegar tentangnya. Ada yang mengaitkannya dengan Alexander the Great. Ada juga yang mengaitkannya dengan seorang raja yang bernama Cyrus yang memerintah di Persia. Negara Persia sekarang adalah Iran zaman sekarang. Jadi tidak perlu kita pening memikirkan siapa sebenarnya kerana Allah tidak beritahu kepada kita. Maka kita ambil pengajaran dari kisahnya sahaja.

Sejarah tentang Dzulkarnain ini ada dalam sejarah Yahudi kerana dikatakan Dzulkarnain adalah raja yang telah membebaskan kaum Yahudi yang pernah dihambakan oleh kaum yang lain. Jadi mereka memandang tinggi kepada Dzulkarnain ini. Sebab itulah, antara soalan yang mereka suruh Musyrikin Mekah tanya kepada Nabi Muhammad adalah tentang beliau.

 

قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِّنْهُ ذِكْرًا

Katakanlah: Aku akan bacakan ke atas kamu dari Qur’an ini sebagai satu peringatan buat kamu;

Nabi akan membacakan sedikit dari kisah tentang Dzulkarnain itu sebagai peringatan kepada manusia. Maknanya, akan diceritakan sedikit, bukan semua sekali. Hanya diceritakan kisah yang ada kepentingan keagamaan. Qur’an ini bukanlah Kitab Sejarah untuk menceritakan semua yang terjadi zaman dahulu.

Sebab itu, tidak diberikan informasi yang mendalam tentang siapakah sebenarnya Dzulkarnain ini. Kerana, siapakah dia sebenarnya tidak penting. Yang penting adalah pengajaran yang boleh diambil dari kisahnya.

Yang kita dapat tahu, lelaki yang bernama Dzulkarnain adalah seorang raja yang memerintah dengan adil. Beliau memerintah menggunakan syariat agama Islam. Tidak dapat dipastikan apakah status beliau yang sebenarnya. Adakah beliau seorang Nabi atau seorang manusia? Ini kerana ada ayat-ayat yang menunjukkan Allah berfirman kepada beliau.

Persoalannya, adakah dalam bentuk wahyu atau ilham sahaja? Itu tidak dapat dipastikan. Yang kita pegang adalah beliau adalah orang yang baik dan beragama Islam (Islam waktu itu).

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan