Tafsir Surah ash-Shura Ayat 27 – 31 (Kenapa manusia tidak semua kaya?)

Ayat 27: Ini adalah jawapan kepada persoalan: kalau Allah itu Maha Kaya, kenapa Dia tidak beri semua makhlukNya jadi kaya?

۞ وَلَو بَسَطَ اللهُ الرِّزقَ لِعِبادِهِ لَبَغَوا فِي الأَرضِ وَلٰكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مّا يَشاءُ ۚ إِنَّهُ بِعِبادِهِ خَبيرٌ بَصيرٌ

Sahih International

And if Allah had extended [excessively] provision for His servants, they would have committed tyranny throughout the earth. But He sends [it] down in an amount which He wills. Indeed He is, of His servants, Acquainted and Seeing.

Malay

Dan kalaulah Allah memewahkan rezeki bagi setiap hambaNya, nescaya mereka akan melampaui batas di bumi (dengan perbuatan-perbuatan liar durjana); akan tetapi Allah menurunkan (rezekiNya itu) menurut kadar yang tertentu sebagaimana yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Dia Mengetahui dengan mendalam akan segala keadaan hambaNya, lagi Melihat dengan nyata.

 

وَلَوْ بَسَطَ اللهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ

Dan kalaulah Allah memewahkan rezeki bagi hambaNya,

Kalimah بَسَطَ bermaksud ‘mengembangkan sesuatu’. Bermakna dikembangkan rezeki sampai manusia jadi kaya dan mewah. Allah boleh sahaja nak buat apa sahaja, termasuk hendak memewahkan sesiapa sahaja, bukan?

Kadang-kadang Allah tak beri rezeki yang banyak kepada orang beriman. Kita pun kadang-kadang hairan kenapa orang yang baik dan orang yang beriman tidak dikurniakan dengan rezeki yang banyak. Secara umumnya, kita boleh lihat yang kekayaan sekarang berada dengan kaum kafir dan bukannya orang Islam.

Orang Islam pula selalunya miskin, tidak berkuasa dan tidak berpengaruh dalam dunia. Sedangkan kepada mereka yang kufur dan musyrik, Allah beri banyak kelebihan keduniaan kepada mereka. Kenapa begitu? Allah jawab dalam ayat ini:

 

لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ

nescaya mereka akan melampaui batas di bumi

Orang-orang kaya ramai yang melampaui batas. Bukanlah semua, tapi kebanyakannya. Bayangkan kalau semua manusia ini kaya? Kita ada sikit sahaja yang kaya raya dalam dunia ini pun sudah berapa banyak masalah kita hadapi. Mungkin 5% sahaja orang kaya dalam dunia ini, tetapi dari merekalah yang menjadi punca kerosakan dalam dunia ini.

Sebagai contoh, siapakah pengusaha arak dalam dunia ini? Dengan arak itu, menyebabkan kadar jenayah yang tinggi di sesuatu kawasan dan negara itu. Sebagai contoh, apabila satu-satu komuniti mula dijualkan arak dengan terbuka, kadar jenayah akan meningkat di komuniti itu.

Hanya kerana mereka mahukan kekayaan yang banyak, mereka telah merosakkan masyarakat dan mereka tak kisah pun apa yang akan berlaku. Kerana pada mereka, yang lebih penting adalah menjadi kaya dan kaya lagi.

Begitu jugalah dengan Muslim pun. Ada yang semasa mereka susah atau biasa-biasa sahaja, mereka jadi baik dan beriman. Tetapi apabila dia mendapat kemewahan keduniaan, dia sudah mula lupakan agama. Mula sibuk nak menghabiskan wangnya, berjalan sana-sini, beli berbagai barang dan sebagainya.

Sudah mula kurang buat amal, sudah tidak datang ke kelas agama dan sebagainya. Bukanlah kita kata semua orang, tapi kebanyakan orang akan jadi begitu. Takut ada orang kaya yang baca ni, marah pula… janganlah marah, ini adalah kenyataan.

Kalau kita ada banyak barang, memang sifat kita akan membazir. Ada satu kereta, nak kereta satu lagi. Semua manusia kalau boleh nak hidup senang. Akhirnya jadi malas, jadi lemak. Kita tengoklah anak orang kaya, perangai mereka lain dengan perangai anak orang miskin.

Bandingkan dengan mereka yang kurang hartanya, terhad barang yang mereka ada. Mereka akan berdikit menggunakan harta yang Allah beri. Mereka bercakap baik sahaja dengan orang lain. Sebab itu Allah hadkan rezeki kepada kita. Allah mahu kita tetap jadi orang yang baik. Allah maha tahu tentang hambaNya, kerana Dia yang cipta kita, maka Dia buat keputusan dengan bijaksana.

Kalau semua orang kaya di dunia ini pun, susah juga, bukan? Siapa nak jadi kuli kerja di pejabat dan gudang?

Maka dari ayat ini, pengajaran yang kita boleh ambil adalah kemiskinan pasti akan ada. Ia tidak dapat dihapuskan kerana memang ianya adalah sifat di dunia ini. Kalau kekayaan diberikan kepada semua manusia, maka tentu dunia akan kacau bilau.

Mungkin timbul persoalan: kenapa nanti di syurga ada banyak kekayaan tapi tidak ada kacau bilau? Ini kerana di syurga nanti tidak ada hasad dengki kerana semua perasaan buruk dari diri manusia akan ditarik.

Kenapa pula tidak ditarik perasaan hasad dengki dari semua manusia supaya semua manusia boleh kaya dan hidup aman damai? Ini Allah tidak jadikan kerana memang dunia ini adalah tempat ujian. Memang ada manusia yang ada perasaan hasad dengki dalam hati mereka yang menyebabkan kegawatan dalam dunia ini.

Ada pendapat yang mengatakan ada para sahabat yang teringin untuk jadi kaya. Ini setelah mereka melihat kekayaan yang ada pada Bani Quraizah, Bani Nadhir dan Bani Qainuqa’. Juga dikatakan merujuk kepada Ahli Suffah yang ada teringin untuk jadi kaya juga sampaikan mereka menyuarakan keinginan hati mereka kepada Nabi ﷺ. Maka kerana itulah ayat ini diturunkan.

 

وَلَٰكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاءُ

akan tetapi Allah menurunkan (rezekiNya itu) menurut kadar yang tertentu sebagaimana yang dikehendakiNya.

Allah ingatkan yang Dia yang beri rezeki. Sebagai penekanan bahawa semua rezeki dari Allah. Tidak ada yang selain Allah yang boleh beri rezeki.

Rezeki utama dalam bentuk air. Kerana kalau air tidak ada, habis semua kehidupan di atas muka bumi. Manusia akan susah atau mati terus kalau tidak ada air. Dan Allah beri air itu kadar keperluan kita. Kalau diberikan semua air sekali gus, tentu semua tempat akan banjir, bukan?

Allah tahu kadar mana yang diperlukan oleh makhlukNya. Allah tahu apa yang diperlukan hambaNya. Kalau Allah hendak menjaga agama hambaNya, maka Allah akan beri cukup-cukup sahaja untuknya. Kerana Allah tahu kalau diberikan lebih lagi, akan menyebabkan dia itu akan terpesong dari agamanya.

Dan ada orang yang Allah beri lebih dan ada orang yang Allah beri kurang. Allah tahu keperluan satu individu dan individu yang lain. Ada orang yang boleh tahan dengan ada harta yang banyak, dan ada yang tidak.

Ada orang yang sibuk bekerja, tidak banyak duit untuk berlibur, makan apa yang ada sahaja. Orang itu akan senyap sahaja, tak kacau orang dan tak buat kerosakan. Tapi kalau tiba-tiba dia diberikan harta yang banyak, tiba-tiba perangai dia sudah jadi lain macam. Banyak kita boleh lihat orang sebegini, bukan?

 

إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ

Sesungguhnya Dia Mengetahui dengan mendalam akan segala keadaan hambaNya, lagi Melihat dengan nyata.

Allah tahu keperluan hambaNya. Allah Maha Tahu manakah hamba yang boleh tahan dengan harta yang banyak dan mana yang tidak. Allah selamatkan manusia yang tidak boleh tahan dengan harta yang banyak dengan diberikan sedikit sahaja.

Jadi, kalaulah kita tidak diberikan dengan harta yang banyak, mungkin kita pun termasuk orang yang sebegini. Kerana Allah tahu kalau kita dapat harta yang banyak, kita akan melampaui batas. Maka bersyukurlah anda tidak kaya.

Jangan kita salahkan Allah kalau kita dapat kurang. Ingatlah kedudukan kita di sisi Allah. Kita ini hambaNya dan Dia adalah Tuhan. Kita gunakan setakat mana yang Allah berikan ini sebagai alat untuk kita jadi hamba kepada Allah.

Dan ingatlah yang Allah sentiasa melihat apa yang kita lakukan dengan rezeki yang Dia berikan. Sama ada kita gunakan rezeki itu untuk kebaikan atau tidak. Setiap perbelanjaan kita akan ditulis dan akan ditanya nanti.

Allah tahu apakah yang baik untuk kita. Perancangan Allah sangat hebat, maka kita kena percaya sahaja. Kerana Allah maha bijaksana. Bandingkan dengan pemerintah negara kita. Sebagai perumpamaan, tengoklah keputusan yang terpaksa dilakukan oleh mereka. Mereka kadangkala terpaksa buat keputusan yang akan menyebabkan sesetengah pihak akan kerugian atau kesusahan. Tapi mereka terpaksa buat keputusan itu untuk kepentingan negara.

Mereka yang terkesan dengan keadaan itu tentulah marah kerana mereka jadi susah. Mereka mungkin memberontak atau mengata sana sini kerana mereka tidak tahu bahawa keputusan yang pemimpin negara buat itu adalah untuk kebaikan negara bagi jangka masa panjang.

Kalau hal masa depan negara pun kita tidak dapat nak tahu sebagai rakyat biasa, takkan kita boleh tahu apakah perancangan Allah yang tentunya lebih tepat dan lebih hebat? Maka kenalah kita redha dengan apa yang ditentukan oleh Allah.


 

Ayat 28: Dalil Aqli

وَهُوَ الَّذي يُنَزِّلُ الغَيثَ مِن بَعدِ ما قَنَطوا وَيَنشُرُ رَحمَتَهُ ۚ وَهُوَ الوَلِيُّ الحَميدُ

Sahih International

And it is He who sends down the rain after they had despaired and spreads His mercy. And He is the Protector, the Praiseworthy.

Malay

Dan Dia lah yang menurunkan hujan setelah mereka berputus asa, dan Dia pula menyebarkan rahmatNya merata-rata. Dan (ingatlah) Dia lah pengawal (yang melimpahkan ihsanNya), lagi Yang Maha Terpuji.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ

Dan Dia lah yang menurunkan hujan

Kita yang hidup di Khatulistiwa ini, mungkin tak rasa sangat nikmat hujan ini. Kerana kita selalu dapat hujan sepanjang tahun. Sampaikan berlebih-lebih hujan sampai kadang-kadang banjir. Sekali sekala sahaja kemarau. Sampaikan kalau ada hujan turun, kita macam tidak suka, kita kata: “alaaa… hujan pula… susah lah nak….”.

Allah selalu sebut hujan dalam Al-Quran kerana ianya adalah nikmat yang amat besar sekali. Lihatlah bagaimana Allah turunkan hujan itu mengikut keperluan kita. Allah turunkan hujan sepanjang tahun, bukannya Allah turunkan semuanya sekali di awal tahun.

Kalau keseluruhan hujan untuk tahun itu diberikan satu masa, maka tentulah akan banjir sesuatu tempat itu dan tidak elok pula. Antara nikmat Allah adalah Allah turunkan sedikit demi sedikit hujan itu. Maka, ianya dapat dimanfaatkan oleh kehidupan.

Dalam ayat ini, perkataan الْغَيْثَ digunakan. Sedangkan ada perkataan lain juga untuk hujan – مَطَر contohnya. Ini adalah kerana الْغَيْثَ adalah hujan yang diturunkan selepas kemarau. Iaitu waktu yang manusia amat mengharap kepadanya. الْغَيْثَ dari katadasar غ و ث yang bermaksud ‘kelegaan’.

Dan الْغَيْثَ juga bermaksud hujan itu turun dengan banyak. Selepas kemarau, tiba-tiba hujan turun, teramatlah suka manusia dengan hujan itu. Sedangkan kalau hari biasa hujan turun, sampai ada yang merungut bila hujan turun. Sampai ada yang kata: “alamak, hujan turun la pulak, aku nak keluar ni. Kenapalah hujan pagi-pagi ni? Tak tahu ke aku nak keluar?” Nauzubillah, kalau kita bercakap tanpa ilmu dan iman, memang boleh jadi macam ni.

Tapi kalau hujan turun selepas kemarau, ramai-ramai akan keluar menari-nari dalam hujan itu. Begitulah bezanya sikap manusia dengan hujan.

Balaghah: Selalunya Allah menggunakan kalimah ماء untuk menyebut air hujan dalam keadaan normal, iaitu apabila menceritakan rahmat Allah dalam bentuk hujan yang diberikan kepada manusia. Akan tetapi kadangkala Allah menggunakan kalimah lain seperti dalam ayat ini.

Penggunaan kalimah غيث di dalam ayat ini memberi konotasi lebih kuat kepada hujan. Iaitu tentang hujan yang diperlukan oleh manusia untuk menyuburkan tanaman dan memberikan kehidupan.

 

مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا

setelah mereka berputus asa,

Allahlah yang menurunkan hujan selepas manusia sudah tidak tahu nak buat apa untuk menurunkan hujan atau menghentikan kemarau itu. Kerana mereka tahu yang mereka tidak ada kuasa untuk menurunkan hujan. Memang hanya berharap kepada Allah sahaja. Bayangkan perasaan manusia apabila diberikan dengan hujan selepas lama hujan tak turun. Tentu amat lega.

Putus asa yang boleh adalah putus asa dengan usaha manusia. Sudah buat macam-macam tapi akhirnya tak tahu nak buat apa lagi. Jangan putus asa dengan Allah kerana putus asa dengan Allah adalah sifat kufur.

Negara kita jarang mengalami masalah kekurangan hujan. Tetapi sekali sekala ianya berlaku juga. Masalahnya, masyarakat kita tidak tahu bagaimana hendak memohon kepada Allah apabila hujan lama tidak turun. Kerana jahil, masyarakat kita masih juga mahu melakukan Solat Hajat.

Solat hajat lepas solat jumaat

Solat Hajat berjemaah adalah amalan yang bidaah. Sepatutnya yang dilakukan adalah Solat Istisqa’ – Solat Minta Hujan. Itulah cara solat yang diajar dan diamalkan oleh Nabi. Ada negara Islam yang apabila dua minggu sahaja hujan tak turun, mereka terus Solat Istisqa’.

Solat ini dilakukan di tempat umum seperti padang terbuka. Jemaah solat hendaklah memakai pakaian yang lusuh untuk menggambarkan kesusahan yang mereka sedang alami. Bawa sekali dengan binatang ternakan kerana binatang ternakan juga memerlukan hujan. Feqah Solat Istisqa’ ini boleh dipelajari di tempat lain.

solat minta hujan istisqa 3-1
Beberapa minit saja solat istisqa bermula, hujan telah turun dengan lebatnya hingga lebih 30 minit. Tempat peristiwa berlaku di SMA Negeri 1 Tanah Merah Riau pada 27.10.2015

Kadangkala satu-satu nikmat itu berlainan penerimaannya oleh manusia. Kadang-kadang Allah beri pertolongan di saat-saat seseorang itu sudah putus harap. Waktu itu, terasa sungguh nikmat itu.

Hikmahnya, apabila pertolongan itu diberikan waktu itu, mereka akan rasa teramat lega, dan teramat bersyukur. Kalau sebut ‘alhamdulillah’ waktu itu pun, bunyi sudah lain – disebut dengan penuh kelegaan dan dengan penuh syukur kepada Allah.

Ayat ini mengajar kita yang sekali sekala Allah akan tangguhkan penurunan hujan kepada manusia supaya mereka akan berharap lebih kepadaNya. Mungkin mereka telah melakukan kesalahan kepada Allah sebelum itu dan Allah tahan hujan sebagai peringatan kepada mereka untuk mengenang kembali apakah salah mereka dan bertaubat atas kesalahan mereka itu.

Perangai manusia, kalau selalu sahaja dapat apa yang dikehendaki, manusia tidak menghargai nikmat itu. Orang yang selalu makan sedap, dia tak kisah pun bila dia dapat makan makanan yang sedap. Tapi orang kampung yang jarang dapat makan sedap, sekali dapat makan steak, dia akan teruja sangat. Begitulah perumpamaannya.

 

وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ

dan Dia menyebarkan rahmatNya merata-rata.

Allahlah yang menyebarkan rahmatNya kepada seluruh makhlukNya. Semua makhluk akan dapat rahmat dari Allah. Sema ada manusia, binatang, serangga, semua sekali. Semua akan dapat rezeki masing-masing. Dalam bentuk yang mereka perlukan. Makanan untuk lembu lain dengan makanan untuk semut kerana Allah beri bahagian ikut keperluan masing-masing.

Begitulah, rezeki dalam bentuk hujan jatuh ke merata-rata kawasan yang luas. Bandingkan kalau air dari dalam bumi, seperti mata air dan telaga, ianya hanya terhad dalam kawasan yang kecil sahaja. Tapi apabila hujan turun, ianya pergi ke merata tempat.

Rezeki itu bukan dalam bentuk hujan sahaja. Macam-macam jenis rezeki yang Allah berikan. Cuma Allah selalu beri contoh hujan dalam Al-Quran untuk isyarat kepada rezeki.

Seperti yang selalu disebut, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah berkenaan Tauhid dalam berdoa. Kita disuruh berdoa hanya kepada Allah, dan terus kepada Allah sahaja. Kerana Dia sahaja yang dapat memberi apa yang kita perlukan. Begitulah yang ditekankan dalam ayat ini. Kalau hujan sudah lama tak turun, maka doalah kepada Allah. Jangan pergi jumpa Bomoh Hujan pula – ini syirik.

Kalau hanya Allah sahaja yang boleh beri rezeki kepada kita, dalam bentuk hujan dan lain-lain bentuk rezeki, maka minta kepada Allah lah sahaja, jangan pula minta kepada yang lain.

 

وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ

Dan Dia lah pelindung, lagi Yang Maha Terpuji.

Ayat ini mengajar kita bagaimana Allah memberikan rezeki mengikut kadar keperluan. DiberikanNya sedikit demi sedikit harta dan keperluan kepada manusia. Kerana Allah tahu, kalau hambaNya diberikan dengan harta yang banyak sekaligus, akan menyebabkan manusia itu terpesong, jadi tak tentu arah.

Ini seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini. Macam juga hujan, diberikan sedikit demi sedikit, kerana kalau diberi banyak terus, bukannya jadi nikmat, tapi jadi musibah.

Manusia akan jadi lain kalau tiba-tiba jadi kaya. Kalau kita lihat budak-budak selepas kira duit raya mereka pun cukuplah. Perangai mereka sudah jadi lain macam: nak beli itu lah, ini lah. Nak makan itu, makan ini. Sibuk mereka dengan duit raya mereka itu.

Orang dewasa pun begitu juga. Kalau ada duit banyak, selalunya mereka boleh jadi hanyut dengan kemewahan. Jadi, ayat ini memberitahu kepada kita bahawa Allah telah ‘menyusun’ rezeki yang hendak diberikan kepada kita. Allah tidak beri banyak untuk keselamatan iman kita juga sebenarnya.


 

Ayat 29: Dalil aqli sebagai alamat kepada Qudrat Allah. Kenapa kita kena sembah Allah sahaja.

وَمِن ءآيٰتِهِ خَلقُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما بَثَّ فيهِما مِن دابَّةٍ ۚ وَهُوَ عَلىٰ جَمعِهِم إِذا يَشاءُ قَديرٌ

Sahih International

And of his signs is the creation of the heavens and earth and what He has dispersed throughout them of creatures. And He, for gathering them when He wills, is competent.

Malay

Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah kejadian langit dan bumi serta segala yang Dia biakkan pada keduanya dari makhluk-makhluk yang melata; dan Dia Maha Kuasa menghimpunkan mereka semuanya apabila Dia kehendaki (melakukannya).

وَمِنْ ءآيٰتِهِ

Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya

Allah menyebut-nyebut tanda-tanda kekuasaanNya untuk mengingatkan kita yang Dialah Tuhan kita dan kita kena sembah dan seru hanya Dia. Tanda-tanda itu boleh dilihat pada alam ini. Dengan melihat alam ini akan mengingatkan kita kepada Allah.

 

خَلْقُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

ialah kejadian langit dan bumi

Allah selalu menyebut langit dan bumi kerana itulah dua makhluk besar yang kita selalu boleh lihat. Tidak mustahil ada lagi makhluk-makhluk Allah yang lain yang kita tidak dapat lihat. Sebagai contoh, Arasy adalah lebih besar lagi dari langit dan bumi, tapi kita tidak nampak.

Allah hendak memberitahu, begitu punya besar langit dan bumi itu, Dia sahaja yang mencipta keduanya, tidak berkongsi dengan sesiapa pun dalam penciptaannya.

 

وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِن دَابَّةٍ

serta segala yang Dia biakkan pada keduanya dari makhluk-makhluk yang melata;

Lihatlah berapa banyak makhluk Allah yang melata di bumi dan terbang di langit. Kalimah دَابَّةٍ bermaksud sesuatu yang bergerak sendiri dan selalunya digunakan untuk binatang. Termasuk juga sama ada manusia atau kehidupan yang lain. Apabila kita lihat segala makhluk itu, kita ingat dalam hati kita yang Allahlah yang menjadikan semua makhluk itu.

Semua yang ada atas bumi ini, binatang dan manusia dan apa sahaja, tidak terjadi sendiri. Tidaklah kita dan mereka membiak sendiri, melainkan Allah juga yang membiakkan kita. Kena ingat perkara ini.

Binatang dan makhluk di bumi kita boleh nampak. Tapi bagaimana dengan makhluk yang bergerak di langit? Mungkin yang dimaksudkan adalah para malaikat atau mungkin juga ada makhluk-makhluk lain yang melata yang kita tidak tahu kerana ilmu kita terhad terhadap alam ini. Oleh kerana itu, ada juga yang menggunakan ayat ini sebagai dalil ada makhluk di planet-planet lain. Ini adalah kerana kalimah دَابَّةٍ adalah makhluk yang melata di tanah. Kalau malaikat, mereka mungkin terbang sahaja.

 

وَهُوَ عَلَىٰ جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ

dan Dia Maha Kuasa menghimpunkan mereka semuanya apabila Dia kehendaki

Walaupun makhluk itu merata-rata, ada di langit dan ada di bumi, tapi Allah mampu untuk mengumpulkan semua makhlukNya itu apabila tiba masanya. Kita nak kumpul anak beranak kita yang duduk di negeri lain pun sudah susah, tapi Allah mampu nak mengumpulkan makhlukNya walau di mana mereka berada. Semua makhluk nanti mati berlainan tempat dan berlainan masa, tapi Allah boleh kumpul semuanya sekali di Mahsyar.

Bila Allah yang jadikan dan menghidupkan makhluk, tentu Dia juga boleh matikan. Jadi kenapa Musyrikin Mekah tak boleh terima yang makhluk akan dihidupkan? Kerana mereka pun terima yang Allah sahaja yang boleh menjadikan. Mereka sepatutnya kena terima kerana itu semua dari Qudrat yang sama juga. Bila terima tentang Qudrat, maka syariat pun kena terimalah juga.

Habis Ruku’ ke 3 dari 5 ruku’ surah ini.


 

Ayat 30: Takhwif duniawi. Ayat ini adalah tentang bala yang menimpa manusia. Allah menceritakan kenapa manusia ditimpa bala itu. Ianya adalah kerana kesalahan yang telah dilakukan oleh manusia itu sendiri. Ini mungkin satu pemahaman yang ramai tidak tahu.

وَما أَصٰبَكُم مِّن مُّصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ

Sahih International

And whatever strikes you of disaster – it is for what your hands have earned; but He pardons much.

Malay

Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.

وَمَا أَصٰبَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ

Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana),

Macam-macam kesusahan dan musibah yang kita alami dalam kehidupan dunia ini. Itulah namanya kehidupan, tidak sunyi dari masalah, tidak sunyi dari musibah. Sama ada berbentuk kesihatan, kewangan, pekerjaan, perhubungan antara manusia, malah apa-apa sahaja. Ada musibah yang besar dan ada musibah yang kecil. Apa yang Allah kata tentang musibah itu?

 

فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ

maka ia adalah disebabkan apa yang tangan kamu lakukan

Musibah-musibah itu ditimpakan kepada kita kerana perbuatan tangan kita sendiri. Manusia mendapat musibah kerana amalan dosa yang dilakukan. Bukan dosa tangan sahaja tapi dosa yang dilakukan oleh semua anggota walaupun disebut hanya tangan sahaja.

Ianya terjadi kerana kesalahan kita. Iaitu perbuatan dosa yang banyak kita lakukan. Perbuatan yang baik akan membawa kebaikan, dan perbuatan buruk akan membawa kepada keburukan.

Allah hendak memberitahu kita, apabila derhaka, di dunia lagi Allah boleh boleh beri azab sikit-sikit. Kalau orang kafir, apa sahaja musibah yang menimpa mereka itu sudah dikira azab. Iaitu azab yang kecil sebelum kena azab lebih teruk di neraka. Maka kalau nak selamatkan diri dari musibah, perbaiki amalan dari jahat kepada baik. Jangan jadi zalim, contohnya, taat kepada Allah dan serahkan diri kepada Allah.

Kepada orang mukmin yang ada buat dosa, ianya adalah peringatan atau sebagai asbab gugur dosa. Diberi musibah supaya orang itu insaf. Allah beri musibah-musibah itu untuk memberi peringatan kepada kita. Supaya selalunya apabila kita jatuh terduduk kerana masalah, baru kita teringat dengan Allah. Baru teringat dosa-dosa yang kita telah lakukan.

Selalunya orang bila sudah kena musibah, baru dia teringat nak istighfar, baru nak buat amal kebaikan. Masa kita kaya, masa kita ada kuasa dulu, kita menikmati kehidupan ini tanpa mengingati Allah. Sembahyang pun pakai mana yang mampu sahaja, kelas agama tak sempat nak pergi sebab sibuk nak belanja harta, pergi sana pergi sini.

Oleh kerana itu, kalau ada musibah dikenakan kepada diri kita, kena ingat baliklah: “apalah dosa yang aku telah lakukan? Apa yang Allah murka dengan aku?”

Tapi bagaimana dengan orang mukmin yang tidak buat dosa seperti para Nabi? Kenapa mereka kena musibah juga? Kepada mereka, dengan musibah yang mereka dapat itu, mereka akan naik darjat. Dan mereka akan diberikan pahala tambahan kerana sabar. Kerana kalau mereka tak diuji, macam mana orang mukmin nak dapat pahala sabar? Dan pahala sabar ini tidak ada had.

Maka musibah diberikan kepada mereka sebagai tambahan pahala kepada mereka. Jadi janganlah kita gatal mulut pula cakap dengan orang yang kena musibah: “ini tentu ada salah kau kat mana-mana ni… bertaubatlah…”. Jangan kita cakap begitu kerana musibah itu mungkin bukan kerana dosa dia, tapi kerana Allah nak beri pahala tambahan kepada dia.

 

وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ

dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.

Allah dengan Sifat RahmatNya, tak hukum kita terus dengan segala dosa-dosa yang kita lakukan. Kalau nak dikirakan, banyak sekali dosa-dosa yang kita lakukan. Tapi, musibah yang dikenakan kepada kita itu bukanlah atas semua dosa-dosa itu. Allah beri sikit sahaja. Ini istilah yang selalu gunakan: “Allah bayar cash terus ni…”

Maksud ayat ini, dosa-dosa yang kecil yang manusia lakukan, banyak yang Allah sudah ampunkan. Dosa itu diampunkan apabila kita solat, wuduk, buat kebaikan dan lain-lain ibadat. Kerana kalau Allah nak balas dengan semua dosa yang kita lakukan, tentu kita tidak mampu menanggungnya.

Oleh kerana itu, bukan semua amalan jahat terus dibalas di dunia. Allah maafkan begitu sahaja. Atau, Allah tangguh azab musibah itu kerana Allah beri peluang untuk bertaubat. Tapi kalau terlepas tidak kena azab di dunia, dan dia pun tidak minta ampun sampai dia mati, maka di akhirat akan kena juga. Maka jangan sangka akan terlepas begitu sahaja.

Tapi ada jenis dosa yang tidak diampunkan kerana pembuatnya kena minta ampun secara spesifik kepada Allah. Itulah dosa-dosa besar dan dosa-dosa syirik. Ini bukan jenis dosa yang akan terhapus dengan wuduk, solat dan buat kebaikan yang biasa. Ini termasuk dalam perbuatan syirik adalah amalan-amalan dan fahaman bidaah. Ini adalah kerana amalan bidaah adalah amalan menambah dalam agama, ianya adalah syirik juga. Ini kita telah belajar dalam tafsir ayat 21 surah ini.

Tetapi, kerana tidak belajar tafsir Al-Quran, tidak belajar sunnah, manusia tidak tahu manakah amalan bidaah dan syirik yang mereka lakukan. Oleh kerana mereka tak tahu, maka mereka tidaklah meminta ampun atas dosa-dosa itu. Kerana kalau mereka tahu, tentulah mereka akan meminta ampun.

Kesimpulan ayat ini, kerana ada dosa yang manusia lakukan, dan mereka tidak mohon keampunan lagi, maka Allah telah menjatuhkan musibah ke atas mereka. Musibah itu dikenakan untuk mengingatkan manusia apakah kesalahan yang mereka telah lakukan. Apa yang patut kita lakukan adalah memohon ampun kepada Allah atas dosa-dosa kita itu. Bukannya dengan buat Solat Tolak Bala, Doa Tolak Bala, Solat Hajat dan amalan-amalan bidaah yang lain.

Oleh kerana dosa-dosa yang tidak diminta ampun itulah yang menyebabkan kita dikenakan dengan musibah itu. Maka, kita kenalah sentiasa istighfar dan minta ampun kepada Allah supaya Allah terus ampunkan sahaja dosa kita dan tidak diganti dengan balasan musibah.

Manusia pertama yang melakukan dosa dan dikenakan musibah adalah Nabi Adam a.s. Baginda telah dihukum dengan diturunkan ke dunia dari syurga tempat tinggal asalnya. Itu adalah musibah yang amat besar. Bayangkan, setelah duduk di syurga dengan segala kenikmatannya, terpaksa tinggal di dunia yang serba tak cukup, serba kurang dan serba payah.

Maka, apakah yang baginda telah lakukan? Baginda telah memohon keampunan dari Allah. Walaupun baginda seorang yang amat bijak, tapi doa-doa taubat baginda tidak diterima oleh Allah. Sampailah Allah sendiri ajar baginda bagaimana memohon ampun. Doa yang diajar oleh Allah dan diamalkan oleh Nabi Adam ada tertulis dalam A’raf:23

قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Mereka berdua merayu: “Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi”.

Nabi Adam dan Hawa mengaku kesalahan yang mereka lakukan dan memohon keampunan dari Allah. Selepas mengamalkan doa ini, barulah Allah maafkan baginda dan Hawa. Maka, tidaklah benar yang Nabi Adam bertawasul dengan nama Nabi Muhammad yang belum lahir, seperti yang diajar oleh puak-puak bidaah dan puak-puak tarekat.

Sedangkan telah jelas dalam ayat ini bagaimana cara Nabi Adam memohon ampun dari Allah. Maka, kalau kita ditimpa musibah, ada kemungkinan ianya adalah dari kesalahan yang kita lakukan, maka moleklah kalau kita amalkan doa ini juga.

Kalau kita tidak rasa kita ada buat dosa pun, sepatutnya kita kena selalu istighfar kepada Allah. Kerana kita tidak tahu apakah dosa yang kita telah lakukan. Tentunya kita ada sahaja dosa yang kita lakukan. Jangan nak tipu lah.


 

Ayat 31: Kalau Allah nak kenakan musibah atau azab, kita tidak akan mampu untuk menyelamatkan diri.

وَما أَنتُم بِمُعجِزينَ فِي الأَرضِ ۖ وَما لَكُم مِّن دونِ اللهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصيرٍ

Sahih International

And you will not cause failure [to Allah ] upon the earth. And you have not besides Allah any protector or helper.

Malay

Dan kamu tidak akan dapat melemahkan kuasa Allah (daripada menimpakan kamu dengan bala bencana, walaupun kamu melarikan diri di mana sahaja) di muka bumi (atau di langit); dan kamu juga tidak akan beroleh sesiapapun yang lain dari Allah. – sebagai pelindung atau pemberi pertolongan.

وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ

Dan kamu tidak akan dapat melemahkan (kuasa Allah) di muka bumi;

Tidak ada tempat untuk kita lari dari apa yang Allah telah tetapkan kepada kita. Kita tidak boleh lemahkan atau tahan kuasa Allah untuk mengenakan musibah kepada kita. Kerana kita tinggal dalam bumiNya. Kalau Allah nak kenakan musibah kepada kita, ianya pasti akan kena.

Kalau kesalahan jenayah dunia, edar dadah atau bunuh orang, boleh lagi nak lari sampai polis tak tangkap dan tak kena penjara. Tapi tidak akan boleh lari kalau dengan Allah. Kerana kita tidak dapat melemahkan qudrat Allah untuk balas segala dosa kita.

Kenapa Allah kenakan musibah itu kepada kita? Adakah Allah benci kepada kita? Tentunya tidak. Bala dan musibah itu adalah sebagai amaran dari Allah. Allah nak ingatkan kita bahawa ada kesalahan yang kita telah lakukan. Allah nak beritahu kepada kita bahawa kita telah lupa kepada Allah. Yang kita telah buat kesalahan. Kita kena periksa balik, apakah kesalahan yang kita lakukan. Kalau Allah beri peringatan sebegini, ia adalah rahmat dari Allah. Kerana azab di akhirat lebih teruk lagi, bukan?

Ini adalah tentang musibah di dunia. Bagaimana pula di akhirat kelak? Allah sambung dengan potongan seterusnya pula, iaitu keadaan di akhirat kelak:

 

وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللهِ مِن وَلِيٍّ

dan kamu juga tidak akan beroleh sesiapa pun yang lain dari Allah. – sebagai pelindung

Tidak ada mana-mana guru, ustaz, Tok Sheikh, wali atau sesiapa sahaja yang boleh menyelamatkan kita dari azab Allah. Kalau di dunia, ada orang boleh tolong kita, atau kita rasuah orang tolong kita, atau upah mereka, atau paksa mereka; tapi segala itu tidak akan terjadi di akhirat kelak.

Hanya Allah sahaja yang boleh melindungi kita dan menyelamatkan kita. Minta ampunlah kepada Allah. Mintalah pertolongan kepada Allah.

 

وَلَا نَصِيرٍ

atau pemberi pertolongan.

Allah sahaja yang boleh memberi pertolongan kepada kita apabila kita ada musibah, ada masalah. Kalau satu dunia berusaha untuk tolong menyelesaikan masalah kita, tapi kalau Allah tidak membenarkannya, masalahnya itu tidak akan selesai.

Lafaz وَلِيٍّ untuk penolong untuk selamatkan kita dari kena musibah. Atau untuk menghalang dari masuk ke dalam neraka. Tidak ada yang boleh halang.

Lafaz نَصِيرٍ pula untuk penolong selepas kita kena musibah atau azab. Juga tidak ada yang akan dapat keluarkan kita dari neraka tanpa izin Allah kalau kita dimasukkan ke dalam neraka.

Maka, kita sepatutnya pergi kepada Allah, bukannya lari dari Allah. Malangnya, ada orang kita yang apabila ditimpa kesusahan, contohnya bisnes jatuh bangkrap, isteri lari dengan orang lain, anak tinggalkan mereka, mereka bukan kembali kepada Allah tapi sebaliknya menjauhkan diri lagi daripada Allah.

Mereka ada yang hisap dadah, minum arak sebab nak lupakan masalah, ada yang bunuh diri, pukul orang lain dan macam-macam lagi kesalahan yang mereka lakukan. Itu adalah cara yang salah untuk menghadapi musibah yang telah dikenakan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Oktober 2020


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah ash-Shura Ayat 23 – 26 (Tidak boleh minta upah dalam mengajar agama)

Ayat 23: Ayat 23 – 43 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia tentang pahala yang akan diberikan kepada orang mukmin dan sifat-sifat mereka. Ayat 23 ini adalah Ayat Tabshir Ukhrawi

ذٰلِكَ الَّذي يُبَشِّرُ اللهُ عِبادَهُ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ ۗ قُل لّا أَسئلُكُم عَلَيهِ أَجرًا إِلَّا المَوَدَّةَ فِي القُربىٰ ۗ وَمَن يَقتَرِف حَسَنَةً نَّزِد لَهُ فيها حُسنًا ۚ إِنَّ اللهَ غَفورٌ شَكورٌ

Sahih International

It is that of which Allah gives good tidings to His servants who believe and do righteous deeds. Say, [O Muhammad], “I do not ask you for this message any payment [but] only good will through kinship.” And whoever commits a good deed – We will increase for him good therein. Indeed, Allah is Forgiving and Appreciative.

Malay

(Limpah kurnia yang besar) itulah yang Allah gembirakan (dengannya): hamba-hambaNya yang beriman dan beramal soleh. Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak meminta kepada kamu sebarang upah tentang ajaran Islam yang aku sampaikan itu, (yang aku minta) hanyalah kasih mesra (kamu terhadapku) disebabkan pertalian kerabat (yang menghubungkan daku dengan kamu supaya aku tidak disakiti)”. Dan sesiapa yang mengerjakan sesuatu perkara yang baik, Kami tambahi kebaikan baginya (dengan menggandakan pahala) kebaikannya itu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi sentiasa membalas dengan sebaik-baiknya (akan orang-orang yang bersyukur kepadaNya).

ذَٰلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللهُ عِبَادَهُ

Itulah yang Allah gembirakan hamba-hambaNya

Iaitu mereka diberikan dengan berita gembira bahawa mereka yang beriman dan beramal soleh akan dimasukkan ke dalam syurga. Mereka akan ditempatkan di tempat yang paling subur dan paling cantik di taman-taman syurga itu. Dan mereka akan mendapat apa sahaja yang mereka mahukan.

Maka, apabila Allah telah beri berita gembira itu, hendaklah kita berusaha ke arahnya. Janganlah kita buat tidak tahu sahaja macam ianya tidak ada apa-apa. Kita kena berusaha untuk mendapatkannya. Dan jalan pertama adalah dengan belajar ilmu agama dimulai dengan tafsir Al-Qur’an dan kemudian hadis Nabi.

Kepada siapakah berita gembira ini diberikan? Adakah kepada semua orang?

 

الَّذِينَ ءآمَنُوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

yang beriman dan beramal soleh.

Tapi hanya kepada hambaNya yang beriman dan beramal soleh sahaja yang diberikan dengan berita gembira ini. Kepada mereka yang engkar, mereka pun akan mendapat berita juga, tapi berita buruk, iaitu mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Iman itu kena iman yang sempurna, iaitu amalkan tauhid dan tidak melakukan syirik; dan amal soleh adalah amal yang sunnah, ada contoh dari Nabi dan sahabat dan bukan amal yang bidaah.

 

قُل لَّا أَسْئلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا

Katakanlah: “Aku tidak meminta kepada kamu sebarang upah tentang ajaran Islam yang aku sampaikan itu,

Nabi ﷺ tidak pernah meminta upah kepada umatnya. Dan inilah sunnah dalam mengajar ajaran agama. Ayat ini dengan jelas memberitahu kepada kita bahawa kita tidak boleh meminta upah dalam mengajar agama.

Kerana apabila seseorang melakukan kerja baik kerana Allah, dia hanya mengharapkan balasan dari Allah, bukan dari manusia. Hanya Allah sahaja yang dapat membalas usaha mereka. Pahala mengajar pun sudah amat banyak, tidak terkira banyaknya. Maka, kenapa kita perlu balasan dari manusia?

Ini adalah satu perkara yang amat penting diketahui oleh mereka yang mengajar. Mengajar ilmu agama itu adalah WAJIB kepada mereka yang berilmu. Begitu juga, belajar agama itu adalah juga WAJIB bagi setiap orang yang sudah baligh.

Maka, kalau orang yang berilmu menetapkan bayaran untuk mengajar agama, akan ada masalah kepada mereka yang tidak berkemampuan untuk menuntut ilmu, sedangkan belajar agama itu WAJIB. Maka mereka tidak dapat datang belajar kerana mereka tidak ada kemampuan. Maka tentulah mereka itu akan terus berada dalam kejahilan sampai bila-bila. Amat malang sekali kalau begitu.

Allah tidak benarkan meminta upah dalam mengajar, kerana kalau tidak, mereka yang tidak mahu belajar akan ada alasan pula untuk tidak belajar agama. Mereka akan kata: “bagaimana kami nak belajar, nak masuk kelas sahaja kena bayar RM100, setiap kali belajar kena bayar RM10 (dan apa-apa bayaran)”. Jadi Allah tutup alasan ini dengan melarang guru agama minta upah dalam mengajar. Supaya semua orang ada peluang untuk belajar.

Ini tidaklah menghalang guru agama untuk menerima pemberian dari anak muridnya. Anak murid yang berkemampuan sepatutnya memberi imbuhan kepada guru setakat yang mereka mampu. Hendaklah kita menghargai ilmu yang disampaikan oleh guru dengan memberi sedekah atau hadiah kepada guru.

Dan mereka memang layak untuk menerima pemberian itu. Cuma, guru itu TIDAK boleh menetapkan berapakah bayaran yang dikenakan. Kalau tidak ada sesiapa pun memberi pemberian, dia masih tetap perlu meneruskan pengajaran kerana itu sudah menjadi kewajipan kepadanya untuk mengajar. In sha Allah, Allah akan memberi rezeki kepadanya dengan cara yang lain.

Malangnya, banyak sangat ustaz di negara ini yang meminta upah dalam mengajar. Sampaikan ada yang menetapkan upah mengajar setiap kali RM5,000. Paling kurang, sekali mengajar selama sejam dua, mereka mengenakan bayaran sebanyak RM500. Selalunya, ia bergantung kepada ‘populariti’ ustaz itu.

Ustaz sebegini memang hendak mengajar agama untuk membuat duit sahaja. Dan selalunya apa yang mereka ajarkan itu bukanlah dari ajaran sunnah. Kerana memang mereka bukan berfahaman sunnah pun. Kalau mereka Sunnah, mereka tidak letak yuran pun.

Dan apabila mereka diberi bayaran, mereka tidak berani untuk menceritakan perkara yang akan menyebabkan anak murid marah. Jadi, mereka tidak tegur pun kesalahan anak-anak murid itu kerana mereka takut kalau mereka tegur, anak murid akan berasa hati dan tidak panggil mereka datang mengajar lagi.

Jadi, realiti sekarang adalah ramai guru yang meminta dan menetapkan bayaran upah dalam mengajar. Padahal, cara pengajaran salaf dari dahulu lagi adalah tidak mengenakan bayaran. Dan memang ada sampai sekarang, guru-guru agama yang mengajar agama tanpa mengenakan bayaran dan mereka boleh sahaja hidup sempurna.

Allah masih lagi memberi mereka dengan rezeki dengan cara lain. Tapi tidaklah ramai mereka itu, sampaikan jarang sekali kita dengar guru yang tidak meminta atau menetapkan bayaran dalam mengajar.

Ada satu lagi tafsir untuk lafaz أَجْرًا itu. Selain daripada upah dalam bentuk kewangan dan harta, ia juga boleh diterjemahkan kepada ‘sanjungan’. Kerana ada orang yang tidak mengharapkan harta, kerana mungkin mereka sudah kaya, tapi mereka mengharapkan sanjungan dari orang ramai.

Mereka suka kalau orang kata mereka pandai, bijak, berilmu dan sebagainya. Maka, ini pun kita kena jaga juga. Kerana takut kalau kita tidak mengharap upah dalam bentuk wang, tapi kita mengharapkan أَجْرًا dalam bentuk sanjungan manusia pula.

 

إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىٰ

melainkan hanyalah kasih mesra dalam pertalian kerabat

Maksud ayat ini adalah: Nabi ﷺ tidak mengharapkan balasan upah daripada umatnya kecuali hanya mengharapkan pertalian rapat antara baginda dan umatnya sahaja. Baginda hanya mengharapkan semoga umatnya menghargai pertalian persaudaraan sesama mereka.

Tambahan lagi, Nabi ﷺ memang ada pertalian persaudaraan dengan mereka. Boleh dikatakan semua yang tinggal di Mekah itu ada pertalian persaudaraan dengan baginda. Walaupun mereka tak mahu terima, tapi sekurang-kurangnya sokonglah baginda.

Kalau tak mahu beriman pun, janganlah menentang baginda dan menyakiti baginda. Cubalah dengar apa yang baginda hendak katakan, kerana baginda bukan orang lain dengan mereka, tapi saudara mereka juga.

Dalam adat bangsa Arab, mereka amat mementingkan pertalian persaudaraan. Kalau seseorang itu dari puak mereka, mereka akan beri sokongan dalam semua hal. Tapi, apabila Nabi ﷺ membawa ajaran tauhid, mereka tidak menghargai langsung pertalian persaudaraan itu.

Malah, mereka yang rapat dengan baginda pun menentang baginda seperti Abu Lahab. Maka Nabi ﷺ memohon mereka supaya mengingati kembali pertalian antara mereka itu.

Tidaklah juga baginda berharap upah dari kerabat baginda. Seperti kita dengan anak beranak kita, takkan nak minta upah kepada mereka dalam mengajar, bukan? Takkan selepas memberi nasihat kepada anak beranak dan saudara mara, kita minta upah kepada mereka pula, bukan? Itu amat tidak patut kalau kita lakukan.

Ini juga sebagai isyarat yang kita kena sampaikan dakwah dan ajaran agama kepada kalangan kaum kerabat kita dahulu. Jangan sibuk dakwah kepada orang lain, tapi keluarga sendiri tidak diberi galakan sunnah.

Keduanya, perkataan الْقُرْبَىٰ boleh diterjemahkan sebagai ‘rapat’. Ianya adalah dari katadasar yang sama yang kita gunakan perkataan ‘karib’ yang kita gunakan dalam perkataan ‘sahabat karib’ kita yang bermaksud sahabat kita yang paling rapat.

Ini bermaksud Nabi ﷺ tidaklah mahukan upah daripada mereka sebaliknya Nabi ﷺ mahu mereka itu jadi rapat dengan Allah SWT. Kerana tugas setiap Rasul dibangkitkan adalah untuk mendekatkan manusia dengan Allah.

Apabila manusia sudah rapat dengan Allah dan menganggap Allah kekasih mereka, apa-apa sahaja arahan dari Allah akan mudah ditaati kerana ianya seumpama permintaan dari kekasih kita. Bukankah kita akan mudah penuhi permintaan kekasih? Oleh itu, Nabi Muhammad ﷺ tidak mengharapkan أَجْرًا dari umatnya, asalkan mereka jadi rapat dengan Allah, sudah cukup untuk baginda.

Maksud ketiga yang diberikan oleh para mufassir adalah baginda tidak meminta upah melainkan hanya mengharap supaya mereka melayan baginda seperti kaum kerabat mereka yang rapat. Apabila dengan kerabat yang rapat, tidaklah sepatutnya menyakiti sesama sendiri, sebaliknya bantu membantu. Itulah harapan baginda. Kerana waktu itu, banyak yang melayan baginda dengan teruk sekali.

Maksud keempat yang dibincangkan oleh mufassir adalah yang dimaksudkan oleh الْقُرْبَىٰ adalah ahli keluarga baginda. Iaitu Ali, Fatimah dan keluarga mereka atau selalu dipanggil dengan gelaran Ahl Bayt. Tetapi, ayat ini diturunkan di Mekah di mana Fatimah masih kecil dan belum lagi berkahwin dengan Ali.

Dan ahli keluarga Nabi bukanlah mereka sahaja, malahan ada ramai lagi. Kalau tanya kepada kebanyakan orang Islam, mereka hanya tahu anak baginda ada Fatimah, dan cucu baginda adalah Hassan dan Husein sahaja. Padahal banyak lagi. Jadi, pendapat yang mengatakan ayat ini tentang mereka berlima adalah lemah.

Dan hujah itu digunakan oleh kumpulan Syiah dan kita pun tahu yang mereka itu memang penipu. Maka kita tidak boleh gunakan hujah ini. Kita memang mesti menghormati ahli keluarga Nabi ﷺ tapi bukanlah seperti yang dilakukan oleh puak Syiah itu. Allahu a’lam.

 

وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً

Dan sesiapa yang mengerjakan sesuatu perkara yang baik,

Kata يَقْتَرِفْ terbit dari katadasar ق ر ف yang bermaksud ‘mengupil kulit pokok’. Atau ‘kopek luka yang sudah kering’ yang selalu dilakukan oleh kanak-kanak. Maka maksudnya adalah ‘melakukan sesuatu’. Dalam ayat ini, ianya tentang melakukan kebaikan.

Dan untuk melakukan sesuatu, memerlukan usaha. Nak solat, nak tolong orang lain, nak belajar, semua itu memerlukan usaha. Oleh itu, iqtarif adalah perbuatan yang bersungguh-sungguh dan ada sedikit kesusahan dalam melakukan – memerlukan usaha dari seseorang. Macam nak umpil pokok bukannya senang, bukan?

 

نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا

Kami tambahi kebaikan baginya dalam kebaikannya itu.

Allah beri ganjaran berganda-ganda dari amalan orang yang melakukan kebaikan itu. Allah akan balas lebih lagi dari apa yang dilakukan semasa di dunia. Bukan itu sahaja, malah dia akan diberikan dengan taufik untuk melakukan kebaikan lagi.

Iaitu, seseorang yang melakukan amalan baik akan timbul dalam hatinya untuk melakukan lagi kebaikan. Perasaan yang dinamakan taufik itu diberikan oleh Allah. Dengan itu, orang itu akan mendapat lebih banyak lagi kebaikan.

Sebab itu kadang-kadang kita hairan memikirkan bagaimana ada orang yang boleh melakukan banyak perkara ibadat. Dia boleh belajar, dia boleh mengajar, dan dalam masa yang sama, sempat lagi menulis kitab. Ini adalah kerana Allah telah memberikan taufik kepadanya untuk melakukan amalan-amalan ibadat itu.

Allah telah memberikan nikmat kepada orang itu untuk merasai kemanisan dalam melakukan amalan-amalan baik itu. Sampaikan orang itu merasa gembira dan ‘ringan tulang’ untuk melakukannya.

Tetapi hendaklah kita ingat bahawa Allah memberi perasaan ini kepada mereka yang mula melakukan ibadat itu sedikit demi sedikit. Apabila dia sudah mula melakukan sedikit amal kebaikan, dan istiqamah dalam melakukannya. Allah akan beri dia rasa nikmat melakukannya. Oleh itu, mulakan dengan melakukan amalan yang ringan-ringan dahulu dan istiqamah. Jangan nak terus buat banyak kerana akan melemahkan diri sendiri.

Apabila kita sudah mula rasa kemanisan melakukan ibadah itu, maka tambah lagi dengan amalan yang lain. Janganlah terus hendak ikut orang lain yang melakukan amalan yang banyak. Mereka yang istiqamah melakukan amalan yang banyak, mereka pun bermula dengan sedikit dahulu.

Ini adalah targhib (rangsangan) untuk umat memperbanyakkan amal mereka. Bila kita sudah tahu kebaikan yang amat banyak dalam mengerjakan amal soleh, maka rebutlah peluang dan jangan tunggu lagi. Banyak kali Allah sebut dalam Al-Qur’an mengajak kita beramal dengan kebaikan.

Amat rugi kalau berlengah dan menangguh untuk melakukan amal kebaikan. Kerana ramai yang sudah tahu tapi masih tunggu lagi. Mereka telah ditipu oleh syaitan. Syaitan pada awalnya tak bagi kita belajar, tapi bila kita sudah belajar, syaitan bisikkan kepada kita untuk tangguhkan pula amal kebaikan itu.

Inilah senjata Talbis Iblis yang dinamakan taswif (melengahkan kebaikan). Syaitan tak boleh nak kata amal itu salah sebab orang itu sudah belajar, tapi mereka masih boleh lagi bisikkan supaya orang itu tangguhkan amal itu. Ramai yang mati dalam menjadi mangsa kepada senjata syaitan ini.

 

إِنَّ اللهَ غَفُورٌ شَكُورٌ

Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Amat Menghargai

Allah Maha Menghargai makhluk yang beribadat kepadaNya dan Dia akan membalas dengan lebih baik lagi. Allah amat suka dengan amalan yang kita lakukan dan Allah tidak akan mensia-siakannya.

Kenapa ada disebut sifat Allah yang Maha Pengampun dalam ayat ini pula? Kerana walaupun kita hendak taat kepada arahan dan suruhan Allah, tapi kadang-kadang kita cuai dalam amal. Ini adalah penawar bagi penyakit ujub iaitu salah satu dari Talbis Iblis. Ujub ini terjadi apabila seseorang itu rasa hebat dengan amal yang dia telah lakukan. Maka Allah ajar supaya minta ampun selepas beribadat, untuk mengingatkan kita yang ada amalan kita yang tidak cukup dan tidak sempurna. Jangan pandang hebat amalan kita itu.

Maka oleh kerana itu kita kena minta maaf dan ampun kepada Allah. Dan kerana itulah Allah beritahu yang Dia Maha Pengampun. Oleh itu, ada anjuran minta ampun dari dosa dalam ayat ini.

Kita memang selalu dianjurkan untuk minta ampun kepada Allah kerana kalau amalan kita sikit, tapi dosa kita banyak, nanti ada masalah untuk kita di dunia dan di akhirat kelak. Maka, kita minta ampun supaya dosa kita tidak ada lagi dan yang tinggal adalah pahala amalan kita walaupun ianya sedikit.

Dan Allah memang suka makhlukNya minta ampun dan sebab makhlukNya minta maaflah Allah beri taufik untuk melakukan kebaikan lagi dan lagi. Allah suka kita minta ampun kerana Dia suka mendengar kita mengaku lemah.


 

Ayat 24: Ayat Syikayah. Ini adalah tuduhan Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad. Dan tuduhan yang sama juga diberikan kepada penyebar tauhid sekarang. Allah beri jawapan kepada tuduhan itu dalam ayat ini.

أَم يَقولونَ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا ۖ فَإِن يَشَإِ اللهُ يَختِم عَلىٰ قَلبِكَ ۗ وَيَمحُ اللهُ البٰطِلَ وَيُحِقُّ الحَقَّ بِكَلِمٰتِهِ ۚ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Sahih International

Or do they say, “He has invented about Allah a lie”? But if Allah willed, He could seal over your heart. And Allah eliminates falsehood and establishes the truth by His words. Indeed, He is Knowing of that within the breasts.

Malay

(Orang-orang kafir tidak mengakui kerasulan Nabi Muhammad) bahkan mereka mengatakan: “Dia telah mereka-reka perkara dusta terhadap Allah” (Sebenarnya tidak patut mereka berkata demikian) kerana Allah berkuasa – jika Dia menghendaki – menutup hatimu (dan ingatanmu daripada menyatakan apa yang engkau telah nyatakan itu, tetapi Allah tidak menghendaki yang demikian, bahkan Dia memberi kuasa menyampaikan perintahNya, maka semua kenyataan yang engkau sampaikan adalah benar belaka). Dan sememangnya Allah tetap menghapuskan perkara yang salah serta Ia menetapkan yang benar dengan kalimah-kalimah wahyuNya dan keputusanNya. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

 

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا

Adakah mereka mengatakan: “Dia telah mereka-reka dusta terhadap Allah”

Musyrikin Mekah memegang agama ajaran dari tok nenek mereka. Pada mereka, itulah ajaran yang benar. Dan mereka sangka ianya ajaran peninggalan dari Nabi Ibrahim.

Apabila Nabi Muhammad datang dan mengatakan bahawa pegangan mereka itu salah, maka mereka mengatakan Nabi Muhammad mereka-reka agama yang baru. Mereka juga menuduh yang Nabi Muhammad reka sendiri Al-Qur’an itu. Mereka pula yang kata Nabi Muhammad sesat sedangkan mereka yang sesat.

Mereka menuduh tanpa mendengar dulu pun apa yang hendak disampaikan oleh baginda. Mereka buat tuduhan melulu. Begitulah juga dengan kebanyakan dari kalangan masyarakat kita. Sebelum dengar dakwah dari kita, mereka terus label kita sebagai ‘wahabi’.

Musyrikin Mekah sebenarnya kenal Allah dan menerima Allah sebagai Tuhan. Tapi apabila Nabi datang dan membawakan ajaran tauhid la ilaaha illallah, (tidak ada ilah yang lain selain Allah), maka mereka melenting marah. Kerana mereka menyembah sembahan yang lain sebagai perantara (tawasul) kepada Allah. Mereka bukan sahaja sembah Allah, tapi mereka juga mahu sembah tuhan-tuhan yang lain yang mereka terima anggap sebagai ‘tuhan-tuhan mini’ kepada Allah.

Begitulah juga dengan sesetengah dari masyarakat Islam kita. Mereka itu terima bahawa Allah itu adalah Tuhan yang mencipta alam ini, tapi mereka menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantara antara mereka dan Allah dalam berdoa dan dalam ibadat.

Maka apabila kita katakan bahawa itu adalah cara berdoa yang salah, melentinglah mereka. Dan mereka kata kita bawa ajaran yang baru. Kerana mereka telah lama menerima ajaran bertawasul itu dari guru-guru dan tok nenek kita yang lama dulu sampaikan mereka sangka itulah agama.

 

فَإِن يَشَإِ اللهُ يَخْتِمْ عَلَىٰ قَلْبِكَ

jika Allah menghendaki, Dia boleh menutup hatimu

Jika Nabi Muhammad itu benar-benar berdusta atas nama Allah, bawa ajaran baru, bawa ajaran yang tidak benar, Allah akan tutup hati baginda. Allah boleh kunci mati hati Nabi. Iaitu baginda tidak akan ingat lagi apa yang telah baginda sampaikan dari Al-Qur’an itu.

Tapi lihatlah bagaimana walaupun Al-Qur’an itu telah diturunkan dalam masa selama 23 tahun, baginda tidak lupa langsung apa yang baginda telah sampaikan pada awal Islam.

Dan baginda tidak lupa pun apa yang telah baginda katakan pada awal Islam sampailah ke hujung hayat baginda. Bandingkan dengan penulis buku zaman sekarang. Hanya selepas beberapa tahun sahaja, mereka akan keluarkan edisi baru untuk memperbetulkan edisi asal tulisan mereka, kerana mereka jumpa maklumat baru, atau mereka nampak ada kesalahan dalam tulisan mereka yang dahulu.

Tapi itu tidak berlaku kepada Nabi, kerana baginda bukanlah penulis kepada Al-Qur’an. Itu adalah tanda bahawa Nabi menyampaikan ajaran yang benar.

Kalau Nabi pun akan dikunci mati hatinya kalau baginda reka agama, bagaimana pula kalau kita sendiri yang memandai reka agama, atau tambah amalan agama? Kita pun akan kena azab nanti. Cuma manusia yang menyebar ajaran salah tidaklah terjadi seperti Nabi Muhammad kerana kalau manusia ajar ajaran salah, ia tidaklah seteruk kalau Nabi yang ajar ajaran salah.

Ayat ini juga boleh bermaksud, kalau seseorang yang bukan Nabi tapi mengaku sebagai Nabi, orang itu akan dimatikan terus. Allah tidak beri peluang ada seseorang yang mengaku Nabi dan orang ikut Nabi palsu itu. Kerana Allah tidak mahu ada kekeliruan dalam kalangan manusia.

Tapi ini adalah sebelum Nabi Muhammad dibangkitkan. Maksudnya kalau selepas Nabi Isa diangkat dan sebelum Nabi Muhammad diangkat menjadi Nabi, kalaulah ada yang mengaku sebagai Nabi, orang itu akan dimatikan terus. Kalau ada yang mengaku sebagai Nabi palsu selepas Nabi Muhammad, tidaklah orang itu terus dimatikan.

Sebab itu kita boleh dengar ramai sahaja yang mengaku sebagai Nabi selepas Nabi Muhammad wafat. Sebab penutup Nabi sudah dibangkitkan, maka kalau ada lagi mengaku sebagai Nabi, sudah pasti mereka itu menipu. Maka mereka tidak perlu dimatikan langsung. Yang percaya hanyalah mereka yang jahil dan gila sahaja.

Oleh itu, kalau Nabi Muhammad telah mengaku sebagai Nabi, dan baginda hidup sahaja, itu adalah dalil yang baginda ada Nabi yang sebenar.

 

وَيَمْحُ اللهُ الْبٰطِلَ

Dan Allah menghapuskan perkara yang salah

Ini adalah kaedah Allah untuk memastikan agama yang benar sahaja yang kekal. Dia akan menghapuskan ajaran yang salah. Kalaulah benar apa yang Nabi sampaikan itu adalah dari kata-kata baginda sendiri, Allah akan menghapuskannya lama dulu lagi. Tetapi lihatlah bagaimana selepas 1,400 tahun, ayat-ayat Al-Qur’an itu masih sama sahaja sampai ke hari ini.

Allah juga menghapuskan ajaran yang salah dengan membangkitkan Nabi Muhammad untuk membawa ajaran yang benar. Dan pada zaman sekarang, agama yang benar akan tetap dibawa oleh guru yang akan mengajar kepada manusia ajaran yang benar supaya manusia ada yang berada atas landasan yang benar.

Itulah mereka yang belajar tafsir Al-Qur’an dan hadis yang sahih, dan mengajar ajaran yang benar itu kepada manusia supaya dapat menghapuskan ajaran yang salah. Akan ada sahaja golongan ini yang Allah akan bangkitkan.

 

وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمٰتِهِ

Dia menetapkan yang benar dengan kalimahkalimah wahyuNya.

Allah menyampaikan kebenaran kepada manusia melalui ayat-ayat Al-Qur’an. Hujah-hujah yang disampaikan adalah dengan dalil-dalil yang jelas dan mantap. Tapi ianya hanya jelas kepada mereka yang belajar dan membuka hati mereka kepada kebenaran.

Ayat ini juga bermaksud Allah akan jaga mereka yang menyatakan kebenaran. Allah akan beri ketetapan hati kepada mereka.

Satu lagi pendapat, Allah membantu para Rasul عليهم السلام untuk menguatkan hujah mereka dengan diberikan mukjizat. Oleh kerana para Rasul عليهم السلام itu membawa hujah yang besar, maka mereka dibantu dengan sesuatu yang dapat mengalahkan kebatilan dari kalangan masyarakat. Maka itulah diberikan dengan mukjizat.

Dan mukjizat terbesar Nabi Muhammad ﷺ adalah Al-Qur’an. Ia dikira terbesar kerana ia masih kekal sampai sekarang. Kita sendiri boleh lihat mukjizat di hadapan mata kita. Sedangkan mukjizat Nabi-nabi lain kita tidak dapat tengok, bukan?

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

Allah tahu apa yang ada dalam hati Musyrikin Mekah itu. Mereka tuduh Nabi mereka-reka Al-Qur’an. Tetapi Allah tahu bahawa mereka sebenarnya percaya yang Al-Qur’an itu bukanlah buatan manusia. Cuma mereka sombong untuk menerimanya.

Allah juga Maha Tahu sama ada kita ikhlas atau tidak dalam amalan ibadat kita. Hanya Allah sahaja yang tahu. Malaikat pencatat amal kita pun tidak tahu. Malangnya, ada kalangan masyarakat kita yang kata tok guru tahu niat dalam hati kita pula.

Itu adalah fahaman yang syirik. Kerana hanya Allah sahaja yang tahu dalam hati kita dan kalau kita kata ada makhluk yang tahu juga, maka itu menyamakan sifat makhluk dengan Allah. Itu adalah fahaman syirik.

Allah juga Maha Tahu sama ada kita ada syak atau tidak dengan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Ada Muslim yang membaca ayat-ayat Al-Qur’an tapi mereka masih ragu dengan apa yang disampaikan dalam ayat-ayat itu. Itu adalah kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka tidak nampak apakah yang Allah hendak sampaikan dalam Al-Qur’an itu.

Dan walaupun mereka belajar tafsir, ada yang tidak belajar dengan ikhlas untuk mencari kebenaran. Oleh itu, apabila mereka berjumpa dengan ayat-ayat yang tidak kena dengan amalan dan fahaman mereka, mereka tolak ayat-ayat itu.


 

Ayat 25: Kenapa kena seru Allah sahaja?

وَهُوَ الَّذي يَقبَلُ التَّوبَةَ عَن عِبادِهِ وَيَعفو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعلَمُ ما تَفعَلونَ

Sahih International

And it is He who accepts repentance from His servants and pardons misdeeds, and He knows what you do.

Malay

Dan Dia lah Tuhan yang menerima taubat dari hamba-hambaNya (yang bertaubat) serta memaafkan kejahatan-kejahatan (yang mereka lakukan); dan Dia mengetahui akan apa yang kamu semua kerjakan.

 

وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ

Dan Dialah yang menerima taubat dari hamba-hambaNya

Mereka yang menentang Nabi Muhammad ﷺ diingatkan dalam ayat ini yang mereka masih ada harapan untuk bertaubat dan menerima baginda. Allah sanggup untuk menerima taubat mereka.

Sebelum ini Allah telah mengajar tentang syirik dalam berdoa. Maka ada orang yang setelah belajar tauhid, setelah belajar tafsir Al-Qur’an, barulah tahu yang mereka selama ini telah melakukan amalan dan fahaman yang syirik. Maka tentunya mereka hendak bertaubat dan meninggalkan amalan dan fahaman salah mereka itu. Inilah yang sepatutnya berlaku. Maka, Allah beritahu dalam ayat ini, Allah sanggup menerima taubat mereka.

Allah sahaja yang mampu menerima taubat dari hambaNya. Tidak ada sesiapa lagi yang mampu menerima taubat dari makhluk. Oleh kerana itu, kita kena taubat terus kepada Allah.

Ini berlawanan dengan ajaran yang sesat seperti Nasara yang mengajar penganutnya untuk memberitahu dosa-dosa kepada paderi mereka dan paderi itu pula yang ampunkan dosa mereka. Itu adalah ajaran salah. Sepatutnya kita sendiri yang kena minta ampun kepada Allah.

‘Taubat’ bermaksud ‘kembali kepada Allah’. Allah suka untuk menerima taubat hambaNya. Walau banyak mana pun dosa manusia. Allah telah sebut dalam Zumar:53

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Jangan putus harap dengan Allah. Allah mampu untuk mengampunkan segala dosa kita tidak kira berapa banyak pun. Jangan ada perasaan dalam hati kita yang dosa kita telah banyak sangat sampaikan Allah tidak akan ampunkan dosa kita yang banyak itu. Berapa banyak pun dosa kita, rahmat dari Allah lebih besar lagi.

Ayat ini juga bermaksud yang Allah ‘senang’ untuk menerima taubat kita. Allah tidaklah macam manusia yang susah untuk menerima permohonan maaf dari orang lain. Kadang-kadang mulut manusia kata dia maafkan, tapi kalau orang itu buat salah lagi, kesilapan yang telah dimaafkan sebelum ini pun akan diungkit balik, bukan?

Syaratnya, kita kena minta ampun sendiri kepada Allah. Syarat taubat adalah menyesal dengan dosa yang telah dilakukan dan berazam untuk tidak melakukannya lagi.

Satu lagi syarat penting: Ianya mesti dilakukan sebelum pintu taubat ditutup – kalau Malaikat Maut sudah sampai, nyawa sudah di kerongkong, taubat itu tidak akan diterima.

Syarat lagi satu adalah ikhlas dalam taubat itu. Bukan kita sebut sahaja dengan mulut tetapi hendaklah hati kita juga mahu bertaubat. Kenalah betul-betul mahu bertaubat, bukannya sambil lewa sahaja. Sebab itu kena menyesal benar-benar dengan dosa yang telah dilakukan. Barulah boleh datang perasaan ikhlas itu.

Ada dua jenis taubat yang dibahagikan oleh ulama untuk pemahaman kita:

1. Taubatul Kul – iaitu taubat ‘keseluruhan’ dosa. Sebagai contoh, seorang yang baru masuk Islam. Dia akan memohon ampun atas segala dosanya semasa dia musyrik dahulu. Dan Allah akan ampunkan segala dosanya itu, sampaikan dia adalah seperti kain bersih yang tidak ada kekotoran langsung.

2. Taubatul Juz. Taubat ‘sebahagian’ sahaja. Sebahagian sahaja dosa yang diampunkan. Mungkin sebab seseorang itu tak ingat apakah dosa yang telah dilakukan. Atau dia sendiri tidak tahu apakah dosa yang dilakukan kerana dia tidak tahu ada perbuatannya yang berdosa. Atau ada dosanya yang tidak diampunkan kerana tidak cukup syarat.

Taubat jenis manakah yang Allah terima? Allah terima kedua-duanya sekali. Yang penting, kita kenalah selalu bertaubat. Kerana kita tidak tahu sama ada taubat kita diterima atau tidak. Maka kena teruskan bertaubat tanpa henti.

 

وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ

serta memaafkan kejahatan-kejahatan 

Taubat menghapuskan semua dosa sebelum itu jika Allah terima taubat itu. Apabila Allah terima taubat hamba itu, segala dosa-dosanya akan dihapuskan.

Sebagai contoh, apabila seseorang masuk Islam, segala dosanya akan diampunkan dan tidak sedikit pun tinggal (taubatul kul). Begitu juga kalau kita banyak dosa dan kita minta ampun dengan ikhlas. Kalau Allah terima taubat itu, Allah boleh ampunkan berapa banyak pun dosa kita. Walau sebanyak buih di lautan. Walaupun dosa itu adalah dosa syirik.

Atau Allah boleh sahaja bersihkan dosa yang tidak diminta ampun kerana kita tak ingat atau tak tahu yang kita berdosa. Allah boleh sahaja lakukan kalau Allah kehendaki.

Ataupun kita dalam proses belajar, maka ada dosa-dosa yang kita lakukan kerana kita tak tahu ianya adalah dosa. Maka, kerana kita sudah mula belajar, Allah akan maafkan kita.

Kita memang ada banyak dosa, tapi tidak semua Allah beri musibah. Mafhum dari ayat-ayat yang lain, segala musibah yang kita hadapi semasa di dunia adalah kerana kesalahan dosa kita. Sebagai contoh, hidup kita susah, hati tidak tenang, kerja tidak dapat diselesaikan dan macam-macam lagi.

Kalau Allah balas segala dosa kita dengan musibah di dunia ini lagi, tentulah lagi susah hidup kita. Tapi banyak yang Allah telah maafkan begitu sahaja tanpa kita minta maaf pun. Tapi ada yang Allah kenakan musibah juga untuk mencuci dosa itu semasa kita di dunia.

Oleh itu, kalau kita ada masalah dengan musibah yang bertimpa-timpa, kenalah kita kenang balik apakah dosa kita dan minta ampunlah atas segala dosa-dosa kita. Kalau Allah ampunkan dosa kita semuanya, maka tidak adalah musibah lagi.

Ada yang membezakan potongan ayat ini dengan potongan ayat sebelum ini. Taubat untuk dosa-dosa yang besar dan beri maaf adalah untuk dosa-dosa yang kecil. Allahu a’lam.

Dan ada dosa-dosa yang Allah ampunkan melalui syafaat Nabi Muhammad nanti di akhirat. Tapi kena tunggu di akhirat, jangan minta syafaat dari Nabi sekarang.

Allah sanggup ampunkan semua dosa manusia termasuk dosa syirik pun. Tapi dosa syirik, tidak akan diampunkan melainkan kita sendiri minta ampun. Tidak boleh harapkan ahli keluarga kita minta ampun selepas kita mati nanti. Dan tidak boleh harapkan doa pengampunan dari manusia lain.

 

وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ

dan Dia mengetahui akan apa yang kamu semua kerjakan.

Semuanya Allah tahu. Allah tahu apa kita telah buat, segala kesalahan kita, berapa banyak kesalahan dan dosa yang kita lakukan. Allah tahu betapa teruknya kita tapi Allah masih mahu ampunkan semua dosa-dosa itu. Begitulah sayangnya Allah kepada kita. Kalau emak dan ayah kita tahu segala dosa kita, belum tentu mereka masih mengaku kita anak mereka. Tapi Allah yang tahu segalanya tentang kita, masih tetap sayang kepada kita.

Sama ada kita sendiri tahu atau tidak tahu apakah dosa yang kita lakukan, Allah Maha Mengetahui. Tidak ada dosa yang kita boleh sembunyikan dari Allah. Allah juga tahu sama ada kita ikhlas atau tidak dalam bertaubat dan meminta ampun.


 

Ayat 26: Ayat Tabshir. Targhib kepada doa. Allah galakkan manusia berdoa terus kepadaNya tanpa menggunakan perantaraan. Juga terdapat takhwif ukhrawi dalam ayat ini.

وَيَستَجيبُ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ وَيَزيدُهُم مِّن فَضلِهِ ۚ وَالكٰفِرونَ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ

Sahih International

And He answers [the supplication of] those who have believed and done righteous deeds and increases [for] them from His bounty. But the disbelievers will have a severe punishment.

Malay

Dan Dia memperkenankan doa permohonan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, dan Dia menambahi mereka dari limpah kurniaNya (selain dari yang mereka pohonkan). Dan (sebaliknya) orang-orang yang kafir, disediakan bagi mereka azab seksa yang seberat-beratnya.

وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ ءآمَنُوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

Dan Dia menerima dari orang-orang yang beriman serta beramal soleh,

Menerima apa? Bermaksud Allah menerima dan ‘menjawab’ doa manusia. Hanya Allah sahaja yang mampu menerima doa kita. Tidak ada makhluk lain yang mampu mendengar dan menerima dan memakbulkan doa-doa itu. Oleh itu, permohonan doa kepada selain Allah adalah syirik.

Sama ada permintaan doa itu terus memohon kepada entiti selain Allah, ataupun menggunakan entiti selain Allah sebagai perantara dalam berdoa (tawasul). Sebagai contoh, ramai yang dari kalangan kita yang meminta pertolongan dari Nabi Muhammad untuk sampaikan doa kepada Allah. Tapi mampukah baginda mendengar permintaan kita, sedangkan baginda sudah mati?

Tidak ada dalil yang menyuruh kita meminta kepada baginda, sama ada dari Al-Qur’an atau hadis. Yang mengajar kita meminta pertolongan kepada Nabi itu adalah guru-guru yang sesat sahaja.

Allah suka untuk memakbulkan doa kita. Cuma tidaklah semua doa dimakbulkan di dunia ini. Ada yang dimakbulkan di akhirat kelak. Tapi kena ada dua syarat itu. Pertama, kena beriman sempurna dan beramal soleh.

‘Beriman sempurna’ bermaksud tidak melakukan syirik. Kalau orang yang buat syirik, tidak diterima doanya.

Keduanya, ibadat itu mestilah ibadat yang diajar oleh Nabi. Itulah baru dikatakan amal yang soleh. Ibadat yang tidak soleh adalah amalan yang bidaah dan akan menambah dosa sahaja, bukannya pahala seperti yang diharapkan.

Ayat ini juga boleh bermaksud Allah ‘menerima amal manusia’, asalkan amalan itu dilakukan oleh orang yang beriman dan amal itu kenalah amal yang soleh. Walaupun kita melakukan sebanyak mana amal ibadat dan amal kebaikan, tetapi jika kita tidak beriman sempurna, ada mengamalkan syirik, maka sia-sia sahaja amalan itu.

Entah berapa ramai yang tidak tahu tentang akidah tauhid dan manakah amalan yang syirik. Padahal mereka itu rajin beribadah. Mereka sangka amalan mereka itu menambah pahala, tapi sebenarnya amalannya itu tidak dikira lagi kerana mereka tidak ‘beriman sempurna’. Seumpama orang kafir yang solat, adakah dia mendapat pahala? Tentu tidak.

Dan entah berapa ramai manusia yang melakukan amalan dengan banyak, tapi amalan itu tidak diajar oleh Nabi, atau tidak dengan cara yang diajar Nabi. Mereka berusaha dan bertungkus lumus melakukan amalan itu, tetapi ianya adalah amalan yang bidaah yang bukan dari amalan sunnah. Amalan bidaah pun tidak diterima oleh Allah. Maka, sia-sia sahaja amalan mereka.

Pengajaran yang penting dalam ayat ini adalah: hendaklah kita belajar tentang tauhid dan lawannya: syirik; dan hendaklah kita belajar tentang amalan soleh dan lawannya: bidaah.

Kekeliruan timbul dalam masyarakat kerana tidak belajar wahyu Allah. Memang ada yang kononnya sudah belajar, tapi bukan dari aliran sunnah. Maka itulah sebabnya mereka punah.

 

وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ

dan Dia menambahi mereka dari limpah kurniaNya

Selepas Allah terima amal ibadat hambaNya itu, Allah akan balas berganda-ganda. Allah bukan balas sama banyak dengan amalan, tapi berganda-ganda. Kerana Allah Maha Pemurah. Allah nak beri lebih kepada hambaNya.

Dan apabila Allah menerima doa hambaNya, Allah boleh beri lebih lagi dari apa yang diminta oleh hamba itu. Kita pun tak sangka kita akan dapat apa yang kita dapat itu. Kita harapkan sikit sahaja, tapi Allah beri lebih lagi. Semuanya bergantung kepada Allah. Sebagai contoh, mungkin kita minta basikal, tapi Allah boleh sahaja beri kereta kepada orang itu.

Memang doa manusia terhad sahaja. Kerana kita hanya boleh minta apa yang kita nampak sahaja. Pengetahuan kita terhad dalam bab doa. Sebab itu kalau kita lihat doa-doa yang diajar Nabi, baginda ajar untuk minta perkara-perkara yang kita sendiri tidak terfikir untuk minta.

Sebagai contoh, Nabi ajar kita minta ‘afiat’. Maksud afiat itu adalah tidak didatangi ujian-ujian – contohnya, tidak jatuh sakit. Ini permintaan sebelum sakit lagi. Ini adalah permintaan yang baik sekali, kerana diselamatkan dari musibah. Selalunya kita minta tolong Allah apabila sudah kena masalah, bukan? Maka kali ini minta jangan dikenakan musibah pun lagi. Maka  mintalah afiat di dunia dan akhirat.

Satu lagi contoh, Nabi pernah ajar kita untuk minta terus Syurga Firdaus. Maknanya, minta terus perkara yang paling balik sekali, jangan malu-malu nak minta kerana Allah mampu nak berikan. Kalau Allah kabulkan doa kita untuk masuk ke Firdaus, maka tentulah Allah akan beri kita amalan-amalan baik untuk memasukkan kita ke dalam Syurga Firdaus itu. Allah beri kita taufik supaya kita jadi orang yang beramal yang layak masuk Syurga Firdaus.

Atau, kalau tidak dapat Syurga Firdaus pun, kita dapat masuk syurga yang rendah sedikit, tapi dapat jugalah masuk syurga, bukan? Tapi lihatlah bagaimana Nabi ajar kita untuk berharap kepada sesuatu yang tinggi supaya usaha kita pun jadi tinggi. Kita kena aim higher.

 

وَالْكٰفِرُونَ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ

Dan (sebaliknya) orang-orang yang kafir, disediakan bagi mereka azab seksa yang seberat-beratnya.

Ini pula adalah ayat takhwif. Kalau tak beriman dan tak beramal dengan amal yang soleh, balasan bagi mereka adalah azab seksa.

Dan kalau engkar dalam berdoa, iaitu berdoa dengan cara orang kafir, pun mereka akan mendapat azab seksa juga. Contohnya, mereka yang menggunakan tawasul yang dilarang. Bukan semua tawasul yang dilarang. Maka kena belajar mana tawasul yang digalakkan dan tawasul yang dilarang.

Atau mereka meminta kepada selain dari Allah. Sebagai contoh, sekarang ramai dari masyarakat kita yang menerima ajaran sesat dari golongan Habib yang mengajar meminta doa kepada orang mati di kubur. Alangkah ruginya manusia yang sebegitu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah ash-Shura Ayat 20 – 22 (Bidaah itu syirik)

Ayat 20: Ini adalah dorongan kepada kita untuk buat persiapan awal kepada akhirat.

مَن كانَ يُريدُ حَرثَ الآخِرَةِ نَزِد لَهُ في حَرثِهِ ۖ وَمَن كانَ يُريدُ حَرثَ الدُّنيا نُؤتِهِ مِنها وَما لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن نَّصيبٍ

Sahih International

Whoever desires the harvest of the Hereafter – We increase for him in his harvest. And whoever desires the harvest of this world – We give him thereof, but there is not for him in the Hereafter any share.

Malay

Sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) mendapat faedah di akhirat, Kami akan memberinya mendapat tambahan pada faedah yang dikehendakinya; dan sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) kebaikan di dunia semata-mata, Kami beri kepadanya dari kebaikan dunia itu (sekadar yang Kami tentukan), dan dia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun di akhirat kelak.

مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ

Sesiapa yang menghendaki hasil tuaian di akhirat,

‘Tuaian’ bermaksud menuai hasil setelah dilakukan usaha menanam. Sebagaimana petani menanam padi dan mengharap untuk menuai padi itu selepas ianya boleh dituai. Maknanya, mengharapkan sesuatu dari usaha yang kita lakukan. Oleh itu, sesiapa yang hendak menuai dengan banyak, maka kenalah bercucuk tanam dari sekarang.

Kita semua melakukan sesuatu, tapi apakah sebabnya kita melakukan apa yang kita lakukan itu? Apakah tujuan kita melakukan perkara atau amalan itu? Ada yang melakukan sesuatu itu kerana hendakkan faedah di akhirat. Itulah sebabnya kita solat, puasa, bayar zakat, infak dan amalan-amalan baik yang lain. Kita lakukan amalan itu semua kerana kita mengharapkan pahala dan semoga dengan pahala itu kita dapat masuk syurga.

Itulah harapan seorang mukmin yang benar. Bukanlah kita melakukan amalan tanpa mengharapkan apa-apa. Setiap perbuatan kita, ada sesuatu yang kita harapkan. Janganlah kita dengar kata-kata puak tarekat yang kata kononnya kalau buat amalan dan mengharapkan balasan adalah salah.

Mereka kata, kalau mengharapkan pahala atau syurga dalam beribadat, itu sudah tidak ikhlas. Pendapat mereka itu berlawanan dengan ayat ini. Lihatlah bagaimana Allah pun kata tentang mereka yang melakukan amalan sambil mengharapkan faedah di akhirat.

Mereka yang masuk tarekat itu adalah mereka yang senang ditipu, dan mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka hanya diajar berzikir sampaikan mereka tidak ada masa untuk mendapatkan ilmu yang benar. Apabila mereka tidak belajar, mereka senang ditipu oleh guru-guru mereka.

Guru-guru itu pula dapat ilmu dari khayalan mereka sahaja, atau bisikan dari syaitan yang hendak menyesatkan mereka. Maka, mereka terus berada dalam kebodohan. Tapi mereka rasa mereka pandai, itu sebab susah nak ajar mereka dan ajak mereka ke arah jalan yang benar.

Selalunya, apabila kita kata tentang ‘amalan’, kita terus terfikir amalan yang dilakukan oleh fizikal kita. Tapi sebenarnya ada amalan yang berbentuk ‘amalan hati’. Sebagai contoh, kalau kita niatkan dalam hati kita sepanjang hari, niat untuk beri nasihat kepada orang lain, itu sudah dikira sebagai amalan hati yang baik dan sudah dikira sebagai amal. Sepanjang waktu akan dapat pahala. Ini adalah sunnah Nabi ﷺ kerana hati Nabi memang begitu, sentiasa hendak memberi nasihat.

Akan tetapi, kalau kita ada niat yang buruk, niat yang jahat, itu akan merosakkan segala amalan dan pahala kita. Sebagai contoh, kalau ada dengki dalam hati kita melihat kejayaan orang lain, itu akan merugikan kita. Sebagaimana seorang penuai yang menunggu masa untuk menuai hasil tanaman dia, tapi sebelum dapat tuai, dirosakkan oleh cuaca, belalang atau apa-apa sahaja. Tidakkah itu rugi sekali? Maka kena jaga juga hati kita kerana ia akan memberi kesan.

 

نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ

Kami akan menambah untuknya dalam tuaiannya;

Mereka yang mengharapkan faedah di akhirat, akan mendapat balasan yang berganda-ganda dari usahanya yang telah dilakukan. Sebab Allah itu Maha Pemurah, Allah nak beri lebih lagi dari apa yang kita lakukan.

Allah akan beri penambahan. Pertamanya, Allah akan tambah taufik kepada kita, supaya kita boleh melakukan lebih banyak lagi amal kebaikan. Kerana kita kena ingat, kita boleh buat amal kebaikan dengan banyak adalah kerana taufik Allah; kalau Allah tidak beri taufik, kita pun tidak boleh melakukan amal kebaikan apa pun. Mereka yang boleh buat banyak amal itu kerana Allah telah beri taufik kepada mereka.

Keduanya, Allah akan balas berlipat kali ganda. Kita buat sikit sahaja, tapi Allah balas dengan banyak sekali. Allah tak balas sama dengan kebaikan yang kita lakukan, sebaliknya Allah akan beri berkali-kali kali ganda! Lihatlah apa yang Allah kata dalam Baqarah:261.

مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ وَاللهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu pengetahuanNya.

Lihatlah bagaimana Allah berfirman dalam ayat ini bahawa sedekah yang diberikan akan digandakan sampai 700 kali ganda! Dan Allah boleh untuk menggandakan bertambah-tambah lagi mengikut kehendakNya.

Mereka yang mengharap faedah di akhirat, bukan hanya dapat kebaikan akhirat sahaja, tapi mereka juga akan mendapat kebaikan di dunia juga. Allah Maha Pemurah sampaikan Allah tak suruh kita tunggu sampai di akhirat untuk mendapat kebaikan. Semasa di dunia lagi Allah sudah boleh beri.

Maknanya, orang itu akan dapat akhirat dan juga dunia. Oleh itu jadikanlah akhirat sebagai objektif kita, dan kita akan dapat kebaikan di dunia juga. Allah boleh beri kelebihan di dunia lagi, kerana ianya tidak bernilai mana. Sebab ia tidak bernilailah, yang Allah boleh beri kepada orang kafir pun. Jadi, kalau Allah boleh beri kepada orang kafir, kenapa Allah tidak boleh beri kepada manusia yang beriman dan beramal soleh?

Satu persoalan yang mungkin timbul adalah: bagaimana pula kalau kita melakukan perbuatan yang memang berbentuk keduniaan? Seperti makan, minum, bekerja, bermain sukan dan sebagainya? Adakah ianya terkeluar dari kategori mendapat faedah di akhirat?

Adakah kita tidak dapat hasil di akhirat kalau kita buat perkara yang tidak jelas nampak sebagai ‘ibadah’? Kerana, kalau amalan solat, puasa, zakat dan sebagainya, itu sudah jelas ada kaedah dengan akhirat kerana ianya termasuk dalam kategori ‘ibadah khusus’. Bagaimana pula dengan perbuatan berbentuk keduniaan?

Allah amat pemurah sampaikan kalau kita buat amal untuk dunia pun boleh dikira sebagai amal untuk akhirat juga dan kita akan mendapat faedah di akhirat kelak hasil dari perbuatan kita yang bersifat keduniaan. Ini adalah kerana, kita buat amal dunia pun kerana memenuhi perintah Allah.

Sebagai contoh, kita pergi ke kedai kerana membeli makanan. Kerana Allah yang suruh kita makan. Seperti yang Allah telah sebut dalam Baqarah:172

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadaNya.

Lihatlah, bagaimana mencari makanan yang bagus pun adalah arahan dari Allah. Maka, kalau kita memeriksa kandungan sesuatu makanan pun bermakna kita mengikuti arahan dari Allah. Iaitu ketika kita memastikan yang makanan yang kita makan itu baik. Kita makan pun untuk menjaga kesihatan dan Allah suruh kita jaga kesihatan kita. Supaya kita sihat untuk melakukan amal ibadat.

Maka semasa kita melakukan amal keduniaan itu, hendaklah kita memperbetulkan niat kita. Kita kena sedar bahawa apa sahaja yang kita lakukan itu adalah kerana memenuhi perintah Allah. Dan kena ada niat yang kita melakukan sesuatu itu kerana hendak menjadi hamba yang baik. Dan usaha ke arah melakukan ibadah.

Dan ingatlah bahawa Allah bersifat Maha Pemurah dan suka memberi. Oleh kerana itu, Allah suka kalau kita menikmati nikmat yang diberikanNya. Kerana Allah suka memberi dan Allah suka kalau kita menerima nikmatNya itu. Oleh itu, apabila makhluk menggunakan nikmat itu dengan baik, dan bersyukur dengan pemberian itu, Allah pun suka juga.

Tapi ada syarat yang perlu diikuti untuk mendapat pahala akhirat semasa melakukan perbuatan keduniaan.

Pertama, niat kena betul. Kita buat semua perkara kerana mengharapkan redha Allah. Kita ikhlas dalam melakukan sesuatu. Bukan kerana kita mengharap pujian dari manusia dan balasan dari manusia. Kalau kita buat sesuatu kerana Allah, kita pun senang hati melakukannya. Tapi kita kena pastikan yang kita buat perkara yang dalam lingkungan halal.

Keduanya, cara perbuatan itu kena betul. Ikut sunnah seperti yang dilakukan Nabi, selagi ada. Sebagai contoh, cara pakai baju, tidur, makan dan sebagainya boleh mengikut sunnah kerana ada contoh dari nabi. Kalau Nabi ﷺ melakukan sebegitu, maka bermakna Allah pun suka begitu, maka hendaklah kita ikut selagi boleh.

Walaupun begitu, tentu ada juga perbuatan yang tidak ikut sunnah, sebagai contoh, bawa kereta. Nabi ﷺ tidak pernah bawa kereta, jadi macam mana kita nak ikut sunnah baginda? Kita masih lagi boleh kaitkan dengan akhirat dalam perkara sebegitu dengan buat ibadat masa memandu.

Contohnya, kita boleh berzikir semasa memandu. Sebelum memandu, baca doa seperti yang diajar oleh Nabi ﷺ. Dan kita memandu dengan cara yang baik. Jangan ganggu orang, membahayakan nyawa sesiapa dan sebagainya. Jangan membazir dan sebagainya.

Kadang-kadang kita lupa nak berniat pada setiap kali kita melakukan sesuatu perbuatan itu. Mungkin susah untuk kita memasang niat untuk akhirat setiap kali kita berbuat sesuatu aktiviti.

Contohnya, memang kita sudah biasa makan dengan tangan kanan tapi tidaklah kita berniat kita makan dengan tangan kanan itu kerana Allah atau kerana ikut sunnah Nabi ﷺ. Ulama pun ada yang kata tidak semestinya kena berniat setiap kali melakukan sesuatu. Walaupun begitu, ada juga ulama yang berpendapat kena berniat setiap kali.

Seeloknya, kita memperbaharui niat kita dari masa ke semasa supaya kita sedar bahawa apa yang kita lakukan itu adalah kerana mengikut sunnah dan mengharapkan balasanNya. Ingatkan diri kita dari masa ke semasa.

Saya pernah berjumpa dengan seorang lelaki yang berjambang seperti yang dianjurkan oleh Sunnah. Tapi, bila ditanya, dia tidak pun ada berniat untuk menjalankan sunnah, tetapi sebab dia ‘suka’ sahaja. Amatlah rugi kerana dia sudah buat perkara sunnah, tapi kerana dia tidak ada niat untuk mengikut sunnah, berkemungkinan dia tidak mendapat pahala sunnah berjambang itu.

Maka, ayat ini juga mengingatkan kita supaya berhati-hati dengan apa yang kita lakukan. Sepatutnya kita buat semua perkara yang menjurus kepada akhirat. Kurangkan buat perkara yang tidak boleh dikategorikan sebagai jalan ke akhirat.

Banyak perkara yang kita buat yang tidak kena mengena dengan akhirat seperti menulis di twitter, Facebook dan sebagainya yang tidak ada nilai untuk akhirat. Hanya memberitahu perkara kosong sahaja dan ada kalanya membawa kepada dosa sahaja.

 

وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا

dan sesiapa yang mahukan hasil tuaian di dunia

Ini adalah tentang mereka yang hanya mahukan dunia semata-mata. Ramai manusia yang berusaha keras untuk mendapatkan hasil di dunia. Dia bekerja siang dan malam supaya hartanya banyak. Dia bersenam setiap hari supaya dia sihat dan badannya cantik. Malah, banyak lagi perbuatan yang manusia lakukan hanya kerana dunia sahaja.

Tidaklah salah semua perbuatan itu. Tapi kena lihat niatnya. Atau, lihatlah tujuannya melakukan perkara itu. Yang tidak elok adalah kalau dia hanya mahukan kebaikan di dunia semata-mata, tanpa mengharap kebaikan di akhirat. Kalau jaga kesihatan supaya kita dapat buat banyak ibadat, bersenam itu sudah dikira sebagai ibadat sebenarnya.

 

نُؤْتِهِ مِنْهَا

Kami beri kepadanya sebahagian darinya

Kalau manusia melakukan perbuatan hanya mengharapkan dunia sahaja, maka Allah akan beri dunia kepadanya. Bukan dapat semua pun tapi ‘sebahagian’ sahaja. Kerana perkataan من bermaksud ‘sebahagian’. Memang manusia ada banyak keinginan tapi dia tak dapat semua yang dia inginkan.

Kalau dia berniaga, tentulah dia hendak untung banyak, berjuta-juta untung dia hendak, tapi Allah tak beri sampai berjuta keuntungan kepadanya. Memang dapat, tapi tidaklah dapat semua yang dia hendak. Ini adalah kerana Allah boleh beri, tapi ikut sekadar Dia hendak beri.

Kepada mereka yang mahukan dunia sahaja, memang Allah boleh beri. Tapi mereka tidak mendapat bahagian di akhirat. Ini amat merugikan sekali. Walaupun dapat bahagian di dunia, tapi bahagian dunia itu tidak kekal. Apa yang kita mahukan sebenarnya adalah bahagian di akhirat.

 

وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ

dan dia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun di akhirat kelak.

Allah akan beri apa yang mereka hendak itu semasa di dunia lagi supaya mereka tidak boleh tuntut lagi di akhirat. Tidak ada pahala untuk ditimbang di neraca timbangan. Allah tak beri hasil kepada mereka sebab mereka tidak mahu pun akhirat. Kerana pemberian Allah bergantung kepada niat seseorang.

Kalau niatnya hendakkan akhirat, maka Allah akan memberi akhirat kepadanya dan dunia sekali. Kalau seseorang itu niatnya mahu dunia sahaja maka Allah akan memberi kelebihan di dunia sahaja. Tapi dia tidak mendapat kebaikan dari bahagian akhirat langsung.

Itulah sebabnya penting untuk kita faham tentang niat. Segala perbuatan bergantung kepada niat seperti telah disebut dalam hadis riwayat Umar berkenaan niat.

ٍعَنْ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّةِ وَلِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

Dari Umar radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah ﷺ  bersabda, “Amal itu tergantung niatnya, dan seseorang hanya mendapatkan sesuai niatnya. Barangsiapa yang hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, dan barang siapa yang hijrahnya kerana dunia atau kerana wanita yang hendak dinikahinya, maka hijrahnya itu sesuai ke mana dia hijrah.” (HR. Bukhari, Muslim, dan empat imam Ahli Hadits)


 

Ayat 21: Ayat 21 & 22 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia memberitahu kita yang Musyrikin Mekah itu telah buat syariat sendiri. Jadi ayat ini adalah ayat yang penting dalam surah ini. Ayat ini tentang guru yang reka amalan bidaah. Iaitu mereka yang reka amalan baru dalam agama.

أَم لَهُم شُرَكاءُ شَرَعوا لَهُم مِّنَ الدّينِ ما لَم يَأذَن بِهِ اللهُ ۚ وَلَولا كَلِمَةُ الفَصلِ لَقُضِيَ بَينَهُم ۗ وَإِنَّ الظّٰلِمينَ لَهُم عَذابٌ أَليمٌ

Sahih International

Or have they other deities who have ordained for them a religion to which Allah has not consented? But if not for the decisive word, it would have been concluded between them. And indeed, the wrongdoers will have a painful punishment.

Malay

Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan – mana-mana bahagian dari ugama mereka – sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah? Dan kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan yang menjadi pemutus (dari Allah, untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu), tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka (yang berbuat demikian). Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ

Atau adakah mereka mempunyai sekutu-sekutu

Adakah mereka menjadikan sekutu bagi Allah? Sepatutnya yang menentukan syariat adalah Allah, tapi mereka angkat orang lain pun boleh buat syariat juga.

Mereka yang menambah perkara baru dalam agama digelar sebagai ‘musyrik’ dalam ayat ini. Dulunya Musyrikin Mekah. Sekarang, kalau yang melakukannya adalah dari Malaysia, maka mereka adalah Musyrikin Malaysia! Lihatlah betapa teruknya menambah perkara baru dalam agama, sampaikan dikatakan ianya syirik.

Tapi mereka yang jahil agama, senang-senang sahaja tambah perkara bidaah dalam agama, tanpa rasa apa-apa kesalahan. Sebaliknya, mereka pula rasa mereka sudah buat kebaikan dengan menambah perkara baru dalam agama.

Amalan dan hukum agama hanya boleh diadakan oleh Allah sahaja. Maka, kalau ada entiti lain yang buat hukum yang baru, maka itu sudah menyamaratakan kedudukan entiti itu dengan Allah. Dan itu adalah syirik. Tidak kira siapa entiti itu – ustazkah, ulamakah, sistem seperti sistem demokrasi dan sebagainya.

Inilah pemahaman yang susah untuk diterima oleh masyarakat kita. Mereka sangka syirik itu hanyalah apabila sujud dan sembah tuhan yang lain sahaja. Padahal, konsep syirik itu sebenarnya luas lagi. Kalau ambil salah satu dari sifat Allah pun, sudah dikira sebagai syirik.

Jadi, apabila mereka tidak faham konsep syirik, maka ramai yang telah melakukan syirik tanpa mereka sedari. Mereka memang tidak berniat untuk melakukan syirik, tapi tanpa sengaja, mereka telah melakukannya.

 

شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ

yang menentukan mana-mana bahagian dari ugama mereka

Pertama, ia boleh bermaksud buat agama baru; atau keduanya, bermaksud menambah perkara baru dalam agama. Sama ada mereka buat amalan baru atau undang-undang baru dalam agama. Termasuk kalau mereka menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal.

Musyrikin Mekah telah mencipta syariat baru dengan menghalalkan yang haram seperti menghalalkan judi dan penzinaan. Dan mereka mengharamkan perkara yang halal sebagai contoh, mereka telah mengharamkan sesetengah binatang yang Allah halalkan. Perkara ini banyak disebut dalam Surah al-An’am.

Masyarakat kita pun ada yang menghalalkan yang haram. Sebagai contoh, mereka menghalalkan tawasul yang diharamkan. Mereka kata ianya perkara baik padahal ianya telah dikutuk oleh Allah.

Dan masyarakat kita pun banyak mengharamkan yang halal seperti mengharamkan makanan tertentu semasa ‘pantang bersalin’; atau semasa mengamalkan ilmu-ilmu tertentu; atau kerana keturunan mereka kononnya tidak boleh makan makanan-makanan tertentu. Perkara ini banyak dilakukan oleh masyarakat kita kerana dipelopori oleh ulama dan ustaz-ustaz yang tidak tahu agama. Ya, ustaz pun ada yang tidak tahu agama.

Termasuk dalam perkara ini adalah membuat amalan bidaah dalam agama. Ini adalah masalah sangat besar dalam masyarakat kita dan dalam dunia pun. Senang sangat ditambah amalan baru dalam agama dan ini dilakukan oleh mereka yang kononnya faham agama.

Mereka itulah digelar sebagai ustaz oleh masyarakat. Mereka selalunya ada kedudukan dalam masyarakat. Sampaikan amalan yang mereka reka itu diterimapakai oleh orang yang jahil. Jahil itu adalah kerana mereka tidak belajar agama, jadi mereka tidak tahu mana yang boleh dilakukan dan mana yang tidak.

Terlalu banyak amalan bidaah yang dilakukan oleh masyarakat dan boleh dilihat dalam senarai yang kita berikan ini. Dan senarai ini akan bertambah lagi kerana akan ada sahaja tambahan amalan bidaah yang dilakukan oleh manusia.

Ayat ini adalah tentang mereka yang memulakan syariat baru itu. Mereka akan mendapat dosa atas amalan itu dan mereka juga akan mendapat tambahan dosa dari mereka yang mengikutinya. Bukan itu sahaja – orang yang mengikut bidaah itu akan mengajar pula kepada orang lain, maka orang yang menambah syariat dan amalan baru itu akan mendapat dosa yang bertimpa-timpa.

Mungkin boleh berterusan dia mengumpul dosa sampai ke kiamat pun kalau bidaah rekaannya itu berterusan diamalkan sampai ke kiamat.

Walaupun ayat ini tentang mereka yang mencipta syariat baru itu, tapi ia juga melarang kita dari mengikuti amalan dan syariat bidaah itu. Kebanyakan dari kita tidaklah reka amalan baru. Tapi banyak yang ikut-ikut sahaja amalan yang telah direka oleh guru yang salah. Itu namanya taqlid buta dan ini adalah bahaya kerana kalau yang kita ikut itu salah, maka kita pun terjerumus juga ke dalam neraka.

Maka, kita yang mengikuti pun dapat dosa juga. Dan kalau kita ajar pula orang lain, maka kita pun dapat imbuhan dari amalan orang yang kita ajar itu. Dan kalau yang kita ajar itu dia ajar pula kepada orang lain, kita akan dapat dosa orang itu juga. Ma sha Allah! Terlalu banyak dosa yang boleh dapat kalau kita terlibat dalam bidaah ini. Tapi kenapa ramai dalam masyarakat kita ambil mudah sahaja?

 

مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللهُ

yang tidak diizinkan oleh Allah?

Ayat ini dalam bentuk ‘istifham inkari’ – Allah tanya soalan, tapi sebenarnya hendak memberitahu bahawa apa yang dilakukan itu salah. Allah tidak beri izin pun. Maksudnya Allah tak suruh pun buat begitu. Dalam perkara agama, hendaklah kita buat apa yang Allah telah tetapkan sahaja.

Janganlah tambah perkara yang Allah tak pernah suruh. Kita tak layak nak tambah apa-apa pun. Ramai yang kata amalan bidaah itu ‘baik’. Tapi soalan kita adalah: siapa kita yang boleh menentukan bahawa amalan itu baik atau tidak? Mana kita tahu yang amalan itu baik? Sangkaan kita sahaja yang ianya baik, tapi dari hakikatnya belum tentu lagi.

 

وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ

Dan kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan

Iaitu ketetapan dari Allah untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu. Maknanya, manusia yang reka agama, tambah syariat baru dalam agama, reka amalan bidaah itu, tidaklah mereka diberi azab semasa di dunia ini lagi.

Allah biarkan sahaja dia nak buat apa. Allah tengok sahaja dulu. Kerana Allah telah berjanji kepada DiriNya yang Dia akan beri tangguh kepada mereka yang buat dosa itu. Tapi siaplah nanti apabila mereka sudah mati nanti, terus mereka akan diberi dengan seksaan yang amat pedih.

 

لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ

tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka

Kalaulah Allah tidak tetapkan untuk beri tangguh itu, tentulah mereka itu terus kena azab kerana apa yang mereka lakukan itu adalah perkara yang buruk dan berat dalam agama. Tapi Allah tunggu mereka mati dan dimasukkan ke alam akhirat barulah mereka akan diazab. Kerana akhirat adalah ‘darul jazak’, tempat pembalasan. Selagi hidup di dunia, mereka akan diberi ujian dan Allah nilai sama ada mereka lepas ujian atau tidak.

Kalau nak balas dengan azab di dunia pun, memang tidak padan. Ini adalah kerana tubuh manusia tidak dapat menanggungnya, akan hancur begitu sahaja. Oleh itu, Allah akan naiktaraf tubuh manusia di neraka kelak dan akan diazab cukup-cukup.

 

وَإِنَّ الظّٰلِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Inilah balasan mereka yang mencipta amalan dan syariat yang bidaah dalam agama.

Mereka dikatakan sebagai ‘zalim’. Zalim itu banyak perkara dan zalim yang paling besar adalah zalim kepada Allah dimana kita melakukan syirik.


 

Ayat 22: Takhwif Ukhrawi.

تَرَى الظّٰلِمينَ مُشفِقينَ مِمّا كَسَبوا وَهُوَ واقِعٌ بِهِم ۗ وَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ في رَوضاتِ الجَنّاتِ ۖ لَهُم مّا يَشاءونَ عِندَ رَبِّهِم ۚ ذٰلِكَ هُوَ الفَضلُ الكَبيرُ

Sahih International

You will see the wrongdoers fearful of what they have earned, and it will [certainly] befall them. And those who have believed and done righteous deeds will be in lush regions of the gardens [in Paradise] having whatever they will in the presence of their Lord. That is what is the great bounty.

Malay

(Pada hari kiamat) engkau akan melihat orang-orang yang zalim takut ngeri (akan balasan buruk) bagi kejahatan-kejahatan yang mereka telah lakukan, sedang azab seksa itu tetap menimpa mereka. Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh (bersenang-lenang) dalam taman-taman Syurga; mereka beroleh apa sahaja yang mereka ingini di sisi Tuhan mereka; yang demikian itu ialah limpah kurnia yang besar.

تَرَى الظّٰلِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا

Engkau akan melihat orang-orang yang zalim takut ngeri (akan balasan buruk) bagi kejahatan-kejahatan yang mereka telah lakukan,

Mereka akan merasai ketakutan yang amat sangat kerana amalan-amalan bida’ah yang mereka lakukan semasa di dunia itu yang telah menjadi azab di akhirat kelak. Amat terkejut dan takutnya mereka kerana mereka sangka amalan itu akan menambah pahala kepada mereka tetapi yang terjadi adalah sebaliknya, tambah dosa sahaja.

Bayangkan kalau kawan yang kita sangka akan menolong kita, tapi tiba-tiba dia yang datang pukul kita, tentulah kita terkejut sangat. Itulah yang mereka akan alami di akhirat kelak.

Dalam ayat 18, telah disebut bagaimana mereka yang engkar itu meminta-minta dicepatkan Hari Kiamat. Itulah adalah kerana mereka tidak tahu nasib mereka pada hari itu. Sekarang baru mereka tahu apakah hari kiamat itu.

 

وَهُوَ وَاقِعٌ بِهِمْ

sedang azab seksa itu tetap menimpa mereka.

Mereka akan tetap kena azab itu, tidak dapat diselamatkan. Walaupun mereka telah sedar tentang kebenaran waktu itu, dan mereka telah takut dengan Allah, tapi mereka tetap kena azab juga. Tidaklah Allah tarik balik azab itu kerana mereka telah takut.

Maknanya mereka telah beriman waktu itu, tapi iman waktu itu tidak akan memberi faedah kepada mereka. Sepatutnya mereka takut azab itu semasa mereka di dunia macam orang Mukmin dalam ayat 18. Kalau baru takut semasa di akhirat, tidak berguna.

Mereka sudah nampak azab itu di hadapan mereka dan mereka pasti yang mereka akan kena. Ini adalah satu ketakutan yang teruk sekali. Kerana kadang-kadang kita takut kepada perkara yang belum tentu kena – ada harapan lagi tidak kena dan tidaklah takut sangat.

Tapi bayangkan kalau kita nampak sesuatu keburukan di hadapan kita dan kita tahu ianya pasti akan mengenai kita – tentu kita takut yang amat sangat kerana tunggu masa sahaja untuk kena. Bandingkan antara orang yang sedang dibicarakan dengan orang yang menunggu hukuman gantung dijalankan.

Orang yang sedang dibicarakan memang sedang takut, tapi dia masih ada harapan tidak dikenakan dengan hukuman; tapi mereka yang telah duduk di ‘Bilik Akhir’ dalam penjara, mereka itu tunggu masa sahaja. Tidak dapat dibayangkan ketakutan mereka itu.

 

وَالَّذِينَ ءآمَنُوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh

Sementara ahli neraka sedang diazab di neraka, orang beriman sedang menikmati nikmat dalam syurga.

‘Beriman’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘beriman sempurna’ iaitu tidak melakukan syirik. Mereka juga beriman dengan Al-Qur’an dimana mereka menerima seluruh ayat Al-Qur’an itu dan mengamalkannya. Mereka juga beriman dengan Nabi ﷺ di mana mereka hanya ikut melakukan amalan-amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ sahaja.

Amalan yang soleh pula bermakna amalan yang ada sumber perbuatannya daripada Nabi ﷺ dan bukannya amalan bida’ah. Malangnya, masyarakat kita ramai yang tidak faham maksud ini – maka mereka ramai yang melakukan amal bidaah. Itu adalah kerana tidak belajar Al-Qur’an dan sunnah sahaja. Mungkin mereka belajar agama, tapi bukan dari sumber utama Al-Qur’an dan Hadis sahih.

Banyak sekali ayat ini disebut dalam Al-Qur’an dimana diletakkan amal soleh bersama dengan iman. Mengingatkan kita bahawa iman itu tidak cukup sempurna kalau tidak disertai dengan amal yang soleh. Dan amal soleh tidak bermakna kalau tidak disertai dengan iman yang sempurna.

 

فِي رَوْضَاتِ الْجَنَّاتِ

dalam tempat paling subur dalam taman-taman Syurga;

Kalimah رَوْضَاتِ bermaksud tempat yang paling subur dalam taman. Tempat yang paling cantik dalam taman. Taman itu sudah cantik tapi dalam satu taman yang besar selalunya ada tempat yang paling hijau, paling subur, paling cantik. Dalam banyak-banyak pokok dan tumbuhan dalam taman itu, adalah satu tempat yang paling subur dan paling lebar tanamannya. Itulah yang dimaksudkan sebagai ‘raudhah’.

Mereka mendapat kelebihan ini kerana semasa mereka di dunia, mereka takut kepada hari kiamat, maka mereka mengubah kehidupan mereka ke arah kebaikan. Mereka tidak tambah perkara baru dalam agama; mereka tidak ikut mengamal perkara baru dalam agama.

Kalau mereka tidak tahu sama ada amalan itu sunnah atau bidaah, dia akan periksa dahulu. Lebih baik dia tidak buat selagi dia tidak dapat maklumat yang tepat. Dia berhati-hati dalam setiap amal perbuatannya. Lebih baik tinggalkan dulu amalan yang tidak ada dalil sehinggalah kita tahu atau berjumpa dalil tentangnya.

 

لَهُم مَّا يَشَاءُونَ عِندَ رَبِّهِمْ

mereka beroleh apa sahaja yang mereka ingini di sisi Tuhan mereka;

Di syurga itu, mereka akan menikmati segala kenikmatan yang Allah sediakan untuk mereka. Mereka akan mendapat apa sahaja yang mereka kehendaki. Ada perkara yang mereka teringin semasa di dunia tapi mereka tidak mampu untuk mendapatkannya, maka akan diberikan di syurga nanti.

Dan ada juga perkara yang mereka tidak tahu pun wujud, tapi apabila ditunjukkan kepada mereka, mereka pun teringin juga, itu pun akan diberi kepada mereka.

 

ذَٰلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ

yang demikian itu ialah limpah kurnia yang besar.

Inilah nikmat yang amat besar yang Allah berikan kepada kita. Lafaz الْفَضْلُ bermaksud pemberian yang tidak setimpal apa yang kita telah lakukan – macam lulus peperiksaan akhir tahun, dapat hadiah kereta – ini tidak setimpal.

Begitulah kita telah sebut yang Allah akan beri balasan yang berkali-kali ganda dari amalan kita. Amalan tidak seberapa, tapi balasan yang Allah beri adalah banyak sekali.

Untuk mendapatkannya, hendaklah kita mengamalkan agama ini dengan betul. Dan untuk itu, hendaklah kita belajar tafsir Al-Qur’an dan juga hadis Nabi yang sahih.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah ash-Shura Ayat 16 – 19 (Kiamat itu dekat)

Ayat 16: Ayat ini adalah tentang mereka yang membantah ayat-ayat Allah setelah mereka menerima Islam.

وَالَّذينَ يُحاجّونَ فِي اللهِ مِن بَعدِ مَا استُجيبَ لَهُ حُجَّتُهُم داحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِم وَعَلَيهِم غَضَبٌ وَلَهُم عَذابٌ شَديدٌ

Sahih International

And those who argue concerning Allah after He has been responded to – their argument is invalid with their Lord, and upon them is [His] wrath, and for them is a severe punishment.

Malay

Dan orang-orang yang berhujah menyangkal dan membantah tentang kebenaran ugama Allah sesudah disambut dan diterima ugamaNya itu – bantahan (dan tuduhan palsu) mereka itu sia-sia belaka di sisi Tuhan mereka. Dan mereka pula ditimpa kemurkaan (dari Allah) serta mereka beroleh azab seksa yang seberat-beratnya.

وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللهِ

Dan orang-orang yang membantah terhadap Allah

Mereka membantah tentang Allah. Iaitu orang-orang yang membantah tentang ilmu tauhid. Termasuk mereka yang membantah tentang ayat-ayat tauhid yang Allah berikan di dalam Al-Qur’an. Ayat-ayat tauhid telah jelas dalam Al-Qur’an, tapi mereka masih tidak mahu terima.

Ada pendapat yang mengatakan bantahan ini datangnya dari Ahli Kitab iaitu Yahudi dan Nasara. Mereka telah ada agama tauhid dulu tapi apabila Nabi Muhammad ﷺ dengan bawa ajaran tauhid yang benar, mereka menolaknya. Mereka berhujah kata agama mereka datang dulu dan mereka telah lama ada kitab.

Dan ada juga yang kata bantahan ini datangnya dari Musyrikin Mekah. Mereka dakwa mereka dulu telah ada Nabi dan mereka mengamalkan ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام.

Bantahan ajaran tauhid ini juga boleh datang dari orang Islam sendiri, iaitu mereka yang jahil dengan wahyu. Apabila kita tafsirkan kepada mereka apakah maksud ayat-ayat itu, mereka tak mahu terima. Mereka kata tafsir kita salah. Padahal mereka tak belajar pun tafsir lagi. Ini amat menghairankan: yang tak belajar kata yang belajar pula yang salah!?

Yang membantah ayat-ayat Allah ini ada dua jenis: ada yang membantah kerana jahil dan ada yang membantah setelah tahu. Kalau yang membantah itu kerana jahil, maka kenalah ajak mereka untuk belajar tafsir Al-Qur’an.

Dan kena berlembut dengan mereka, kerana mereka tidak ada ilmu. Jangan kita hina dan perli mereka pula. Jangan sakitkan hati mereka. Kena gunakan teknik komunikasi yang berkesan. Cerita kepada mereka supaya mereka nampak bagus dan hebat sungguh tafsir Al-Qur’an ini. Banyak benda baru boleh belajar. Bagi mereka minat. Timbul persoalan-persoalan yang boleh menarik minat mereka.

 

مِن بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ

sesudah disambut dan diterima ugamaNya itu –

Ada yang sudah masuk Islam dengan Nabi Muhammad ﷺ, tapi masih juga membantah tentang Allah. Sebab masih lagi nak pegang pemahaman yang lama.

Begitulah kebanyakan masyarakat Muslim negara kita pun. Sesudah dia sendiri terima Islam, atau dia lahir dalam Islam, dia pun sudah ucap Dua Kalimah Syahadah, tapi dia hendak juga lawan tentang perkara tauhid. Padahal dia telah terima yang Allah itu adalah Tuhan dan Nabi Muhammad itu Rasul. Tapi ada perkara-perkara lain yang dia tidak terima.

Antaranya, tentang tawasul, dia tidak mahu terima yang tawasul itu adalah salah. Sepatutnya selepas dia masuk Islam, ataupun mengaku seorang Muslim, hendaklah dia menerima semua sekali ayat-ayat tauhid dalam Al-Qur’an itu.

 

حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ

hujah mereka sia-sia belaka di sisi Tuhan mereka.

Mereka berilah berbagai-bagai hujah yang bukan datang dari Al-Qur’an atau Sunnah. Ataupun datang dari Al-Qur’an dan Sunnah, tapi mereka tafsir dengan fahaman mereka sendiri, tidak ikut fahaman salafussoleh.

Hujah-hujah mereka tidak ada dalil, oleh kerana itu ianya tidak bernilai langsung di sisi Allah. Ianya ditolak kerana amat lemah sekali. Itulah hujah-hujah dari guru, dari kitab, dari kitab karangan manusia, dari akal dan sebagainya. Yang laku di sisi Allah hanyalah dalil dan hujah dari Al-Qur’an dan sunnah.

Oleh itu, kalau ada orang-orang Islam yang membawa hujah-hujah dari kitab tulisan manusia, maka hujah itu tertolak kerana hujah itu berlawanan dengan hujah-hujah dari Al-Qur’an yang jelas nyata. Yang tidak nyata adalah kerana mereka tidak belajar sahaja.

Banyaklah dari kalangan masyarakat kita yang belajar tidak kemas mana, maka mereka berjumpa amalan-amalan tawasul dan syirik yang berlawanan dari Al-Qur’an dan sunnah. Apabila ditanya kenapa mereka beramal dengan amalan-amalan sebegitu, mereka kata amalan itu adalah dari kitab sekian dan sekian. Ingatlah yang itu bukanlah dalil.

Kita bukanlah tolak kitab agama tapi apa-apa kitab pun, kenalah berlandaskan kepada Al-Qur’an dan hadis yang sahih. Apa-apa sahaja ajaran tidak boleh lari dari apa yang dibawa oleh Al-Qur’an. Itulah sebabnya penting untuk belajar tafsir Al-Qur’an dahulu sebelum belajar ilmu-ilmu yang lain.

Atau, mereka beri hujah kenapa mereka tidak berpegang kepada tauhid: mereka kata mereka tidak tahu. Hujah ini juga tertolak kerana alasan ‘tidak tahu’ tidak boleh diterima kerana mereka sepatutnya kena belajar. Allah telah beri 30 juzuk Al-Qur’an untuk dipelajari. Orang lain boleh sahaja terima, kenapa kamu pula tidak boleh terima?

Atau, mereka kata mereka hanya ikut, maka mereka tidak bersalah kerana tertipu. Alasan ini juga tidak diterima. Kerana mereka kena tahu manakah kebenaran. Mereka kena ada usaha untuk memastikan manakah ajaran yang benar. Tidak boleh ikut buta sahaja. Masalah ini banyak dihadapi oleh orang kita. Mereka ramai yang mengikut sahaja.

Dan dalam Al-Qur’an banyak disebut penyesalan ahli neraka yang masuk neraka kerana salah ikut guru dan pemimpin. Mereka sampai marah kepada guru mereka itu dan mahu supaya guru mereka dikenakan dengan azab yang berganda. Yang pentingnya, mereka tetap juga masuk neraka bersama dengan guru-guru mereka itu. Mereka beri alasan mereka hanya ikut pun tidak diterima, tetap juga masuk neraka.

 

وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ

dan ke atas mereka kemurkaan 

Yang mereka dapat hanyalah kemurkaan dan laknat dari Allah. Hujah mereka itu akan mendapat kemurkaan dari Allah. Murka Allah tak sama dengan murka manusia. Allah murka kepada mereka kerana mereka tidak belajar.

 

وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ

dan bagi mereka azab seksa yang seberat-beratnya.

Iaitu azab neraka akan dikenakan ke atas mereka kerana penolakan mereka itu. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka akan kekal di dalamnya.


 

Ayat 17: Ini adalah dalil seterusnya. Ia juga adalah takhwif ukhrawi.

اللهُ الَّذي أَنزَلَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ وَالميزانَ ۗ وَما يُدريكَ لَعَلَّ السّاعَةَ قَريبٌ

Sahih International

It is Allah who has sent down the Book in truth and [also] the balance. And what will make you perceive? Perhaps the Hour is near.

Malay

Allah yang menurunkan Kitab Suci dengan membawa kebenaran, dan menurunkan keterangan yang menjadi neraca keadilan. Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui? Boleh jadi hari kiamat itu sudah hampir (masa datangnya).

اللهُ الَّذِي أَنزَلَ الْكِتٰبَ بِالْحَقِّ

Allah yang menurunkan Kitab Suci dengan membawa kebenaran,

Al-Qur’an itu diturunkan untuk menzahirkan kebenaran iaitu Allah Tuhan kita yang sebenar-benarnya. Kita kena kenal Allah adalah Tuhan kita. Dan mestilah kenal Allah dengan semua sifatNya. Dan untuk mengenal Allah, kenalah melalui apa yang diberitahu olehNya kerana Dia sendiri akan memperkenalkan sifat-sifatNya.

Dan untuk faham itu hendaklah kita belajar Tafsir Al-Qur’an. Kerana telah lengkap Allah beritahu kepada kita tentang DiriNya dalam Al-Qur’an. Oleh itu bukanlah mengenal Allah itu dengan belajar sifat 20. Itu adalah cara yang kurang tepat.

Oleh itu, tidak ada lagi alasan untuk tidak tahu akidah tauhid dengan sebenarnya, kerana Allah telah turunkan wahyu dalam bentuk Al-Qur’an. Kalau masih tidak tahu, itu adalah kerana salah sendiri.

 

وَالْمِيزَانَ

dan neraca.

Segala ajaran dari wahyu adalah adil. Dan Al-Qur’an menjadi neraca untuk menimbang manakah yang baik dan manakah yang tidak; manakah yang tauhid dan manakah yang syirik. Maka, kita kenalah belajar tafsir Al-Qur’an ini supaya kita boleh jadikannya sebagai neraca.

Barulah kita senang nak membezakan manakah ustaz yang mengajar kebenaran dan ustaz yang mengajar ajaran yang salah. In sha Allah, kalau kita sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an, walaupun belum habis, kita sudah boleh agak apakah yang disampaikan oleh seseorang penceramah itu benar atau tidak. Kita mungkin tidak jelas lagi apakah kesalahan mereka, tapi dalam hati kita sudah boleh agak bahawa ada yang tidak kena dengan guru atau penceramah itu.

Oleh itu, sebelum rujuk kepada kitab-kitab yang banyak di pasaran, maka hendaklah belajar dahulu tafsir Al-Qur’an ini, supaya boleh menilai dan menapis hujah-hujah dan dalil-dalil yang disampaikan oleh kitab-kitab tulisan tangan manusia itu.

Banyak sangat kitab-kitab agama dalam pasaran. Dari dulu sampai sekarang, entah berjuta kitab agama dalam dunia ini. Orang kita pun rajin juga rujuk kitab (tafsir tak belajar lagi pun). Kita bukan nak halang orang dari baca kitab dan bukanlah kita katakan semua kitab tidak boleh pakai.

Tapi, sebagai seorang Muslim yang berhati-hati, hendaklah rujuk kepada kitab-kitab yang muktabar sahaja. Kerana kitab-kitab itu telah diteliti zaman berzaman dan diterima pakai oleh kebanyakan umat Islam. Hentikanlah baca kitab-kitab yang tidak muktabar, terutama sekali kalau belum belajar tafsir lagi.

Neraca juga adalah isyarat kepada keadilan. Ayat-ayat Al-Qur’an itu mengajak kita kepada berlaku adil dalam semua perkara. Berkali-kali Al-Qur’an menekankan bahawa ianya diturunkan untuk menegakkan keadilan. Maka keadilan itu hendaklah dinilai dan dibandingkan dengan ajaran dalam Al-Qur’an.

 

وَما يُدريكَ لَعَلَّ السّاعَةَ قَريبٌ

Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui, boleh jadi hari kiamat itu sudah hampir 

Ini adalah Takwif Ukhrawi – Allah hendak mengingatkan kita bahawa Kiamat itu amat dekat. Entah terjadi esok atau lusa, kita tidak tahu. Tidak ada jalan untuk kita mengetahuinya. Entah-entah kiamat itu sudah dekat.

Ini mengajar kita bahawa tidak ada sesiapa pun yang tahu bilakah akan terjadinya Kiamat itu, termasuklah Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Sebab itu, dalam hadis ada disebut bagaimana kalau cuaca tidak elok dan angin kencang, Nabi Muhammad ﷺ akan ketakutan kerana baginda takut kalau-kalau Kiamat sudah datang.

Kiamat ada dua: Kiamat yang besar dan Kiamat Kecil. Kiamat kecil adalah ‘mati’ yang boleh terjadi bila-bila masa sahaja kepada kita. Kita tidak tahu bilakah kita akan mati, maka hendaklah kira segera belajar tafsir dan baiki amalan kita. Hendaklah kita segera mengubah diri kita untuk menerima kebenaran. Janganlah ditangguh-tangguh lagi. Kerana kita tidak tahu bilakah ajal kita.


 

Ayat 18: Sambungan tentang Kiamat.

يَستَعجِلُ بِهَا الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِها ۖ وَالَّذينَ ءآمَنوا مُشفِقونَ مِنها وَيَعلَمونَ أَنَّهَا الحَقُّ ۗ أَلا إِنَّ الَّذينَ يُمارونَ فِي السّاعَةِ لَفي ضَلٰلٍ بَعيدٍ

Sahih International

Those who do not believe in it are impatient for it, but those who believe are fearful of it and know that it is the truth. Unquestionably, those who dispute concerning the Hour are in extreme error.

Malay

Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat itu meminta (secara mengejek-ejek) supaya disegerakan kedatangannya, dan (sebaliknya) orang-orang yang beriman merasa takut ngeri kepadanya serta mereka mengetahui dengan yakin bahawa ia adalah benar. Ketahuilah! Sesungguhnya orang-orang yang membantah mengenai hari kiamat itu, tetap berada dalam kesesatan yang jauh terpesong.

يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا

Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat itu meminta supaya disegerakan kedatangannya,

Mereka yang tidak beriman itu selalu bertanya-tanya kepada Nabi Muhammad ﷺ bilakah hari Kiamat itu akan berlaku. Mereka sebenarnya tanya dalam mengejek.

Mereka kata Nabi ﷺ selalu cakap tentang Kiamat sahaja, maka kalau betul, bawa marilah Kiamat itu, mereka kata. Mereka berani cakap begitu kerana mereka bodoh dan tidak percaya akan datangnya hari Kiamat itu.

 

وَالَّذِينَ ءآمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا

dan (sebaliknya) orang-orang yang beriman merasa takut ngeri kepadanya

Kenapa mereka takut? Kerana mereka telah belajar apakah yang akan terjadi pada Hari itu. Oleh itu mereka amat takut. Kerana mereka tidak pasti sama ada amalan yang mereka buat semasa di dunia ini diterima oleh Allah ataupun tidak.

Mereka amat mengharap upaya amalan mereka diterima tapi mereka sendiri tidak dapat memastikannya sama ada ianya diterima atau tidak kerana ianya salah satu daripada perkara ghaib. Orang yang rasa mereka telah selamat itu sebenarnya telah terkena Talbis Iblis (belitan Iblis). Iblis bagi mereka rasa selamat dengan amal ibadat mereka. Sedangkan para ulama’ amat takut kalau tidak ada langsung amalan mereka diterima.

Mereka juga tidak pasti sama ada taubat mereka diterima atau tidak. Dan mereka tahu yang mereka banyak dosa. Mereka hanya boleh mengharap sahaja. Maka kerana itulah Al-Qur’an dan hadis mengajar kita meminta ampun, termasuklah selepas buat ibadat. Kerana kita tidak tahu sama ada amalan kita diterima atau tidak. Inilah ubat bagi Talbis Iblis iaitu ghurur (dan lebih tepat lagi, Ujub).

Sama macam kita apabila ambil peperiksaan. Kita sudah buat sehabis baik. Tapi kita tidak pasti sama ada kita boleh lulus atau tidak. Kalau seorang pelajar yang baik, kalau satu soalan dia tidak dapat jawab dengan baik pun, dia sudah risau.

Tapi kalau pelajar yang tidak kisah masa depannya, dia tidak ambil kisah sama ada dia lulus atau tidak. Habis peperiksaan sahaja dia sudah gembira kerana tidak perlu susah baca buku dan belajar lagi. Mereka hendak bergembira sahaja sebenarnya. Itulah perumpamaan seorang Mukmin dan yang tidak.

Dalam masa yang sama, kita tidak menolak ada kemungkinan ada orang mukmin yang tidak takut dengan akhirat dan kerana itu mereka bercita-cita supaya akhirat itu sampai segera. Kerana mereka berharap supaya nikmat yang dijanjikan dalam wahyu dapat dipercepatkan.

 

وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ

serta mereka mengetahui bahawa ia adalah benar.

Mereka tahu dan ingat bahawa mati dan kiamat itu adalah dekat. Dan mereka tahu bahawa ianya pasti akan terjadi. Dan ia boleh terjadi bila-bila masa sahaja. Jadi tidaklah mereka duduk goyang kaki sahaja. Mereka percaya dan yakin tentang kedatangannya kerana ianya telah diberitahu oleh Allah. Dan mereka percaya benar kepada Allah.

 

أَلَا إِنَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فِي السَّاعَةِ

Ketahuilah! Sesungguhnya orang-orang yang membantah mengenai hari kiamat itu,

Iaitu mereka yang ragu tentang Kiamat. Dan selepas mereka ragu tentangnya, mereka membantah tentangnya pula. Sudahlah mereka tak terima, mereka bantah pula lagi. Macam-macam hujah mereka bagi. Ada yang kata, neraka dan syurga itu tidak ada, tapi hendak menakutkan orang-orang Arab yang lampau sahaja.

 

لَفِي ضَلٰلٍ بَعِيدٍ

sesungguhnya tetap berada dalam kesesatan yang jauh terpesong.

Mereka yang tidak yakin dengan akhirat itu dikira amat jauh dari kebenaran. Kalau sudah jauh, maknanya susah untuk kembali ke pangkal jalan. Memerlukan usaha yang banyak untuk membawa mereka kepada kebenaran.


 

Ayat 19: Kenapa Allah perlu dianggap sebagai penolong? Kenapa kita hanya boleh berdoa kepada Allah sahaja?

اللهُ لَطيفٌ بِعِبادِهِ يَرزُقُ مَن يَشاءُ ۖ وَهُوَ القَوِيُّ العَزيزُ

Sahih International

Allah is Subtle with His servants; He gives provisions to whom He wills. And He is the Powerful, the Exalted in Might.

Malay

Allah Maha Lembut tadbirNya (serta melimpah-limpah kebaikan dan belas kasihanNya) kepada hamba-hambaNya; Dia memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut peraturan yang telah ditetapkan), dan Dia lah Yang Maha Kuat, lagi Maha Kuasa.

اللهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ

Allah Maha Halus kepada hamba-hambaNya;

Maksud ‘halus’ itu adalah ‘sayang’. Allah baik dan berlembut dengan hambaNya. Dia tahu apa yang hambaNya lalui. Tapi Dia berikan juga segala kesusahan dan kepayahan semasa di dunia kerana itu semua sebagai ujian. Bukan kerana Allah tidak suka.

Kalimah لَطِيفٌ juga bermaksud ‘halus’. Kalau benda yang halus, kita tak berapa nampak. Nak kena pakai mikroskop baru nampak. Maka, apabila dikatakan Allah itu لَطِيفٌ, ia bermaksud Allah tahu segala-gala tentang hambaNya, walaupun perkara yang halus mulus pun.

Tak ada benda yang kita boleh sembunyikan dariNya. Allah tahu segala hajat dan keperluan hambaNya. Maka, hadapkanlah sahaja doa kita kepadaNya, jangan hadapkan kepada selain dari Allah kerana tidak ada selain Allah yang tahu.

Kalimah لَطِيفٌ  juga bermaksud baik dan memberi kepada hambaNya. Banyak sangat nikmat yang Allah telah berikan kepada hambaNya. Tidak kira sama ada hamba itu beriman atau tidak, Allah tetap memberi kurniaan nikmat kepada makhluk.

 

يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ

Dia memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendakiNya

Walaupun Allah tahu segala hajat dan keperluan hambaNya, tapi Allah beri rezeki ikut kehendak Dia. Itu adalah haqNya untuk memilih siapa yang dapat apa. Kita kena redha sahaja dengan apa yang diberikan kepada kita.

Allah membahagikan rezeki kepada makhluk ikut kebijaksanaanNya. Ada yang Allah beri lebih dan ada yang Allah beri kurang. Ada yang kaya dan ada yang miskin; ada yang pandai dan ada yang tidak berapa pandai (rezeki bukan sahaja dari segi harta tapi ilmu, kesihatan dan banyak lagi). Kelebihan dan kekurangan ini Allah jadikan supaya manusia bergantung kepada satu sama lain dan terjadilah hubungan baik sesama manusia. Yang miskin bergantung kepada yang kaya untuk kerja dan yang pandai dapat mengajar yang kurang berilmu.

Allah lah sahaja yang berkuasa memberi rezeki. Tidak ada entiti lain yang boleh beri rezeki. Dan Allah itu amat lembut kepada makhlukNya. Lihatlah bagaimana orang kafir pun dapat rezeki juga. Kadang-kadang mereka dapat lebih banyak dari orang Islam. Padahal mereka tolak Allah, mereka sembah selain Allah, mereka buat kezaliman dan sebagainya.

Tapi Allah tetap memberi rezeki kepada mereka. Itu bukanlah tanda Allah sayang kepada mereka. Dan Allah boleh beri dengan banyak kepada mereka, kerana sebenarnya harta yang mereka dapat itu tidak bernilai pun sebenarnya. Iman itu lebih bernilai dari harta.

Dan Allah Maha Bijaksana dalam memberi rezeki. Tidaklah Dia beri rezeki hambaNya itu sekaligus tapi diberikan sedikit demi sedikit. Kerana susah juga kalau Allah berikan sekaligus kerana kita pun tak dapat nak uruskan kerana jadi banyak sangat. Maka kita sebagai manusia, redha sahaja dengan apa yang Allah telah tentukan. Jangan kita persoalkan pula. Itu kurang ajar namanya.

 

وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ

dan Dia lah Yang Maha Kuat, lagi Maha Kuasa.

Allah memberitahu kepada kita bahawa dia Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja kerana Dia Maha Kuat. Tapi ada juga manusia yang berani untuk mempersoalkan tentangNya.

Allah mampu untuk membalas dengan azab kepada mereka yang mempersoalkanNya, ayat-ayatNya, Nabi-nabiNya, tapi Allah tidak melakukannya di dunia kerana Allah bersifat لَطِيفٌ.

Habis Ruku ke 2 dari 5 ruku’ surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah ash-Shura Ayat 14 – 15 (Jangan pakai kitab sahaja)

Ayat 14: Dalam ayat sebelum ini Allah melarang kita berpecah belah dalam hal tauhid. Tapi seperti yang kita tahu, amat banyak perpecahan yang berlaku.

Soalan yang mungkin timbul dalam kepala manusia adalah: Kenapakah ini boleh berlaku sedangkan para Nabi menyampaikan ajaran tauhid yang sama sahaja?

وَما تَفَرَّقوا إِلّا مِن بَعدِ ما جاءَهُمُ العِلمُ بَغيًا بَينَهُم ۚ وَلَولا كَلِمَةٌ سَبَقَت مِن رَّبِّكَ إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى لَّقُضِيَ بَينَهُم ۚ وَإِنَّ الَّذينَ أورِثُوا الكِتٰبَ مِن بَعدِهِم لَفي شَكٍّ مِّنهُ مُريبٍ

Sahih International

And they did not become divided until after knowledge had come to them – out of jealous animosity between themselves. And if not for a word that preceded from your Lord [postponing the penalty] until a specified time, it would have been concluded between them. And indeed, those who were granted inheritance of the Scripture after them are, concerning it, in disquieting doubt.

Malay

Dan umat tiap-tiap Rasul tidak berpecah belah dan berselisihan (dalam menjalankan ugama Allah) melainkan setelah sampai kepada mereka ajaran-ajaran yang memberi mereka mengetahui (apa yang disuruh dan apa yang dilarang); berlakunya (perselisihan yang demikian) semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Dan kalaulah tidak kerana telah terdahulu kalimah ketetapan dari Tuhanmu (untuk menangguhkan hukuman) hingga ke suatu masa yang tertentu, tentulah dijatuhkan hukuman azab dengan serta-merta kepada mereka. Dan sesungguhnya orang-orang yang diberikan Allah mewarisi Kitab ugama kemudian daripada mereka, berada dalam keadaan syak yang menggelisahkan terhadap Kitab itu.

وَمَا تَفَرَّقُوا

Dan tidaklah mereka berpecah

Ini adalah tentang perpecahan antara umat-umat Rasul selepas ketiadaan rasul-rasul عليهم السلام itu. Bukan zaman itu sahaja berpecah, zaman sekarang pun sudah banyak perpecahan. Iaitu perpecahan antara umat, dalam negara, dalam keluarga, dengan kawan dan sebagainya.

Tapi yang paling penting adalah perpecahan ‘antara’ agama, malah ‘dalam’ agama sendiri. Yang paling teruk dan kita risaukan sangat adalah perpecahan dalam agama Islam ini, dan yang paling teruk adalah perpecahan tentang akidah.

Perpecahan ini tidaklah termasuk perbezaan antara mazhab atau perbezaan ijtihad antara ulama. Itu dibenarkan kerana ulama telah menjalankan usaha mereka untuk mencapai kepada satu-satu keputusan yang lebih rapat dengan dalil wahyu.

Kenapakah mereka berpecah? Kalau semua Rasul-Rasul عليهم السلام itu menyampaikan ajaran tauhid yang sama, kenapa ada perpecahan antara manusia dalam hal agama? Ini yang kita akan kupaskan sebentar lagi.

 

إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ

melainkan setelah sampai kepada mereka ilmu

Pada mula kenabian, Nabi Muhammad ﷺ rasa susah berdakwah kepada Musyrikin Mekah. Ini kerana mereka tolak baginda mentah-mentah. Maka Nabi Muhammad ﷺ rasa mungkin kerana mereka itu tidak berilmu agama sebelum ini kerana telah lama tiada Rasul diturunkan kepada mereka dan mereka tidak ada Kitab Suci.

Ini mungkin disebabkan benda baru sampai kepada mereka dan mereka tidak boleh nak terima. Manusia biasanya menolak perkara yang mereka tidak tahu. Maka, Nabi Muhammad ﷺ sangka kalau baginda mula berdakwah kepada Yahudi dan Kristian, akan jadi lebih mudah untuk mereka terima kerana mereka itu sudah biasa dengan agama, sudah ada kitab dan sudah berilmu. Inilah sangkaan baginda.

Maka, Allah terangkan tentang mereka yang ada ilmu pula dalam ayat ini. Mereka pun ada masalah juga. Ingat senangkah nak dakwah kepada mereka yang kononnya ada ilmu? Masalah orang jahil lain, masalah orang berilmu pula lain.

Samalah juga kalau hendak dakwah kepada mereka yang sudah belajar agama dalam kalangan kita. Kita sangka, tentu mereka yang sudah sekolah di pondok, sudah masuk tarekat, belajar agama di universiti, pergi sampai ke al-Azhar, sudah masuk Jemaah Tabligh itu, tentu senang untuk mereka terima akidah tauhid ini, bukan? Kerana mereka sudah ada keinginan kepada agama, bukan?

Kita sangka senanglah mereka terima kerana mereka pun sudah belajar agama, sudah mahu beriman, mahu jadi warak. Tapi tidak semestinya. Kadangkala, merekalah yang menjadi penentang ajaran tauhid yang kuat. Ini kerana mereka sudah ada fahaman agama yang tebal dalam diri mereka hasil dari pembelajaran mereka sebelum ini. Dan mereka rasa susah nak tinggalkan fahaman dan amalan yang telah lama mereka pelajari itu.

Perpecahan itu adalah kerana ilmu sebenarnya. Iaitu setelah datang kepada mereka ilmu tauhid. Apabila disampaikan sahaja tentang tauhid kepada manusia, maka tentu akan ada perbalahan.

Akan ada ketidakpuasan dan rasa tidak senang kerana akan ada yang tidak dapat terima apa yang dibawa dalam hal tauhid. Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu yang berat bagi pengamal syirik untuk terima tauhid. Selagi tak memberitahu manusia tentang tauhid, tidak ada masalah malah boleh duduk bersembang macam biasa sahaja.

Tapi apabila diberitahu dan sentuh tentang tauhid, akan ada yang angkat punggung mereka dan meninggalkan majlis. Dan selepas itu tidak bertegur sapa dan kalau nampak akan bermasam muka.

Begitulah, kalau di masjid dan surau itu, jikalau ustaz mengajar tentang feqah macam solat, wuduk dan puasa, ramai yang boleh dengar. Bertahun-tahun cerita tentang feqah tak habis-habis. Tapi kalau ada yang datang mengajar tauhid seperti yang ada dalam Al-Qur’an, ramai yang akan panas punggung sebab akan ada yang tidak sama dengan apa yang mereka fahami selama ini.

Amatlah malang sekali, apabila kita sampaikan ajaran tauhid, berpecah keluarga dan sahabat handai; antara suami dan isteri, penduduk kampung dan sebagainya. Kemudian mereka tuduh kitalah yang memecah belahkan sesama masyarakat. Mereka kata kita perosak agama pula.

Tapi itulah dugaan penyebar fahaman tauhid. Jangan kita sangka kita kena jaga hati mereka dan tetap terima apa yang mereka faham itu. Walaupun mereka menolak dan ada fahaman yang lain, kenalah kita sampaikan juga dakwah tauhid ini.

Kalau bukan kerana hendak menyampaikan tauhid, tidaklah Nabi Muhammad ﷺ berpecah dengan masyarakatnya, malah ahli keluarga baginda sekali pun. Bayangkan, kalau baginda nak jaga keharmonian Mekah waktu itu, tentu baginda sudah buat senyap, bukan?

Tapi baginda terpaksa sampaikan walaupun ia akan menyebabkan perpecahan dalam masyarakat Mekah waktu itu. Maka begitulah juga dengan kita. Tetap kita kena sampaikan ajaran tauhid ini tanpa henti.

Ayat ini juga memberitahu kita, ilmu bukanlah penyelamat segalanya. Kalau ada ilmu pun, masih boleh menyebabkan perpecahan juga. Sekarang akan disebut kenapa mereka berpecah walaupun ada ilmu?

 

بَغْيًا بَيْنَهُمْ

kerana hasad dengki sesama sendiri.

Ini adalah jawapan kepada soalan: kenapa manusia berpecah juga walaupun ajaran tauhid semua Nabi adalah sama sahaja – Jawapannya adalah: ahli agama telah mengubah agama kerana hasad dengki mereka. Agama yang asal adalah benar, tapi apabila sampai ke tangan ahli-ahli agama, mereka telah ubah ikut kehendak mereka.

Mereka yang berilmu itu rasa mereka lebih pandai, sudah pandai tidak boleh diajar lagi. Lihatlah bagaimana orang Yahudi tidak dapat menerima dakwah yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka rasa mereka sudah pandai, sudah berilmu, sudah lama ada kitab dan ada agama.

Mereka memandang agama itu sebagai satu kelebihan, satu komoditi, yang tidak boleh diberikan kepada orang lain. Mereka nak pegang sendiri dan kata orang lain selain mereka tidak ada kefahaman agama. Padahal sepatutnya mereka kena sampaikan agama kepada orang lain, tapi mereka simpan dan berbangga pula dengannya. Seolah-olah agama itu hak mereka.

Kalau dulu, mereka yang dipandang mulia kerana ada agama dari kitab wahyu (sampai digelar Ahli Kitab), tapi apabila Nabi akhir zaman diangkat dari bangsa Arab dan bukan dari bangsa Bani Israil, mereka rasa ianya akan hilang kepada bangsa Arab pula.

Mereka sanggup buat apa sahaja supaya mereka menang dan berada di atas. Kita akan belajar bagaimana walaupun mereka tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah benar-benar seorang Rasul, tapi mereka masih lagi menolak baginda.

Mereka tuduh bahawa apa yang Nabi Muhammad ﷺ bawa itu adalah salah dan sesat. Sampai begitu sekali mereka lakukan. Itu hasil dari rasa hasad dan dengki yang ada dalam diri mereka.

Begitulah juga dalam masyarakat kita sekarang. Pengajaran agama sudah lama ada dan berterusan dalam negara ini. Ada yang habis Sekolah Agama Rendah,  Sekolah Agama Tinggi, masuk universiti, masuk madrasah, pondok, pesantren dan apa-apa sahaja. Mereka yang sudah belajar itu sebenarnya ada satu perasaan dalam hati mereka bahawa mereka sudah cukup ilmu, sudah pandai, sudah tahu agama.

Selama ini merekalah yang dipandang tinggi oleh masyarakat – kalau ada majlis kenduri kendara, merekalah yang dipanggil untuk menjadi kepala majlis; kalau ada Majlis Tahlil, Doa Selamat, merekalah yang dipanggil untuk baca doa; kalau ada masalah agama, merekalah yang dirujuk oleh masyarakat.

Maka, apabila ada sekumpulan manusia yang mahu memperkenalkan kembali ajaran Tauhid dan Sunnah, mereka rasa tercabar, maka mereka akan rasa dengki. Takut mereka nanti tidak dipandang tinggi lagi. Mereka sudah tidak dapat lagi sampul berisi wang lagi – sudah hilang satu punca pendapatan mereka.

Jadi apabila kita menegur mereka, mereka tak boleh terima. Mereka akan kata mereka sudah belajar di sana dan di sini, bertahun-tahun mereka belajar, bertahun-tahun mereka mengajar, anak murid pun ramai. Mereka rasa takkan mereka salah dan silap pula. Memang langsung melenting kalau kita tegur sikit pun.

Tegur pun bukan apa, hanya tanya dalil sahaja. Kita nak tahu, dari mana mereka dapat ajaran dan amalan itu dan ini. Sebagai contoh, kita tanya mereka, yang mereka buat Solat Hajat ramai-ramai itu, manakah dalilnya? Adakah Nabi dan sahabat pernah buat?

Tanya begitu sahaja, maka dengan anak murid mereka, dengan penyokong mereka, semuanya akan melenting dan memperlekehkan kita. Mereka akan kata: “Ustaz ini sudah belajar bertahun-tahun dah, engkau belajar di mana? Tentulah dia lebih tahu dari engkau!!” Itu sahaja ejekan mereka kepada kita, sedangkan dalil yang ditanya entah ke mana. Akhirnya dalil yang diminta masih tidak dapat lagi.

Mereka tidak suka kepada orang yang percaya kepada tauhid dari Al-Qur’an. Kita pun ada rasa benci juga kepada mereka kerana masih lagi kufur kepada Allah. Kita benci perangai dan kesalahan mereka itu.

Tapi sebenarnya, kita tidaklah boleh benci kepada mereka sebaliknya kita kena kasihan kepada mereka. Kena pandang mereka dengan pandangan rahmah. Kita dulu pun ada juga yang berfahaman seperti mereka, tapi kita sudah diberi hidayah dan taufik oleh Allah, dan mereka belum lagi.

Tapi memang mereka benci sungguh kepada kita. Sudah tidak mahu bercakap dalam telefon lagi kalau kita call. Kalau kita telefon pun, mereka sudah tak angkat. Kalau jumpa dalam mana-mana majlis, mereka akan cuba lari dari kita. Kalau nampak kita dari jauh, mereka akan juihkan mulut mereka kepada kita. Mereka akan cerita tentang ‘kesesatan’ kita kepada orang lain.

Hakikatnya, memang ada perasaan hasad dengki antara orang-orang yang berilmu. Dan amat buruk sekali apabila ahli agama berdengki dan hasad. Mereka tuduh macam-macam antara satu sama lain.

Dan begitulah keadaan mereka sebelum datang ilmu tauhid pun. Kerana sudah ada perpecahan antara mereka. Kalau tidak antara guru-guru pun, antara anak-anak murid mereka. Ada puak ini belajar dengan guru ini, puak itu belajar dengan guru itu. Dan mereka tidak boleh bercampur. Semuanya akan menceritakan kelebihan guru masing-masing. Sampai ada yang memperlecehkan kedudukan guru yang selain dari mereka.

Ini adalah kerana mereka taksub dengan guru mereka. Mereka jadi taksub kerana guru mereka pun ajar mereka begitu. Padahal mereka itu belajar dan sudah mempunyai serba sedikit ilmu agama. Maknanya, mereka sudah ada keinginan kepada agama, perkara-perkara asas mereka sudah tahu.

Maka, hendaklah kita ingat bahawa ini adalah satu dugaan kepada mereka yang belajar. Hendaklah kita ingat bahawa ilmu sahaja tidak cukup. Kena ada keinginan kepada hidayah. Kena ada satu perasaan rendah diri dan tawaduk dalam hati kita, yang berkata: kalau kita salah, kita akan terima kebenaran walaupun berlainan dengan apa yang kita telah belajar selama ini. Walaupun datang maklumat itu bukan dari kumpulan kita. Asalkan ianya kebenaran, kita nak terima.

 

وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ

Dan kalaulah tidak kerana telah terdahulu kalimah ketetapan dari Tuhanmu

Ada satu lagi soalan yang timbul: Kalau apa yang dilakukan oleh ahli-ahli agama menukar agama itu salah, kenapa mereka dibiarkan sahaja oleh Allah? Kenapa mereka tidak dihancurkan terus dengan diberi azab? Allah beri jawapan dalam ayat ini.

Allah tidak terus azab mereka kerana sudah ada kalimah. ‘Kalimah’ apa yang dimaksudkan? Itulah kalimah janji dari Allah yang Dia akan beri tangguh kepada mereka yang buat dosa, buat syirik. Allah telah tetapkan ke atas DiriNya awal-awal lagi. Iaitu, Allah tidak terus beri azab atau matikan mereka yang buat syirik, bidaah dan dosa itu, Allah tidak terus masukkan mereka ke dalam neraka, Allah tidak terus beri azab kepada mereka. Allah simpan dulu dan biarkan mereka buat apa yang mereka hendak buat.

Sampai bila?

 

إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

hingga ke suatu masa yang tertentu,

Inilah jawapan kepada soalan di atas. Allah biarkan mereka dalam kesesatan dan kesalahan dan tidak terus hukum mereka kerana Allah telah berjanji untuk menangguhkan hukuman kepada masa tertentu.

Iaitu apabila mereka mati, barulah mereka akan dikenakan dengan azab. Masuk kubur sahaja, mereka akan mula dikenakan dengan azab. Dan apabila Kiamat datang, mereka akan diperhitungkan segala amalan mereka dan mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

 

لَّقُضِيَ بَيْنَهُمْ

tentulah dijatuhkan hukuman azab dengan serta-merta kepada mereka.

Kalau tidak kerana ketetapan Allah untuk beri tangguh kepada manusia yang buat syirik, tentulah telah lama manusia itu dimasukkan ke dalam neraka atau diberikan azab semasa mereka di dunia lagi. Tentulah mereka yang menggunakan agama untuk kepentingan diri mereka akan dikenakan dengan hukuman awal-awal lagi.

Sebagai contoh, kalau pergi buat ibadat di kubur, balik rumah kena sakit perut atau pening kepala dan sebagainya. Tapi sikit pun Allah tak beri apa-apa hukuman kepada mereka. Mereka pergi dan balik sama sahaja.

Ini adalah kerana Allah beri tangguh kepada mereka. Kerana Allah beri tangguh itulah, ada antara mereka yang tetap dalam amalan syirik. Kerana mereka tidak nampak salahnya perbuatan mereka. Pada mereka, kalau mereka ada buat salah dalam agama, tentu Allah telah beri ‘tanda’ bahawa mereka ada buat salah.

Kerana Allah beri tangguh inilah juga yang menyebabkan kita masih terima ajakan tauhid ini. Kalau tidak, sudah lama kita ini kena azab, sudah lama mati masuk kubur kena azab dalam kubur. Sebab kita dulu pun sebelum belajar tafsir Al-Qur’an dan sebelum belajar Sunnah, entah berapa banyak syirik yang kita lakukan, entah berapa banyak amalan bidaah yang kita buat.

Kalau Allah terus beri hukum azab bila manusia buat syirik, sudah lama kita tiada. Tapi Allah beri kesempatan untuk kita belajar mana yang salah dan bertaubat dari kesalahan dan kesilapan kita.

 

وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتٰبَ مِن بَعْدِهِمْ

Dan sesungguhnya orang-orang yang mewarisi Kitab selepas mereka,

Ayat ini merujuk kepada mereka yang telah diberikan dengan Kitab-Kitab Suci dahulu. Iaitu bangsa Yahudi dan Kristian. Mereka telah mewarisi Kitab Suci itu dari Rasul-rasul mereka. Tapi, apa yang mereka telah lakukan?

Orang Yahudi tidak belajar Kitab Taurat dan tafsir kepada Kitab Taurat. Mereka hanya belajar kitab tulisan ulama-ulama mereka. Tulisan pendeta merekalah yang mereka pegang sebagai agama mereka. Kitab Taurat pula mereka letak ke tepi.

Atau hanya dibaca pada hari perayaan sahaja. Penganut Kristian pun begitu juga. Dan kalau mereka belajar dari Taurat dan Injil pun, itu adalah kitab yang telah diubahsuai dari yang asal.

Kalimah مِن بَعْدِهِمْ bermaksud ‘selepas mereka’. Bermaksud selepas golongan awal. Selepas golongan yang awal menerima Kitab Taurat dan Injil, ianya telah diwarisi oleh keturunan dan penganut seterusnya. Sampailah kepada Yahudi dan Nasrani dan zaman Nabi Muhammad ﷺ dan sampailah sekarang. Kerana kita pun ramai yang buat macam itu juga.

Maka, kerana mereka sudah tidak merujuk kepada Kitab yang Allah sendiri turunkan, maka tentulah ada kesalahan yang mereka telah lakukan. Dan kesalahan itu berturutan dan bersambung sampailah kita lihat apakah yang terjadi kepada agama mereka sekarang. Tidakkah kita lihat apa yang terjadi kepada mereka? Tidakkah mereka itu agama yang sesat dari yang diajar oleh Allah?

Kita pun tahu bahawa mereka itu asalnya adalah agama yang benar, tapi sudah jadi sesat. Kalau ianya boleh terjadi kepada umat-umat dahulu, adakah mustahil ianya boleh terjadi kepada kita juga? Tentulah tidak mustahil.

Kerana sejarah akan berulang. Itulah sebabnya kisah mereka disebut-sebut dalam Al-Qur’an kerana kalau kita tidak berjaga dan berhati-hati, kita pun akan jadi macam mereka juga. Dan sudah ramai yang sudah cenderung ke arah itu.

Maka begitulah yang terjadi dalam agama kita ini pun. Orang Islam sudah lama tidak belajar tafsir dan terjemahan Al-Qur’an tetapi mereka belajar kitab yang ditulis oleh manusia. Mereka tidak hiraukan Al-Qur’an, tafsir Al-Qur’an dan hadis Nabi yang sahih. Tetapi mereka belajar berjenis-jenis kitab tulisan manusia dari muda sampai ke tua. Bersungguh-sungguh mereka belajar.

Maka, kerana itulah agama kita sudah ikut ugama Yahudi dan Nasrani. Bagaimana dengan Al-Qur’an? Mereka memang sanjung tinggi Al-Qur’an. Kalau ada majlis, mereka akan baca; setiap tahun akan ada pertandingan Musabaqah Antarabangsa; sekali sekala mereka akan baca Al-Qur’an; tapi setakat itu sahaja.

Mereka baca Al-Qur’an, tapi mereka tidak faham. Samalah juga seperti yang terjadi kepada Bangsa Yahudi juga. Mereka juga baca dan hafal Kitab Taurat tapi mereka tidak ambil sebagai panduan hidup mereka. Masyarakat Islam kita sama sahaja seperti mereka.

Kalau tidak percaya, tanyalah kepada ustaz-ustaz dan tokoh agama yang ramai dalam negara ini. Tanya mereka adakah mereka sudah habis belajar tafsir Al-Qur’an 30 juzuk? Sudahkah mereka belajar kitab hadis Sahih Bukhari, Sahih Muslim dan lain-lain kitab hadis yang muktabar? Kalau mereka terketar-ketar untuk jawab, tanya lagi sama ada guru mereka sendiri ada belajar?

Kebanyakan mereka akan kata, mereka dan guru mereka pun tidak belajar. Cuma ambil sikit-sikit sahaja, cedok sana dan sini.

Termasuk dalam ayat ini adalah mereka yang menggunakan dalil ‘kitab’ dalam ajaran agama mereka. Termasuklah guru-guru agama dan ustaz-ustaz yang ramai dalam negara kita ini. Apabila kita minta dalil kepada mereka dalam mana-mana amalan bidaah dan syirik mereka, jawapan standard dari mereka adalah: “sebenarnya ada dalam kitab”. Setelah mereka jawab ada kitab, mereka pun kata: “sebab awak tak belajar kitab itulah awak tak tahu”.

Ingatlah, kitab karangan manusia BUKAN DALIL. Manusia boleh tulis apa sahaja. Apa yang ditulis itu tidak semestinya benar, bukan? Kerana kita manusia, tidak lari dari kesalahan.

Yang menjadi panduan utama kita adalah Al-Qur’an dan sunnah. Sepatutnya kalau kitab rujukan kita, kitab itu mestilah merujuk kembali kepada ayat Al-Qur’an yang mana, hadis yang mana, dan bukannya pendapat ulama itu dan ini sahaja. Kena ada sandaran kepada dalil.

Apakah Allah kata tentang mereka ini?

 

لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ

berada dalam keadaan syak berkenaannya (Al-Qur’an) dan ragu-ragu

Mereka syak wasangka terhadap ajakan tauhid yang kita sampaikan kepada mereka. Dalam hati mereka, mereka berkata: “betulkah ajaran yang puak Sunnah ini bawa? Kenapa lain dengan apa yang aku faham?”

Mereka pun dalam keadaan termanggu-manggu kebengongan. Perkataan ه dalam مِّنْهُ itu merujuk kepada ‘Al-Qur’an’. Mereka syak tentang Al-Qur’an yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ dan mereka syak dengan Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Sepertimana bangsa Yahudi tidak boleh terima yang baginda adalah seorang Nabi lagi Rasul, begitulah juga puak-puak bidaah tidak dapat terima ajaran tauhid yang disampaikan oleh penyebar Tauhid. Mereka tidaklah syak yang Al-Qur’an itu dari Allah, tapi mereka syak dengan tafsir-tafsir dari ayat Al-Qur’an itu.

Dalam hati mereka, akan sentiasa ada rasa ragu-ragu dengan agama mereka sendiri. Mereka tidak tenang sebenarnya dalam hati mereka. Itu juga adalah satu bentuk hukuman dari Allah. Kerana Allah tidak terus beri azab dunia, tapi Allah beri hukuman dalam bentuk lain. Antaranya hati mereka tidak tenang dan rasa geram sahaja kepada golongan Sunnah.

Ketahuilah, mereka yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an 30 juzuk dan hadis Nabi yang sahih, TIDAK LAYAK untuk mengajar masyarakat kerana mereka sendiri tidak faham agama. Mereka sendiri tidak ada asas. Kalau mereka sendiri tidak faham agama, masih lagi jahil, maka mereka akan mewariskan kejahilan mereka kepada anak murid mereka.

Maka carilah guru yang mengajar tafsir Al-Qur’an dan hadis Nabi. Habiskan belajar tafsir Al-Qur’an dan Hadis sebelum belajar kitab-kitab yang lain. Kalau sudah belajar dua sumber utama itu, maka bolehlah kita menilai sama ada kitab-kitab karangan manusia itu bersesuaian dengan ajaran Allah dan Nabi atau tidak.

Belajar kitab-kitab mana pun, bukannya kita halang. Tapi tolonglah belajar asas agama dahulu – iaitu Al-Qur’an dan sunnah. Oleh itu, mereka yang ada masalah dengan tauhid kerana belajar dengan kitab-kitab karangan manusia, kena diajak belajar kembali Tauhid. Dan untuk belajar tauhid, kena belajar dari pengajian Tafsir Al-Qur’an.


 

Ayat 15: Ibn Kathir kata ada 10 perkara yang disentuh dalam satu ayat ini sahaja dan setiap satu itu adalah hukum yang kita perlu perhatikan. Ianya adalah hukum yang boleh berdiri sendiri. Jadi ini adalah satu kehebatan ayat ini. Kerana tidak ada ayat lain yang ada 10 hukum di dalamnya, kecuali satu lagi adalah Ayat Kursi.

فَلِذٰلِكَ فَادعُ ۖ وَاستَقِم كَما أُمِرتَ ۖ وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم ۖ وَقُل ءآمَنتُ بِما أَنزَلَ اللهُ مِن كِتٰبٍ ۖ وَأُمِرتُ لِأَعدِلَ بَينَكُمُ ۖ اللهُ رَبُّنا وَرَبُّكُم ۖ لَنا أَعمٰلُنا وَلَكُم أَعمٰلُكُم ۖ لا حُجَّةَ بَينَنا وَبَينَكُمُ ۖ اللهُ يَجمَعُ بَينَنا ۖ وَإِلَيهِ المَصيرُ

Sahih International

So to that [religion of Allah ] invite, [O Muhammad], and remain on a right course as you are commanded and do not follow their inclinations but say, “I have believed in what Allah has revealed of the Qur’an, and I have been commanded to do justice among you. Allah is our Lord and your Lord. For us are our deeds, and for you, your deeds. There is no [need for] argument between us and you. Allah will bring us together, and to Him is the [final] destination.”

Malay

Oleh kerana yang demikian itu, maka serulah (mereka – wahai Muhammad – kepada berugama dengan betul), serta tetap teguhlah engkau menjalankannya sebagaimana yang diperintahkan kepadamu, dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka; sebaliknya katakanlah: “Aku beriman kepada segala Kitab yang diturunkan oleh Allah, dan aku diperintahkan supaya berlaku adil di antara kamu. Allah jualah Tuhan kami dan Tuhan kamu. Bagi kami amal kami dan bagi kamu amal kamu. Tidaklah patut ada sebarang pertengkaran antara kami dengan kamu (kerana kebenaran telah jelas nyata). Allah akan menghimpunkan kita bersama (pada hari kiamat), dan kepadaNyalah tempat kembali semuanya (untuk dihakimi dan diberi balasan)”.

فَلِذَٰلِكَ فَادْعُ

Oleh kerana yang demikian itu, maka serulah

1. Serulah manusia kepada tauhid. Ini adalah arahan dan seruan dari Allah kepada kita untuk berdakwah. Walaupun dalam ayat 13 sebelum ini telah disebut mereka yang berfahaman syirik akan berat untuk menerima ajaran tauhid, tapi tetap juga kita kena dakwah kepada mereka.

Serulah manusia kepada menyembah hanya Allah sahaja. Serulah manusia kepada belajar tafsir Al-Qur’an, kepada sunnah, kepada agama yang benar. Jangan kerana orang tak suka dengan seruan kita, kita berhenti pula. Ramai yang takut nak dakwah kerana takut dimarahi dan ini tidak patut.

Jangan berhenti berdakwah. Ada peluang sahaja, kita dakwah. Kerana ramai manusia yang tidak tahu, ramai yang jahil tentang agama. Kepada yang membaca tulisan ini, hantarkan tulisan ini kepada saudara anda, kawan-kawan anda malah kepada ustaz anda pun. Sampaikan dakwah ini kepada mereka.

Kerana ajaran tauhidlah yang boleh menyatukan manusia. Untuk bersatu, kena ajak manusia kepada tauhid. Bila ramai yang mengamalkan ajaran tauhid, maka semakin senang kita untuk mengamalkan agama ini kerana ramai yang buat sama macam kita. Hanya sembah satu Tuhan sahaja, iaitu Allah. Dalam manusia kebingungan tentang agama, maka bawalah mereka kepada menyembah Allah.

Dakwah adalah satu kewajipan. Kita disuruh berkali-kali dalam Al-Qur’an dan dalam hadis untuk berdakwah. Ini adalah tanggungjawab kita kepada Allah dan kepada manusia. Malangnya, ramai yang belajar agama, tapi mereka tak ajak pun orang lain untuk datang belajar. Mereka nak selamatkan diri mereka sahaja nampaknya.

Soalan: adakah agama Islam ini benar? Tentulah ianya agama yang benar, bukan? Bagaimana pula dengan agama selain Islam? Tentulah agama lain tidak benar. Ini semua akan tahu jawapannya.

Maka, kalau agama Islam ini benar, maka hendaklah kita sampaikan kepada orang lain. Kenapa biarkan penganut agama lain pula yang berdakwah? Lihatlah bagaimana setiap hari kita boleh lihat penganut agama lain bersemangat berdakwah mengajak manusia kepada agama mereka. Padahal agama mereka adalah agama yang salah.

Jadi kalau kita tidak buat kerja kita menyebarkan agama yang benar ini, maka manusia akan mendapat agama yang salah kerana mereka yang beragama salah pula yang semangat untuk menyampaikan agama mereka.

 

وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ

serta tetap teguhlah engkau menjalankannya sebagaimana yang diperintahkan kepadamu,

2. Selain dari berdakwah, kita sendiri hendaklah mengamalkan apa yang kita dakwahkan itu.

Atau, dalam bentuk yang umum, kena jalankan apa yang Allah perintahkan, dari segi ibadat dan adat. Jangan pandai cakap sahaja. Jangan kata apa yang kita sendiri tidak lakukan.

Dan tetap teguh istiqamah dalam melakukan dakwah itu. Walaupun banyak yang menghalang kerja-kerja dakwah kita. Jangan takut dengan orang lain. Lebih-lebih lagi jangan takut dengan orang yang jahil.

Orang yang sudah terima sunnah ada satu masalah: takut nak amalkan sunnah kerana takut apa orang akan kata, takut kena marah, kena ejek, kena boikot. Mereka takut dengan orang yang jahil. Ini adalah masalah yang perlu diatasi dalam kalangan kita.

Buatlah seperti yang Allah perintah. Jangan buat cara yang lain. Jangan ada ifrat (berlebihan dari sepatutnya) dan tafrit (kurang dari sepatutnya). Maka, untuk mengetahui apakah yang diperintah, kenalah kita belajar, bukan? Ramai yang buat amalan dan pakai hukum dari kata-kata manusia yang tidak ada sandaran dari wahyu. Kerana itulah ada yang sampai korek dubur mereka dalam istinjak kerana diajar oleh ustaz yang tidak ikut sunnah.

Maka hendaklah kita belajar tafsir Al-Qur’an dan sunnah untuk mengetahui apakah perintah Allah. Kerana perintah Allah ada dalam Al-Qur’an dan sunnah. Bukannya dari kitab tulisan manusia yang tidak merujuk kepada Al-Qur’an dan sunnah.

Dan ingat, dakwahlah guna ayat-ayat Al-Qur’an. Bukannya dengan menggunakan lagu nasyid, qasidah, puisi, tulisan khat, Zikr Munajat dan lain-lain cara. Padahal Allah perintahkan kita untuk berdakwah menggunakan Al-Qur’an.

 

وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ

dan janganlah sekali-kali engkau menurut hawa nafsu mereka;

3. Jangan ikut mereka yang hanya menurut hawa nafsu mereka sahaja. Ramai manusia yang tidak kisah tentang agama, hanya mahu ikut apa yang nafsu mereka perintahkan mereka sahaja. Jangan terpedaya dengan mereka.

Dan kena berhujah dengan dalil wahyu. Hujah yang bukan dari Al-Qur’an dan sunnah adalah ‘dalil hawa nafsu’ belaka – tidak boleh dipakai. Tapi itulah yang dibawa oleh kebanyakan guru dan ustaz di negara ini.

 

وَقُلْ ءآمَنتُ بِمَا أَنزَلَ اللهُ مِن كِتٰبٍ

katakanlah: “Aku beriman kepada segala Kitab yang diturunkan oleh Allah,

4. Memang akan ada sahaja perbezaan pendapat, sampai kepada perbalahan dan perpecahan. Kalau itu terjadi, kita katakan kepada mereka bahawa apa yang kita lakukan adalah apa yang diwahyukan oleh Allah dalam KitabNya. Kalau apa sahaja yang Allah wahyukan, kenalah kita ikut tanpa berbelah bahagi.

Dan ini juga adalah dalil bahawa umat Islam beriman dengan segala kitab wahyu yang Allah turunkan, bukan hanya Al-Qur’an sahaja.

Dan segala Kitab yang Allah turunkan adalah berkenaan Tauhid. Cuma apabila telah diubah oleh penganut-penganut mereka, maka hilanglah berita tentang Tauhid itu. Maka tidaklah perlu kita nak rujuk kepada kitab-kitab mereka sekarang kerana memang semua kitab itu telah diubahsuai dan tidak sahih lagi. Kita beriman bahawa Allah ada menurunkan kitab wahyu kepada selain Nabi Muhammad ﷺ tapi kita pakai syariat dari Al-Qur’an dan sunnah Nabi Muhammad ﷺ sahaja.

 

وَأُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ

dan aku diperintahkan supaya berlaku adil di antara kamu.

5. Lafaz ‘Adil’ dalam ayat ini bermaksud memberitahu apa yang Allah sampaikan. Sampaikan dengan tidak pilih kasih. Kalau salah, sebut yang ianya salah. Jangan kita simpankan kebenaran kalau dengan sesetengah orang. Kadang-kadang, kalau dengan orang yang kita rasa tak boleh terima, kita tak cerita habis. Itu sudah tidak berlaku adil, namanya.

Juga hendaklah kita adil dalam berdakwah. Kena sampaikan kepada semua orang. Tidak pilih-pilih kepada siapa yang kita sampaikan ajaran tauhid ini. Jangan kita beritahu kepada sesetengah kawan kita dan keluarga kita, tapi kita simpan dari sesetengah kawan yang lain kerana kita rasa mereka tidak akan terima.

Dan adil itu bermaksud tidak seleweng makna. Tak hurai lebih dari yang sepatutnya. Tak tambah dari yang sepatutnya. Kita cuma beritahu apa yang kita belajar sahaja, jangan tambah dari pendapat kita sendiri. Kerana bahaya kalau kita beri pendapat kita kerana ia tidak pasti benar lagi. Dan kalau ia benar pun, itu adalah salah.

Ada juga yang kata ayat ini bermaksud ianya adalah adil dalam memberi hukuman. Iaitu Nabi Muhammad ﷺ diperintah untuk adil dalam memberi keputusan dalam hukuman.

Cuma pendapat itu agak lemah kerana ayat ini diturunkan di Mekah dan waktu itu, baginda tidak dijadikan sebagai hakim lagi dalam urusan orang Islam dan orang Yahudi. Ianya hanya mula terjadi di Madinah. Allahu a’lam.

 

اللهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ

Allah jualah Tuhan kami dan Tuhan kamu.

6. Katakan kepada mereka bahawa Tuhanku ini adalah Tuhan kamu juga. Walaupun kamu tidak mahu menerimaNya, tapi Dia tetap juga Tuhan yang mencipta, memelihara dan menjaga kamu.

Ia juga memberitahu kita yang dakwah kita adalah mengajak manusia kepada Allah, Tuhan kita semua. Ini yang paling penting dan paling awal kita kena sampaikan kepada manusia.

 

لَنَا أَعْمٰلُنَا

Bagi kami amal kami

7. Kami hanya akan amalkan amalan yang diajar oleh Nabi dan yang diamalkan oleh para sahabat.

Ayat ini juga bermaksud, kita akan dapat hasil dari amalan kita. Kalau nak pahala, kena lakukan sendiri, tidak ada pahala hadiah dari orang yang hidup kepada orang yang mati.

 

وَلَكُمْ أَعْمٰلُكُمْ

dan bagi kamu amal kamu.

Kamu buatlah amalan kamu itu kalau kamu rasa ianya benar. Iaitu amalan yang direka oleh guru-guru, dari manusia, yang bukan dari Allah dan Nabi itu. Tapi kena berani untuk menerima kesannya nanti di akhirat. Kerana pasti kamu akan dapat kesannya.

Amalan bidaah itu kita tidak mahu terima, kita tidak akan amalkan. Kalau ahli bidaah nak amalkan, terpulang kepada mereka, kita tidak masuk campur dan kita tidak akan sertai amalan dan majlis mereka.

Juga, ia bermaksud kamu akan mendapat balasan dari apa yang kamu amalkan. Maknanya, setiap orang hanya bertanggungjawab dengan amalan mereka sendiri. Kalau buat amalan yang betul, akan dapat balasan pahala. Kalau amalan salah, akan dapat dosa.

Dan kita hanya akan dapat pahala kalau amalan itu kita buat sendiri. Tidaklah boleh hendak kirim-kirim pahala seperti yang dilakukan oleh kebanyakan orang kita sekarang. Jadi, amalan Majlis Tahlil untuk mengirim pahala itu tidak benar dan hanya rekaan sahaja.

Jangan salah faham dengan ayat ini. Jangan baca ayat ini sebagai satu kebenaran untuk agama lain buat amalan ikut agama mereka. Seolah-olah nak kata: “ikutlah apa yang kamu nak amal, tidak mengapa….” Ini pemahaman yang salah kerana agama selain dari Islam tidak benar; dan amalan selain dari amalan yang soleh tidak benar.

Maka kita kena sampaikan mana yang benar kepada manusia. Cuma, kalau mereka nak amalkan juga amalan salah mereka, kita kata: kamu akan dapat hasil yang buruk dari amalan kamu itu.

 

لَا حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ

Tidaklah ada hujah antara kami dengan kamu

8. Tidak ada hujah antara kita melainkan menggunakan Al-Qur’an dan sunnah kerana kebenaran telah jelas nyata di dalam keduanya. Yang kamu tidak tahu hujah itu adalah kerana kamu sahaja yang tidak belajar.

Maknanya, sebenarnya tidak ada keperluan untuk kita berhujah dan bertegang urat mempertahankan pendapat kita masing-masing. Ini kerana dalil yang ada amat jelas. Kalau kita ada perbezaan pendapat, rujuk dua sumber itu dahulu.

Macam inilah jawapan kita dengan golongan bidaah sekarang. Kalau kita berhujah dengan mereka, kita gunakan Al-Qur’an dan sunnah. Inilah cara berhujah.

Tapi mereka akan pakai kata-kata guru dan ustaz mereka, pendapat orang itu dan ini, akal mereka, kitab itu dan ini, malah macam-macam lagi. Rasanya seperti tidak berbaloi nak berhujah dengan mereka yang mengamalkan bidaah. Sebab kita bagi ayat Al-Qur’an dan mereka beri dalil lain. Rasa macam tidak kena sahaja. Adakah hujah lain yang boleh lawan Al-Qur’an dan hadis?

Sepatutnya mereka dengar sahaja apa yang kita sampaikan dan ikut. Kerana kita berikan dalil dari Al-Qur’an dan hadis. Tidak perlu nak berhujah lagi sebenarnya. Kalau masih berdegil, maka kita tinggalkan mereka sahaja buat masa itu. Lain kali kita datang lagi. Kerana sudah jadi sia-sia berhujah dengan orang yang kepala batu.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita, yang kita bukannya hendak berhujah dan berdebat. Kita bukan nak bandingkan mana kumpulan yang lebih bagus antara kita semua. Banyak kumpulan-kumpulan yang melakukan kerja dakwah maka jangan kita cari perbezaan antara mereka dan kita.

 

اللهُ يَجْمَعُ بَيْنَنَا

Allah akan menghimpunkan kita bersama

9. Kalau kamu tidak mahu percaya juga, tidak mengapa, kerana Allah akan mengumpulkan kita semua pada Hari Kiamat nanti. Dan keputusan siapa yang benar akan diberitahu pada hari itu.

Tapi di sana, keputusan akan dibuat secara amali. Maksudnya, bukanlah di sana baru tahu mereka salah, tidak. Sekarang di dunia lagi mereka sudah salah, cuma tidak dilakukan penghukuman secara amali lagi.

Penghukuman secara amali hanya akan diadakan di akhirat kelak. Tapi teorinya sudah ada dalam Al-Qur’an dan sunnah. Dan akan tahu kalau belajar. Jadi ayat ini adalah untuk menakutkan mereka, kerana kita hendak mereka memikirkan: bagaimana nanti keadaan mereka di akhirat (adakah mereka boleh berhujah di hadapan Allah atau tidak?).

 

وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ

dan kepadaNyalah tempat kembali semuanya”

10. Semua akan dikembalikan kepadaNya adalah untuk dihakimi dan diberi balasan. Takkan nak tunggu perjumpaan di Mahsyar baru nak bertaubat, baru nak kembali ke dunia kerana nak amalkan ajaran tauhid?

Banyak ayat-ayat Al-Qur’an menyebut tentang mereka yang menyesal kerana amalan salah mereka semasa di dunia dan mereka minta kembali ke dunia untuk beramal dengan benar, tapi tidak dimakbulkan permintaan mereka itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani