Ayat 34: Ayat targhib dan takhwif duniawi

وَلَقَد أَنزَلنا إِلَيكُم آيٰتٍ مُّبَيِّنٰتٍ وَمَثَلًا مِّنَ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have certainly sent down to you distinct verses¹ and examples from those who passed on before you and an admonition for those who fear Allāh.

• i.e., rulings and ordinances, in particular those in this sūrah.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu ayat-ayat yang jelas nyata, dan contoh-contoh dari orang-orang yang terdahulu sebelum kamu dan nasihat bagi orang-orang yang bertakwa.

 

وَلَقَد أَنزَلنا إِلَيكُم آيٰتٍ مُّبَيِّنٰتٍ

Dan sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu ayat-ayat yang jelas nyata,

Allah ‎ﷻ telah menjelaskan ayat-ayat hukum yang jelas nyata. Jelas kepada mereka yang mahu mempelajari ayat-ayat ini. Kalau tidak belajar, memang tidak akan faham.

Kerana itu terdapat golongan sampai mengatakan tidak ada ayat Qur’an yang memerintahkan untuk ‘tutup kepala’. Jadi mereka berkata tidak wajib memakai tudung. Jadi kita telah jelaskan tentang perkara ini di dalam ayat 31 sebelum ini. Ini adalah kerana kejahilan dalam agama sahaja.

 

وَمَثَلًا مِّنَ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم

dan contoh-contoh dari orang-orang yang terdahulu sebelum kamu 

Selain dari ayat-ayat hukum, Allah ‎ﷻ juga telah berikan contoh-contoh orang yang lepas. Jadi kita tahu bagaimana untuk menjaga amalan dan tindakan kita. Dan kita boleh tahu dan ambil pengajaran – kalau tidak dijaga hukum syariat dari Allah ‎ﷻ, sudah ada contoh bagaimana kerosakan yang telah berlaku. Maka kenalah kita belajar sejarah dan lihat apa yang terjadi kepada masyarakat apabila hukum Allah ‎ﷻ ini tidak dijaga.

Allah ‎ﷻ juga telah menceritakan tentang umat-umat terdahulu yang menolak wahyu dan bagaimana pengakhiran hidup mereka. Ada di antara mereka yang dikenakan azab ketika masih di dunia lagi.

وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ

dan nasihat bagi orang-orang yang bertaqwa.

Semua yang telah diberikan itu adalah nasihat dan ajaran bagi mereka yang mahu bertaqwa. Nasihat memang telah ada tetapi yang mahu menerimanya adalah mereka yang mahu bertaqwa sahaja. Kalau orang tidak kisah tentang agama, kita cakap sepuluh kali pun mereka buat tidak kisah sahaja.

Habis Ruku’ 4 dari 9 ruku’ di dalam surah ini.

---

 

Ayat 35: Dari ayat ini sehingga ke ayat 40 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengajar kita perbezaan amalan antara orang Mukmin dan orang kafir.

Ayat ini agak terkenal dan sekarang kita akan bincangkan apakah yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Surah ini telah membincangkan tentang golongan munafik di Madinah yang tidak suka dengan Nabi Muhammad ﷺ dan umat Islam. Mereka ini amat bahaya kerana mereka ini kelihatan seperti orang Islam tetapi sebenarnya tidak. Jadi mereka boleh merosakkan Islam dari dalam dan ini adalah amat bahaya.

Tambahan pula mereka rapat dengan orang Islam yang lain dari segi kekeluargaan dan dari segi persahabatan. Jadi memang mereka ini menjadi masalah bagi agama Islam yang sedang berkembang. Ini kerana ada yang termakan pujukan dan penipuan dari golongan munafik itu. Maka Allah ‎ﷻ menegur mereka dalam ayat ini.

Kita akan jumpa:

1. Teguran dari Allah ‎ﷻ kepada golongan munafik.

2. Allah ‎ﷻ ingin menjelaskan perbezaan di antara sifat iman dan sifat nifak. Jadi tiada lagi alasan orang tidak faham yang mana satu iman dan mana satu nifak kerana penjelasan telah diberikan.

3. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu yang berita-berita baik yang dijanjikan kepada orang Islam itu adalah kepada mereka yang benar-benar beriman sahaja. Mereka yang munafik atau kufur tanpa sedar, tidak akan mendapat balasan janji-janji Allah ‎ﷻ itu.

۞ اللهُ نورُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ مَثَلُ نورِهِ كَمِشكَوٰةٍ فيها مِصباحٌ ۖ المِصباحُ في زُجاجَةٍ ۖ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوكَبٌ دُرِّيٌّ يوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبٰرَكَةٍ زَيتونَةٍ لّا شَرقِيَّةٍ وَلا غَربِيَّةٍ يَكادُ زَيتُها يُضيءُ وَلَو لَم تَمسَسهُ نارٌ ۚ نّورٌ عَلىٰ نورٍ ۗ يَهدِي اللهُ لِنورِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَيَضرِبُ اللهُ الأَمثٰلَ لِلنّاسِ ۗ وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh is the Light¹ of the heavens and the earth. The example of His light² is like a niche within which is a lamp;³ the lamp is within glass, the glass as if it were a pearly [white] star lit from [the oil of] a blessed olive tree, neither of the east nor of the west, whose oil would almost glow even if untouched by fire. Light upon light. Allāh guides to His light whom He wills. And Allāh presents examples for the people, and Allāh is Knowing of all things.

• i.e., the source and bestower of light and enlightenment.
• His guidance in the heart of a believing servant.
• Literally, “a burning wick,” which is the essence of a lamp.

(MELAYU)

Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti misykat yang di dalamnya ada pelita. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkah, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

 

اللهُ نورُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi.

“Allah ‎ﷻ cahaya langit dan bumi”  membawa maksud Allah ‎ﷻ yang menerangi langit dan bumi. Bukanlah ayat ini mengatakan Allah ‎ﷻ itu ‘cahaya’ pula, tapi Allah ‎ﷻ itu munawwir (yang memberi cahaya).

Langit dan bumi itu bermaksud alam ini. Dengan sebab Allah ‎ﷻ, kita boleh nampak alam ini dengan sebenarnya. Cahaya adalah amat penting kerana kita memerlukan cahaya untuk melihat, bukan? Begitulah juga dengan ‘penglihatan dalaman’ kita.

Kalau di luar kita memerlukan cahaya untuk melihat, maka hati kita juga memerlukan ‘cahaya iman’ untuk melihat alam ini. Hanya apabila ada iman, barulah kita akan faham tentang alam ini. Baru kita boleh nampak kebenaran. Baru tahu hakikat dunia dan alam ini.

Memang kita boleh nampak alam ini di hadapan kita, tetapi bolehkah kita nampak yang ia adalah tempat ujian sahaja buat kita? Untuk nampak dunia ini hanya tempat ujian sahaja, maka kenalah dilihat dengan ‘mata hati’, bukan dengan ‘mata fizikal’. Kerana kalau nampak dengan mata kasar sahaja, maka akan nampak hanya segala kenikmatan dan keseronokan sahaja.

Cahaya yang dimaksudkan ini bukanlah cahaya yang kita biasa lihat ini: cahaya bulan, matahari dan sebagainya. Bukanlah begitu. Tapi ia adalah isyarat kepada ‘ilmu’.

Oleh itu, dari ayat ini kita faham yang sumber cahaya yang menerangi alam ini dan hati kita datangnya daripada Allah ‎ﷻ. Iaitu ‘cahaya rohani’ dan juga ‘cahaya jasmani’. Dua-dua cahaya itu diberikan oleh Allah ‎ﷻ sahaja. Maknanya ilmu itu semuanya dari Allah ‎ﷻ. Kalau tanpa cahaya ilmu dari Allah ‎ﷻ ini, maka kita akan terus berada di dalam kegelapan kejahilan.

Cahaya jasmani diberikan dengan Allah ‎ﷻ mengadakan matahari dan bulan. Cahaya rohani diberikan apabila Allah ‎ﷻ mengurniakan dan memasukkan cahaya itu ke dalam roh manusia.

 

مَثَلُ نورِهِ كَمِشكَوٰةٍ فيها مِصباحٌ

Perumpamaan cahaya-Nya, adalah seperti misykat yang di dalamnya ada pelita.

Memang tidak mampu untuk kita bayangkan bagaimana cahaya nurani yang Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia. Maka Allah ‎ﷻ berikan analogi cahaya Allah ‎ﷻ itu. Memang tidak boleh untuk mengenalinya dengan sebenar-benarnya, tetapi Allah ‎ﷻ memberikan analogi dalam bentuk imej untuk bagi kita faham.

Dan ini adalah perumpamaan yang paling hampir sahaja, bukanlah sama kerana kalimah yang digunakan ada مَثَلُ dan ada كَ dalam كَمِشكاةٍ. Maknanya ada dua kali ‘seperti, seperti’ yang memberi isyarat ia agak jauh dari perkara yang sebenar. Oleh itu jangan katakan yang cahaya itu tepat seperti yang disebut dalam ayat. Hakikat cahaya itu yang sebenarnya memang akal kita tidak akan dapat memahaminya.

Nur itu bagaikan ‘misykat’ iaitu lubang yang melengkung. Iaitu lubang yang diadakan pada dinding rumah. Pelita akan diletakkan di situ untuk memantulkan cahaya ke tempat lain. Biasanya ini digunakan pada zaman dahulu untuk memaksimakan cahaya pelita itu. Dengan cara itu maka cahaya dapat difokuskan dan dilantunkan ke ruang lain. Kalau zaman sekarang, ia digunakan sebagai perhiasan rumah sahaja.

Dalam misykat itu terdapat مِصباحٌ (lampu). Ia berasal dari kalimah ص ب ح  yang bermaksud ‘waktu subuh’. Ini kerana waktu subuh datangnya cahaya pagi.

Dan مِصباحٌ digunakan sebagai ‘lampu’ kerana ia seolah-olah cahaya terang yang datang waktu pagi. Pada zaman sekarang kita menggunakan mentol dan lampu kalimantang, tetapi pada waktu dahulu, مِصباحٌ ini adalah pelita. Iaitu ada sumbu api dan dinyalai dengan minyak.

 

المِصباحُ في زُجاجَةٍ

Pelita itu di dalam kaca

Lampu itu pula diletakkan dalam زُجاجَةٍ (kaca yang cerah) seperti botol kaca. Lampu jenis lama itu selalunya dihadang dengan kaca untuk menghalangnya padam kerana ditiup angin.

 

الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوكَبٌ دُرِّيٌّ

kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara,

Dan penggunaan kaca yang sesuai juga boleh melantunkan dan menambahkan lagi cahaya pelita itu. Maka Allah ‎ﷻ terangkan pula keadaan kaca itu pula.

Kaca itu bukan kaca biasa. Ia adalah kaca yang bercahaya seperti كَوكَبٌ (bintang). Kalimah كَوكَبٌ bermaksud bintang yang besar yang دُرِّيٌّ (bercahaya terang). Ini kerana bintang di langit pun ada beberapa jenis juga.

Maknanya, kaca itu bergemerlapan merelit-relit apabila cahaya terkena padanya. Ini adalah kerana kaca itu amat bersih.

 

يوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبٰرَكَةٍ زَيتونَةٍ

yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkah, (yaitu) pohon zaitun

Kalimah يوقَدُ (dinyalakan) oleh زَيتونَةٍ (minyak zaitun). Allah ‎ﷻ memberitahu yang Zaitun adalah pokok yang diberkati. Dan kerana ia memberi banyak kebaikan, kerana itu ia berkat. Berkat itu bermaksud ‘banyak kebaikan’ kepada manusia.

Dan memang minyak zaitun ini ada kelebihan yang banyak buat manusia. Ianya dipakai sebagai ubat, sebagai makanan dan juga boleh dijadikan sebagai minyak api. Dan minyak zaitun yang digunakan sebagai api cahaya tidak sama kalau dibandingkan dengan minyak-minyak yang lain kerana apinya tidak ada asap dan cahaya api lebih terang.

 

لّا شَرقِيَّةٍ وَلا غَربِيَّةٍ

yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya),

Bukan sahaja minyak dari pokok zaitun itu hebat, tetapi kualiti minyak zaitun pun tidak sama. Ia bergantung kepada di manakah kedudukan pokok zaitun itu ditanam. Pokok yang dijadikan perumpamaan dalam ayat ini adalah dari pokok jenis baka baik. Ia bukan berada di kawasan timur dan barat kepada kawasan hutan.

Maknanya pokok itu bersendirian, berdiri tunggal sahaja. Ini hebat sekali kerana kalau ia tumbuh di dalam kawasan hutan tebal dan banyak pokok, tentu ada bahagian pokok zaitun itu yang tidak terkena cahaya matahari kerana ia mungkin dilindung dari cahaya matahari oleh pokok-pokok yang banyak.

Oleh itu bila ia berdiri sendiri, duduknya di tengah-tengah bermakna ia sentiasa mendapat cahaya matahari. Ia dapat sinar mentari pagi dan juga sinar mentari petang kerana tidak terlindung. Dan jenis pokok zaitun yang beginilah yang dapat mengeluarkan minyak zaitun yang terbaik.

 

يَكادُ زَيتُها يُضيءُ وَلَو لَم تَمسَسهُ نارٌ

yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. 

Hebat sekali minyak dari hasil pokok zaitun itu sampaikan minyaknya bagaikan sudah hampir terbakar. Maknanya jenis minyak yang senang untuk terbakar. Begitulah kalau minyak yang padu, ia senang sahaja untuk terbakar.

Atau memang minyak itu jenis kualiti paling baik sampaikan dia sendiri jernih bercahaya. Ia sendiri seolah-olah bercahaya

 

نّورٌ عَلىٰ نورٍ

Cahaya di atas cahaya

Maknanya minyak itu sendiri sudah mempunyai cahaya. Itulah maksud ‘nur di atas nur’. Minyak itu sudah bercahaya dan apabila ia dicucuh dengan api, maka bertambahlah cahaya itu. Cahaya di atas cahaya.

Ini adalah satu perumpamaan yang mesti kita fahami. Kerana itulah panjang lebar Allah ‎ﷻ menceritakan kehebatan minyak itu. Maka apakah perumpamaan yang hendak disampaikan?

Apabila hati kita sudah mempunyai iman dan kemudian ditambah lagi dengan cahaya wahyu, maka semakin hebatlah orang itu. Dia akan memperolehi hidayah dan juga taufik dari Allah ‎ﷻ. Setiap kali dibacakan wahyu Allah ‎ﷻ, cahaya imannya semakin bertambah. Jadi Allah ‎ﷻ telah menceritakan tentang misykat, kaca, minyak zaitun dan sebagainya. Semua analogi itu untuk apa?

• misykat – dada manusia
• lampu – hati/jantung manusia
• kaca – qalbu manusia yang memang suci
• minyak zaitun – potensi yang ada pada roh. Roh yang ada di dalam hati. Roh manusia itu memang sudah suci. Apabila ia memang sudah suci, jadi kalau kaca di sekelilingnya pun bersih, ia akan bercahaya. Kerana roh itu sudah ada potensi yang amat besar cuma tidak keluar sahaja lagi. Memang ia menunggu masa untuk keluarkan sahaja. Tetapi untuk mengeluarkan potensi itu, ia memerlukan sesuatu seperti api memerlukan minyak untuk mengeluarkan apinya.

Apakah yang roh perlukan untuk mengeluarkan potensinya yang amat besar itu? Ia memerlukan wahyu Qur’an. Kerana itu banyak ayat Qur’an yang mengatakan yang Qur’an itu adalah hidayah wahyu yang juga dikatakan ‘cahaya’. Maka ia adalah umpama cahaya api yang membakar sumbu itu dan menggunakan potensi minyak zaitun (roh) itu. Maka sedarlah kita yang roh memerlukan makanan dan makanan itu adalah cahaya wahyu.

Sepertimana badan fizikal kita memerlukan makanan dari tanah, roh kita memerlukan makanan dari cahaya kerana ia dijadikan dari cahaya. Dan kalau tidak mendapat wahyu itulah yang ramai manusia berkata: dia rasa kosong, jiwa kosong, tidak tahu apa yang hendak dilakukannya – itu semua kerana rohnya laparkan wahyu. Dan orang itu tidak memberikan makanan wahyu itu kepada rohnya.

Maka hendaklah kita tahu yang roh adalah makhluk cahaya. Allah ‎ﷻ berkata Dia ‘Pemberi Cahaya’. Dan banyak ayat Qur’an yang mengatakan itu hidayah itu juga ‘cahaya’. Dan apabila bercampur semua cahaya itulah yang dikatakan ‘nur ala nur’ (cahaya atas cahaya).

Seperti yang telah diberitahu, fitrah itu diberi perumpamaan sebagai kaca. Dan kalau kaca lampu, ia haruslah cerah supaya cahaya dari dalam dan dari luar boleh melaluinya. Kalau kaca itu dikotori, maka cahaya akan malap. Dan setiap dosa yang dilakukan akan mengotorkan kaca itu.

Dan kalau sudah gelap sangat, cahaya roh dari dalam tidak dapat keluar. Dan bukan itu sahaja, cahaya wahyu dari luar pun tidak dapat masuk juga. Inilah yang menyebabkan ramai yang tidak dapat hidayah walaupun ia berada di hadapan mata mereka. Kerana itu walaupun ada orang yang tahu bahasa Arab dan boleh membaca Qur’an, seperti musyrikin Mekah itu, mereka tidak mahu juga beriman kerana hati mereka telah gelap. Ini kerana telah melakukan banyak dosa.

Oleh kerana itu, seorang manusia itu haruslah mempunyai sifat kerohanian dahulu baru boleh menerima Islam. Tidaklah cukup kalau ada intelek sahaja. Kalau seseorang itu pandai dan dibacakan ayat-ayat Qur’an yang hebat kepadanya, tidak semestinya dia akan beriman kalau hatinya kotor. Maka kenalah ada keinginan dari dalam hati untuk menerima kebenaran.

Dan keperluan kepada rohani itu tidak pelik kerana memang kita buat keputusan dengan hati, bukan? Walaupun kita selalu kata kita buat keputusan dengan akal, tetapi emosi dan perasaan juga memainkan peranan penting juga.

Bayangkan terdapat seorang lelaki dan perempuan. Mungkin lelaki itu seorang yang berpelajaran, mempunyai kerja dan sihat tubuh badan. Katakanlah lelaki itu berminat kepada perempuan itu, adakah dia pasti yang perempuan itu pun minat kepadanya? Tentu dia tidak dapat pastikan lagi kerana kalau wanita itu hatinya tidak berkenan, tidak berkenanlah. Ini kerana dia buat keputusan dengan hati juga, bukan?

Maka orang yang hatinya suci, barulah hatinya tersentuh dengan Qur’an yang dibaca. Mereka tersentuh kerana mereka telah membuka hati mereka kepada kebenaran dan apabila mereka membaca ayat-ayat Qur’an, mereka merasakan Qur’an itu berkata tentang diri mereka. Mereka merasakan persoalan yang ada di dalam diri mereka sebelum ini telah terjawab. Mereka dapat menerima Qur’an kerana memang hati mereka ada keinginan kepada kebaikan dari awal lagi.

Tetapi kalau orang yang hatinya keras, walau hebat sekali pun ayat-ayat dalam Qur’an itu, mereka tetap tidak mahu menerimanya. Maka kerana itu jangan terkejut kalau kita bacakan ayat Qur’an tetapi ada yang tidak menerimanya – ini hanya kerana mereka degil sahaja. Bukanlah kerana hujah-hujah dalam Qur’an itu tidak mantap.

 

يَهدِي اللهُ لِنورِهِ مَن يَشاءُ

Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, 

Allah ‎ﷻlah yang membuat keputusan siapakah yang layak untuk mendapat hidayah itu. Allah ‎ﷻ yang memberi peluang itu kepada mereka yang ada keinginan dalam hati mereka sendiri untuk mencari kebenaran.

Bukan semua mendapatnya tetapi orang yang terpilih sahaja kerana mereka ada keinginan kepada kebenaran. Itulah mereka yang ada inabah dalam diri mereka. Kalau hati manusia ada keinginan itu, Allah ‎ﷻ akan menarik orang itu ke arah kebenaran.

Kalau kaca yang asalnya bersih pun akan sekali sekala akan jadi kotor, bukan? Dan kalau kita biarkan tanpa dibersihkan, ia akan jadi semakin kotor. Dan memang tidak dapat dielakkan lagi, lama kelamaan kaca itu akan kotor. Cepat atau lambat bergantung di manakah kita letakkan kaca itu.

Maka begitu jugalah dengan hati kita ini. Sentiasa sahaja terbuka kepada kekotoran – sedikit atau banyak sahaja. Maka kerana hati ini memang ada kemungkinan jadi kotor, maka kita kenalah selalu bersihkan hati kita. Ia memerlukan usaha berterusan, dan kalau tinggalkan usaha pembersihan ini, maka akan jadi terus kotor dan lama kelamaan akan jadi semakin kotor dan kotor lagi. Pembersihan itu dilakukan setiap kali kita solat, baca doa, baca Qur’an, berzikir dan lain-lain lagi. Itu semua adalah proses pembersihan jiwa kita.

Salah satu cara adalah dengan tadabbur Qur’an – baca Qur’an dan faham apa yang dibaca. Ia memberikan kesan yang mendalam kepada kita. Tetapi kalau baca Qur’an tanpa berasa apa-apa langsung, maka itu maknanya hati sudah kotor sangat. Macam kaca yang sudah kotor gelap sangat sampai tidak dapat dimasuki cahaya lagi.

Maka dalam keadaan begitu, kenalah ada usaha dengan zikir, tinggalkan perbuatan dosa dan lain-lain. Bukannya kita suruh menolak dunia terus, tetapi kenalah tinggalkan perbuatan dosa. Ini kerana kalau berbuat dosa, akan menggelapkan hati dan ada kesan buruk kepada kita.

 

وَيَضرِبُ اللهُ الأَمثٰلَ لِلنّاسِ

dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, 

Allah ‎ﷻ memberikan banyak perumpamaan dalam Qur’an ini untuk beri kefahaman kepada manusia. Ini kerana Allah ‎ﷻ tahu yang manusia mudah faham kalau digunakan perumpamaan dalam pengajaran.

Dan apabila kita sudah tahu tentang perumpamaan ini, maka kita akan senang teringat kepada perkara itu. Kerana itulah Allah ‎ﷻ menggunakan contoh yang digunakan dalam kehidupan manusia. Maka selepas ini kalau tengok lampu, tengok kaca, maka tentu kita akan teringat ayat ini.

 

وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Allah ‎ﷻ tahu segala sesuatu. Dan kerana itu Allah ‎ﷻ boleh tahu apa yang ada dalam hati kita. Dan Allah ‎ﷻ tahu apa yang hati kita perlukan.

Allah ‎ﷻ tahu misalan apa yang patut digunakan untuk menjelaskan sesuatu yang sukar untuk dijelaskan. Kerana itu kita haruslah cuba fahami misalan yang Allah ‎ﷻ berikan dalam ayat ini.

Allah ‎ﷻ juga tahu siapa yang patut diberikan dengan hidayah. Allah ‎ﷻ tidak berikan kepada mereka yang lalai leka, yang hanya mahu memuaskan kehidupan keduniannya sahaja. Janganlah kita termasuk dalam golongan itu hendaknya.

---

 

Ayat 36: Bagaimanakah cara untuk membersihkan hati itu?

في بُيوتٍ أَذِنَ اللهُ أَن تُرفَعَ وَيُذكَرَ فيهَا اسمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فيها بِالغُدُوِّ وَالآصالِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Such niches are] in houses [i.e., mosques] which Allāh has ordered to be raised and that His name be mentioned [i.e., praised] therein; exalting Him within them in the morning and the evenings¹

• The term used here can refer to either afternoon or evening.

(MELAYU)

Bertasbih kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk dimuliakan dan disebut nama-Nya di dalamnya, pada waktu pagi dan waktu petang,

 

في بُيوتٍ أَذِنَ اللهُ أَن تُرفَعَ وَيُذكَرَ فيهَا اسمُهُ

di masjid-masjid yang telah diperintahkan oleh Allah untuk ditinggikan dan disebut nama-Nya di dalamnya,

Kalimah بُيوتٍ (rumah-rumah) yang dimaksudkan adalah ‘masjid-masjid’, iaitu ‘rumah-rumah Allah ‎ﷻ’.

Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu bahawa cahaya akan lebih cerah apabila diletakkan pada misykat. Sekarang Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa cahaya hebat itu akan lebih bercahaya jikalau manusia berada di rumah Allah ‎ﷻ.

Di dalam kitab-kitab sunan disebutkan hadis berikut:

“بشِّر الْمَشَّائِينَ إِلَى الْمَسَاجِدِ فِي الظُّلَمِ بِالنُّورِ التَّامِّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ”

Sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang banyak berjalan kaki menuju ke masjid di kegelapan (malam) dengan nur (cahaya) yang sempurna kelak di hari kiamat.

Apabila digunakan kalimah تُرفَعَ (ditinggikan) dalam ayat ini, ia mengajar kita yang masjid yang didirikan hendaklah lebih tinggi dan lebih besar daripada rumah-rumah manusia dan diletakkan di tempat yang senang nampak. Kena lebihkan tempat ibadat dari rumah kita. Kerana itulah para Khalifah seperti Khalifah Uthman al Affan dan lain-lain telah mengeluarkan wang untuk membesarkan dan mencantikkan Masjid Nabawi.

Ia juga bermaksud ‘dimuliakan’. Maka kita mestilah memuliakan masjid Allah ‎ﷻ. Tidak boleh buat perkara yang tidak sepatutnya apabila berada di dalam masjid atau di kawasan masjid. Ia adalah tempat ibadat dan tempat yang perlu dimuliakan. Maka amat banyak sekali pahala kalau kita terlibat dalam pembinaan masjid.

Diriwayatkan dari Amirul Mu’minin Usman ibnu Affan رضي الله عنه yang mengatakan bahawa dia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

“مَنْ بَنَى مَسْجِدًا يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ، بَنَى اللَّهُ لَهُ مَثْلَهُ فِي الْجَنَّةِ”.

Barang siapa yang membangun masjid kerana mengharapkan redha Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan membangunkan untuknya hal yang semisal di dalam syurga.

Kalimah أَذِنَ dalam ayat adalah dalam bentuk arahan dan bukanlah berbentuk ‘izin’ seperti yang kita biasa gunakan. Maksudnya Allah ‎ﷻ memberikan arahan supaya masjid itu mestilah suci daripada perkara-perkara buruk seperti kutuk mengutuk dalam politik dan caci memaki sesama manusia. Atau perkara-perkara lain lagi yang buruk. Maknanya, tidak boleh berbuat maksiat di masjid dan di kawasan masjid.

Ini penting kerana masjid adalah tempat untuk mencari cahaya ilahi. Dan jikalau hati itu menjadi tempat cahaya untuk seluruh badan, maka masjid itu seperti cahaya untuk kawasan penempatan itu. Maka ia kenalah menjadi tempat baik.

Ulama membincangkan kenapakah digunakan kalimah ‘izin’ dalam ayat ini. Kalau penggunaan bahasa kita pun nampak agak pelik, bukan? Ulama tafsir mengatakan ada keindahan Qur’an di sini. Sebenarnya kita tidak perlu ‘diarah’ untuk buat baik. Ia seolah-olah kita menunggu-nunggu sahaja peluang untuk kebaikan kepada Allah dan apabila dapat sahaja ‘keizinan’, terus kita melakukannya.

Kita pun tentu tahu yang ganjaran solat berjemaah di masjid (bagi lelaki) adalah berlebihan berkali-kali ganda (hingga sampai 27 kali ganda) kalau dibandingkan dengan solat di tempat lain.

Pandai-pandailah kita untuk memikirkan perkara ini kerana ia adalah perbincangan yang amat luas sekali. Antaranya jangan membuat kecoh di dalam masjid untuk buat pengumuman yang tidak berkenaan. Lihatlah sabda Rasulullah ﷺ ini:

Diriwayatkan melalui Buraidah, bahawa seorang lelaki mengumum­kan maklumat kehilangan di dalam masjid. Dia mengatakan, “Siapakah yang menemukan unta merah(ku)?” Maka Nabi  ﷺ bersabda:

“لَا وَجَدْتَ، إِنَّمَا بُنِيت الْمَسَاجِدُ لِمَا بُنِيَتْ لَهُ”.

Semoga kamu tidak menemukan (barang hilangmu). Sesungguh­nya masjid-masjid itu dibangun hanyalah untuk kegunaan yang sesuai dengan fungsinya (tempat untuk ibadah). Hadis riwayat Imam Muslim.

Malangnya ada antara kesalahan yang dilakukan manusia adalah berniaga di masjid. Ramai yang mengambil peluang berniaga di masjid kerana ramai orang di masjid. Mereka tidak tahukah ada larangan berniaga?

Abu Hurairah telah meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِذَا رَأَيْتُمْ مَنْ يَبِيعُ أَوْ يَبْتَاعُ فِي الْمَسْجِدِ، فَقُولُوا: لَا أَرْبَحَ اللَّهُ تِجَارَتَكَ. وَإِذَا رَأَيْتُمْ مَنْ يَنشُد ضَالَّةً فِي الْمَسْجِدِ، فَقُولُوا: لَا رَدَّ اللَّهُ عَلَيْكَ”.

Apabila kalian melihat seseorang melakukan penjualan atau pembelian di dalam masjid, maka katakanlah oleh kalian, “Semoga Allah ‎ﷻ tidak menguntungkan perdaganganmu.” Dan apabila kalian melihat seseorang mempermaklumatkan barang yang hilang di dalam masjid, maka katakanlah oleh kalian, “Semoga Allah ‎ﷻ tidak mengembalikannya kepadamu.” Hadis riwayat Imam Turmuzi. Imam Turmuzi mengatakan bahwa hadis ini hasan garib.

Masjid itu juga tempat untuk diingati dan disebut-sebut nama Allah ‎ﷻ di dalamnya. Rasulullah ﷺ bersabda:

“إِنَّ الْمَسَاجِدَ لَمْ تُبْنَ لِهَذَا، إِنَّمَا بُنِيَتْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَالصَّلَاةِ فِيهَا”

Sesungguhnya masjid itu tidak dibangun untuk tujuan seperti itu, melainkan masjid dibangun untuk menyebut nama Allah ‎ﷻ dan melakukan solat di dalamnya.

Maka di masjid itu hanya boleh diseru nama Allah ‎ﷻ sahaja dan tidak boleh menyeru nama-nama lain. Termasuklah tidak boleh diperbesarkan nama Nabi Muhammad ﷺ melebihi nama Allah ‎ﷻ sekalipun.

Maka janganlah dicemarkan masjid itu dengan qasidah-qasidah yang memuja nama Rasulullah ﷺ seperti lagu Ya Hanana yang dipopularkan oleh Puak Habib yang sesat itu. Amat sedih apabila perkara ini berlaku dan dibiarkan berleluasa sedangkan mereka itu telah dibongkarkan kesesatan mereka.

Pentingnya menjaga dan menghormati masjid sampaikan Nabi Muhammad menganjurkan membersihkan diri sebelum ke masjid. Dan baginda melarang makan bawang sebelum ke masjid kerana berkemungkinan mengganggu orang yang berada di masjid.

Menyebut nama Allah itu bukanlah bermaksud zikir seperti yang kita faham sahaja. Maka di masjid itu boleh dilakukan banyak amal seperti solat sunat, pengajian, pembacaan Qur’an dan sebagainya.

Tafsiran yang kedua mengatakan bahawa ‘rumah’ yang dimaksudkan adalah rumah-orang orang mukmin dan rumah-rumah itu di’tinggi’kan dan dimuliakan oleh Allah  ‎ﷻ kerana mereka ada di dalamnya.

Pendapat kedua ini pun boleh dipakai kerana ibadat bukan hanya dilakukan di masjid sahaja, tetapi boleh dilakukan di rumah-rumah juga. Maka kenalah memperbanyakkan ibadat-ibadat sunat dan juga majlis ilmu di rumah. Ajaklah anak isteri solat berjemaah dan juga mendalami ilmu agama di rumah.

Dan kalau ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang rumah dan perlukan kebenaran untuk masuk rumah dan sebagainya, maka tidaklah lari sangat jikalau kita katakan memang yang dimaksudkan ‘rumah’ di dalam ayat ini adalah rumah tempat tinggal orang mukmin. Jadi dua-dua pendapat boleh dipakai (sama ada masjid atau rumah).

 

يُسَبِّحُ لَهُ فيها بِالغُدُوِّ وَالآصالِ

bertasbih kepadaNya pada waktu pagi dan waktu petang,

Dan kita dianjurkan untuk bertasbih kepada Allah ‎ﷻ sepanjang masa, bukan sahaja di masjid. Apabila disebut ‘pagi dan petang’, maksudnya ia adalah untuk sepanjang masa.

Dan kalau bertasbih di malam hari, ada rumah yang bercahaya maka malaikat akan datang. Rumah itu bercahaya kerana ada orang yang mengerjakan solat. Dan malaikat pun boleh nampak cahaya keimanan itu.

Maka malaikat akan datang dan doakan untuk orang itu. Kerana malaikat pun makhluk dari cahaya juga. Kerana itu ia suka kepada cahaya dan akan mendekati cahaya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Mei 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi