Ayat 32: Ini adalah hukum yang keempat. Dianjurkan lelaki untuk mengahwini wanita yang bersendirian, lebih-lebih lagi yang sudah pernah berkahwin (janda).
Surah an-Nur ini mengajar bagaimana untuk mengelak penzinaan dari berlaku. Maka salah satu dari jalan yang perlu diambil adalah dengan ada pasangan. Kerana apabila ada pasangan, maka keperluan nafsu telah dipenuhi dengan cara halal maka tidaklah lagi ada pencarian kepada cara yang haram.
وَأَنكِحُوا الأَيٰمىٰ مِنكُم وَالصّٰلِحينَ مِن عِبادِكُم وَإِمائِكُم ۚ إِن يَكونوا فُقَراءَ يُغنِهِمُ اللهُ مِن فَضلِهِ ۗ وَاللهُ وٰسِعٌ عَليمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And marry the unmarried among you and the righteous among your male slaves and female slaves. If they should be poor, Allāh will enrich them from His bounty, and Allāh is all-Encompassing and Knowing.
(MELAYU)
Dan kahwinkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkahwin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui.
وَأَنكِحُوا الأَيٰمىٰ مِنكُم
Dan kahwinkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu,
Al-Ayama adalah bentuk jamak dari ayyimun. Ia dari katadasar أ ي م yang bermaksud tidak berkahwin, bujang, janda, duda. Kata ini dapat ditujukan kepada lelaki dan wanita yang tidak punya pasangan hidup, sama ada dia pernah kahwin ataupun belum pernah. Demikianlah menurut pendapat Al-Jauhari رضي الله عنه yang beliau nukil dari ahli lughah (bahasa). Dikatakan rajulun ayyimun dan imra-tun ayyimun, ertinya lelaki yang tidak beristeri dan wanita yang tidak bersuami.
Dari kalimah وَأَنكِحُوا (dan kahwinkanlah) adalah kata suruhan untuk mengahwinkan orang lain. Ayat ini juga mengajar kita yang cara sunnah bagi perkahwinan adalah diuruskan oleh penjaga pasangan. Ini terutama kepada wanita. Kerana itulah salah satu dari syarat perkahwinan bagi wanita adalah dengan adanya wali. Memang bahaya kalau perkahwinan itu diuruskan sendiri oleh wanita. Mereka tidak ada penjaga yang menentukan siapakah yang layak dikahwini.
Dan kalau apa-apa terjadi kepada mereka, wali pun tidak tahu untuk membantu mereka. Maka amat malang apabila ada wanita yang sanggup dibawa sampai ke Siam untuk berkahwin dengan lelaki tanpa pengetahuan wali mereka. Maknanya, mereka telah menyebabkan wali mereka lepas tangan.
Ayat ini mengajar kita supaya jangan biarkan wanita dan lelaki hidup bersendirian lama-lama. Kalau ada anak dara yang sudah cukup umur, carikan lelaki yang sesuai untuk mereka. Dan kalau ada anak teruna, suruh mereka berkahwinlah dengan segera. Kalau sudah janda atau duda, usahakan supaya mereka juga berpasangan kembali.
Tetapi ini bukanlah paksaan. Tentulah kita tidak boleh hendak memaksa sesiapa berkahwin tanpa keinginan mereka. Cuma kita boleh galakkan sahaja, dan mudahkan perkahwinan itu. Kita hanya boleh menasihati dan berikan hujah-hujah kenapa perkahwinan itu penting. Ia dapat menjaga mata, menjaga hati dan menjaga kemaluan kita dari melakukan perkara terlarang.
Ia juga bermaksud, akan ada masalah kalau sudah dewasa tetapi tidak kahwin-kahwin lagi. Ini kerana hormon lelaki dan perempuan akan menyebabkan keinginan menggelodak untuk berhubungan kelamin. Ini adalah sifat yang normal dan kalau ia tidak dipenuhi, maka ada masalah pula nanti. Mungkin ada yang mencari jalan dengan cara zina untuk melampiaskan nafsu mereka.
Dan begitu juga dengan janda. Cuba pastikan wanita janda berkahwin semula. Mereka juga ada keinginan dan kalau mereka dibiarkan sahaja keseorangan, juga boleh timbul masalah nanti. Ini kerana mereka sudah pernah merasai hubungan kelamin dan mereka masih memerlukannya. Kerana itulah agaknya kadang-kadang para isteri bimbang kalau suami mereka rapat dengan janda.
Ingatlah yang tidak ada kekurangan kalau berkahwin dengan janda. Memang mereka pernah bercerai tetapi itu bukanlah satu masalah. Orang kita sahaja yang menjadikan perceraian ini sebagai stigma sedangkan ia bukanlah haram dan kadangkala perceraian itu tidak dapat dielakkan.
Mungkin pasangan mereka dahulu tidak sesuai bagi mereka. Tetapi tidaklah bermaksud mereka langsung tidak sesuai dengan sesiapa. Maka kenalah cari padanan yang lain untuk mereka. Tetapi malangnya ramai dari kalangan kita yang memandang serong terhadap golongan janda ini. Ada yang menuduh mereka itu bercerai kerana tidak pandai ‘jaga laki’. Ini adalah kata-kata yang tidak elok yang keluar dari orang kita.
Maka permudahkanlah urusan perkahwinan orang lelaki dan perempuan ini. Malangnya masyarakat kita mempunyai mentaliti yang menyusahkan urusan perkahwinan. Kalau ada anak-anak muda yang hendak berkahwin, mereka akan menghalangnya. Disuruhnya budak-budak itu bekerja lama sikit, berkawan dahulu lelaki dan perempuan, pergi “dating” dahulu supaya kenal, buat itu dan ini dahulu.
Ini adalah suruhan yang bodoh oleh ibubapa yang jahil agama. Sepatutnya yang sudah boleh berkahwin dicarikan pasangan bagi mereka supaya kehidupan mereka terjaga dan tidak berpeleseran. Tetapi ibubapa kadangkala lebih mementingkan ‘pulangan’ wang kepada mereka dari membiarkan anak mereka berkahwin. Mereka rasa, kalau anak mereka telah berkahwin, mereka sudah tidak dapat duit lagi dari anak-anak mereka.
Ayat ini merupakan perintah untuk berkahwin. Segolongan ulama’ berpendapat bahawa setiap orang yang mampu berkahwin diwajibkan melakukannya. Mereka berpegang kepada makna lahiriah hadis Nabi ﷺ yang berbunyi:
“يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ، مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ، فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ، وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ”
Hai para pemuda, barang siapa di antara kalian yang mampu menanggung biaya perkahwinan, maka hendaklah dia kahwin. Kerana sesungguhnya kahwin itu lebih menundukkan pandangan mata dan lebih memelihara kemaluan. Dan barang siapa yang tidak mampu, hendaklah dia berpuasa, kerana sesungguhnya puasa itu dapat dijadikan peredam (berahi) baginya.
Hadis diketengahkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim di dalam kitab sahihnya masing-masing melalui hadis Ibnu Mas’ud.
Dan ada larangan hidup membujang:
Sa’ad bin Abi Waqqash رضي الله عنه pernah berkata,
رَدَّ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَى عُثْمَانَ بْنِ مَظْعُونٍ التَّبَتُّلَ ، وَلَوْ أَذِنَ لَهُ لاَخْتَصَيْنَا
“Rasulullah ﷺ tidak mengizinkan ‘Utsman bin Mazh’un untuk tabattul (hidup membujang), kalau seandainya baginda mengizinkan tentu kami (akan bertabattul) meskipun (untuk mencapainya kami harus) melakukan pengebirian.”
(HR. Bukhari no. 5073 dan Muslim no. 1402).
Sampaikan ada Ulama’ mengatakan bahawa wajib menikah bagi mereka yang mampu. Ini bagi mereka yang tidak dapat menahan dirinya dari melakukan maksiat kalau tidak bernikah. Lainlah kalau tidak mampu. Maka kenalah tengok keadaan kerana bukanlah semua wajib menikah.
Dalam Al Fiqhu Al Manhaji ‘ala Madzhabil Imam Asy Syafi’iy (2: 14-15) yang di antara penulisnya adalah Syaikh Musthofa Al Bugho hafizhahullah, disebutkan keadaan orang yang membujang. Berikut rinciannya:
- Membujang kerana tidak mempunyai keinginan untuk menikah, boleh jadi kerana dilihat dari fitrahnya, atau kerana sakit, atau kerana tidak mampu memberi nafkah sedangkan di dalam pernikahan terdapat keharusan untuk memberi mahar dan nafkah.
- Membujang kerana terlalu sibuk dengan ibadah dan menuntut ilmu agama, dan nikah dapat membuatnya lalai dari hal itu. Walau dari segi kewangan, dia sudah mampu untuk menikah.
- Membujang dalam keadaan mampu untuk menikah secara kewangan dan dia tidak disibukkan dengan ibadah dan menuntut ilmu deen (agama).
Untuk kondisi pertama, dimakruhkan untuk menikah.
Untuk kondisi kedua, lebih baik tidak menikah kerana adanya maslahat yang lebih besar.
Untuk kondisi ketiga, lebih baik untuk menikah.
Maka perbincangan tentang pernikahan ini adalah amat panjang. Kerana ulama’ pun khilaf adakah ia wajib atau tidak. Yang pasti, ia adalah perkara yang baik kerana ia dapat menjaga mata dan hati kita dari perkara yang haram serta dapat menambah pahala. Ini kerana seorang suami yang memberi nafkah kepada isteri dan anaknya akan mendapat pahala.
Dan seorang isteri yang taat kepada suaminya akan mendapat pahala juga. Ditambah pula dengan kehadiran anak-anak yang akan menambahkan peluang mendidik anak itu untuk mendapatkan pahala lagi. Dan bila dapat anak yang soleh, pahala akan berterusan walaupun telah meninggal dunia.
وَالصّٰلِحينَ مِن عِبادِكُم وَإِمائِكُم
dan orang-orang yang layak (berkahwin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan.
Potongan ayat ini ditujukan kepada pemilik hamba. Kahwinkan juga hamba-hamba yang ada keinginan untuk berkahwin. Mereka juga mempunyai keinginan.
Jumhur ulama’ mengatakan pula, bukanlah para hamba itu harus dikahwinkan, tetapi maksudnya tidak boleh dihalang kalau mereka hendak bernikah. Ini kerana perkahwinan hamba tidak boleh dijalankan tanpa persetujuan tuannya. Maka tuannya janganlah pula menghalang kalau mereka hendak bernikah.
Tetapi haruslah memastikan mereka itu ‘layak’ untuk berkahwin. Itulah maksud ‘soleh’ dalam ayat ini. Kerana tuan hamba itu bertanggungjawab untuk menilai sama ada hamba itu layak berkahwin ataupun tidak. Kalau untuk orang merdeka, mereka sendiri yang membuat keputusan. Tetapi kalau untuk hamba, mereka itu mempunyai tuan yang bertanggungjawab terhadap hamba-hamba mereka.
Jadi sebelum tuan mengahwinkan hamba mereka, haruslah menilai terlebih dahulu sama ada hamba-hamba mereka itu sesuai berkahwin ataupun tidak. Ini kerana kalau dikahwinkan tetapi jika dia seorang yang buruk perangai atau tidak dapat menjalankan tanggungjawab sebagai suami atau isteri, maka tuannya telah melakukan kesalahan. Ini adalah kerana secara umumnya, mentaliti seorang hamba tidak sama dengan mentaliti orang merdeka.
إِن يَكونوا فُقَراءَ يُغنِهِمُ اللهُ مِن فَضلِهِ
Jika mereka miskin, Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya.
Mungkin mereka susah dan rasanya seperti susah untuk melangsungkan perkahwinan. Kalau hendak berkahwin pun sudah susah, jadi mereka berasakan untuk menjaga perkahwinan lagilah susah (sebab mesti menanggung anak orang pula).
Maka Allah ﷻ beritahu, jangan risau. Mereka mungkin hidup susah apabila bersendirian tetapi Allah ﷻ berjanji dalam ayat ini yang apabila mereka berkahwin, Allah ﷻ akan cukupkan untuk mereka daripada segi keperluan mereka. Asalkan kahwin sahaja dahulu.
Telah diriwayatkan dari Al-Lais, dari Muhammad ibnu Ajian, dari Sa’id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah رضي الله عنه yang berkata bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
“ثَلَاثَةٌ حَقٌّ عَلَى اللَّهِ عَوْنهم: النَّاكِحُ يُرِيدُ الْعَفَافَ، والمكاتَب يُرِيدُ الْأَدَاءَ، وَالْغَازِي فِي سَبِيلِ اللهِ”
Ada tiga macam orang yang berhak memperoleh pertolongan dari Allah ﷻ, iaitu orang yang nikah kerana menghendaki kesucian, budak mukaatab yang bertekad melunasinya, dan orang yang berperang di jalan Allah ﷻ.
Hadis riwayat imam Ahmad, Imam Turmuzi, Imam Nasai, dan Imam Ibnu Majah.
Ayat ini juga sebagai nasihat kepada para wali dan wanita janganlah risau kalau yang datang meminang itu bukan orang kaya. Janganlah bimbang kerana semua rezeki datangnya dari Allah ﷻ. Kalau lelaki itu orang yang susah hidupnya, Allah ﷻ akan bantu dengan memberikan rezeki yang mencukupi bagi mereka. Kalau mereka nampak orang yang baik dan soleh, maka jalankan sahaja pernikahan itu.
Ibn Abbas رضي الله عنه berkata berkenaan ayat ini: kalau hendak menjadi kaya, maka berkahwinlah.
وَاللهُ وٰسِعٌ عَليمٌ
Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui.
Allah ﷻ Maha Mengetahui siapa yang patut diberi dengan limpahan kurnia. Allah ﷻ tahu apa yang manusia perlukan. Dan tentu Allah ﷻ mempunyai banyak kurniaan yang boleh diberikan kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Asalkan yakin sahaja dengan Allah ﷻ.
Nabi ﷺ pernah mengahwinkan lelaki yang tidak mempunyai apa-apa selain dari sehelai kain sarung yang dipakainya dan tidak mampu membayar maskahwin walau dengan cincin dari besi sekalipun. Tetapi walaupun demikian, baginda ﷺ mengahwinkannya beliau dengan seorang wanita dan maskahwinnya adalah: beliau harus mengajarkan isterinya ayat-ayat Qur’an yang telah dihafalnya.
Kebiasaannya, berkat kemurahan dari Allah ﷻ dan belas kasihNya, dan akhirnya Allah ﷻ memberikannya rezeki yang dapat mencukupi kehidupannya dan isterinya.
Selalu kita boleh lihat bagaimana kehidupan bersuami isteri membantu lelaki itu menjadi orang yang lebih bertanggungjawab. Dulu dia tidak keruan dalam mencari harta, tetapi apabila sudah mempunyai isteri, tentu ada perubahan yang dia harus lakukan.
Isteri pun boleh berperanan menjaga harta suaminya. Mungkin lelaki itu dulunya boros, mempunyai gaji tetapi entah ke mana. Belum sampai hujung bulan, sudah kena makan mee segera kerana tidak ada duit untuk makan nasi lagi. Tetapi apabila sudah berkahwin, isteri boleh membantu untuk menjaga harta suaminya.
Dan mungkin juga isteri boleh bekerja juga untuk menambahkan pendapatan keluarga. Maka ini semua menyebabkan kedudukan kewangan mereka jadi lebih baik. Tetapi sebaiknya isteri tidak bekerja kerana tugas isteri sebaiknya di rumah. Maka suami isteri haruslah menilai perkara ini dengan saksama. Bawalah berbincang apabila sudah berkahwin nanti. Jangan tidak yakin dengan janji Allah ﷻ.
Ayat 33:
وَليَستَعفِفِ الَّذينَ لا يَجِدونَ نِكاحًا حَتّىٰ يُغنِيَهُمُ اللهُ مِن فَضلِهِ ۗ وَالَّذينَ يَبتَغونَ الكِتٰبَ مِمّا مَلَكَت أَيمٰنُكُم فَكاتِبوهُم إِن عَلِمتُم فيهِم خَيرًا ۖ وَءآتوهُم مِّن مّالِ اللهِ الَّذي ءآتٰكُم ۚ وَلا تُكرِهوا فَتَيٰتِكُم عَلَى البِغاءِ إِن أَرَدنَ تَحَصُّنًا لِّتَبتَغوا عَرَضَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۚ وَمَن يُكرِههُنَّ فَإِنَّ اللهَ مِن بَعدِ إِكرٰهِهِنَّ غَفورٌ رَّحيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But let them who find not [the means for] marriage abstain [from sexual relations] until Allāh enriches them from His bounty. And those who seek a contract [for eventual emancipation] from among whom your right hands possess¹ – then make a contract with them if you know there is within them goodness and give them from the wealth of Allāh which He has given you. And do not compel your slave girls to prostitution, if they desire chastity, to seek [thereby] the temporary interests of worldly life. And if someone should compel them, then indeed, Allāh is [to them], after their compulsion, Forgiving and Merciful.
- i.e., those slaves who desire to purchase their freedom from their owners for a price agreed upon by both.
(MELAYU)
Dan orang-orang yang tidak mampu kahwin hendaklah menjaga kesucian (diri)nya, sehingga Allah memampukan mereka dengan kurniaNya. Dan hamba-hamba yang kamu miliki yang menginginkan perjanjian, hendaklah kamu buat perjanjian dengan mereka, jika kamu mengetahui ada kebaikan pada mereka, dan berikanlah kepada mereka sebahagian dari harta Allah yang dikurniakanNya kepadamu. Dan janganlah kamu paksa hamba-hamba wanitamu untuk melakukan pelacuran, sedang mereka sendiri mengingini kesucian, kerana kamu hendak mencari keuntungan duniawi. Dan barangsiapa yang memaksa mereka, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (kepada mereka) sesudah mereka dipaksa itu.
وَليَستَعفِفِ الَّذينَ لا يَجِدونَ نِكاحًا
Dan orang-orang yang tidak mampu kahwin hendaklah menjaga kesucian (diri)nya,
Untuk mereka yang tidak ada kemampuan lagi untuk bernikah, maka mereka hendaklah menjaga kesucian diri mereka dari melakukan penzinaan. Ayat ini adalah kesinambungan dari ayat sebelum ini. Seorang lelaki hendaklah menilai sama ada dia layak untuk menjaga anak dan isterinya jika dia bernikah.
Walaupun Allah ﷻ telah berfirman yang Dia akan memberikan rezeki, namun di dalam masa yang sama, lelaki itu haruslah menilai sendiri dirinya. Kalau dia merasakan yang dia tidak dapat menjalankan tanggungjawab untuk memberi nafkah kepada anak isteri, maka dia akan berdosa. Sebagai contoh, jika tidak bekerja dan tiada punca pendapatan, mana mungkin mampu untuk berkahwin, bukan?
Kalau tidak mampu bernikah lagi, maka haruslah menjaga diri dari melakukan perkara yang tidak sepatutnya. Kalimah يَستَعفِفِ bermaksud cuba untuk menjaga diri dengan mengelakkan dari benda-benda bahaya yang boleh menjerumuskan mereka ke lembah penzinaan. Ini adalah kerana syaitan akan cuba untuk menyebabkan manusia jatuh ke dalam kehinaan.
Ajaran yang terbaik untuk mengawal diri adalah seperti Sabda Rasulullah ﷺ maksudnya:
Hai orang-orang muda, sesiapa di antara kamu yang mampu berkahwin maka hendaklah dia berkahwin kerana ia (iaitu perkahwinan) itu dapat mengawal mata dan kemaluan. Barangsiapa yang tidak mampu, maka hendaklah dia berpuasa kerana ia (iaitu puasa) akan menjadi penjaga baginya.
(Riwayat Bukhari dan Muslim).
Hakikat berpuasa bukanlah sekadar berlapar dahaga, malah lebih jauh lagi, ialah mengawal hati, akal, anggota fizikal dan juga segala pancaindera daripada melakukan maksiat. Ia secara tidak langsung dapat menggerakkan jiwa supaya tenang menghayati hakikat kejadian kita di muka bumi ini.
حَتّىٰ يُغنِيَهُمُ اللهُ مِن فَضلِهِ
sehingga Allah memampukan mereka dengan kurniaNya.
Jagalah kesucian diri mereka sehingga Allah ﷻ membantu mereka dengan memberikan kemampuan untuk mereka. Tawakallah kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ akan membantu mereka nanti.
Maka kerana itu mereka hendaklah menjaga pandangan mata mereka. Kalau seorang lelaki yang mempunyai isteri, kalau dia ternampak wanita yang merangsangnya, bolehlah dia balik ke rumah untuk melampiaskan syahwatnya kepada isterinya. Tetapi kalau seorang lelaki bujang, kenalah dia menahan dirinya. Bersabarlah sehingga Allah ﷻ memberikan kemudahan untuknya berkahwin.
وَالَّذينَ يَبتَغونَ الكِتٰبَ مِمّا مَلَكَت أَيمٰنُكُم فَكاتِبوهُم
Dan hamba-hamba yang kamu miliki yang menginginkan perjanjian, hendaklah kamu buat perjanjian dengan mereka,
Ini pula hukum berkenaan hamba yang mempunyai keinginan untuk membebaskan diri mereka daripada belenggu perhambaan. Islam mengajar tuan hamba untuk memberikan peluang itu kepada mereka untuk membebaskan diri mereka. Mereka ini dikenali sebagai “Mukatab”: budak merdeka setelah menebus dirinya daripada tuannya.
Ini adalah tentang hukum apabila terdapatnya sistem perhambaan. Zaman sekarang memang tidak ada lagi sistem perhambaan. Harus diingatkan bahawa bukanlah Islam yang memulakan perhambaan tetapi Islam hanya mewarisi sistem perhambaan yang telah sedia ada turun temurun. Maka agama Islam memberikan banyak peluang untuk pembebasan hamba. Salah satunya dengan cara yang disebut di dalam ayat ini.
Salah satu daripadanya adalah hamba dibenarkan untuk berbincang dengan tuan mereka membuat perancangan untuk membebaskan mereka pada satu masa tertentu. Proses ini dipanggil mukaatabah. Mereka boleh membuat perjanjian dengan tuan mereka, iaitu kalau mereka boleh bayar sekian-sekian banyak, maka tuannya itu berjanji untuk membebaskan mereka.
Dalam erti kata lain, mereka boleh ‘beli’ kebebasan mereka. Pembelian ini boleh diadakan dalam bentuk bayaran wang (dijanjikan sekian jumlah dalam sekian waktu) atau dalam bentuk perkhidmatan. Mungkin berjanji kalau bekerja sekian lama, tuannya itu akan memberikan kebebasan kepada hambanya itu. Beginilah cara Salman al Farisi dibebaskan oleh tuannya.
Apabila perjanjian telah ada di antara tuan dan hamba dan hamba itu telah memenuhi syarat, maka tuan hamba itu tidak ada hak untuk menolak bagi memenuhi perjanjian itu.
Berapa nilai bayaran tidak ditentukan oleh agama. Ia adalah perjanjian dan perbincangan antara tuan dan hambanya.
إِن عَلِمتُم فيهِم خَيرًا
jika kamu mengetahui ada kebaikan pada mereka,
Allah ﷻ menyuruh tuan kepada hamba itu untuk memberikan peluang itu kalau nampak ada kebaikan (خيرا) untuk mereka. Kalau rasa layak, maka buatlah perjanjian itu untuk membebaskan mereka.
Namun harus dilihat juga kerana golongan hamba ini tiada tamadun sebenarnya. Mereka tidak biasa merdeka dan ada masalah dengan diri mereka. Mereka telah lama hidup di dalam perhambaan dan fikiran mereka tidak seperti fikiran orang yang lahir dari kemerdekaan. Mereka telah lama bergantung kepada tuan mereka dan mungkin mereka tidak dapat berdikari kalau mereka diberi kebebasan pun.
Mungkin mereka akan membuat kerosakan kalau mereka tidak bertuan lagi. Jadi haruslah dilihat sama ada mereka mampu untuk tidak membuat kacau dalam masyarakat. Mungkin ada yang belum bersedia lagi untuk menjadi merdeka. Ada kemungkinan mereka mencuri pula untuk mendapatkan rezeki. Maka tuan hamba itu haruslah menilai hamba mereka itu sama ada telah sesuai ataupun tidak untuk merdeka.
Atau, mungkin hamba itu seorang yang kafir dan kalau dibebaskan dia akan membantu saudaranya yang kafir. Maka harus dilihat kesan keseluruhan kepada umat Islam.
Ada juga yang tafsirkan maksud خيرا itu bermaksud hamba itu ‘mampu’ untuk mengumpul jumlah wang yang menjadi persetujuan itu.
Ulama’ khilaf sama ada wajib bagi tuan hamba untuk menerima permintaan hambanya untuk bebas itu. Ada yang berkata ia adalah wajib. Maksudnya jikalau ada cadangan dari hamba itu, maka mereka hendaklah menerima dan membuat perjanjian itu.
Terdapat juga ulama’ yang mengatakan ini adalah cadangan sahaja, dan bukanlah wajib. Inilah pandangan yang lebih kuat. Mereka berkata ayat ini pun meletakkan syarat: Jika nampak kebaikan pada mereka. Dan ini adalah subjektif dan mesti diperhatikan sendiri oleh tuan hamba itu. Cuma digalakkan di dalam ayat ini kerana Islam memang menggalakkan hamba dibebaskan. Konsep Islam adalah semua manusia merdeka dan kerana itu banyak peluang diberikan agar hamba dapat dibebaskan.
وَءآتوهُم مِّن مّالِ اللهِ الَّذي ءآتٰكُم
dan berikanlah kepada mereka sebahagian dari harta Allah yang dikurniakanNya kepadamu.
Untuk hamba itu mampu membayar tuan mereka, maka mereka tentunya memerlukan sumber kewangan.
Maka Allah ﷻ mengajar tuan itu untuk memberikan bahagian dari kerja-kerja yang dilakukan oleh mereka. Mungkin tuannya itu berniaga dan dalam perniagaan itu, hamba itu membantu. Maka bolehlah tuan itu memberikan upah kepada hamba itu untuk dia mengumpul harta bagi bebaskan diri mereka. Islam mengajar untuk memudahkan hamba untuk berusaha membebaskan diri mereka.
Allah ﷻ mengingatkan yang rezeki itu dari Dia juga. Maka berpakatlah untuk menolong hamba itu membebaskan diri mereka. Yang terbaik adalah bebaskan hamba itu. Namun begitu, bukanlah senang untuk membebaskan hamba kerana hamba itu adalah pekerja yang percuma dan banyak dapat membantu tuannya. Ini seolah-olah bagaikan menghadiahkan kereta mahal begitu sahaja kepada orang lain.
Walaupun sebelum Islam sudah ada sistem perhambaan tetapi Islam sebenarnya hendak menghapuskannya. Namun bukanlah dengan cara mengejut. Ini adalah bahaya kerana terdapat ramai tuan kepada hamba dan kalau ia terus dihapuskan begitu sahaja, maka tentulah menyebabkan kekejutan dan masalah kepada ekonomi negara.
Maka cara Islam adalah beransur-ansur; sedikit demi sedikit. Islam menggalakkan pembebasan kepada hamba. Sebagai contoh, Allah ﷻ menjanjikan pahala yang besar kepada mereka yang membebaskan hamba. Oleh kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ sendiri telah membebaskan seramai 63 orang hamba; Saidatina Aisyah رضي الله عنها telah membebaskan 67 orang hamba; Sayidina Abbas رضي الله عنه telah membebaskan seramai 70 orang hamba; Abdullah bin Umar رضي الله عنه telah membebaskan seramai 1,000 orang hamba; Abdullah bin Auf رضي الله عنه telah membebaskan seramai 30,000 orang hamba; begitu juga Umar dan Abu Bakr juga telah membebaskan ramai hamba.
Ada banyak lagi sahabat yang membebaskan hamba mereka. Ada yang membebaskan hamba mereka sendiri dan ada yang membeli hamba dan kemudian membebaskan mereka. Mereka sanggup membeli dahulu dan membebaskan mereka kerana mereka mahu mengejar pahala membebaskan hamba yang amat besar.
Kerajaan Islam juga digalakkan membebaskan hamba. Kerana itu salah satu dari golongan asnaf adalah hamba (zakat digunakan untuk membebaskan hamba).
Kalau zaman sekarang tidak ada hamba lagi dalam erti kata yang sebenarnya. Tapi masih ada manusia yang terbelenggu kehidupan mereka dan tidak ada kebebasan. Sebagai contoh, banduan yang ditangkap di Guantanamo Bay. Maka ada individu yang telah berurusan dengan kerajaan Amerika untuk membebaskan mereka dengan bayaran.
وَلا تُكرِهوا فَتَيٰتِكُم عَلَى البِغاءِ إِن أَرَدنَ تَحَصُّنًا
Dan janganlah kamu paksa hamba-hamba wanitamu untuk melakukan pelacuran, sedang mereka sendiri mengingini kesucian,
Janganlah mengambil peluang ke atas hamba perempuan dengan menjadikan hamba perempuan itu sebagai pelacur.
Dulu perkara ini biasa dilakukan di mana tuan hamba itu menjadi ‘bapa ayam’ dengan memperniagakan tubuh badan hamba perempuan itu. Mereka boleh membuat banyak duit dengan cara itu. Sebagai contoh, Abdullah bin Ubay dulu ada 6 rumah pelacuran dan dia menjadi kaya kerana mempelacurkan hamba-hambanya. Dia mengambil wang dari hasil pelacuran itu dan dia juga menggunakan hamba-hamba pelacurnya sebagai pelayan kepada para tetamunya. Dan anak-anak yang lahir dari pelacuran itu menyebabkan bilangan hambanya semakin banyak dan menjadikannya semakin kaya.
Islam mengajar sekarang supaya jangan berbuat begitu lebih-lebih lagi apabila hamba-hamba perempuan itu hendak menjaga kesucian mereka. Ini kerana mereka pun tidak mahu melakukan perkara itu, maka kalau ada tuan yang tetap melakukannya, mereka telah menyalahgunakan hamba perempuan mereka itu untuk kepentingan mereka sahaja.
Ayat ini berkata: ‘kalau’ mereka mengingini kesucian. Tetapi ini bukanlah bermakna yang kalau mereka sendiri mahu jadi pelacur, maka ia dibenarkan. Pelacuran tidak dibenarkan dalam Islam dalam apa cara sekali pun. Tidak boleh rela untuk menjadi pelacur pula. Ia bukanlah pekerjaan yang dibenarkan.
Pada zaman Jahiliyah, terdapat dua (2) jenis pelacuran:
a. Pelacur domestik. Mereka ini adalah golongan hamba wanita yang telah dibebaskan dan mereka tidak mempunyai pekerjaan. Jadi mereka duduk di rumah dan dibela oleh beberapa orang lelaki. Anak-anak yang lahir dari wanita itu akan diberikan kepada salah seorang dari lelaki yang menanggung wanita itu.
b. Pelacuran terbuka. Ada hamba yang terpaksa menjadi pelacur kerana tuannya meletakkan bayaran yang tinggi kepada mereka sebagai sewa rumah dan mereka hanya boleh mendapatkan wang dengan cara melacur sahaja.
Ada hamba yang diletakkan di rumah pelacuran seperti yang dimiliki oleh Abdullah bin Ubay. Tempat pelacuran itu ada bendera di atasnya yang menjadi tanda bahawa tempat itu menjadi tempat untuk melampiaskan nafsu lelaki. Rumah-rumah itu dikenali sebagai mawakhir dan wanita hamba pelacur itu dikenali sebagai qaliqiyat.
لِّتَبتَغوا عَرَضَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا
kerana kamu hendak mencari keuntungan duniawi.
Allah ﷻ melarang manusia mendapatkan keuntungan dengan cara pelacuran hamba itu. Perbuatan itu menggalakkan kegiatan pelacuran bermaharajalela. Dan ini bertepatan dengan tema surah ini yang berkenaan larangan kepada zina. Kalau ada tempat pelacuran, tentu ada orang yang akan menggunakannya untuk berzina.
Maka ini mengajar kita yang negara Islam tidak patut ada tempat pelacuran. Negara seperti Malaysia ini sepatutnya tidak mudah hendak mencari pelacur kerana negara ini negara Islam dan penduduknya ramai yang Muslim. Kalau senang untuk membuat zina, tentu bahaya bagi akhlak negara itu.
Sebelum ini telah disebut saranan kepada tuan hamba untuk mengahwinkan hamba-hamba mereka. Saranan ini penting kerana kalau tidak mengizinkan wanita hamba yang sudah cukup umur untuk berkahwin, maka itu pun boleh menyebabkan terjadinya penzinaan. Ini kerana dia pun berhajat kepada lelaki kerana dia juga manusia biasa.
Oleh kerana itu, kalau tidak dikahwinkan, mereka itu akan terima sahaja mana-mana lelaki yang hendak berjinak dengan mereka dan itu sudah menjadi seperti pelacur.
وَمَن يُكرِههُنَّ فَإِنَّ اللهَ مِن بَعدِ إِكرٰهِهِنَّ غَفورٌ رَّحيمٌ
maka sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (kepada mereka) sesudah mereka dipaksa itu.
Terdapat hamba wanita yang tidak mempunyai pilihan apabila mereka dipaksa menjadi pelacur. Mereka sebenarnya tidak mahu, tetapi oleh kerana mereka adalah hamba yang lemah, maka mereka terpaksa mengikut sahaja.
Kepada mereka ini, tidak ada dosa ke atas mereka kerana Allah ﷻ tahu yang mereka terpaksa menurut perintah tuan mereka. Jadi apabila pelacuran telah dihapuskan, maka tidaklah berdosa hamba yang dipaksa menjadi pelacur itu.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 27 Mei 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani
One thought on “Tafsir Surah an-Nur Ayat 32 – 33 (Anjuran untuk berkahwin)”