Tafsir Surah an-Nur Ayat 62 – 64 (Jangan lari dari majlis)

Ayat 62: Kena tengok sirah dan situasi zaman Nabi Muhammad ﷺ untuk tahu ayat ini. Dikatakan bahawa ayat ini diturunkan ketika Peristiwa Perang Ahzab apabila Madinah diserang dan akhirnya parit dibina untuk menghalang musuh. Sebelum keputusan itu dibuat, Nabi Muhammad ﷺ telah mengadakan perbincangan dengan para sahabat.

Nabi Muhammad ﷺ sendiri bersama-sama para sahabat yang lain membanting tulang mengorek parit itu, tapi golongan munafik ada yang datang tunjuk muka sahaja dan kemudian senyap-senyap melarikan diri. Kerana itulah ayat ini diturunkan.

Kita kena sedar yang Rasulullah ada banyak tugas. Ada tugas baginda sebagai bapa, sebagai pemimpin, suami dan sebagainya.

Semua kedudukan itu ada Sunnahnya yang kita kena ikut. Ada sahaja perkara yang kita boleh belajar apabila belajar tentang kehidupan baginda. Ayat ini mengajar kita berkenaan kedudukan baginda sebagai pemimpin masyarakat.

Ini juga merupakan etika yang diajarkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang beriman. Sebagaimana Allah telah memerintahkan mereka untuk meminta izin bila hendak masuk ke rumah orang lain, juga Allah memerintahkan mereka meminta izin bila hendak pergi meninggalkannya.

Maknanya nak masuk kena minta izin, nak keluar pun kena minta izin juga. Ini adalah untuk menguatkan disiplin umat Islam waktu itu yang sedang berkembang. Banyak kerja untuk mengembangkan Islam diperlukan dan kalau disiplin kurang, maka akan ganggu perjalanan dakwah.

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ وَإِذا كانوا مَعَهُ عَلىٰ أَمرٍ جامِعٍ لَّم يَذهَبوا حَتّىٰ يَستَئذِنوهُ ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَأذِنونَكَ أُولٰئِكَ الَّذينَ يُؤمِنونَ بِاللهِ وَرَسولِهِ ۚ فَإِذَا استَأذَنوكَ لِبَعضِ شَأنِهِم فَأذَن لِّمَن شِئتَ مِنهُم وَاستَغفِر لَهُمُ اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The believers are only those who believe in Allāh and His Messenger and, when they are [meeting] with him for a matter of common interest, do not depart until they have asked his permission. Indeed, those who ask your permission, [O Muḥammad] – those are the ones who believe in Allāh and His Messenger. So when they ask your permission for something of their affairs, then give permission to whom you will among them and ask forgiveness for them of Allāh. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Sesungguhnya yang sebenar-benar orang mukmin ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan apabila mereka berada bersama-sama Rasulullah dalam sesuatu urusan yang memerlukan pertemuan, mereka tidak meninggalkan (Rasulullah) sebelum meminta izin kepadanya. Sesungguhnya orang-orang yang meminta izin kepadamu (Muhammad) mereka itulah orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-Nya, maka apabila mereka meminta izin kepadamu kerana sesuatu keperluan, berilah izin kepada siapa yang kamu kehendaki di antara mereka, dan mohonkanlah ampunan untuk mereka kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ

Sesungguhnya yang sebenar-benar orang mukmin ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya,

Allah mulakan dengan memberitahu sifat-sifat yang kena ada pada seorang mukmin. Yang paling utama kenalah beriman sempurna, iaitu tidak mengamalkan syirik.

Dan hendaklah melakukan ibadah seperti yang dikehendaki dalam Islam. Dan amalan itu mestilah amalan soleh iaitu amalan sunnah yang ada contoh dari Nabi dan sahabat. Jangan amal amalan bidaah.

 

وَإِذا كانوا مَعَهُ عَلىٰ أَمرٍ جامِعٍ لَّم يَذهَبوا حَتّىٰ يَستَئذِنوهُ

dan apabila mereka berada bersama-sama Rasulullah dalam sesuatu urusan yang memerlukan pertemuan, mereka tidak meninggalkan (Rasulullah) sebelum meminta izin kepadanya.

Allah memuji sifat sahabat dalam ayat ini. Sahabat semua ikut misi Rasulullah ﷺ untuk menegakkan agama Islam dan menjalankan dakwah. Mereka sedar yang mereka kena bantu baginda untuk sebarkan agama Islam. Maknanya, mereka bukan sahaja amalkan syariat seperti yang dikehendaki oleh wahyu, tapi mereka tolong Nabi sebarkan kepada manusia.

Dan untuk menjayakan misi dakwah itu, para sahabat ada disiplin. Ini penting kerana kalau tidak, usaha dakwah tidak dapat dijalankan. Oleh kerana itu, apabila mereka bersama dengan baginda, mereka takkan keluar barisan atau dari majlis perbincangan tanpa minta izin dari baginda ﷺ.

Kalau zaman sekarang ini, begitu juga memerlukan disiplin ini terutama dalam tentera. Kerana itu tentera ada latihan perbarisan, latihan tembak dan sebagainya di mana mereka dilatih untuk mendengar arahan supaya mereka terus sahaja ikut arahan tanpa soal. Kalau dalam tentera ada latihan sebegitu, dalam agama Islam juga ada latihan iaitu lima kali sehari iaitu solat lima waktu berjemaah.

Dalam solat berjemaah itu kita diajar bagaimana untuk hormat kepada pemimpin sampaikan jika imam buat salah tambah rakaat di dalam solat kita tetap kena ikut imam itu. Cuma kita juga diajar untuk menegur tetapi menegur dengan cara yang baik iaitu dengan menyebut subhanallah. Tapi tetap tidak boleh mufaraqah (keluar) dari jemaah.

Jadi kena minta izin sebelum meninggalkan majlis Rasulullah ﷺ, terlebih lagi bila mereka sedang berada dalam pertemuan dengan Rasulullah ﷺ, seperti dalam Solat Jumaat, atau Solat Hari Raya, atau solat berjamaah atau pertemuan membicarakan masalah penting, dan lain sebagainya.

Dan walaupun asalnya ayat ini berkenaan majlis Rasulullah ﷺ, tapi ianya terpakai kepada para pemimpin umat Islam selepas baginda. Ini kerana pemimpin umat Islam meneruskan tugas baginda dan perlu dijaga juga disiplin dengan pemimpin. Kalau tak jaga, maka umat Islam akan jadi lemah.

Mungkin timbul persoalan: ada juga riwayat dimana ada kalangan sahabat yang meninggal majlis baginda tanpa minta kebenaran pun. Jadi bagaimana dengan ayat ini? Kita kena bezakan perjumpaan biasa dan perjumpaan yang penting. Ayat yang kita sedang baca ini menggunakan kalimat أَمرٍ جامِعٍ yang menunjukkan ianya adalah majlis rasmi yang memang dipanggil oleh Rasulullah ﷺ.

 

إِنَّ الَّذينَ يَستَأذِنونَكَ أُولٰئِكَ الَّذينَ يُؤمِنونَ بِاللهِ وَرَسولِهِ

Sesungguhnya orang-orang yang meminta izin kepadamu (Muhammad) mereka itulah orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-Nya, 

Jadi para sahabat jaga displin mereka dimana apabila mereka bersama dengan Nabi Muhammad, mereka tidak akan meninggalkan baginda tanpa memberitahu baginda dan meminta izin untuk meninggalkan majlis. Tidaklah mereka berkata kepada diri mereka: “ramai orang lain lagi ni, aku boleh pergi dari sini.”

Allah beritahu bahawa para sahabat yang minta izin sebelum pergi itu, mereka benar-benar beriman.

قَالَ أَبُو دَاوُدَ: حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَل ومُسَدَّد، قَالَا حَدَّثَنَا بِشَرٌ -هُوَ ابْنُ الْمُفَضَّلِ -عَنْ عَجْلان عَنْ سَعِيدٍ المَقْبُرِيّ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِذَا انْتَهَى أَحَدُكُمْ إِلَى الْمَجْلِسِ فليسلِّم، فَإِذَا أَرَادَ أَنْ يَقُومَ فليسلِّم، فَلَيْسَتِ الْأُولَى بِأَحَقَّ مِنَ الْآخِرَةِ”.

Abu Daud mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Hambal dan Musaddad. Keduanya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnul Mufaddal, dari Ajian, dari Sa’id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Apabila seseorang di antara kalian sampai di majlis (nya), hendaklah memberi salam; dan apabila hendak bangkit meninggalkannya, hendaklah memberi salam (pula), kerana salam yang pertama tidaklah lebih utama daripada salam yang terakhir.

 

فَإِذَا استَأذَنوكَ لِبَعضِ شَأنِهِم فَأذَن لِّمَن شِئتَ مِنهُم

maka apabila mereka meminta izin kepadamu kerana sesuatu keperluan, berilah izin kepada siapa yang kamu kehendaki di antara mereka,

Kalimah شأن bermaksud ‘tugas penting’. Ada beza kalau digunakan kalimah أَمرٍ yang bermaksud tugas biasa sahaja. Semua tugas adalah أَمرٍ. Tapi kalau شأن digunakan, orang itu sahaja yang boleh buat kerana dia yang ada kepakaran.

Maka susahlah kalau dia tidak ada. Maka pemimpin kena buat keputusan nak beri izin atau tidak. Kerana ada orang yang penting sangat tidak boleh pergi. Kalau dia pergi juga, tak jadi kerja yang hendak dijalankan.

Tapi, di dalam Surah Tawbah ada juga disebut tentang izin dan sepatutnya Nabi tak boleh beri izin pula kepada yang meminta untuk meninggalkan. Sampaikan baginda ditegur di dalam ayat itu kerana membenarkan mereka meninggalkan majlis.

Bezanya, mereka dalam Surah Tawbah itu adalah jenis tak beriman. Dan Allah nak jadikan panggilan perang itu sebagai tanda penentu siapakah yang munafik dan siapakah yang beriman. Dan dalam ayat Surah Nur ini, yang meminta izin itu adalah mereka yang beriman. Kalau yang tidak beriman, mereka akan belah begitu sahaja.

Dalam Tawbah, yang meminta izin adalah golongan munafik. Mereka minta izin dengan beri bermacam-macam alasan. Memang mereka jenis tak guna dan tidak menambah kekuatan puak Islam pun kalau mereka ada. Kerana itu Nabi benarkan mereka tidak menyertai peperangan itu.

Maka tidaklah salah Nabi benarkan mereka tidak sertai peperangan itu. Tapi Allah tetap tegur Nabi beri izin kerana apabila baginda ﷺ beri izin, sudah tak nampak siapakah golongan munafik di mata para mukmin. Allah nak jadikan itu sebagai tanda siapakah yang munafik kerana Allah nak tunjukkan kepada golongan mukmin siapakah yang munafik dalam kalangan mereka.

Apabila izin tidak diberikan dan mereka tetap tidak menyertai peperangan, waktu itu barulah nampak mereka itu munafik sebenarnya. Kerana mereka memang tidak akan menyertai peperangan itu, samada dapat izin atau tidak. Tapi apabila baginda dah beri izin, mereka dah ada alasan: “eh Nabi dah bagi kebenaran lah….”

Maka pemimpin kena buat keputusan samada nak beri izin atau tidak. Untuk lebih jelas lagi, katakanlah kita ada beberapa pekerja. Ada yang boleh dipercayai dan ada yang tidak. Kalau keadaan memerlukan, contohnya masa sibuk benar, maka kalau pekerja yang teruk minta cuti, kita boleh benarkan.

Tapi kalau pekerja yang baik dan boleh diharap, susah kita nak beri cuti kerana kita dah tahu, kalu dia tidak ada, memang akan payah perjalanan kerja nanti. Dalam kes ini, tidak mendapat izin untuk cuti itu adalah tanda dia berguna dan diperlukan.

Dalam keadaan biasa, yang minta izin adalah orang baik. Orang teruk tak minta izin pun. Jadi kalau yang baik minta izin maka berikan izin kepada mereka. Cuma kena nilai semula samada boleh beri atau tidak. Pemimpin kena pandai nilai keadaan. Kalau dah jadi pemimpin, kenalah pandai mentadbir dan menilai keadaan.

Maka ini menjadi dalil bahawa tidak boleh meninggalkan majlis yang penting melainkan kalau ada hal yang penting. Jangan suka-suka nak keluar dari majlis itu.

Ayat ini juga memberitahu yang pemimpin Islam boleh menolak untuk memberi izin itu kalau dia rasa yang keperluan umat Islam lebih tinggi dari keperluan peribadi orang itu walaupun ianya penting bagi orang itu. Dan seorang mukmin kena terima perkara ini dengan lapang dada. Kalau pemimpin tidak beri izin, maka kena duduk juga dalam majlis itu.

 

وَاستَغفِر لَهُمُ اللهَ

dan mohonkanlah ampunan untuk mereka kepada Allah.

Dan apabila keizinan telah diberikan, masih kena istighfar bagi pihak mereka. Kerana mungkin Allah tidak izinkan. Kita memang beri izin, tapi Allah? Kerana mungkin apabila minta izin itu, orang itu telah melebihkan kepentingan peribadinya lebih dari kepentingan agama.

Juga Istighfar untuk mereka kerana mereka telah tinggalkan majlis yang penting untuk pergi ke hal yang tidak penting (hal peribadi mereka).

Ini adalah doa rahsia. Bukannya dibaca kuat-kuat pula.

Beri izin adalah mulia kerana selalunya kalau ada di kalangan kita yang nak pergi, kita tak suka. Padahal mereka itu datang dengan sukarela sahaja. Maka kenalah berlembut dengan mereka dan tidak paksa mereka, takut nanti lain kali mereka tak mahu datang pula. Bila mereka tidak datang terus, tentu kita yang susah, bukan?

Tapi memang kena berhati-hati kerana orang lain tentu saja tak suka kalau nampak. Nanti mereka kata: “Eh kenapa dia boleh pergi pula?” Takut nanti ada yang hilang semangat kerana mereka kena kerja lebih pula kerana orang sudah kurang. Padahal kerja yang hendak dilakukan adalah kerja besar dan memerlukan semangat dan daya juang yang tinggi.

 

إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah Maha Ghafir. Maknanya Allah akan beri pengampunan kalau diminta. Maka mintalah ampun kepada Allah kerana terpaksa meninggalkan majlis yang memerlukan penglibatan kita.


 

Ayat 63:

لّا تَجعَلوا دُعاءَ الرَّسولِ بَينَكُم كَدُعاءِ بَعضِكُم بَعضًا ۚ قَد يَعلَمُ اللهُ الَّذينَ يَتَسَلَّلونَ مِنكُم لِواذًا ۚ فَليَحذَرِ الَّذينَ يُخالِفونَ عَن أَمرِهِ أَن تُصيبَهُم فِتنَةٌ أَو يُصيبَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do not make [your] calling of the Messenger among yourselves as the call of one of you to another. Already Allāh knows those of you who slip away, concealed by others. So let those beware who dissent from his [i.e., the Prophet’s] order,¹ lest fitnah² strike them or a painful punishment.

  • Meaning also his way or his sunnah.
  • Trials, affliction, dissension, strife, etc.

(MELAYU)

Janganlah kamu jadikan panggilan Rasul diantara kamu seperti panggilan sebahagian kamu kepada sebahagian (yang lain). Sesungguhnya Allah telah mengetahui orang-orang yang beransur-ansur pergi di antara kamu dengan berlindung (kepada kawannya), maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cubaan atau ditimpa azab yang pedih.

 

لّا تَجعَلوا دُعاءَ الرَّسولِ بَينَكُم كَدُعاءِ بَعضِكُم بَعضًا

Janganlah kamu jadikan panggilan Rasul diantara kamu seperti panggilan sebahagian kamu kepada sebahagian (yang lain). 

Ada tiga tafsir panggilan apakah yang dimaksudkan:

1. Jangan rasa panggilan Nabi ﷺ untuk ikut misi dakwah itu sama dengan panggilan lain. Kerana panggilan Nabi lebih penting. Panggilan Nabi ﷺ adalah jemputan Nabi untuk ikut misi baginda menyebarkan agama dan ini adalah kerja besar. Tak sama dengan ajakan orang lain.

Jadi apabila Rasulullah ﷺ yang panggil, maka tidak ada pilihan nak datang atau tidak kerana wajib datang; dan bila dalam majlis baginda, kalau nak keluar kena minta izin seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini.

Melihat dari konteks ayat sebelum ini, tafsir inilah yang lebih kuat.

2. Juga bermaksud, jangan panggil baginda sama macam panggilan kepada orang lain. Kedudukan Rasulullah ﷺ itu tidak sama dengan kedudukan orang lain. Maka kena hormati baginda lebih dari hormat kepada orang lain. Perkara ini juga ada disebut dalam Hujurat:2 dan Hujurat:4

Maka mesti gunakan panggilan yang penuh hormat kepada baginda sesuai dengan kedudukan baginda ﷺ.

Ad-Dahhak telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahawa dahulu mereka mengatakan, “Hai Muhammad, hai Abul Qasim!” Kemudian Allah Swt. melarang mereka melakukan hal tersebut sebagai penghormatan kepada Nabi-Nya. Nabi Saw. bersabda, “Ucapkanlah oleh kalian, “Hai Nabi Allah, hai Rasulullah’.” Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid dan Sa’id ibnu Jubair.

Ini juga menjadi pengajaran dan nasihat bagi kita untuk menghormati orang lain, terutama sekali orang yang tua di kalangan kita. Kenalah panggil mereka dengan panggilan yang hormat kepada mereka. Kita umat Islam adalah umat yang beradab.

3. Menurut pendapat yang lain tentang makna ayat ini, firman-Nya: Janganlah kalian jadikan panggilan Rasul di antara kalian seperti panggilan sebagian kalian kepada sebagian (yang lain), (An-Nur: 63) Yaitu janganlah kalian mengira bahawa doa Nabi kepada orang lain sama dengan doa orang lain kepada sesamanya, kerana sesungguhnya doa Nabi itu dikabulkan.

Ini merujuk kepada doa pengampunan baginda ﷺ yang disebut dalam ayat sebelum ini. Kerana itu, hati-hatilah kalian, jangan sampai Nabi ﷺ mendoakan untuk kemudaratan kalian yang akhirnya kalian pasti akan binasa. Demikianlah menurut apa yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim melalui Ibnu Abbas, Al-Hasan Al-Basri, dan Atiyyah Al-Aufi.

 

قَد يَعلَمُ اللهُ الَّذينَ يَتَسَلَّلونَ مِنكُم لِواذًا

Sesungguhnya Allah telah mengetahui orang-orang yang beransur-ansur pergi di antara kamu dengan berlindung

Allah dah tahu ada yang melakukan tasallul. Asalnya dari س ل ل yang bermaksud cabut pedang dari sarung supaya tidak keluar bunyi. Itulah salla.

Oleh itu, kalimah يَتَسَلَّلونَ bermaksud perlahan-lahan keluar supaya orang tak nampak. Ini adalah sifat golongan munafik. Mereka menyorok di belakang orang lain yang keluar sekali. Mereka mahu tinggalkan majlis itu kerana mereka rasa Nabi nak keluarkan arahan dan mereka tidak mahu terlibat. Ini adalah kerana mereka tidak mementingkan pun misi dakwah Islam.

Kalimah لِواذًا pula bermaksud menyorok. Bila keluar sama dengan orang ramai, mereka lakukan sambil menyorok. Allah kata Dia tahu tentang apa yang mereka lakukan itu.

Golongan munafik merasa enggan dan keberatan mengikuti pembicaraan di hari Jumaat, yang dimaksud ialah khutbah Jumaat. Maka mereka pergi secara berangsur-angsur (surut) dengan berlindung kepada sebahagian sahabat Nabi ﷺ hingga keluar dari masjid (lalu hilang begitu sahaja).

Padahal tidaklah patut bagi seseorang keluar dari masjid melainkan setelah mendapat izin dari Nabi Saw. pada hari Jumaat sesudah Nabi ﷺ. memulai khutbahnya. Dan bilamana seseorang dari kaum muslim hendak keluar, dia hendaklah berisyarat dengan tangannya kepada Nabi Saw., maka Nabi Saw. memberikan izin kepadanya.

Semuanya itu dilakukan hanya dengan isyarat, tanpa bicara; kerana bila ia berbicara, sedangkan Nabi Saw. dalam khutbah, maka batallah salat Jumaatnya.

 

فَليَحذَرِ الَّذينَ يُخالِفونَ عَن أَمرِهِ أَن تُصيبَهُم فِتنَةٌ

maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cubaan

Mereka yang sebegitu telah menolak arahan Nabi. Mereka adalah ancaman kepada organisasi Islam. Boleh rosak organisasi kalau mereka ada di dalamnya kerana mereka tidak akan menjalankan kerja dan menjatuhkan orang lain.

Dalam rangkakerja, tidak boleh ada orang yang bersifat begitu, kerana semua kita kena ada disiplin. Mereka yang sebegitu telah menggugat misi dakwah agama Islam.

Mereka yang sebegini akan diuji dengan fitnah (dugaan) kerana tidak lama lagi akan ada Surah Taubah. Waktu itu mereka akan dibongkarkan siapakah diri mereka yang sebenarnya. Waktu itu mereka akan diuji lagi siapakah yang akan pergi berperang dan tidak; siapa yang munafik dan siapa yang mukmin. Dugaan bagi mereka adalah nanti mereka akan dikenali sebagai munafik.

Maka menolak arahan Rasulullah ﷺ adalah berdosa. Maka kena ikut sungguh-sungguh apa yang disampaikan oleh baginda.

Cubaan lain yang boleh juga termasuk dalam keadaan ini adalah: perpecahan, perang saudara sesama Muslim, tidak senang sesama Muslim, rasa sangsi sesama sendiri dan macam-macam lagi.

Satu lagi tafsir, taat kepada Rasul ﷺ adalah dengan mengamalkan ajaran baginda, iaitu Sunnah. Maka kalau amalkan amalan selain dari amalan Sunnah, maka mereka akan dikenakan dengan cubaan.

Begitu ramai yang mengamalkan amalan bidaah, tapi tidak takut kerana mereka sangka amalan itu baik. Sedangkan baginda telah mengatakan tidak boleh buat bidaah. Lihatlah hadis yang terkenal ini:

“مَنْ عَمِلَ عَمَلا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدّ”

Barang siapa yang mengerjakan suatu amal perbuatan yang bukan termasuk urusan kami, maka hal itu ditolak.

Cubaan yang dimaksudkan boleh jadi dimasukkan ke dalam hati mereka sifat kekafiran, kemunafikan, atau sayang kepada bid’ah. Atau apa-apa sahaja dugaan yang Allah kenakan kepada mereka.

 

أَو يُصيبَهُم عَذابٌ أَليمٌ

atau ditimpa azab yang pedih.

Atau, mereka terus ditimpa azab kerana kesalahan mereka meninggalkan barisan misi dakwah. Ia boleh jadi dalam bentuk azab di dunia, seperti dihukum mati, atau dihukum had, atau dipenjara, dan lain sebagainya.


 

Ayat 64: Penutup surah.

أَلا إِنَّ ِللهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ قَد يَعلَمُ ما أَنتُم عَلَيهِ وَيَومَ يُرجَعونَ إِلَيهِ فَيُنَبِّئُهُم بِما عَمِلوا ۗ وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Unquestionably, to Allāh belongs whatever is in the heavens and earth. Already He knows that upon which you [stand]¹ and [knows] the Day² when they will be returned to Him and He will inform them of what they have done. And Allāh is Knowing of all things.

  • i.e., your position – the basis for your actions (whether sincere faith or hypocrisy) and the condition of your souls.
  • The meaning can also be rendered “…and [let them beware of] the Day…”

(MELAYU)

Ketahuilah sesungguhnya kepunyaan Allahlah apa yang di langit dan di bumi. Sesungguhnya Dia mengetahui keadaan yang kamu berada di dalamnya (sekarang). Dan (mengetahui pula) hati (manusia) dikembalikan kepada-Nya, lalu diterangkan-Nya kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan. Dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu.

 

أَلا إِنَّ ِللهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Ketahuilah sesungguhnya kepunyaan Allahlah apa yang di langit dan di bumi. 

Allah memiliki langit dan juga bumi dan kerana itu Allah tidak memerlukan kita pun dalam menegakkan agamaNya. Dan kerana itu jikalau kita lari daripada melakukan tugas itu, maka itu tidak mengganggu Allah pun. Kita yang rugi, bukan Allah.

Sebenarnya, kitalah yang diberi peluang untuk menegakkan agama Allah. Jangan kita rasa yang Allah perlukan khidmat kita pula. Kita ini tidak ada apa-apa kekuatan pun.

 

قَد يَعلَمُ ما أَنتُم عَلَيهِ

Sesungguhnya Dia mengetahui keadaan yang kamu berada di dalamnya

Allah tahu keadaan diri kita luar dan dalam, dan Allah tahu apa yang kita fikirkan. Tak perlu nak sembunyikan dari Allah. Kalau dengan manusia, bolehlah kalau nak lari-lari, nak tipu dan sembunyikan diri. Firman Allah dalam ayat yang lain:

{وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ}

Kamu tidak berada dalam suatu keadaan dan kamu tidak membaca suatu ayat dari Al-Qur’an dan kamu tidak mengerjakan suatu pekerjaan, melainkan Kami menjadi saksi atas kalian di waktu kalian melakukannya. Tidak luput dari pengetahuan Tuhanmu biarpun sebesar zarrah (atom) di bumi ataupun di langit. Tidak ada yang lebih kecil dan tidak (pula) yang lebih besar daripada itu, melainkan (semua tercatat) dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuz). (Yunus: 61)

 

وَيَومَ يُرجَعونَ إِلَيهِ

Dan (mengetahui pula) hati (manusia) dikembalikan kepada-Nya,

Allah menggunakan kata ganti ketiga apabila mengatakan mereka akan dikembalikan kerana Allah sudah murka dengan mereka. Dalam potongan sebelum ini, Allah cakap terus dengan mereka (ما أَنتُم عَلَيهِ). Tapi sekarang Allah dan tukar mereka kepada pihak ketiga (يُرجَعونَ إِلَيهِ).

Apabila Allah bercakap tentang mereka dalam kataganti ketiga, itu menunjukkan yang Allah dah murka, sampai tak bercakap terus dengan mereka.

 

فَيُنَبِّئُهُم بِما عَمِلوا

lalu diterangkan-Nya kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan.

Dan apabila mereka dikembalikan kepadaNya, Allah akan beritahu balik segala apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia dulu. Bukan sengaja nak cakap sahaja, tapi kerana nak balas mereka dengan azab yang sepatutnya mereka dapat.

 

وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

Dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu.

Allah tahu segala apa yang mereka lakukan, maka tidak dapat nak larikan diri langsung.

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah an-Nur ini. Sambung ke surah seterusya, Surah al-Furqan.

Kemaskini: 14 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah an-Nur Ayat 61 (Makanlah berjemaah)

Ayat 61: Sekarang kita belajar undang-undang makan minum dalam rumah.

Zaman Arab dahulu mereka mudah-mudah sahaja masuk ke dalam rumah orang lain dan makan apa sahaja makanan yang ada di rumah itu. Jadi ini bukanlah adab Islam. Maka Islam memperbetulkan perkara ini.

Jadi apabila ada larangan, perkara itu mesti disampaikan untuk menjadikan umat Islam takut untuk makan di mana-mana sahaja termasuk rumah ahli keluarga mereka. Masyarakat Islam waktu itu sangat berhati-hati tentang makan harta orang lain terutama selepas diturunkan ayat Nisa:29 yang melarang memakan harta orang lain. Jadi hanya kalau ada jemputan rasmi, baru mereka berani makan di rumah orang.

Oleh itu, hukum pemakanan ini kena diperjelaskan lagi kerana takut ada yang salah faham pula. Bukan tak boleh makan langsung di rumah orang lain. Bukanlah semua, maka kena tahu mana boleh dan mana yang tidak boleh.

لَيسَ عَلَى الأَعمىٰ حَرَجٌ وَلا عَلَى الأَعرَجِ حَرَجٌ وَلا عَلَى المَريضِ حَرَجٌ وَلا عَلىٰ أَنفُسِكُم أَن تَأكُلوا مِن بُيوتِكُم أَو بُيوتِ ءآبائِكُم أَو بُيوتِ أُمَّهٰتِكُم أَو بُيوتِ إِخوٰنِكُم أَو بُيوتِ أَخَوٰتِكُم أَو بُيوتِ أَعمٰمِكُم أَو بُيوتِ عَمّٰتِكُم أَو بُيوتِ أَخوٰلِكُم أَو بُيوتِ خٰلٰتِكُم أَو ما مَلَكتُم مَّفاتِحَهُ أَو صَديقِكُم ۚ لَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ أَن تَأكُلوا جَميعًا أَو أَشتاتًا ۚ فَإِذا دَخَلتُم بُيوتًا فَسَلِّموا عَلىٰ أَنفُسِكُم تَحِيَّةً مِّن عِندِ اللهِ مُبٰرَكَةً طَيِّبَةً ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There is not upon the blind [any] constraint nor upon the lame constraint nor upon the ill constraint nor upon yourselves when you eat from your [own] houses or the houses of your fathers or the houses of your mothers or the houses of your brothers or the houses of your sisters or the houses of your father’s brothers or the houses of your father’s sisters or the houses of your mother’s brothers or the houses of your mother’s sisters or [from houses] whose keys you possess or [from the house] of your friend. There is no blame upon you whether you eat together or separately. But when you enter houses, give greetings of peace¹ upon each other – a greeting from Allāh, blessed and good. Thus does Allāh make clear to you the verses [of ordinance] that you may understand.

  • Saying, “As-salāmu ‘alaykum” (“Peace be upon you”).

(MELAYU)

Tidak ada halangan bagi orang buta, tidak (pula) bagi orang pincang, tidak (pula) bagi orang sakit, dan tidak (pula) bagi dirimu sendiri, makan (bersama-sama mereka) di rumah kamu sendiri atau di rumah bapa-bapamu, di rumah ibu-ibumu, di rumah saudara-saudaramu yang laki-laki, di rumah saudaramu yang perempuan, di rumah saudara bapamu yang laki-laki, di rumah saudara bapamu yang perempuan, di rumah saudara ibumu yang laki-laki, di rumah saudara ibumu yang perempuan, di rumah yang kamu miliki kuncinya atau di rumah kawan-kawanmu. Tidak ada halangan bagi kamu makan bersama-sama mereka atau sendirian. Maka apabila kamu memasuki (suatu rumah dari) rumah-rumah (ini) hendaklah kamu memberi salam kepada (penghuninya yang berarti memberi salam) kepada dirimu sendiri, salam yang ditetapkan dari sisi Allah, yang diberi berkat lagi baik. Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayatnya(Nya) bagimu, agar kamu memahaminya.

 

لَيسَ عَلَى الأَعمىٰ حَرَجٌ

Tidak ada halangan bagi orang buta,

Orang buta boleh makan sekali di rumah kita. Sebelum ayat ini diturunkan, umat Islam tidak mahu makan dengan orang buta. Kerana pada mereka, orang buta tidak nampak makanan, jadi entah mereka kurang makan dari orang lain.

Oleh kerana takut berlaku zalim kerana tidak melayan orang buta dengan baik, maka mereka buat keputusan tidak ajak orang buta makan di rumah mereka. Maka Allah perbetulkan fahaman mereka itu. Tidak ada salahnya makan dengan orang buta.

 

وَلا عَلَى الأَعرَجِ حَرَجٌ

tidak (pula) bagi orang pincang,

Juga orang yang cacat. Umat Islam waktu itu takut makan dengan orang yang pincang (cacat) kerana mereka tidak mampu makan seperti orang lain. Jadi mereka takut berlaku zalim kepada orang yang cacat.

Allah perbetulkan dengan beritahu, tidak mengapa makan dengan mereka.

 

وَلا عَلَى المَريضِ حَرَجٌ

tidak (pula) bagi orang sakit, 

Dan dibenarkan juga makan dengan orang yang sakit teruk. Orang yang sakit teruk, tentu tidak dapat makan sama macam orang lain, mungkin perlahan dan tidak ada selera.

Jadi ada dari kalangan orang mukmin yang takut berlaku zalim kepada orang yang sakit itu, maka mereka tidak ajak mereka makan. Maka Allah beritahu, tidak mengapa kalau makan dengan mereka.

Jadi ini adalah golongan pertama yang disebut boleh makan di rumah orang: orang buta, cacat dan orang sakit. Ini adalah kerana masyarakat memang ada kewajiban untuk beri bantuan dan pertolongan kepada mereka pun, maka bolehlah mereka makan di mana-mana sahaja.

Selepas ini disebut golongan kedua pula:

 

وَلا عَلىٰ أَنفُسِكُم أَن تَأكُلوا مِن بُيوتِكُم

dan tidak (pula) bagi dirimu sendiri, makan (bersama-sama mereka) di rumah kamu sendiri 

Dan tentunya kita sendiri boleh makan di rumah kita sendiri.

Juga bermaksud boleh makan di rumah anak sendiri kerana mengambil dalil dari hadis yang mengatakan harta anak adalah harta kita juga. Di dalam kitab musnad dan kitab sunan telah disebutkan sebuah hadis yang diriwayatkan melalui berbagai jalur dari Rasulullah Saw., bahwa Baginda ﷺ pernah bersabda:

“أَنْتَ وَمَالُكَ لِأَبِيكَ”
Engkau dan hartamu adalah milik ayahmu.

 

أَو بُيوتِ ءآبائِكُم أَو بُيوتِ أُمَّهٰتِكُم

atau di rumah bapa-bapamu, di rumah ibu-ibumu,

Dan kita boleh makan di rumah bapa dan mak kita. Maknanya boleh makan tanpa minta kebenaran. Kerana rumah emak ayah dikira sebagai rumah sendiri.

 

أَو بُيوتِ إِخوٰنِكُم أَو بُيوتِ أَخَوٰتِكُم

atau di rumah saudara-saudaramu yang laki-laki, atau di rumah saudaramu yang perempuan,

Dan kita boleh makan di rumah adik-beradik lelaki dan adik-beradik perempuan kita. Tidak perlu nak minta izin kepada tuan rumah. Kalau isteri atau anak-anaknya ada dan beri makan kepada kita, makan dah boleh makan.

 

أَو بُيوتِ أَعمٰمِكُم أَو بُيوتِ عَمّٰتِكُم

atau di rumah saudara bapamu yang laki-laki, atau di rumah saudara bapamu yang perempuan,

Dan kita boleh makan di rumah pakcik dan makcik kita sebelah bapa. Boleh makan tanpa perlu minta izin tuan rumah dulu. Kalau isteri atau anak-anaknya ada dan beri makan kepada kita, makan dah boleh makan.

 

أَو بُيوتِ أَخوٰلِكُم أَو بُيوتِ خٰلٰتِكُم

di rumah saudara ibumu yang laki-laki, di rumah saudara ibumu yang perempuan,

Dan juga boleh makan di rumah pakcik dan makcik sebelah ibu. Boleh makan tanpa perlu minta izin dulu kepada tuan rumah dahulu. Kalau isteri atau anak-anaknya ada dan beri makan kepada kita, makan dah boleh makan.

 

أَو ما مَلَكتُم مَّفاتِحَهُ

atau di rumah yang kamu miliki kuncinya 

Dan boleh makan di rumah kita sendiri. Mungkin kita ada lebih dari satu rumah. Mana-mana rumah hak kita, kita boleh makan di sana.

Juga bermaksud kita boleh makan di rumah yang telah diberikan kunci kepada kita sebagai amanah.

Az-Zuhri telah meriwayatkan dari Urwah, dari Aisyah r.a. yang telah mengatakan bahawa dahulu kaum muslim berangkat berjihad bersama Rasulullah Saw. Maka mereka menyerahkan kunci-kunci rumah mereka kepada orang-orang kepercayaannya masing-masing. Dan mereka mengata­kan, “Kami halalkan bagi kalian memakan apa yang kalian perlukan.” Sedangkan orang-orang kepercayaan mereka mengatakan, “Sesungguhnya tidak halal bagi kami memakan makanan mereka, kerana sesungguhnya mereka memberikan izinnya kepada kami tidak berdasarkan keikhlasan hati, dan sesungguhnya kami ini adalah orang-orang yang dipercaya untuk memegang amanat.” Maka Allah menurunkan firman-Nya: atau di rumah-rumah yang kalian miliki kuncinya. (An-Nur. 61)

 

أَو صَديقِكُم

atau di rumah kawan-kawanmu. 

Boleh juga makan di rumah kawan. Kalau lelaki boleh makan di rumah kawan lelaki dan wanita boleh makan di rumah kawan wanita. Asalkan tidak ada ajnabi di rumah itu waktu itu. Maka bolehlah hendak berehat-rehat di rumah itu. Kawan yang dimaksudkan adalah kawan yang rapat dengan kita.

Boleh makan di rumah teman-teman kalian dan rumah sahabat-sahabat kalian, maka tiada dosa bagi kalian bila makan dari apa yang ada padanya, jika kalian mengetahui bahawa hal tersebut tidak memberatkan pemilik rumah dan para pemilik rumah merelakannya.

Qatadah mengatakan, “Apabila kamu memasuki rumah temanmu, maka tidak ada halangan bagimu bila makan di dalamnya tanpa seizin temanmu.”

Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna ayat ini, bahawa ketika Allah menurunkan firman-Nya:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ}

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian saling memakan harta sesama kalian dengan jalan yang batil. (An-Nisa: 29)

Maka kaum muslim berkata, “Sesungguhnya Allah telah melarang kita saling memakan harta sesama kita dengan cara yang batil, sedangkan makanan adalah harta yang paling utama. Kerana itu, tidak halal bagi seseorang di antara kita makan di rumah orang lain.” Maka orang-orang menahan dirinya dari hal tersebut, lalu Allah Swt. menurunkan firman-Nya: Tidak ada halangan bagi orang buta. (An-Nur: 61) sampai dengan firman-Nya: atau di rumah kawan-kawan kalian.(An-Nur: 61)

 

لَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ أَن تَأكُلوا جَميعًا أَو أَشتاتًا

Tidak ada halangan bagi kamu makan bersama-sama mereka atau sendirian. 

Boleh makan bersama dengan mahram pun tapi kena jaga had mahram. Kenalah ada mahram bersama. Jangan wanita pergi makan rumah ajnabi tanpa mahram pula.

Ayat ini memberi kelonggaran kepada kita untuk makan dengan orang lain atau sendirian. Dahulu para sahabat merasa enggan dan berdosa bila makan sendirian, melain­kan bila ditemani oleh orang lain, kemudian Allah memberikan kemudahan bagi mereka dalam hal tersebut melalui firman-Nya: Tidak ada halangan bagi kalian makan bersama-sama atau sendirian. (An-Nur: 61)

Qatadah mengatakan bahawa sebahagian orang dari Bani Kinanah sejak masa Jahiliah menganggap sebagai suatu perbuatan yang hina bila seseorang dari mereka makan sendirian, sehingga seseorang dari mereka terpaksa masih terus menggiring unta gembalaannya dalam keadaan lapar hingga bersua dengan seseorang yang mahu makan dan minum bersamanya. Lalu Allah Swt. menurunkan firman-Nya (sesudah masa Islam), yaitu: Tidak ada halangan bagi kalian makan bersama-sama mereka atau sendirian. (An-Nur: 61).

Ada juga fahaman dalam masyarakat yang kata tidak boleh kalau makan berjemaah. Ini juga ditolak dalam ayat ini.

Ini merupakan suatu kemurahan dari Allah Swt. yang mengizinkan se­seorang makan sendirian atau secara berjamaah, sekalipun makan dengan berjamaah lebih berkah dan lebih utama. Seperti yang telah disebutkan di dalam riwayat Imam Ahmad:

حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ عَبْدِ رَبِّهِ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ، عَنْ وَحْشيّ بْنِ حَرْب، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ جَدِّهِ؛ أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّا نأكلُ وَلَا نشبَع. قَالَ: “فَلَعَلَّكُمْ تَأْكُلُونَ مُتَفَرِّقِينَ، اجْتَمِعُوا عَلَى طَعَامِكُمْ، وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ يُبَاركْ لَكُمْ فِيهِ”.

telah menceritakan kepada kami Yazid ibnu Abdu Rabbih, telah menceritakan kepada kami Al-Walid ibnu Muslim, dari Wahsyi ibnu Harb, dari ayahnya, dari kakeknya, bahawa pernah ada seorang lelaki berkata kepada Nabi Saw., “Sesungguhnya kami makan, tetapi tidak pernah merasa kenyang.” Maka Nabi Saw. bersabda: Barangkali kalian makan sendiri-sendiri, makanlah dengan berjamaah dan sebutlah nama Allah (sebelumnya), niscaya kalian akan diberkati dalam makanan kalian. Abu Daud dan Ibnu Majah meriwayatkannya melalui hadis Al-Walid ibnu Muslim dengan sanad yang sama.

Ibnu Majah telah meriwayatkan pula melalui hadis Amr ibnu Dinar-Al-Qahramani, dari Salim, dari ayahnya, dari Umar, dari Rasulullah Saw. yang telah bersabda:

“كُلُوا جَمِيعًا وَلَا تَفَرّقُوا؛ فَإِنَّ الْبَرَكَةَ مَعَ الْجَمَاعَةِ”.

Makanlah bersama-sama, janganlah kalian makan sendiri-sendiri, kerana sesungguhnya keberkatan itu ada bersama jamaah.

 

فَإِذا دَخَلتُم بُيوتًا فَسَلِّموا عَلىٰ أَنفُسِكُم تَحِيَّةً مِّن عِندِ اللهِ مُبٰرَكَةً طَيِّبَةً

Maka apabila kamu memasuki (suatu rumah dari) rumah-rumah (ini) hendaklah kamu memberi salam kepada (penghuninya yang bererti memberi salam) kepada dirimu sendiri, salam yang ditetapkan dari sisi Allah, yang diberi berkat lagi baik. 

Apabila nak masuk ke rumah-rumah itu, kenalah beri salam. Allah berfirman beri salam kepada diri sendiri, kerana  saudara kita adalah diri kita. Muslim mencerminkan Muslim yang lain. Berilah salam sesama muslim.

Atau memang beri salam kepada diri kita. Kerana kalau tidak ada orang di rumah itu, kita tetap kena beri salam dan salam itu kepada diri kita sendiri lah.

Mujahid mengatakan, “Apabila kamu memasuki masjid, ucapkanlah salam kepada Rasulullah; dan apabila kamu masuk ke rumah keluargamu, ucapkanlah salam kepada mereka; dan apabila kamu masuk ke dalam suatu rumah yang tidak ada penghuninya, ucapkanlah salam berikut, ‏ السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين ‘Semoga kesejahteraan terlimpahkan kepada kita dan juga kepada hamba-hamba Allah yang saleh’.”

 

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَعقِلونَ

Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayatnya(Nya) bagimu, agar kamu memahaminya.

Demikianlah Allah beri pengajaran kepada kita untuk menjaga adab kita. Beginilah yang sepatutnya dilakukan oleh masyarakat Islam.

Habis Ruku’ 8 dari 9 ruku’ di dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah an-Nur Ayat 59 – 60 (Kelonggaran kepada wanita tua)

Ayat 59: Dalam ayat sebelum ini telah disebut adab yang perlu dilakukan oleh anak-anak yang belum baligh apabila masuk ke bilik ibubapa. Sekarang tentang anak-anak yang telah baligh pula.

وَإِذا بَلَغَ الأَطفٰلُ مِنكُمُ الحُلُمَ فَليَستَأذِنوا كَمَا استَأذَنَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم ءآيٰتِهِ ۗ وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the children among you reach puberty, let them ask permission [at all times] as those before them have done. Thus does Allāh make clear to you His verses; and Allāh is Knowing and Wise.

(MELAYU)

Dan apabila anak-anakmu telah sampai umur baligh, maka hendaklah mereka meminta izin, seperti orang-orang yang sebelum mereka meminta izin. Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

 

وَإِذا بَلَغَ الأَطفٰلُ مِنكُمُ الحُلُمَ

Dan apabila anak-anakmu telah sampai umur baligh,

Telah baligh itu apabila telah cukup umur. Kalau lelaki selalunya berumur 15 tahun atau apabila telah mimpi basah. Dan kalau anak perempuan, setelah mereka keluar haidh. Waktu itu mereka sudah sedar tentang seksual dan aurat.

Mereka dikenakan hukum lain kerana mereka sudah dewasa dan sudah tahu tentang aurat. Harus dibezakan dengan ayat sebelum ini.

 

فَليَستَأذِنوا كَمَا استَأذَنَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

maka hendaklah mereka meminta izin, seperti orang-orang yang sebelum mereka meminta izin.

Bila sudah baligh, anak-anak itu kenalah meminta kebenaran sebelum masuk rumah atau bilik ibubapa mereka. Kerana mereka mungkin sudah tinggal di rumah lain. Atau mereka masih lagi tinggal di rumah itu, tetapi mereka sudah mempunyai bilik sendiri.

Mereka kenalah meminta izin untuk masuk ke dalam rumah atau ke dalam bilik ibubapa mereka seperti telah disebut tentang orang luar yang hendak memasuki ke dalam rumah. Ini kerana mereka telah dewasa.

Maknanya, kalau mereka duduk di luar, maka kenalah meminta izin untuk masuk ke rumah; dan kalau mereka tinggal juga di rumah itu, maka mereka kenalah meminta izin untuk masuk ke dalam bilik.

Kalau anak-anak yang belum baligh, kenalah meminta izin pada tiga waktu sahaja, tetapi bagi yang telah baligh, kena minta izin untuk setiap masa.

 

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم ءآيٰتِهِ

Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya.

Begitulah Allah ‎ﷻ menjelaskan hukum-Nya kepada kita semua untuk menjaga adab sesama kita. Supaya anak-anak tidak nampak perkara yang tidak sepatutnya mereka nampak. Kerana kalau mereka nampak, maka akan mengganggu pemikiran mereka.

 

وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita patut jaga kerana Allah ‎ﷻ amat mengenali kita. Kerana itulah Allah ‎ﷻ membuat hukum yang tepat di atas kebijaksanaan-Nya.


 

Ayat 60: Sekarang tentang jenis-jenis wanita berkenaan penjagaan aurat.

وَالقَوٰعِدُ مِنَ النِّساءِ اللّٰتي لا يَرجونَ نِكاحًا فَلَيسَ عَلَيهِنَّ جُناحٌ أَن يَضَعنَ ثِيابَهُنَّ غَيرَ مُتَبَرِّجٰتٍ بِزينَةٍ ۖ وَأَن يَستَعفِفنَ خَيرٌ لَّهُنَّ ۗ وَاللهُ سَميعٌ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And women of post-menstrual age who have no desire for marriage – there is no blame upon them for putting aside their outer garments [but] not displaying adornment. But to modestly refrain [from that] is better for them. And Allāh is Hearing and Knowing.

(MELAYU)

Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada ingin kahwin (lagi), tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian luar mereka dengan tidak (bermaksud) menampakkan perhiasan, dan berlaku sopan adalah lebih baik bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Bijaksana.

 

وَالقَوٰعِدُ مِنَ النِّساءِ اللّٰتي لا يَرجونَ نِكاحًا

Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada ingin kahwin

Ada kelonggaran penjagaan aurat kepada wanita-wanita yang tua. Mereka itu duduk sahaja di rumah tidak bekerja di luar. Dan mereka tidak ada lagi keinginan untuk berkahwin. Ini adalah kerana mereka telah tua sangat. Kerana itu mereka tidak menarik perhatian lelaki.

Sa’id ibnu Jubair, Mu’qatil ibnu Hayyan, Ad-Dahhak, dan Qatadah telah mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan mereka adalah wanita-wanita yang tidak berhaidh lagi dan sudah tidak boleh beranak lagi.

 

فَلَيسَ عَلَيهِنَّ جُناحٌ أَن يَضَعنَ ثِيابَهُنَّ

tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian luar mereka 

Kepada mereka, tidak salah kalau mereka tidak memakai baju luar sebagaimana yang disebut dalam Ahzab:59. Baju tentulah masih lagi kena pakai. Tetapi mereka boleh kalau tidak mahu memakai pakaian luar lagi. Mereka pakai pakaian biasa sahaja, tidak pakai jilbab.

 

غَيرَ مُتَبَرِّجٰتٍ بِزينَةٍ

dengan tidak (bermaksud) menampakkan perhiasan,

Tetapi dengan syarat mereka jangan menunjuk-nunjuk perhiasan mereka. Kalimah مُتَبَرِّجٰتٍ dari kalimah ب ر ج yang bermaksud tinggi, tugu, menunjuk-nunjuk. Kalau menunjuk-nunjuk perhiasan mereka, itu sudah dipanggil ‘tabarruj’. Maksudnya menunjuk-nunjuk perhiasan dan tubuh mereka. Kalau mereka tabarruj, tidak boleh.

 

وَأَن يَستَعفِفنَ خَيرٌ لَّهُنَّ

dan berlaku sopan adalah lebih baik bagi mereka.

Walaupun mereka dibenarkan untuk tidak memakai khimar lagi, tetapi kalau mereka pakai, itu lagi bagus. Ia dapat menjaga kehormatan mereka.

 

وَاللهُ سَميعٌ عَليمٌ

Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ mendengar keluhan manusia dan Allah ‎ﷻ tahu apa yang manusia perlukan kerana Allah ‎ﷻ itu Maha Bijaksana.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah an-Nur Ayat 56 – 58 (Anak kena minta izin)

Ayat 56:

وَأَقيمُوا الصَّلَوٰةَ وَءآتُوا الزَّكوٰةَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And establish prayer and give zakāh and obey the Messenger – that you may receive mercy.

(MELAYU)

Dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat, dan taatlah kepada rasul, supaya kamu diberi rahmat.

 

وَأَقيمُوا الصَّلَوٰةَ وَآتُوا الزَّكاةَ

Dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat,

Selepas Allah ‎ﷻ memberitahu tentang ayat kejayaan yang akan dialami oleh umat Islam, maka apakah yang mereka perlu lakukan?

Allah ‎ﷻ beritahu kepada mereka yang mereka mestilah menegakkan agama Islam dengan mendirikan solat dan mengeluarkan zakat. Maksudnya, hendaklah taat kepada Allah ‎ﷻ dengan melakukan ibadah kepada-Nya sahaja.

Disebut solat dan zakat sebagai wakil kepada ibadah-ibadah yang lain. Bukanlah hanya dua itu sahaja yang wajib dilakukan, kerana ada banyak lagi. Namun begitu tidaklah Allah ‎ﷻ sebut satu persatu. Solat dan zakat itu adalah wakil kepada ibadah-ibadah yang lain.

Solat – wakil ibadah hubungan hamba dengan Allah ‎ﷻ
Zakat – wakil ibadah hubungan hamba dengan hamba yang lain

 

وَأَطيعُوا الرَّسولَ

dan taatlah kepada rasul,

Dan kemudian hendaklah terus taat kepada Rasul ﷺ. Apa yang baginda sampaikan, kenalah diikuti. Maka mestilah belajar Sunnah dari hadis yang sahih. Jangan jadi golongan anti-hadis yang menolak Sunnah dari Rasulullah ﷺ.

Jangan juga jadi golongan yang jahil, tidak tahu tentang hadis dan tidak tahu untuk amalkan agama bagaimana. Kerana ramai yang kononnya pakai hadis, tetapi cara mereka istinbat hukum dari hadis itu adalah dengan cara yang salah.

 

لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

supaya kamu diberi rahmat.

Ketaatan yang kamu tunjukkan kepada Rasulullah ﷺ itu akan dibalas dengan rahmat dari Allah ‎ﷻ. Ini adalah balasan yang amat didambakan oleh kita. Jadi cara untuk mendapatkannya adalah dengan taat kepada Allah ‎ﷻ dan taat kepada Rasul-Nya.


 

Ayat 57: Takhwif Ukhrawi. Kalau tidak taat, apa akan jadi?

لا تَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا مُعجِزينَ فِي الأَرضِ ۚ وَمَأوىٰهُمُ النّارُ ۖ وَلَبِئسَ المَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Never think that the disbelievers are causing failure [to Allāh] upon the earth. Their refuge will be the Fire – and how wretched the destination.

(MELAYU)

Janganlah kamu kira bahawa orang-orang yang kafir itu dapat melemahkan (Allah dari mengazab mereka) di bumi ini, sedang tempat tinggal mereka (di akhirat) adalah neraka. Dan sungguh amat jeleklah tempat kembali itu.

 

لا تَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا مُعجِزينَ فِي الأَرضِ

Janganlah kamu kira bahawa orang-orang yang kafir itu dapat melemahkan (Allah dari mengazab mereka) di bumi ini, 

Jangan kamu sekali-kali sangka dan rasa yang orang-orang kafir itu akan berkuasa di muka bumi ini. Mereka tidak akan berjaya di dunia ini. Umat Islam masih boleh mengalahkan mereka.

Tetapi dengan syarat kita umat Islam kenalah mengamalkan agama dengan benar. Kena berpegang benar-benar dengan Qur’an dan Sunnah. Kalau dengan keadaan seperti sekarang, memang tidak ada harapan untuk kita mendapat janji Allah ‎ﷻ untuk memberikan kekuasaan kepada umat Islam.

Ini kerana tidak dapat dinafikan yang umat Islam sekarang ini amat jauh dari Qur’an, jauh dari agama dan Sunnah Nabi ﷺ. Kalau beginilah keadaannya, maka tidak adalah bantuan dari Allah ‎ﷻ.

 

وَمَأوىٰهُمُ النّارُ

sedang tempat tinggal mereka (di akhirat) adalah neraka. 

Orang yang kufur tidak akan berkuasa di atas muka bumi dan di akhirat kelak mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka akan kekal di dalamnya. Kalau pun mereka hidup senang dan berkuasa di dunia, mereka tidak akan selamat di akhirat.

 

وَلَبِئسَ المَصيرُ

Dan sungguh amat jeleklah tempat kembali itu.

Jadi tidak berbaloi kekuasaan mereka di dunia ini, kerana dunia ini sekejap sahaja. Yang kita pentingkan adalah kehidupan di akhirat kelak. Apa guna kalau hidup senang di dunia tetapi hidup susah di akhirat? Neraka itu bukanlah tempat rehat tetapi tempat yang berterusan dikenakan dengan azab.

Habis Ruku’ 7 dari 9 ruku’ di dalam surah ini.


 

Ayat 58: Sekarang kita masuk ke dalam bahagian kedua surah ini.

Sekarang diberitahu tentang undang-undang sosial pula. Sebelum ini dalam bahagian pertama, telah pernah disebut tentang orang dari luar yang hendak minta izin masuk ke dalam rumah dan sekarang disebut undang-undang bagaimana pula orang yang memang sudah ada di dalam rumah. Iaitu dengan ahli keluarga sendiri.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لِيَستَأذِنكُمُ الَّذينَ مَلَكَت أَيمٰنُكُم وَالَّذينَ لَم يَبلُغُوا الحُلُمَ مِنكُم ثَلٰثَ مَرّٰتٍ ۚ مِّن قَبلِ صَلَوٰةِ الفَجرِ وَحينَ تَضَعونَ ثِيابَكُم مِّنَ الظَّهيرَةِ وَمِن بَعدِ صَلَوٰةِ العِشاءِ ۚ ثَلٰثُ عَورٰتٍ لَّكُم ۚ لَيسَ عَلَيكُم وَلا عَلَيهِم جُناحٌ بَعدَهُنَّ ۚ طَوّٰفونَ عَلَيكُم بَعضُكُم عَلىٰ بَعضٍ ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الآيٰتِ ۗ وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, let those whom your right hands possess and those who have not [yet] reached puberty among you ask permission of you [before entering] at three times: before the dawn prayer and when you put aside your clothing [for rest] at noon and after the night prayer. [These are] three times of privacy¹ for you. There is no blame upon you nor upon them beyond these [periods], for they continually circulate among you – some of you, among others. Thus does Allāh make clear to you the verses [i.e., His ordinances]; and Allāh is Knowing and Wise.

  • Literally, “exposure” or “being uncovered.”

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, hendaklah hamba-hamba (lelaki dan wanita) yang kamu miliki, dan orang-orang yang belum baligh di antara kamu, meminta izin kepada kamu tiga kali (dalam satu hari) iaitu: sebelum sembahyang subuh, ketika kamu menanggalkan pakaian (luar)mu di tengah hari dan sesudah sembahyang Isya’. (Itulah) tiga aurat bagi kamu. Tidak ada dosa atasmu dan tidak (pula) atas mereka selain dari (tiga waktu) itu. Mereka di sekeliling kamu, sebahagian kamu ke atas sebahagian (yang lain). Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat bagi kamu. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Orang-orang yang beriman hendaklah mengetahui tentang undang-undang ini. Allah ‎ﷻ memberikan undang-undang ini adalah untuk kebaikan kita semua. Ia adalah supaya ia dapat menjaga kesucian hidup kita.

Malangnya ramai yang mengaku beriman, tetapi tidak tahu pun hukum ini. Ini kerana ramai yang tidak belajar dan mengendahkan ajaran dari Qur’an. Ramai yang baca Qur’an hari-hari tetapi tidak tahu pun bagaimana cara untuk mengamalkan ajaran dalam Qur’an ini.

 

لِيَستَأذِنكُمُ الَّذينَ مَلَكَت أَيمٰنُكُم

hendaklah hamba-hamba (lelaki dan wanita) yang kamu miliki meminta izin kepada kamu

Hukum ini penting ketika masyarakat masih lagi mengamalkan sistem perhambaan. Sekarang memang tidak ada, tetapi ingatlah yang sistem hamba ini tidak pernah dimansuhkan. Maka, ada kemungkinan juga di masa hadapan, sistem perhambaan ini dimulakan semula. Itu pun kalau orang kafir mengamalkan sistem hamba. Maka hukum ini jangan dibiarkan begitu sahaja, tetap hendaklah diajar kepada manusia.

Hamba sahaya ini tinggal dengan tuannya di dalam rumah kerana mereka memang bekerja di dalam rumah pun. Maka haruslah ada etika dalam rumah itu. Hukum ini termasuk sama ada hamba itu dari kalangan lelaki atau perempuan. Sama ada hamba itu budak kecil atau telah dewasa, sama sahaja.

Tidak boleh masuk dengan semberono sahaja ke sana sini. Mereka tidak boleh terus masuk ke dalam bilik tuannya melainkan setelah meminta izin pada waktu-waktu tertentu yang akan disebut nanti. Kerana kalau mereka terus masuk, entah apa yang mereka akan nampak nanti.

Takut-takut mereka terpikat kepada tuan dan puan pula dan ini amatlah bahaya. Jangan lupa yang surah ini menyebut tentang zina dan cara bagaimana mengelak zina itu dari terjadi. Selalunya zina itu bermula dengan mata setelah melihat sesuatu yang tidak patut. Maka pandangan mata haruslah dijaga. Dan untuk menjaga mata dari terlihat sesuatu yang tidak patut, kenalah ada sistem di dalam rumah.

Kalau zaman sekarang tidak ada hamba, maka bolehlah diberitahu kepada pembantu rumah. Mereka pun tidak boleh masuk sesuka hati ke dalam bilik majikan mereka.

 

وَالَّذينَ لَم يَبلُغُوا الحُلُمَ مِنكُم

dan orang-orang yang belum baligh di antara kamu,

Begitu juga dengan anak-anak tuan rumah. Iaitu mereka yang belum mimpi basah lagi bagi kanak-kanak lelaki. Ini adalah kerana kalimah الحُلُمَ dari ح ل م yang bermaksud ‘mimpi’. Kerana itu kalimah ihtilam bermaksud ‘mimpi basah’.

Bagi anak perempuan, mereka akan baligh apabila mereka telah datang haidh. Maksudnya waktu itu mereka telah ada perasaan terhadap seks.

Walaupun mereka itu keluarga sendiri, tetapi pada waktu tertentu, tidak boleh terus masuk ke bilik ibubapa mereka.

Maka kenalah diajarkan kepada mereka kerana mereka kecil lagi. Mereka perlu diajar dengan disiplin di dalam rumah. Walaupun mereka kecil lagi, tetapi mereka jangan didedahkan dengan aurat ibubapa. Kerana kalau mereka biasa nampak, akan ada masalah pada mereka nanti.

Bilakah kena minta izin itu?

 

ثَلٰثَ مَرّٰتٍ

tiga kali 

Kena minta izin itu bukanlah pada setiap waktu, tetapi pada tiga waktu penting sahaja. Allah ‎ﷻ mengajar bagaimana hamba-hamba dan kanak-kanak kecil yang belum baligh lagi perlu meminta kebenaran masuk pada tiga waktu. Jangan terus masuk bilik tuan/ibubapa tanpa minta kebenaran.

Jadi hukum ini untuk mereka yang belum baligh dan juga hamba sahaya. Maka kepada orang yang sudah baligh, maka setiap waktu kena minta izin. Ini kerana mereka sudah besar dan sudah faham adab dalam rumah.

Maka kena ajar mereka minta izin. Kadang-kadang ramai yang tidak tahu kerana jauh dari wahyu. Ramai yang sudah biasa masuk ke sana sini tanpa minta kebenaran dan kita kena ubah perkara ini.

Ini termasuk dalam perkara Sunat yang perlulah diamalkan oleh orang mukmin yang tahu ajaran dari Qur’an. Jadi apakah tiga waktu itu?

 

مِّن قَبلِ صَلَوٰةِ الفَجرِ

sebelum sembahyang subuh,

Sebelum fajar menyingsing. Waktu itu suami isteri (ibu dan bapa) memang duduk dalam bilik dan mereka mungkin tidak kemas pakaiannya atau sedang bercumbuan. Tidak boleh masuk tidak tentu pasal.

Jadi kenalah diajar dan dilatih ahli keluarga kita untuk meminta izin terlebih dahulu. Kalau selepas waktu itu, bolehlah kalau anak-anak belum baligh masuk kerana sudah solat Subuh dan sudah berpakaian yang sesuai.

 

وَحينَ تَضَعونَ ثِيابَكُم مِّنَ الظَّهيرَةِ

ketika kamu menanggalkan pakaian (luar)mu di tengah hari 

Ini adalah waktu yang kedua iaitu waktu tengahari. Waktu itu mungkin tuan rumah dan ibubapa tidak pakai baju kerana sedang berehat. Mereka melepaskan/menanggalkan (وضع) pakaian mereka waktu itu. Mungkin berlenggeng sahaja atau ia sebagai bahasa isyarat untuk mengatakan mereka sedang melakukan hubungan kelamin. Bahasa Qur’an memang memberikan isyarat sahaja dalam perkara ini supaya kanak-kanak baca Qur’an pun tidak terkesima.

Memang zaman sekarang ini kita selalu bekerja pada waktu ini, tetapi di negara Arab inilah waktu mereka selalu berehat di rumah sahaja kerana keadaan di luar panas untuk bekerja.

Walaupun ini selalunya waktu bekerja, tetapi ingatlah yang ada juga masa di hujung minggu yang kita ada di rumah sepanjang hari. Dan memang kita selalu berehat sahaja kalau waktu tengahari kalau tidak ke mana-mana. Mungkin waktu itu suami isteri sedang istimta’ (bersedap sedapan).

 

وَمِن بَعدِ صَلَوٰةِ العِشاءِ

dan sesudah sembahyang Isya’.

Dan waktu ketiga adalah selepas waktu Isyak kerana waktu itu adalah waktu untuk tidur. Waktu inilah juga ibu bapa mungkin istimta’ dan bersedia untuk ‘bersama’; atau mereka sedang pakai pakaian yang tidak menutup aurat dalam bilik tidur mereka.

Bukan sahaja tidak tutup aurat, malah mungkin mereka buka lebih dari biasa. Jadi kenalah meminta izin sebelum masuk. Jangan benarkan anak terjah sahaja ke dalam bilik ibu bapa.

 

ثَلٰثُ عَورٰتٍ لَّكُم

(Itulah) tiga aurat bagi kamu. 

Inilah tiga waktu jaga aurat. Aurat adalah bahagian tubuh yang patut dirahsiakan dan tidak ditunjuk di khalayak. Malu kalau dibuka di khalayak ramai atau orang nampak dengan sengaja atau tidak.

Bukan tidak boleh masuk bilik langsung, tetapi kenalah meminta kebenaran sebelum masuk. Kerana tiga waktu ini selalunya suami isteri akan membuka aurat kerana mereka sedang berehat tanpa pakaian lengkap atau sedang melakukan perbuatan yang biasa dilakukan suami isteri.

 

لَيسَ عَلَيكُم وَلا عَلَيهِم جُناحٌ بَعدَهُنَّ

Tidak ada dosa atasmu dan tidak (pula) atas mereka selain dari (tiga waktu) itu. 

Selepas dari tiga waktu itu, tidak kisah kalau hamba atau anak belum baligh ingin masuk ke dalam bilik. Waktu lain biarkan sahaja kalau mereka hendak masuk. Mungkin hamba ingin mencuci bilik atau anak-anak hendak bermain.

Maknanya kalau selain dari tiga waktu itu, kita pun kenalah pandai jaga aurat kita. Janganlah pakai tidak senonoh pula kalau selain dari waktu itu. Kerana mungkin hamba dan anak-anak akan masuk terus. Kalau kita yang tidak memakai pakaian dengan baik, maka salahnya kita, bukan mereka.

Kalau dalam tiga waktu itu mereka terus masuk sahaja tanpa minta kebenaran, maka mereka boleh dikenakan dengan hukuman. Tetapi kalau selain dari tiga waktu itu, mereka tidak bersalah dan tidak boleh dihukum.

 

طَوّٰفونَ عَلَيكُم بَعضُكُم عَلىٰ بَعضٍ

Mereka di sekeliling kamu, sebahagian kamu ke atas sebahagian (yang lain).

Waktu lain memang susah untuk menjaga mereka dari masuk ke dalam bilik kerana mereka berpusing-pusing sekeliling kita. Nanti mereka akan datang balik selepas mereka pergi. Kalau hamba/pembantu rumah, mereka memang akan selalu masuk untuk menjalankan kerja mereka mengemas rumah.

Dan memang anak-anak suka untuk menyibuk dengan emak ayah. Kadang-kadang kita tengah duduk elok-elok, mereka sampai panjat naik atas kita. Kalau kita dalam bilik, mereka akan cari kita.

 

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الآيٰتِ

Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat bagi kamu. 

Begitulah Allah ‎ﷻ menjelaskan hukum kepada kita untuk kita ikuti. Ini adalah untuk kebaikan kita juga. Kerana aurat amat perlu dijaga. Manusia tidak boleh lihat benda yang tidak patut mereka lihat. Apa yang kita buat dalam bilik kita dengan isteri kita adalah rahsia.

 

وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita lalui dan keadaan dalam kehidupan seharian kita. Allah ‎ﷻ juga Maha Bijaksana dalam menentukan hukum untuk kita ikuti.

Semua hukum dari Allah ‎ﷻ ada kebaikan, sama ada kita faham ataupun tidak. Kadangkala sesuatu perkara itu terlalu tinggi untuk kita fahami, tetapi yakinlah yang ia ada kebaikan di dalamnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Februari 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah an-Nur Ayat 54 – 55 (Allah beri kekuasaan kepada Muslim)

Ayat 54: Khulasah (keputusan) surah ini.

قُل أَطيعُوا اللهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ ۖ فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما عَلَيهِ ما حُمِّلَ وَعَلَيكُم مّا حُمِّلتُم ۖ وَإِن تُطيعوهُ تَهتَدوا ۚ وَما عَلَى الرَّسولِ إِلَّا البَلٰغُ المُبينُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Obey Allāh and obey the Messenger; but if you turn away – then upon him is only that [duty] with which he has been charged, and upon you is that with which you have been charged. And if you obey him, you will be [rightly] guided. And there is not upon the Messenger except the [responsibility for] clear notification.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Taat kepada Allah dan taatlah kepada rasul; dan jika kamu berpaling maka sesungguhnya kewajipan rasul itu adalah apa yang dibebankan kepadanya, dan kewajipan kamu sekalian adalah semata-mata apa yang dibebankan kepadamu. Dan jika kamu taat kepadanya, nescaya kamu mendapat petunjuk. Dan tidak lain kewajipan rasul itu melainkan menyampaikan (amanat Allah) dengan terang”.

 

قُل أَطيعُوا اللهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ

Katakanlah: “Taat kepada Allah dan taatlah kepada rasul;

Akhir sekali, yang paling penting adalah mesti taat kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul ﷺ. Untuk taat kepada Allah ‎ﷻ, kenalah tahu tafsir Qur’an; untuk taat kepada Rasulullah ﷺ, kenalah belajar Sunnah. Maka kenalah cari kelas tafsir Qur’an dan syarahan Hadis. Jangan baca sendiri sahaja kerana kalau baca sendiri tidak akan faham dan boleh menjadi salah faham.

 

فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما عَلَيهِ ما حُمِّلَ

dan jika kamu berpaling maka sesungguhnya kewajipan rasul itu adalah apa yang dibebankan kepadanya,

Namun begitu amat ramai sekali yang berpaling dari kebenaran. Mereka tidak mahu belajar agama dan kerana tidak belajar, maka mereka tidak taat dengan apa yang perlu ditaati. Ini kerana mereka tidak tahu pun apa yang perlu ditaati (sebab tidak belajar).

Tetapi Allah ‎ﷻ beritahu, jikalau kamu berpaling selepas diberi peringatan itu maka ketahuilah bahawa Rasulullah ﷺ hanya menjalankan tugas yang telah dibebankan ke atas dirinya. Baginda telah menjalankan tugas baginda dan tidak dipertanggungjawabkan sama ada umat baginda ikut ataupun tidak.

Baginda sudah menjalankan tugas, kamu pula bagaimana? Adakah kamu telah belajar? Adakah kamu telah sampaikan dakwah agama ini kepada manusia?

 

وَعَلَيكُم مّا حُمِّلتُم

dan kewajipan kamu sekalian adalah semata-mata apa yang dibebankan kepadamu. 

Dan kamu juga sebagai umat Islam telah diberikan dengan tanggungjawab ke atas dirimu. Jangan sangka kamu hidup untuk hidup dan mati begitu sahaja, tanpa ada tanggungjawab dan tugas di dunia ini. Kenalah tahu apa tanggungjawab kita itu: yang utama adalah menjadi Hamba kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَإِن تُطيعوهُ تَهتَدوا

Dan jika kamu taat kepadanya, nescaya kamu mendapat petunjuk. 

Kepentingan utama adalah taat kepada Rasulullah ﷺ, maka Allah ‎ﷻ menjanjikan akan diberikan hidayah. Kerana itulah kepentingan itu adalah tahu apakah jalan agama yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Kena belajar dan mendalami ilmu agama sepertimana yang diajar oleh baginda.

Malangnya masyarakat Melayu kita jauh dari budaya ilmu sudah sekian lama. Baru beberapa tahun sahaja  orang kita mulai memakai tudung menutup aurat (itu pun belum lengkap sempurna lagi). Ini kerana masih terdapat banyak kekeliruan lagi. Maka perjalanan masih jauh lagi untuk menyampaikan ilmu ini.

Namun begitu, alhamdulillah, kita boleh nampak bagaimana semakin ramai yang sudah terbuka hati untuk tahu dan mengenali agama dengan lebih mendalam lagi.  In sha Allah nanti semakin ramai yang berilmu dan masyarakat pun dapat berubah ke arah masyarakat beragama.

 

وَما عَلَى الرَّسولِ إِلَّا البَلٰغُ المُبينُ

Dan tidak lain kewajipan rasul itu melainkan menyampaikan (amanat Allah) dengan terang”.

Dan ingatlah yang tugas Nabi ﷺ bukanlah untuk menjaga amalan-amalan kamu kerana tugas baginda hanyalah untuk menyampaikan sahaja. Kalau kamu tidak ikut, tidak ada rugi kepada baginda.

Tugas baginda adalah menyampaikan agama dengan ‘terang’, dengan jelas. Segala yang baginda sampaikan sudah jelas kepada mereka yang belajar. Tidaklah baginda ajar perkara yang berpusing-pusing. Maka kalau kepala masing berpusing lagi, itu kerana tidak belajar dengan cukup lagi. Teruskan belajar sampai hilang pening itu. Biasalah kalau mula belajar, macam-macam maklumat akan didapati dan kadangkala tidak dapat disusun dalam kepala. Bawalah bersabar dalam belajar.

Tetapi ketahuilah yang kalau anda berusaha, anda akan faham kerana ajaran agama Islam kita ini mudah dan senang dipelajari sebenarnya. Tidaklah ajarannya rahsia (orang tertentu sahaja boleh belajar), susah untuk faham (kena pelajar universiti sahaja boleh faham), kena belajar lama baru faham (tidaklah berpuluh tahun baru boleh faham agama) dan lain-lain lagi alasan. Ini kerana agama Islam ini adalah ajaran yang logik dan mudah diterima oleh akal. Islam ini ‘mesra-akal’.

Sebagaimana tugas Rasul ﷺ menyampaikan, begitu jugalah tugas ini dibebani kepada kita sekarang sebagai pendakwah. Kita kena sampaikan dan tugas kita menyampaikan sahaja; tidaklah kita bertanggungjawab kalau yang disampaikan itu diterima ataupun tidak. Cuma, kalau mereka terima lagi bagus kerana pahala kita pun akan bertambah.


 

Ayat 55: Ayat tabshir.

وَعَدَ اللهُ الَّذينَ آمَنوا مِنكُم وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَيَستَخلِفَنَّهُم فِي الأَرضِ كَمَا استَخلَفَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُم دينَهُمُ الَّذِي ارتَضىٰ لَهُم وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِن بَعدِ خَوفِهِم أَمنًا ۚ يَعبُدونَني لا يُشرِكونَ بي شَيئًا ۚ وَمَن كَفَرَ بَعدَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has promised those who have believed among you and done righteous deeds that He will surely grant them succession [to authority] upon the earth just as He granted it to those before them and that He will surely establish for them [therein] their religion which He has preferred for them and that He will surely substitute for them, after their fear, security, [for] they worship Me, not associating anything with Me. But whoever disbelieves¹ after that – then those are the defiantly disobedient.

  • i.e., denies the favor of Allāh or does not live by His ordinance.

(MELAYU)

Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentiasa. Mereka tetap menyembahku-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.

 

وَعَدَ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh

Ini janji Allah ‎ﷻ kepada mereka yang taat kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul ﷺ.

مِنكُم (dari kalangan kamu) itu merujuk kepada para sahabat. Bagaimana pula dengan kita?

Kalau kita beramal seperti mereka, maka kita pun boleh termasuk seperti mereka juga. Oleh sebab itu kita kenalah belajar apakah yang diamalkan oleh mereka. Kalau tidak belajar, bagaimana untuk beramal seperti amalan para sahabat? Kenalah mengamalkan amalan soleh, iaitu amalan yang bukan amalan bidaah.

Kita kena ingat yang para sahabat itu belajar dengan Rasulullah ﷺ sendiri, maka mereka lebih faham tentang agama dari kita. Maka apabila sesuatu amalan itu disampaikan kepada kita, kita kenalah periksa: adakah para sahabat buat begitu ataupun tidak? Kerana merekalah kayu ukuran kita sama ada amalan itu boleh diamalkan ataupun tidak.

Malangnya, ramai yang tidak belajar dengan betul,  maka apa sahaja amalan yang sampai kepada mereka, laju sahaja diamalkan tanpa periksa. Hasilnya, terlalu banyak amalan-amalan bidaah dalam masyarakat kita. Dan ini amat menyedihkan.

 

لَيَستَخلِفَنَّهُم فِي الأَرضِ كَمَا استَخلَفَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, 

Ini adalah janji Allah ‎ﷻ: Bagi sesiapa yang taat, Allah ‎ﷻ menjanjikan yang mereka akan meninggalkan keturunan mereka yang akan berkuasa di atas muka bumi. Iaitu mereka akan menjadi khalifah kepada bangsa Arab dan juga bangsa a’jam (bukan Arab).

Beginilah yang telah terjadi kepada golongan sahabat sampailah ke zaman Sayidina Muawiyah. Maka Allah ‎ﷻ sudah menyempurnakan janji-Nya kepada golongan itu. Kita sudah nampak bagaimana janji Allah ‎ﷻ telah terbukti. Mereka pada waktu itu telah menguasai kebanyakan besar dari dunia. Negara Islam digeruni dan tidak dilakukan dengan sewenang-wenangnya oleh musuh Islam.

Sesungguhnya sebelum Nabi ﷺ wafat, Allah ‎ﷻ telah menaklukkan bagi baginda Mekah, Khaibar, Bahrain, dan semua kawasan Jazirah Arabia serta negeri Yaman seluruhnya. Baginda ﷺ sempat memungut jizyah dari orang-orang Majusi Hajar dan juga dari para penduduk yang ada di pinggiran negeri Syam (yang berada di dekat negeri Arab).

Dan pada zaman Umar, kerajaan Islam telah semakin berkembang kerana usaha dakwah dan jihad yang dijalankan oleh beliau. Tanah Syria dan Mesir telah ditawan dan sebahagian besar dari kerajaan Parsi telah ditakluk. Dan pada zaman Khalifah Uthman, kerajaan Islam semakin berkembang lagi.

Ia menjadi tanda yang kekhalifahan 4 sahabat selepas kewafatan baginda itu memang diberkati. Kalaulah Allah tidak redha dengan kekhalifahan mereka (seperti yang didakwah oleh Syiah), maka tentulah negara Islam tidak aman.

Janji ini juga disampaikan kepada kita sekarang dalam ayat Qur’an yang kita sedang baca ini. Memang kita bukan berkuasa sekarang, tetapi kalau kita taat dan amalkan Qur’an seperti yang Allah ‎ﷻ kehendaki, maka kejayaan akan jadi milik umat Islam. Dan perkara ini pernah terjadi dahulu maka tidak mustahil ia boleh terjadi lagi. Allah ‎ﷻ sudah pernah memberikan kekuasaan dunia kepada umat Islam dan Allah ‎ﷻ boleh memberikannya lagi.

Tetapi bagaimana caranya? Sebagaimana umat Islam dahulu memerintah dunia kerana mereka berpegang dengan ajaran Qur’an, maka kalau kita pun ingin menjadi seperti mereka, haruslah berpegang kembali kepada Qur’an. Tetapi kalau tafsir Qur’an pun tidak belajar, bagaimana untuk berpegang dengan Qur’an? Kalau setakat sepanduk sahaja digantung-gantung tetapi tidak belajar, memang tidak ada harapan. Kalau setakat baca sahaja Qur’an tanpa difahami apa yang dibaca, pun tidak ada harapan.

 

وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُم دينَهُمُ الَّذِي ارتَضىٰ لَهُم

dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka,

Dan Allah ‎ﷻ berjanji akan memastikan yang agama Islam itu terus kuat. Begitulah Allah ‎ﷻ telah menjadikan Islam ini pernah menjadi agama rasmi dunia. Dan kalau kita juga berpegang kepada Qur’an, ia akan kembali kuat.

Ayat ini diturunkan di Madinah tetapi waktu itu umat Islam belum lagi kuat kerana mereka masih lagi berperang dengan musuh-musuh Islam. Waktu itu Musyrikin Mekah masih lagi berusaha menyerang Madinah dan masih ada lagi puak-puak Yahudi di sekeliling umat Islam yang tidak boleh dipercayai dan dalam masa yang sama, ada puak-puak munafik yang tidak boleh dipercayai. Kalau ingin lihat keliling waktu itu, seperti ayat ini tidak mungkin akan terjadi kerana Islam nampaknya bukanlah dalam kedudukan yang kuat lagi.

Akan tetapi Allah ‎ﷻ telah memberikan janji kepada mereka yang jikalau mereka terus taat kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul ﷺ dan menjaga agama mereka, maka Allah ‎ﷻ akan memastikan keteguhan umat Islam di atas muka bumi.

Waktu itu, negara Islam masih lagi dalam bentuk telur yang belum menetas (peringkat awal) kerana ia belum stabil dan undang-undang Islam belum dijalankan dengan penuh lagi kerana ada perkara-perkara yang sedang berlaku dan hukuman hudud juga belum dijalankan lagi. Sebagai contoh, jikalau tentera lari dan berpaling dari medan peperangan mereka akan dibunuh tetapi ada puak-puak munafik yang lari daripada medan perang tetapi mereka tidak dibunuh waktu itu.

Undang-undang Islam hanya dapat dapat dilaksanakan sepenuhnya setelah Pembukaan Mekah dan waktu itulah negara Islam telah terbentuk dengan sepenuhnya. Tetapi janji kepada kestabilan ini telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ di dalam ayat ini. Kerana begitulah taqdir Allah ‎ﷻ pasti akan terjadi.

 

وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِن بَعدِ خَوفِهِم أَمنًا

dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentiasa.

Dan Allah ‎ﷻ akan mengubah sifat ketakutan yang ada pada mereka waktu itu kepada perasaan aman tenteram. Ini adalah kerana mereka belum lagi dapat berasa selamat kerana mereka boleh diserang oleh pihak-pihak yang lebih kuat daripada mereka bila-bila masa sahaja. Maka umat Islam waktu itu dalam keadaan takut dan dalam keadaan siap siaga sentiasa.

Kalau keadaan seperti itu, memang tidak aman. Sebagai contoh apabila mereka di dalam Perang Ahzab mereka amat takut pada waktu itu. Kerana waktu itu, ramai pihak bergabung menyerang Madinah. Umat Islam masih sedikit waktu itu dan yang datang menyerang amat ramai sekali. Tapi Allah ‎ﷻ akhirnya selamatkan mereka.

Jadi, ada ringkasnya tiga janji yang Allah ‎ﷻ berikan dalam ayat ini:

1. Umat Islam akan menjadi khalifah di atas muka bumi
2. Agama Islam akan terus kuat
3. Umat Islam akan menjadi aman sentiasa

 

يَعبُدونَني لا يُشرِكونَ بي شَيئًا

Mereka tetap menyembahku-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku.

Negara Islam yang stabil itu akan menyembah Allah ‎ﷻ sahaja dan tidak akan melakukan kesyirikan. Mereka itu (Muhajirin terutamanya) asalnya ketua syirik dunia, tetapi mereka sudah menjadi ketua umat tauhid.

Jadi dalam ayat ini Allah ‎ﷻ berjanji kepada para sahabat dan jikalau kita pun dapat mengikut seperti cara sahabat itu, maka kita pun akan mendapat janji yang sama. Tetapi kalau kita lihat masyarakat Islam sekarang, ramai tidak faham lagi apakah syirik itu dan kerana itu ramai yang mengamalkan syirik tanpa mereka sedari.

Mereka sangka mereka sudah berfahaman Tauhid, tetapi sebenarnya tidak. Maka bagaimana kita boleh mengharapkan Allah ‎ﷻ memberikan kemenangan dan ketenangan kepada kita, kalau perkara utama iaitu Tauhid pun tidak diamalkan lagi?

 

وَمَن كَفَرَ بَعدَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.

Dan kalau agama Islam telah stabil dan negara Islam telah ada dan kalau waktu itu ada lagi yang keluar daripada agama Islam maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik dan mereka akan dikenakan dengan hukuman bunuh. Dan kerana mereka terus fasik, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka walaupun nama mereka orang Islam.

Maka surah ini adalah ditujukan kepada golongan Munafik dan yang lemah iman. Mereka diingatkan yang janji ini untuk mukmin sejati. Kalau mereka tidak ubah sikap mereka dan mereka terus menjauhkan diri dari agama Islam, mereka tidak akan mendapat janji ini. Jangan sangka mereka berada di dalam negara Islam dan mereka mengaku Muslim, maka mereka boleh mendapat janji-janji ini.

Imam Baghawi mengatakan, potongan ayat ini telah terjadi apabila umat Islam ada yang membunuh Khalifah Uthman. Semenjak dari kejadian itu, kerajaan Islam telah menuju ke arah keruntuhan sedikit demi sedikit. Musibah demi musibah telah melanda umat Islam sehinggalah sekarang.

Kekuatan Islam bukanlah dari segi bilangan umatnya, tetapi dari kekuatan iman mereka. Kalau bilangannya ramai sahaja, tetapi iman yang lemah banyak seperti buih di lautan pun, Muslim tidak akan berjaya kerana Allah ‎ﷻ tidak akan memberikan bantuan-Nya kepada mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Februari 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani