Tafsir Surah ad-Dukhan Ayat 9 – 18 (Asap yang tebal)

Ayat 9: Ayat ini adalah rungutan Allah ﷻ . Setelah Allah ﷻ beri segala hidayah, apakah yang manusia lakukan?

Sepatutnya sudah jelas tentang tauhid kerana sudah banyak ayat yang memberitahu perkara ini. Namun ada juga yang masih degil kerana syirik telah tebal dalam hati mereka.

بَل هُم في شَكٍّ يَلعَبونَ

Sahih International

But they are in doubt, amusing themselves.

Malay

(Mereka tidak meyakini kebenaran yang dijelaskan kepada mereka), bahkan mereka masih tenggelam dalam keraguan sambil bermain-main dengan perkara ugama.

 

بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ

Bahkan mereka tenggelam dalam keraguan

Ini adalah rungutan Allah ﷻ. Sepatutnya mereka sembah dan ikut arahan Allah ﷻ, namun mereka tidak mahu ikuti sebaliknya buat tindakan yang lain. Mereka juga seharusnya yakin dengan Allah ﷻ , tetapi mereka tidak begitu. Apa yang mereka buat?

Kebanyakan manusia ragu-ragu tentang hal agama. Pertamanya, mereka ragu tentang Allah ﷻ kerana mereka tidak kenal Allah ﷻ dan tidak belajar agama dengan benar. Mereka hanya tahu apa yang mereka dengar-dengar sahaja di antaranya, mereka buruk sangka dengan Allah ﷻ. Mereka sangka, kalau meminta doa sendiri kepada Allah ﷻ, doa itu tidak akan didengar dan diperkenankan oleh Allah ﷻ.

Berbagai alasan mereka berikan di antaranya kerana mereka banyak lakukan dosa, tidak pandai dalam agama dan berdoa. Alasan lain yang diberikan adalah tidak pandai bahasa Arab jadi tidak boleh berdoa dalam Arab. Ini kerana mereka hanya golongan biasa, bukan golongan keturunan Nabi, golongan Habib dan sebagainya. Oleh itu, mereka minta melalui perantaraan seperti ustaz, guru dan tok wali. Mereka juga akan gunakan perantaraan tawasul seperti para Nabi dan para malaikat.

Padahal, Allah ﷻ tidak pernah kata Dia tidak mendengar doa mereka. Sebaliknya di dalam Qur’an, jelas ada disebutkan Allah ﷻ mendengar semua permintaan hamba-Nya. Jadi, mereka sendiri yang pandai-pandai buat sangkaan bahawa Allah ﷻ tidak pernah cakap begitu. Itu namanya ‘buruk sangka’.

Kemungkinan juga mereka rasa, doa itu lebih makbul kalau didoakan beramai-ramai, maka dianjurkan solat Hajat berjemaah. Kalau mendesak Allah ﷻ ramai-ramai, tentu akan dimakbulkan permintaan mereka. Tambahan pula buat solat itu sampai di padang, pantai, tapak pembinaan dan macam-macam lagi.

Konon hendak beritahu kepada Allah ﷻ: “Ya Allah, kami hendak buat binaan di sini lah”. Macamlah Allah ﷻ tidak tahu apa yang mereka hendak buat, itu sudah menghina Allah ﷻ. Padahal, itu semua tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ dan tidak pernah kita dengar diamalkan oleh para sahabat.

Maka, mereka yang menganjurkan solat Hajat dan terlibat sama dalam Majlis Solat Hajat adalah mereka yang jahil. Hanya membuat amalan ibadat ikut-ikut sahaja tanpa periksa.

Mereka yang jahil itu juga meragui tentang Qur’an. Mereka menerima Qur’an itu sebagai Kalam dari Allah ﷻ, namun mereka hanya membaca sekali sekala. Apabila di dalam majlis-majlis mereka, baru Quran itu dibaca, walaupun mereka tidak percaya sebenarnya dengan ayat Qur’an. Dalam hati mereka, hukum-hukum dalam Qur’an itu adalah hukum-hukum lapuk yang tidak sesuai pada zaman sekarang yang moden.

Mereka anggap ajaran yang disampaikan adalah kisah-kisah zaman dulu yang tidak ada relevennya dengan zaman sekarang. Maka undang-undang dan amalan-amalan baru direka kerana di dalam hati mereka berasa tidak cukup dengan Qur’an dan agama yang telah dibawa oleh Nabi ﷺ.

Memang mereka tidak bercakap dengan mulut dan mungkin juga tidak terlintas di hati perkara ini. Namun dengan perbuatan mereka secara tidak langsung jelas menyatakan bahawa agama yang ada dalam Qur’an ini masih tidak cukup lagi. Itulah maksudnya mereka ‘ragu dengan Qur’an’.

Itu adalah contoh-contoh keraguan yang ada dalam diri manusia yang jahil tentang Qur’an. Apabila kita ragu-ragu rentang sesuatu, kita tidak akan serius tentangnya. Bayangkan kalau kita ragu-ragu sama ada tetamu kita akan datang atau tidak, tentunya kita tidak bersedia dengan persiapan makanannya. Sebaliknya kalau kita sudah pasti dia datang, sudah tentu akan buat segala persediaan.

Oleh itu, apabila ragu tentang Qur’an, mereka tidak ambil pusing dengan Qur’an. Mereka tidak berusaha hendak mencari tempat belajar tafsir. Mereka sudah rasa cukup walaupun mereka tidak tahu apa yang disampaikan dalam Qur’an itu.

Orang yang kafir juga tidak tetap fikiran mereka. Kalau orang atheist itu, mereka tidak tetap dalam penolakan terhadap Tuhan. Walaupun tidak dinyatakan mereka tidak  menerima kewujudan Tuhan, tetapi sekali sekala mereka tentu terfikir yang takkan dunia yang sebegini indah tidak ada penciptanya?

Begitu juga dengan golongan musyrikin. Mereka ada banyak ilah yang mereka sembah, tetapi dalam hati mereka tetap mereka terima yang hanya ada satu Tuhan sahaja.

 

يَلْعَبُونَ

sambil bermain-main

Kalau orang kafir itu ada terfikir tentang Tuhan, kenapa mereka tidak terus menerima Allah ﷻ? Ini adalah kerana mereka bermain-main di atas dunia ini. Mereka tidak serius mencari kebenaran, yang mereka mahu adalah kegembiraan dan kesenangan di dunia sahaja.

Begitu juga mereka yang tidak faham agama tetap bermain-main dengan perkara ugama. Kalimah ‘bermain’ digunakan dalam Qur’an bagi bentuk ‘tidak bersungguh’ iaitu melakukan sesuatu sebagai hiburan sahaja. Inilah yang banyak dilakukan oleh orang yang jahil agama ekoran kerana tidak mengetahui dalil dan bukti.

Jadi bila main-main, itu menunjukkan mereka tidak yakin dengan agama. Menyebabkan mereka tidak berfikir tentang akhirat dan keesaan Allah ﷻ kerana pada mereka, itu bukan benda yang pasti.

Apabila main-main, kita akan leka, macam budak main permainan mereka. Maka, manusia leka dengan kehidupan sampai tidak belajar agama. Sibuk main golf, jalan keliling dunia, main dengan anak-anak, membeli belah dan macam-macam lagi. Padahal belajar agama adalah fardhu, wajib tetapi mereka buat tidak endah sahaja.

Mereka tidak ambil pusing tentang Qur’an dan tentang agama. Seolah-olah tidak ada kesalahan apa-apa kalau jahil tentang agama dan tidak belajar agama. Mereka fikir agama ini hanya perlu dipelajari oleh budak sekolah pondok, sekolah agama, ustaz dan golongan tertentu sahaja.

Padahal, agama ini wajib dipelajari oleh semua orang sama ada lelaki mahupun perempuan. Maka, kalau kita tidak belajar agama, kita telah berdosa secara otomatik.

Tidak ada dalil yang orang jahil akan masuk ke syurga, tetapi yang masuk ke syurga adalah orang yang tahu tentang agama sahaja. Bukan hendak salahkan orang yang jahil, tetapi kalau jahil agama, syaitan akan ambil peluang untuk menyesatkan orang itu sampai dia melakukan kesalahan yang menyebabkan dia masuk neraka.

Syaitan tidak akan biarkan manusia begitu sahaja. Mereka akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menyesatkan manusia dan kalau orang yang jahil, mereka akan tertipu.

Mereka juga bermain-main dengan kata-kata dengan mengejek-ngejek orang yang berdakwah kepada mereka, yang hendak mengamalkan agama dengan benar. Apabila ada yang datang mengajar tentang tauhid, mereka ejek. Apabila ada yang datang memberitahu kesalahan bidaah yang mereka buat, mereka akan kata: ‘ini golongan Wahabi’.

Inilah dua perkara yang selalu terjadi dalam masyarakat kita tentang agama: syak dan bermain-main. Apabila kita ada syak tentang sesuatu, maka kita akan main-main tentangnya. Perkara yang dikatakan dalam Qur’an adalah perkara-perkara besar, tetapi kalau kita tidak percaya dengan bersungguh-sungguh, kita akan buat main sahaja.


 

Ayat 10: Takhwif Duniawi dalam bentuk usluubul haakim (dengan gaya keras). Apakah kesan dari syak dan main-main itu kepada mereka? Allah ﷻ memberi ancaman kepada mereka dalam ayat ini.

فَارتَقِب يَومَ تَأتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُّبينٍ

Sahih International

Then watch for the Day when the sky will bring a visible smoke.

Malay

Oleh itu tunggulah semasa langit membawa asap kemarau yang jelas nyata (yang menyebabkan kebuluran yang dahsyat),

 

Kalau setelah diberikan dengan pelbagai dalil tetapi masih tidak mahu juga mengambil pengajaran, maka tunggulah kedatangan asap yang jelas. Maksudnya ialah menunggu dengan mengharap sesuatu akan berlaku. Macam ahli politik yang menunggu-nunggu keputusan pilihanraya, bukan tunggu yang biasa (Waiting in anticipation). Itulah maksud فَارْتَقِبْ.

Maksud دُخَانٍ adalah asap yang berwarna gelap.

Ini telah berlaku kepada Musyrikin Mekah dimana mereka telah ditimpakan dengan kemarau panjang sampai debu berterbangan. Apabila kering sangat, sampai keadaan menjadi berdebu teruk. Jadi keadaannya seolah-olah seperti diliputi oleh asap.

Maksud yang lain, mereka lapar sangat sampai nampak langit berasap. Jadi asap (dukhan) yang dimaksudkan dalam ayat ini bukan asap sebenar.

Ada pendapat yang mengatakan kejadian ini berlaku selepas Nabi ﷺ berhijrah ke Madinah. Kalau begitu, ini bermaksud yang orang beriman tidak terkena azab ini. Kemarau itu menyebabkan kelaparan yang teruk sampai mereka nampak semua berdebu. Mereka sampai sembelih unta sebab hendak minum air dalam perut unta itu. Ini adalah peringatan ancaman dari Allah ﷻ.

Ketika di dunia lagi mereka telah dikenakan dengan azab, maka kalau di akhirat tentu lagi teruk. Jadi ini adalah ramalan bala yang akan menimpa orang Mekah, akibat menolak wahyu kerana semasa ayat ini diturunkan, ia belum berlaku lagi.

Bagaimana ini terjadi? Apabila Nabi ﷺ ditolak, diejek dan ditentang, Nabi ﷺ telah berdoa supaya Allah ﷻ membantunya dengan menurunkan kemarau kepada kaumnya sebagaimana yang telah diberikan kepada kaum Nabi Yusuf عليه السلام. Apabila kemarau berlaku kepada kaum Nabi Yusuf عليه السلام, barulah keadaan Nabi Yusuf عليه السلام bertukar kepada kebaikan dan kaum Nabi Yusuf  عليه السلام hendak menerima baginda.

Ini kita boleh baca dalam Surah Yusuf. Sebelum itu, Nabi Yusuf عليه السلام banyak melalui kesusahan demi kesusahan. Oleh itu, Nabi Muhammad ﷺ telah berdoa semoga Allah ﷻ membantunya begitu.

Begitu juga, kaum Nabi Musa عليه السلام telah diberikan dengan 9 bala untuk merendahkan ego mereka seperti yang disebut dalam Surah al-A’raf.

Allah ﷻ telah memakbulkan doa baginda ﷺ dengan memberikan kemarau kepada Musyrikin Mekah. Mereka mengalami kemarau yang teruk sampaikan tidak ada makanan langsung hingga terpaksa makan bangkai binatang dan apa-apa sahaja yang mereka boleh dapat.

Azab itu untuk mengingatkan kaum musyrikin supaya mereka sedar tentang kesalahan dan kelemahan diri. Mereka tidak boleh berbuat apa-apa kalau Allah ﷻ tidak membantu.

Apabila seseorang itu sudah terlalu lapar, pandangan mata mereka sudah tidak jelas lagi. Itulah sebabnya mereka seolah-olah macam nampak keadaan berasap sahaja. Tambahan pula, kalau sudah lama tidak turun hujan, habuk banyak sangat sampai naik di atas.

Itulah sebabnya disebut ‘asap’ dalam ayat ini. Suasana ini penting sampaikan surah ini dinamakan dengan ad-Dukhan yang bermaksud ‘asap’. Pendapat ini terdapat dalam Tafsir Ibn Kathir tanpa dibawakan tarjih hadis:

Sulaiman ibnu Mahran alias Al-A’masy telah meriwayatkan dari Abud Duha alias Muslim ibnu Sabiti, dari masruq yang mengatakan bahawa kami memasuki masjid Kufah yang terletak di dekat pintu gerbang masuk ke Kindah. Tiba-tiba ada seorang lelaki yang sedang menceritakan kepada teman-temannya tentang makna firman-Nya: hari ketika langit membawa kabut yang nyata. (Ad-Dukhan: 10) Tahukah kalian apakah yang dimaksud dengan dukhan (kabut) itu? Kabut itu akan datang menjelang hari kiamat, lalu menimpa pendengaran dan penglihatan orang-orang munafik, sedangkan orang-orang mukmin hanya mengalami hal yang seperti pilek saja akibat kabut tersebut. Masruq melanjutkan kisahnya, bahawa lalu dia menemui Ibnu Mas’ud r.a. dan menceritakan kepadanya perkataan lelaki itu. Saat itu Ibnu Mas’ud dalam keadaan berbaring, lalu dia terkejut dan duduk, kemudian berkata bahawa sesungguhnya Allah Swt. telah befirman kepada Nabi kalian: Katakanlah (hai Muhammad), “Aku tidak meminta upah sedikit pun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan.” (Shad: 86) Sesungguhnya termasuk pengetahuan itu ialah bila seseorang mengatakan terhadap apa yang tidak diketahuinya, bahawa hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui. Aku akan menceritakan hal tersebut kepada kalian. Sesungguhnya orang-orang Quraisy itu ketika menghambat agama Islam dan durhaka kepada Rasulullah ﷺ, maka Rasulullah ﷺ berdoa untuk memberi pelajaran kepada mereka agar mereka ditimpa kemarau seperti kemarau yang terjadi di masa Nabi Yusuf. Maka mereka pun tertimpa kepayahan dan kelaparan sehingga terpaksa mereka memakan tulang belulang dan bangkai. Dan mereka menengadahkan pandangannya ke langit, maka tiada yang mereka lihat kecuali hanya kabut.

Satu lagi pendapat, ayat ini adalah hendak menceritakan tentang tanda-tanda kiamat. Terdapat hadis Nabi ﷺ yang menyatakan salah satu tanda hari Kiamat akan tiba adalah asap.  Ini terdapat dalam hadis:

Abu Sarihah alias Huzaifah ibnul Usaid Al-Gifari r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ muncul menuju ke arah kami dari ‘Arafah, sedangkan kami saat itu sedang membicarakan tentang hari kiamat. Maka beliau bersabda:

“لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانُ، وَالدَّابَّةُ، وَخُرُوجُ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجُ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ، وَالدَّجَّالُ، وَثَلَاثَةُ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمُشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارٌ تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ -أَوْ: تَحْشُرُ النَّاسَ-: تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا”

Hari kiamat tidak akan terjadi sebelum kalian melihat sepuluh tanda (yang mengawalinya), iaitu terbitnya matahari dari arah barat, Dukhan (asap)Dabbah (binatang melata), keluarnya Ya’juj dan Ma’juj, munculnya Isa putra Maryam dan Dajjal: terjadinya tiga kali gempa hebat, satu kali gempa di timur, satu kali gempa di Barat, dan satu kali lagi gempa di Jazirah Arabia; dan munculnya api dari daerah pedalaman ‘Adn yang menggiring manusia —atau menghimpunkan manusia— api itu ikut menginap bersama mereka di tempat mereka menginap, dan ikut istirehat bersama mereka di tempat mereka istirehat. 

Hadis ini diketengahkan oleh Imam Muslim secara tunggal di dalam kitab sahihnya.

Kesan asap itu tidak teruk kepada orang beriman kerana mereka akan rasa macam demam selsema sahaja. Namun ia menjadi teruk kesannya kepada orang yang kufur.

Diriwayatkan juga oleh At Thabrani dari Hasyim bin Yazid, dari Muhammad bin Ismail bin Ayyas, dengan sanad yang sama, dan Sanad ini Jayyid.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبُو زُرْعَةَ، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ، حَدَّثَنَا خَلِيلٌ، عَنِ الْحَسَنِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “يَهِيجُ الدُّخَانُ بِالنَّاسِ، فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَيَأْخُذُهُ كَالزُّكْمَةِ، وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيَنْفُخُهُ حَتَّى يَخْرُجَ مِنْ كُلِّ مسمع منه”.

Ibnu Abi Hatim berkata, telah menceritakan kepada kami Abu Zur’ah, menceritakan kepada kami Shafwan, menceritakan kepada kami Al-Walid, telah menceritakan kepada kami Khalil dari Al-Hasan, dari Abu Sa’id Al-Khudri r.a, bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Dukhan (kabut) menggoncangkan manusia, tetapi bagi orang mukmim hanya mengalami hal seperti selsema, sedangkan orang kafir menjadi kembung kerananya sehingga kabut keluar dari semua lubang yang ada pada tubuhnya.

Oleh itu, apabila Kiamat hampir tiba, keadaan akan berasap di seluruh dunia. Maka, kepada mereka yang tidak mahu menerima ajakan tauhid ini, maka tunggulah waktunya apabila Kiamat itu sampai. Mereka akan dihadapkan kepada Allah ﷻ dalam Yaumul Mahsyar dimana mereka akan ditanya tentang apakah yang telah mereka lakukan.

Ada juga yang berpendapat bahawa ‘asap’ yang dimaksudkan adalah keadaan berasap di akhirat kelak, bukan di dunia. Jadi ada beberapa pendapat yang dikeluarkan tentang apakah yang dimaksud dengan ‘dukhan’ ini.


 

Ayat 11: Allah ﷻ sambung  penerangan tentang asap itu. Bagaimanakah keadaannya?

يَغشَى النّاسَ ۖ هٰذا عَذابٌ أَليمٌ

Sahih International

Covering the people; this is a painful torment.

Malay

Yang akan menimpa seluruh keadaan manusia (sehingga mereka akan berkata: “Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.

 

يَغْشَى النَّاسَ

Yang akan menimpa manusia

Yang menyeliputi manusia tetapi bukan semua. Ia hanya menyeliputi masyarakat Arab yang degil menolak wahyu.

 

هَٰذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ

Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.

Ada jumlah muqaddar disini: ‘dikatakan kepada mereka’. Dikatakan kepada mereka bahawa inilah azab yang memedihkan. Makanan tidak ada, sampaikan mereka terpaksa makan kulit-kulit, termasuk kulit kasut. Begitulah teruknya keadaan mereka waktu itu.


 

Ayat 12: Apabila mereka telah kena azab itu, mereka telah berdoa. Mereka berkata sepertimana kaum Qibti zaman Nabi Musa عليه السلام yang datang bertemu baginda untuk minta doa supaya Allah ﷻ angkat azab yang dikenakan kepada mereka.

رَّبَّنَا اكشِف عَنَّا العَذابَ إِنّا مُؤمِنونَ

Sahih International

[They will say], “Our Lord, remove from us the torment; indeed, we are believers.”

Malay

(Pada saat itu mereka akan merayu dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Hapuskanlah azab ini dari kami, sesungguhnya kami akan beriman!”.

 

رَّبَّنَا

“Wahai Tuhan kami!

Selepas dikenakan azab, barulah mereka hendak berdoa terus kepada Allah ﷻ tanpa menggunakan perantaraan dan mengaku bahawa Allah ﷻ itu adalah Tuhan.

Salah satu pendapat yang diberikan, Musyrikin Mekah telah menghantar wakil ke Madinah untuk bertemu dengan Nabi Muhammad ﷺ untuk berdoa kepada Allah ﷻ untuk angkat azab itu. Ini adalah kerana kejadian itu berlaku setelah Nabi Muhammad ﷺ berhijrah ke Madinah. Mereka dapat agak azab yang dikenakan itu adalah kerana kesalahan mereka. Maka mereka menghantar wakil seperti Firaun pernah lakukan, hantar wakil untuk bertemu dengan Nabi Musa عليه السلام agar baginda  berdoa supaya diangkat 9 azab yang dikenakan kepada mereka.

 

اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ

Singkapkanlah azab ini dari kami,

Mereka sendiri mengaku dan menerima hakikat bahawa Allah ﷻ  sahaja yang dapat menyingkap masalah dan azab yang mereka hadapi. Mereka sudah sedar bahawa tidak ada sesiapa lagi yang boleh tolong mereka. Maka sekarang mereka minta terus kepada Allah ﷻ .

 

إِنَّا مُؤْمِنُونَ

sesungguhnya kami akan beriman!”.

Mereka kata, kalau Allah ﷻ angkat azab asap itu, barulah mereka akan beriman. Inilah janji orang yang kufur.

Ada lagi tafsir tentang siapakah yang dimaksudkan berdoa ini. Sebelum ini kita telah sebut bagaimana Musyrikin Mekah telah menyesal dan sama ada mereka berdoa atau minta Nabi Muhammad ﷺ doakan untuk mereka.

Terdapat juga pendapat yang mengatakan ini adalah doa orang beriman yang tidak dapat berhijrah dari Mekah ke Madinah kerana mereka tidak mampu. Mereka berdoa kepada Allah ﷻ untuk mengangkat azab asap itu kerana mereka turut terkena juga azab walaupun mereka telah beriman.

Jadi mereka berdoa kepada Allah ﷻ dengan mengatakan: “angkatlah azab ini kerana kami memang sudah beriman”. Tafsir ini diberikan kerana riwayat tentang kedatangan Musyrikin Mekah ke Madinah itu dikhuatiri kesahihannya. Jadi mereka bertawasul dengan iman mereka (dengan mengatakan mereka beriman). Ini adalah tawasul yang dibenarkan.

Mereka telah beriman dan selepas itu baru mereka berdoa. Oleh itu, orang yang berjanji akan beriman atau berbuat baik kalau Allah ﷻ beri mereka sesuatu, itu adalah tanda dia itu bukanlah seorang yang beriman. Contoh seperti seorang yang berdoa dan berjanji dengan Tuhan, kalau mereka dapat projek, dapat itu dan ini, mereka akan buat baik, akan datang kelas tafsir, tolong rumah anak yatim, beri sumbangan kepada madrasah dan sebagainya. Itu bukanlah iman yang ikhlas. Iman jenis ini tidak berharga.

Maka, janganlah kita bercakap begitu juga kerana itu adalah pernyataan yang tidak ikhlas. Mereka katakan selepas buat sesuatu, baru hendak beriman. Sedangkan kita memang kena beriman dan beramal dalam taat kepada Allah ﷻ.


 

Ayat 13: Allah ﷻ memberitahu bahawa mereka yang musyrik itu tidak akan beriman juga walaupun azab itu diangkat dari mereka. Ini kerana mereka meletakkan tauhid nombor 2 selepas keduniaan mereka.

أَنّىٰ لَهُمُ الذِّكرىٰ وَقَد جاءَهُم رَسولٌ مُّبينٌ

Sahih International

How will there  be for them a reminder [at that time]? And there had come to them a clear Messenger.

Malay

Bagaimana mereka dapat beringat (menyempurnakan janji mereka hendak beriman itu)? Pada hal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan (yang cukup untuk mereka beriman)!

 

أَنَّىٰ لَهُمُ الذِّكْرَىٰ

Bagaimana mereka dapat beringat?

Bagaimanakah mereka dapat beriman kalau mereka meletak syarat untuk beriman? Kalimah أَنَّىٰ bermaksud sesuatu yang tidak akan berlaku. Maknanya Allah ﷻ hendak kata yang mereka tidak akan beriman. Mereka kata, kalau Allah ﷻ hilangkan bala, baru hendak beriman. Sepatutnya mereka terus beriman, tidak tunggu diangkat azab kerana sikap sebegitu tidak akan menjadikan mereka beriman.

Oleh itu, tidaklah mereka akan mendapat peringatan dari Qur’an itu sebenarnya. Tidak ada gunanya janji mereka hendak beriman. Memang begitulah sikap manusia setelah kena bala dan musibah, baru menyesal dengan kesalahan mereka. Kemudian mereka akan berdoa banyak-banyak, mengaku hendak buat itu dan ini, serta berjanji hendak beriman. Namun mereka bercakap begitu pada waktu itu sahaja kerana selepas itu mereka  kembali balik macam dulu. Allah ﷻ tahu apa yang ada dalam hati mereka.

Sepatutnya mereka beriman dahulu, minta ampun dari kesalahan yang mereka telah lakukan, dan selepas itu, barulah mereka minta diangkat azab itu.

 

وَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ

Padahal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan yang jelas nyata

Kalimah مُّبِينٌ dalam ayat ini membawa maksud yang Nabi Muhammad itu ﷺ jelas seorang Rasul kepada mereka. Ini kerana:

1.Sifat baginda ﷺ yang mulia sebagai bukti bahawa baginda bukan manusia biasa.

2.Baginda ﷺ telah menyampaikan ajaran dan bukti dalil dengan sejelas-jelasnya yang sepatutnya tidak boleh dibantah lagi.

Musyrikin Mekah masih sanggup menolak baginda ﷺ dan tidak mahu beriman, padahal Nabi Muhammad ﷺ itu memang duduk dan berdakwah bersama dengan mereka selama ini. Nabi Muhammad ﷺ telah datang untuk menyampaikan ajaran wahyu, tetapi mereka sahaja yang tidak mahu terima.

Maka, kalau diangkat azab itu, mereka juga tidak akan beriman, lagipun itu yang tersembunyi di dalam hati mereka sebenarnya. Malah janji yang keluar dari mulut mereka itu bukannya ikhlas.

Begitu juga kalau sekarang ini, ada yang berjanji akan beriman andai dapat itu dan ini. Kalau dapat sekalipun mereka tetap tidak akan beriman. Situasi yang sama juga terjadi jika mereka hendak mendapatkan sesuatu projek, sanggup berjanji akan derma kepada anak yatim, orang miskin dan sebagainya. Namun, setelah dapat tiada apa yang diberikan.


 

Ayat 14: Apakah tindakan mereka kepada Nabi ﷺ setelah baginda menyampaikan dakwah tauhid kepada mereka?

ثُمَّ تَوَلَّوا عَنهُ وَقالوا مُعَلَّمٌ مَّجنونٌ

Sahih International

Then they turned away from him and said, “[He was] taught [and is] a madman.”

Malay

Sekalipun demikian, mereka berpaling ingkar daripada menerima keterangannya sambil berkata (sesama sendiri): “Dia seorang yang diajar (oleh bangsa asing), dia juga seorang yang gila!”

 

ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ

kemudian mereka berpaling daripadanya

Mereka berpaling daripada Nabi ﷺ, tidak mahu beriman dengan baginda dan menolak ajaran yang dibawakan. Malah ramai juga yang turut menentang. Sudahlah tidak mahu terima, mereka lawan pula.

 

وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ

dan mereka berkata: “Dia adalah seorang yang menerima ajaran, seorang yang gila”.

Mereka mengata-ngata Nabi ﷺ pula. Sudahlah mereka tidak mahu beriman, mereka mengejek dan menuduh-nuduh baginda ﷺ .

Mereka tidak dapat menerima yang Nabi ﷺ diberi wahyu, jadi mereka kata yang baginda ﷺ mendapat Qur’an itu dari orang lain. Mereka kata tentulah ada orang yang mengajar baginda ﷺ . Kalimah مُعَلَّمٌ itu bermaksud ‘diajar’.

Mereka menuduh Nabi ﷺ diajar, atau baginda ambil dari kitab terdahulu, campur-campur dan jadikan Qur’an. Antara tuduhan mereka, Nabi ﷺ mendapat pelajaran itu dari seseorang berbangsa Roman yang berada di Mekah. Jadi, mereka kata baginda ﷺ belajar dari orang lain.

Ini adalah hujah yang karut kerana kalaulah ada yang mengajar baginda ﷺ, tentu orang itu diketahui oleh mereka yang rapat dengan baginda seperti Khadijah رضي الله عنها , Abu Bakr رضي الله عنه, Ali  رضي الله عنه dan lain-lain. Namun mereka yang rapat dengan baginda ﷺ boleh terus menerima baginda ﷺ  dan tidak memberikan apa-apa alasan yang karut.

Kemungkinan pertama, mereka kata Nabi Muhammad ﷺ itu sendiri yang gila kerana pandai-pandai mengaku Nabi.

Kedua, baginda ﷺ dituduh sebagai orang yang gila kerana kelakuan, amalan dan fahaman baginda ﷺ tidak sama dengan kebanyakan (majoriti) orang lain dalam masyarakat Arab Mekah.

Ketiga, kerana baginda ﷺ asyik bercakap tentang perkara yang sama sahaja bila-bila masa. Kalau bercakap sahaja tentu hendak sebut tentang tauhid dan syirik. (Begitulah kalau orang yang sudah belajar tafsir dan faham tentang tauhid, mereka akan selalu ingatkan orang lain tentang tauhid. Oleh sebab itulah orang akan gelar mereka orang ‘gila’). Ada orang marah begini: “kamu ni tidak habis-habis dengan Qur’an, hadis, Qur’an, hadis! Apa takde benda lain lagi ke?”. Itulah kata-kata orang yang jahil dan menentang agama. Kalau tidak bercakap pakai Qur’an dan hadis, hendak cakap pakai apa lagi?

Semua kemungkinan itu ada dan boleh diterima, sebab mereka tahu yang Nabi Muhammad ﷺ bukan gila sebenarnya. Mereka kenal baginda ﷺ, malah mereka beri gelaran sebagai al-Amin (yang dipercayai). Takkan mereka hendak tiba-tiba kata baginda gila pula? Melainkan maksud ‘gila’ itu adalah dalam bentuk kiasan sahaja.

Tuduhan mereka itu mengarut dan berlawanan antara satu sama lain. Kalau seseorang diajar, macam mana pula gila? Kalau gila, macam mana dia hendak diajar? Orang gila bukan boleh diajar. Tuduhan tidak masuk akal dan kalau kita dengar juga sudah tidak kena.

Tentulah itu adalah satu tuduhan yang amat salah sekali. Mereka berkata begitu kerana tidak ada hujah lain dan mereka sendiri boleh melihat kehebatan Qur’an. Qur’an itu adalah dari Allah ﷻ dan diturunkan melalui Jibrail. Namun kerana mereka tidak dapat terima, mereka bagi macam-macam tuduhan. Janji mereka hendak tolak juga walaupun mereka terpaksa beri alasan-alasan yang bodoh dan tidak kena.

Mereka tidak mahu terima kerana kalau terima, mereka kena tinggalkan kesalahan-kesalahan yang sedang dilakukan. Mereka sudah kena sembah Allah  ﷻ sahaja, tidak boleh zalim dengan manusia lain dan macam-macam lagi perkara baik yang diajar dalam Qur’an. Mereka tidak mahu tinggalkan amalan dan perbuatan zalim mereka itu.

Macam masyarakat kita juga, walaupun telah diajar dengan ayat-ayat Allah ﷻ, tetapi masih ramai tidak mahu terima. Macam-macam alasan mereka akan berikan di antaranya, mereka akan kata tafsir yang kita sampaikan itu salah. Padahal mereka sendiri tidak belajar tafsir Qur’an. Macammana kalau mereka sendiri tidak belajar, tetapi hendak tegur kepada mereka yang belajar?

Tidak lain dan tidak bukan adalah kerana mereka hendak juga berpegang dengan pemahaman salah mereka tentang agama. Ini kerana amalan salah mereka itu telah lama mereka belajar dan amalkan. Macam kalau kita telah melabur dalam sesuatu perkara, tentu amat sukar untuk kita tinggalkan pelaburan mereka itu. Jadi mereka rasa ‘rugi’ hendak tinggalkan amalan itu atau segan hendak mengaku yang mereka dulu amalkan amalan yang salah.


 

Ayat 15: Tadi telah disebut bagaimana mereka yang musyrik telah minta kepada Allah ﷻ supaya diangkat azab asap itu. Allah ﷻ sebut tentang doa itu kembali.

إِنّا كاشِفُو العَذابِ قَليلًا ۚ إِنَّكُم عائِدونَ

Sahih International

Indeed, We will remove the torment for a little. Indeed, you [disbelievers] will return [to disbelief].

Malay

Sesungguhnya kami hapuskan azab itu sedikit, kamu akan kembali (kufur ingkar).

 

إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلًا

Sesungguhnya Kami akan melenyapkan siksaan itu agak sedikit

Setelah sekian lama, bala asap itu diangkat kerana mereka telah berdoa (atau minta Nabi Muhammad ﷺ doakan) supaya azab itu diangkat. Mungkin juga azab itu diangkat kerana masih ada lagi sebahagian golongan yang beriman di Mekah. Yang pasti, Allah ﷻ beritahu bahawa azab itu diangkat dari mereka.

Namun, azab itu diangkat sekejap semasa di dunia ini sahaja. Mereka akan menerima azab yang lebih teruk lagi,  apabila mereka dimasukkan ke neraka nanti. Memang azab di dunia akan diangkat, tetapi yang lebih penting adalah azab di akhirat. Kalau mereka masih tidak mengubah sikap mereka, mereka akan dimasukkan ke neraka. Waktu itu mereka akan terima azab yang tidak akan diangkat-angkat lagi.

 

إِنَّكُمْ عَائِدُونَ

sesungguhnya kamu akan kembali.

Allah ﷻ sudah beritahu yang mereka akan kembali kepada sifat buruk dan jahat mereka yang musyrik itu. Malah mereka akan kembali kepada akidah kufur mereka sebelum mereka berdoa dan berjanji hendak beriman. Janji mereka itu bukannya ikhlas.

Jadi kenapa Allah ﷻ angkat azab itu kalau Allah ﷻ sudah tahu yang mereka akan jadi begitu? Ini kerana bukan hendak azab mereka di dunia, tetapi Allah ﷻ hendak azab mereka di akhirat. Azab di akhirat nanti lebih teruk yang mereka akan terima. Mereka akan ditanya dengan tanda-tanda yang telah diberi kepada mereka.

Termasuk tanda yang mereka telah terima adalah azab asap itu. Sepatutnya dengan ada tanda itu mereka sudah berubah dan ambil pengajaran. Oleh kerana mereka tidak ambil pengajaran, maka semua itu akan dijadikan hujah kepada mereka di akhirat nanti.

Sebenarnya, ada dua pendapat untuk menafsirkan maksud ‘kembali’ itu.

1. Kembali kepada sifat mereka yang menentang Nabi ﷺ dan terus melakukan kejahatan dan kemusyrikan.

2. Mereka juga akan kembali kepada Allah  ﷻ (mati) dan mereka akan menerima azab yang lebih teruk lagi.


 

Ayat 16: Ini adalah takhwif duniawi. Mereka diberikan satu lagi ancaman.

يَومَ نَبطِشُ البَطشَةَ الكُبرىٰ إِنّا مُنتَقِمونَ

Sahih International

The Day We will strike with the greatest assault, indeed, We will take retribution.

Malay

(Ingatlah! Kalau kamu ulangi keingkaran kamu, kamu akan dibinasakan) semasa Kami timpakan (kamu dengan) paluan yang besar (dari pihak lawan kamu); sesungguhnya Kami tetap akan menyeksa (dengan azab yang seberat-beratnya)

 

يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَىٰ

(Ingatlah) hari (ketika) Kami menghentam mereka dengan hentaman yang keras.

Ulama tafsir memberikan dua macam tafsir untuk menerangkan apakah yang dimaksudkan dengan ‘hari’ itu.

1. Ayat ini memberi isyarat tentang Perang Badr yang akan berlaku di mana musyrikin Mekah akan dikalahkan. Ayat ini adalah ayat Makkiah, tetapi kejadian itu akan berlaku di Madinah nanti. Walaupun belum berlaku lagi, tetapi Allah ﷻ telah memberi isyarat kemenangan kaum muslimin.

Jadi, ini adalah ayat ramalan. Waktu itu mereka tentu tidak sangka akan dapat berperang dengan Musyrikin Mekah dan akan memenangi peperangan. Ketika itu nanti, ketua-ketua penjahat Musyrikin Mekah akan dimatikan.

2. Juga merujuk kepada Hari Akhirat nanti yang mereka akan menerima hukuman yang amat keras. Kalau mereka tidak mahu menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ, maka tunggulah azab yang akan dikenakan kepada mereka.

3. Ia merujuk kepada musim kemarau yang menimpa Mekah pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah kerana kedegilan mereka telah menyebabkan Nabi ﷺ berdoa supaya mereka dikenakan dengan azab seperti yang dikenakan kepada Mesir pada zaman Nabi Yusuf عليه السلام. Ini adalah pendapat Ibn Mas’ud.

Ia dikenakan kepada mereka untuk merendahkan ego mereka seperti yang disebut juga dalam Al-An’am: 43Al-A’raf: 94-95Yunus: 21 dan Al-Mu’minun: 75-77.

 

إِنَّا مُنتَقِمُونَ

Sesungguhnya Kami adalah Pemberi balasan.

Segala kedegilan mereka akan dibalas di Madinah nanti apabila mereka dikalahkan dengan teruk sekali.

Terdapat satu pendapat lagi mengatakan yang ‘hari’ yang dimaksudkan adalah di Akhirat kelak. Memang Allah ﷻ bersifat pengasih dan penyayang tetapi apabila di Hari Akhirat kelak, Allah ﷻ akan bersikap adil dimana mereka yang telah berbuat kesalahan, kekejaman dan kezaliman akan dibalas dengan apa yang layak bagi mereka.


 

Ayat 17: Takhwif Duniawi. Allah ﷻ memberi contoh kisah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun kepada Musyrikin Mekah. Selepas Allah ﷻ memberi ancaman kepada Musyrikin Mekah, Allah ﷻ memberi perumpamaan tentang apa yang terjadi kepada Firaun.

Ini kerana Firaun juga telah melakukan kesyirikan dan telah dikenakan dengan bala semasa di dunia lagi. Musyrikin Mekah juga telah diberikan dengan bala. Kesemua bala itu adalah untuk menundukkan dan merendahkan ego mereka, supaya kembali kepada Allah ﷻ.

Apabila Mesir ditimpa bala waktu itu, Firaun meminta Nabi Musa عليه السلام berdoa supaya diangkat bala-bala dan berjanji untuk beriman kalau diangkat. Namun, selepas bala itu diangkat Firaun tidak mengaku yang dia pernah berjanji untuk beriman. Keadaan ini ada persamaan dengan apa yang telah dilakukan oleh Musyrikin Mekah.

Berkali-kali bala diberikan dan diangkat. Setiap kali berlaku Firaun akan meminta Nabi Musa عليه السلام berdoa kepada Allah ﷻ  untuk mengangkat bala-bala itu dan  berjanji akan beriman kalau bala itu diangkat. Namun setiap kali juga dia memungkiri janjinya itu.

Bukan sahaja dia diuji dengan bala, tetapi Firaun juga telah diuji dengan kekayaan dan kemewahan hidup.

۞ وَلَقَد فَتَنّا قَبلَهُم قَومَ فِرعَونَ وَجاءَهُم رَسولٌ كَريمٌ

Sahih International

And We had already tried before them the people of Pharaoh, and there came to them a noble messenger,

Malay

Dan demi Sesungguhnya! Sebelum mereka, Kami telah menguji kaum Firaun, dan merekapun telah didatangi oleh seorang Rasul (Nabi Musa) Yang mulia, –

 

وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ

Sesungguhnya sebelum mereka, Kami telah uji kaum Fir’aun

Sebelum kaum musyrikin Mekah diuji, telah diberikan juga ujian kepada kaum Firaun. Ini bertujuan untuk mengingatkan kepada Musyrikin Mekah dan musyrikin lain, mereka juga boleh dikenakan dengan perkara yang sama. Maka orang Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ dan menentang dakwah tauhid, kenalah ambil pengajaran dari kisah ini.

Berbagai-bagai azab dunia telah diberikan kepada Kaum Firaun. Kisah ini ada disebut dalam surah al-A’raf: 130

1. Musim kemarau

2. Kekurangan buah-buahan

dan ayat al-A’raf: 133

1. Taufan

2. Belalang

3. Kutu

4. Katak

5. Darah

 

وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ

dan telah datang kepada mereka seorang Rasul yang mulia,

Rasul yang dimaksudkan adalah Nabi Musa عليه السلام. Tidak disebutkan nama Nabi Musa عليه السلام dalam ayat ini kerana telah ada ayat-ayat tentang baginda sebelum ini. Memang ayat Qur’an banyak menyebut tentang Nabi Musa عليه السلام sampaikan ada ulama’ yang kata: hampir-hampir Qur’an ini berkenaan Nabi Musa عليه السلام sahaja.

Begitu juga Musyrikin Mekah, mereka telah biasa dengan ayat-ayat Qur’an kerana telah beberapa tahun ayat-ayat Qur’an dibacakan kepada mereka. Jadi Allah ﷻ hanya memberi isyarat kepada Nabi Musa عليه السلام sahaja dengan tidak disebutkan nama baginda dalam ayat ini.

Salah satu kelebihan Nabi Musa عليه السلام yang lain dari Nabi-nabi adalah baginda عليه السلام dapat berkata-kata terus dengan Allah ﷻ. Itulah sebabnya baginda عليه السلام dikatakan رَسُولٌ كَرِيمٌ. Banyak ayat-ayat dalam Qur’an dan hadis Nabi yang menceritakan tentang kelebihan yang ada pada Nabi Musa عليه السلام.


 

Ayat 18: Nabi Musa عليه السلام telah ditugaskan untuk berdakwah kepada Firaun dan kaumnya.

Waktu itu Firaun telah melakukan 2 kesalahan besar:
1. Zalim kepada Allah ﷻ – dengan melakukan syirik
2. Zalim kepada Bani Israil dengan menjadikan mereka sebagai hamba abdi.

Maka ada dua dakwah utama Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun dan kaum Qibti. Dalam surah ini disebut tentang zalim jenis yang kedua. Maka kena rujuk juga ayat-ayat yang lain untuk mengetahui kesalahan-kesalahan mereka yang lain.

Perbuatan zalim akan membuatkan pelakukan tidak akan masuk syurga. Maka kerana itulah kalau kita berdoa, kita diajar untuk minta ampun dari mana-mana kesalahan zalim kita. Kita diingatkan jangan buat zalim sama ada zalim kepada Allah ﷻ atau kepada makhluk. Ingatlah yang kalau kita buat bidaah, itu juga dikira zalim di sisi Allah ﷻ

Apakah yang dikatakan kepada Firaun?

أَن أَدّوا إِلَيَّ عِبادَ اللهِ ۖ إِنّي لَكُم رَسولٌ أَمينٌ

Sahih International

[Saying], “Render to me the servants of Allah . Indeed, I am to you a trustworthy messenger,”

Malay

(Yang memberitahu kepada mereka dengan katanya): Berikanlah kepadaku wahai hamba-hamba Allah; sesungguhnya aku ini seorang Rasul yang amanah, yang diutuskan kepada kamu.

 

أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللهِ

“Serahkanlah kepadaku hamba-hamba Allah (Bani Israil yang kamu perbudak).

Kalimah أَدُّوا dari kata dasar أ د ي yang bermaksud ‘menyerahkan hak seseorang dengan lengkap dan serta merta’. Sebagai contoh, ada seseorang yang amanahkan hartanya kepada kita. Apabila dia datang dan meminta haknya, kita kena berikan terus dan dengan lengkap. Bukan kita lengahkan, bayar sikit-sikit dan sebagainya. Tidak boleh buat begitu kerana kita kena pulangkan terus dengan kadar yang asalnya.

Dalam ayat ini, Nabi Musa عليه السلام meminta Firaun menyerahkan kepada baginda Bani Israil yang telah diperhambakan oleh kaum Firaun. Nabi Musa عليه السلام minta Firaun jangan lagi buat zalim kepada Bani Israil. Biarlah baginda didik mereka kerana Bani Israil itu adalah umat baginda.

Jangan jadikan mereka sebagai hamba abdi lagi, kerana mereka bukan hamba abdi tetapi adalah golongan bangsawan kerana ada ramai Nabi dari kalangan mereka. Selain itu mereka juga adalah orang yang kenal Allah ﷻ dan ada agama.

Mereka telah hijrah dari Palestin ke Mesir zaman Nabi Yusuf عليه السلام dulu. Lama kelamaan mereka telah menetap di Mesir dan menduduki kedudukan yang tinggi di Mesir.  Sehinggalah apabila puak Qibti telah menjajah Mesir dan menjadikan Bani Israil sebagai hamba.

Ada juga tafsir yang mengatakan arahan Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun dan kaumnya dan juga Bani Israil adalah untuk taat kepada baginda عليه السلام iaitu mengikut segala arahan dan ajakan dari Nabi Musa عليه السلام. Oleh itu, ayat di atas berbunyi begini: “pulanglah kembali dengan taat kepadaku, wahai hamba Allah ﷻ.”

 

إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ

Sesungguhnya aku adalah utusan (Allah) yang amanah kepadamu,

Kenapa Firaun kena ikut dan taat kepada baginda عليه السلام? Ini kerana baginda عليه السلام adalah rasul yang perlu ditaati. Bukan orang biasa yang boleh Firaun tolak seperti rakyatnya yang biasa. Baginda عليه السلام adalah seorang yang amanah kerana baginda seorang Rasul.

Baginda عليه السلام akan menjalankan tugas  untuk mendidik Bani Israil kepada agama. Baginda عليه السلام juga diamanahkan untuk mengajar Firaun dan pengikutnya untuk bebaskan diri mereka dari zalim kepada Allah ﷻ  dan zalim kepada manusia.

Baginda عليه السلام datang membawa dalil dan bukti dari wahyu Allah ﷻ dan tidaklah reka ajaran-ajaran yang dibawa itu. Bukanlah baginda عليه السلام datang dengan ajaran tauhid kerana hendakkan kedudukan dan sanjungan dari manusia tetapi baginda datang atas arahan Allah ﷻ .

Kalimah أَمِينٌ juga bermaksud ‘selamat’ iaitu bermaksud Firaun dan kaumnya adalah selamat dari baginda عليه السلام . Bukanlah baginda عليه السلام datang untuk menyusahkan mereka, menindas mereka, atau mengambil alih kerajaan Mesir. Kalau mereka terima iman, negara Mesir masih tetap dalam pemerintahan mereka.

Nabi dan Rasul dihantar kepada mereka sebagai kelebihan kepada mereka. Kalau ada Nabi atau Rasul di kalangan manusia, manusia yang menerima Nabi itu patut berbangga dan bersyukur sangat-sangat. Rasul bukan sahaja dihantar ‘kepada’ manusia, tetapi ‘untuk’ manusia. Jadi ada dua makna untuk huruf ل dalam perkataan لَكُمْ itu.

Inilah mesej pertama yang diberikan kepada Firaun oleh Nabi Musa عليه السلام. Banyak ayat-ayat dalam Qur’an yang menyebut perkara ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Julai 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s