Tafsir Surah ad-Dukhan Ayat 9 – 18 (Asap yang tebal)

Ayat 9: Ayat ini adalah rungutan Allah. Setelah Allah beri segala hidayah, apakah yang manusia lakukan? Sepatutnya sudah jelas tentang tauhid kerana sudah banyak ayat yang memberitahu perkara ini. Tapi ada juga yang masih degil kerana syirik telah tebal.

بَل هُم في شَكٍّ يَلعَبونَ

Sahih International

But they are in doubt, amusing themselves.

Malay

(Mereka tidak meyakini kebenaran yang dijelaskan kepada mereka), bahkan mereka masih tenggelam dalam keraguan sambil bermain-main dengan perkara ugama.

 

بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ

Bahkan mereka tenggelam dalam keraguan

Ini adalah rungutan Allah. Sepatutnya mereka sembah dan ikut arahan Allah, tapi mereka tak buat begitu. Mereka buat yang lain. Sepatutnya mereka yakin dengan Allah, tapi mereka tak begitu. Apa yang mereka buat?

Kebanyakan manusia ragu-ragu tentang hal agama. Pertamanya, mereka ragu tentang Allah. Kerana mereka tidak kenal Allah kerana tidak belajar agama dengan benar. Yang mereka tahu hanyalah yang mereka dengar-dengar sahaja.

Antaranya, mereka buruk sangka dengan Allah. Iaitu, mereka sangka, kalau mereka minta doa sendiri kepada Allah, Allah tak dengar dan tak perkenankan doa mereka itu. Berbagai alasan mereka pakai: antaranya mereka kata kerana mereka banyak dosa, mereka tak pandai agama, mereka tak pandai doa, mereka tak pandai bahasa Arab jadi tak boleh doa dalam Arab, mereka golongan biasa, bukan golongan keturunan Nabi, golongan Habib dan sebagainya lagi alasan mereka.

Maka, mereka minta melalui perantaraan seperti ustaz, guru dan tok wali. Mereka juga akan gunakan perantaraan tawasul seperti para Nabi dan para malaikat. Padahal, Allah tak pernah kata Allah tak dengar doa mereka. Sebaliknya dalam Qur’an, Allah sebut yang Allah dengar semua permintaan. Jadi, mereka sendiri yang pandai-pandai buat sangkaan sendiri tentang Allah yang Allah tak pernah cakap. Itu namanya ‘buruk sangka’.

Ataupun mereka rasa, doa itu lebih makbul kalau didoakan beramai-ramai, maka mereka anjurkan solat Hajat berjemaah. Mereka rasa kalau desak Allah ramai-ramai, Allah akan makbulkan permintaan mereka. Buat pula solat itu sampai di padang, di pantai, di tapak pembinaan dan macam-macam lagi.

Konon nak beritahu kepada Allah: “Ya Allah, kami nak buat binaan di sini lah”. Macamlah Allah tak tahu apa yang mereka nak buat – itu hina Allah dah tu. Padahal, itu semua tidak pernah diajar oleh Nabi dan tidak pernah kita dengar diamalkan oleh para sahabat.

Maka, mereka yang menganjurkan solat Hajat dan terlibat sama dalam Majlis Solat Hajat adalah mereka yang jahil. Yang hanya buat amalan ibadat ikut-ikut sahaja tanpa periksa.

Mereka yang jahil itu juga ragu tentang Qur’an. Mereka terima Qur’an itu sebagai Kalam dari Allah, mereka pun sekali sekala akan baca Qur’an, iaitu dalam majlis-majlis mereka, tapi mereka tak percaya sebenarnya dengan ayat Qur’an. Dalam hati mereka, hukum-hukum dalam Qur’an itu adalah hukum-hukum lapuk yang tak sesuai pada zaman sekarang yang moden.

Mereka juga rasa ajaran yang disampaikan adalah kisah-kisah zaman dulu yang tidak ada relevennya dengan zaman sekarang. Sampaikan mereka reka undang-undang baru, reka amalan-amalan baru kerana dalam hati mereka rasa tak cukup dengan Qur’an dan agama yang telah dibawa oleh Nabi.

Memang mereka tak cakap dengan mulut, mungkin juga tidak terlintas di hati mereka perkara ini – tapi dengan perbuatan mereka, secara tidak langsung mereka menyatakan bahawa agama yang ada dalam Qur’an ini tidak cukup lagi. Itulah maksudnya mereka ‘ragu dengan Qur’an’.

Itu adalah contoh-contoh keraguan yang ada dalam diri manusia yang jahil tentang Qur’an. Apabila kita ragu-ragu rentang sesuatu, kita tidak akan serius tentangnya. Bayangkan kalau kita ragu-ragu samada tetamu kita akan datang atau tidak, tentunya kita tidak bersedia dengan persiapan makanannya. Tapi kalau kita dah pasti dia datang, kita akan buat segala persediaan.

Oleh itu, apabila ragu tentang Qur’an, mereka tak ambil pusing dengan Qur’an. Mereka tidak berusaha pun nak cari tempat belajar tafsir. Mereka sudah rasa cukup dah walaupun mereka tidak tahu apa yang disampaikan dalam Qur’an itu.

 

يَلْعَبُونَ

sambil bermain-main

Mereka bermain-main dengan perkara ugama. Kalimah ‘bermain’ digunakan dalam Qur’an bagi bentuk ‘tidak bersungguh’. Iaitu melakukan sesuatu sebagai hiburan sahaja. Dan inilah yang banyak dilakukan oleh orang yang jahil agama kkoran kerana tidak mengetahui dalil dan bukti.

Jadi bila main, itu menunjukkan mereka tidak yakin dengan agama. Menyebabkan mereka tidak berfikir tentang akhirat dan keesaan Allah kerana pada mereka, itu bukan benda yang pasti pun.

Apabila main-main, kita akan leka, macam budak main permainan mereka. Maka, manusia leka dengan kehidupan sampai tidak belajar agama. Sibuk main golf, jalan keliling dunia, main dengan anak-anak, membeli belah dan macam-macam lagi. Padahal belajar agama adalah fardhu, wajib. Tapi mereka buat tak endah sahaja.

Mereka tak ambil pusing tentang Qur’an dan tentang agama. Macam tidak ada apa-apa sahaja kalau jahil tentang agama. Macam tidak ada salah kalau tidak belajar agama. Macam agama ini hanya perlu dipelajari oleh budak sekolah pondok, sekolah agama, ustaz dan golongan tertentu sahaja.

Padahal, agama ini wajib dipelajari oleh semua orang – lelaki mahupun perempuan. Maka, kalau kita tidak belajar agama, kita telah berdosa secara otomatik.

Dan tidak ada dalil yang orang jahil akan masuk ke syurga. Yang masuk ke syurga adalah orang yang tahu tentang agama sahaja. Bukan nak salahkan orang yang jahil, tapi kalau jahil agama, syaitan akan ambil peluang untuk menyesatkan orang itu sampai dia melakukan kesalahan yang menyebabkan dia masuk neraka.

Syaitan tidak akan biarkan manusia begitu sahaja. Mereka akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menyesatkan manusia. Dan kalau orang yang jahil, mereka akan tertipu.

Mereka juga bermain-main dengan kata-kata dengan mengejek-ngejek orang yang berdakwah kepada mereka, yang hendak mengamalkan agama dengan benar. Apabila ada yang datang ajar tentang tauhid, mereka ejek. Apabila ada yang datang memberitahu kesalahan bidaah yang mereka buat, mereka akan kata: ‘ini golongan Wahabi’.

Inilah dua perkara yang selalu terjadi dalam masyarakat kita tentang agama: syak dan bermain-main. Apabila kita ada syak tentang sesuatu, maka kita akan main-main tentangnya. Perkara yang dikatakan dalam Qur’an adalah perkara-perkara besar, tapi kalau kita tak percaya dengan sungguh-sungguh, kita akan buat main sahaja.


 

Ayat 10: Takhwif Duniawi dalam bentuk usluubul haakim (dengan gaya keras). Apakah kesan dari syak dan main-main itu kepada mereka? Allah beri ancaman kepada mereka dalam ayat ini.

فَارتَقِب يَومَ تَأتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُّبينٍ

Sahih International

Then watch for the Day when the sky will bring a visible smoke.

Malay

Oleh itu tunggulah semasa langit membawa asap kemarau yang jelas nyata (yang menyebabkan kebuluran yang dahsyat),

 

Kalau setelah diberikan dengan entah berapa banyak dalil tapi tidak mahu juga mengambil pengajaran, maka tunggulah kedatangan asap yang jelas. Iaitu menunggu dengan mengharap sesuatu akan berlaku. Macam ahli politik yang menunggu-nunggu keputusan pilihanraya. Bukan tunggu yang biasa. Waiting in anticipation. Itulah maksud فَارْتَقِبْ.

Maksud دُخَانٍ adalah asap yang berwarna gelap.

Ini telah berlaku kepada Musyrikin Mekah dimana mereka telah ditimpakan dengan kemarau panjang sampai debu berterbangan. Apabila kering sangat, sampai keadaan jadi berdebu teruk. Jadi keadaannya seolah-olah seperti diliputi oleh asap. Atau, mereka lapar sangat sampai nampak langit berasap. Jadi asap (dukhan) yang dimaksudkan dalam ayat ini bukan asap sebenar.

Ada pendapat yang mengatakan kejadian ini berlaku selepas Nabi berhijrah ke Madinah. Kalau begitu, ini bermaksud yang orang beriman tidak kena azab ini. Kemarau itu menyebabkan kelaparan yang sangat sampai mereka nampak semua berdebu. Mereka sampai sembelih unta sebab nak minum air dalam perut unta itu. Ini adalah peringatan ancaman dari Allah.

Di dunia lagi mereka telah dikenakan dengan azab – kalau di akhirat lagi teruk. Jadi ini adalah ramalan bala yang akan menimpa orang Mekah kerana menolak wahyu. Ini adalah ramalan kerana semasa ayat ini diturunkan, ia belum berlaku lagi.

Apabila Nabi ditolak, diejek dan ditentang, Nabi telah berdoa supaya Allah membantunya dengan menurunkan kemarau kepada kaumnya sebagaimana yang telah diberikan kepada kaum Nabi Yusuf. Apabila kemarau berlaku kepada kaum Nabi Yusuf, barulah keadaan Nabi Yusuf bertukar kepada kebaikan. Barulah kaum Nabi Yusuf nak terima baginda.

Ini kita boleh baca dalam Surah Yusuf. Sebelum itu, Nabi Yusuf banyak melalui kesusahan demi kesusahan. Oleh itu, Nabi Muhammad telah berdoa semoga Allah membantunya begitu.

Begitu juga, kaum Nabi Musa telah diberikan dengan 9 bala untuk merendahkan ego mereka seperti yang disebut dalam Surah al-A’raf.

Allah telah memakbulkan doa baginda dengan memberikan kemarau kepada Musyrikin Mekah. Mereka mengalami kemarau yang teruk sampaikan tidak ada makanan langsung. Mereka sampaikan terpaksa makan bangkai binatang dan apa-apa sahaja yang mereka boleh dapat.

Azab itu adalah untuk mengingatkan kaum musyrikin itu supaya mereka sedar tentang kesalahan mereka. Supaya mereka sedar kelemahan diri mereka yang tidak boleh buat apa-apa kalau Allah tidak membantu mereka.

Apabila seseorang itu sudah lapar sangat, pandangan mata mereka tidak jelas lagi. Itulah sebabnya mereka seolah-olah macam nampak keadaan berasap sahaja. Tambahan pula, kalau sudah lama tidak turun hujan, habuk banyak sangat sampai naik di atas.

Itulah sebabnya disebut ‘asap’ dalam ayat ini. Dan suasana ini penting sampaikan surah ini dinamakan dengan ad-Dukhan yang bermaksud ‘asap’. Pendapat ini terdapat dalam Tafsir Ibn Kathir tanpa dibawakan tarjih hadis:

Sulaiman ibnu Mahran alias Al-A’masy telah meriwayatkan dari Abud Duha alias Muslim ibnu Sabiti, dari masruq yang mengatakan bahwa kami memasuki masjid Kufah yang terletak di dekat pintu gerbang masuk ke Kindah. Tiba-tiba ada seorang lelaki yang sedang menceritakan kepada teman-temannya tentang makna firman-Nya: hari ketika langit membawa kabut yang nyata. (Ad-Dukhan: 10) Tahukah kalian apakah yang dimaksud dengan dukhan (kabut) itu? Kabut itu akan datang menjelang hari kiamat, lalu menimpa pendengaran dan penglihatan orang-orang munafik, sedangkan orang-orang mukmin hanya mengalami hal yang seperti pilek saja akibat kabut tersebut. Masruq melanjutkan kisahnya, bahwa lalu ia menemui Ibnu Mas’ud r.a. dan menceritakan kepadanya perkataan lelaki itu. Saat itu Ibnu Mas’ud dalam keadaan berbaring, lalu ia terkejut dan duduk, kemudian berkata bahwa sesungguhnya Allah Swt. telah befirman kepada nabi kalian: Katakanlah (hai Muhammad), “Aku tidak meminta upah sedikit pun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan.” (Shad: 86) Sesungguhnya termasuk pengetahuan itu ialah bila seseorang mengatakan terhadap apa yang tidak diketahuinya, bahwa hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui. Aku akan menceritakan hal tersebut kepada kalian. Sesungguhnya orang-orang Quraisy itu ketika menghambat agama Islam dan durhaka kepada Rasulullah Saw, maka Rasulullah Saw. berdoa untuk memberi pelajaran kepada mereka agar mereka ditimpa kemarau seperti kemarau yang terjadi di masa Nabi Yusuf. Maka mereka pun tertimpa kepayahan dan kelaparan sehingga terpaksa mereka memakan tulang belulang dan bangkai. Dan mereka menengadahkan pandangannya ke langit, maka tiada yang mereka lihat kecuali hanya kabut.

Satu lagi pendapat, ayat ini adalah hendak menceritakan tentang tanda-tanda kiamat. Iaitu ada hadis Nabi yang menyatakan salah satu tanda hari Kiamat akan tiba adalah asap.  Ini terdapat dalam hadis:

Abu Sarihah alias Huzaifah ibnul Usaid Al-Gifari r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. muncul menuju ke arah kami dari ‘Arafah, sedangkan kami saat itu sedang membicarakan tentang hari kiamat. Maka beliau bersabda:

“لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانُ، وَالدَّابَّةُ، وَخُرُوجُ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجُ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ، وَالدَّجَّالُ، وَثَلَاثَةُ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمُشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارٌ تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ -أَوْ: تَحْشُرُ النَّاسَ-: تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا”

Hari kiamat tidak akan terjadi sebelum kalian melihat sepuluh tanda (yang mengawalinya), yaitu terbitnya matahari dari arah barat, Dukhan (asap)Dabbah (binatang melata), keluarnya Ya’juj dan Ma’juj, munculnya Isa putra Maryam dan Dajjal: terjadinya tiga kali gempa hebat, satu kali gempa di timur, satu kali gempa di Barat, dan satu kali lagi gempa di Jazirah Arabia; dan munculnya api dari daerah pedalaman ‘Adn yang menggiring manusia —atau menghimpunkan manusia— api itu ikut menginap bersama mereka di tempat mereka menginap, dan ikut istirahat bersama mereka di tempat mereka istirehat. Hadis ini diketengahkan oleh Imam Muslim secara tunggal di dalam kitab sahihnya.

Tapi kesan asap itu tidak teruk kepada orang beriman. Mereka akan rasa macam demam selsema sahaja. Tapi ianya teruk kesannya kepada orang yang kufur. Diriwayatkan juga oleh At Thabrani dari Hasyim bin Yazid, dari Muhammad bin Ismail bin Ayyas, dengan sanad yang sama, dan Sanad ini Jayyid.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبُو زُرْعَةَ، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ، حَدَّثَنَا خَلِيلٌ، عَنِ الْحَسَنِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “يَهِيجُ الدُّخَانُ بِالنَّاسِ، فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَيَأْخُذُهُ كَالزُّكْمَةِ، وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيَنْفُخُهُ حَتَّى يَخْرُجَ مِنْ كُلِّ مسمع منه”.

Ibnu Abi Hatim berkata, telah menceritakan kepada kami Abu Zur’ah, menceritakan kepada kami Shafwan, menceritakan kepada kami Al-Walid, telah menceritakan kepada kami Khalil dari Al-Hasan, dari Abu Sa’id Al-Khudri r.a, bahwa Rasulullah Saw. telah bersabda: Dukhan (kabut) mengguncangkan manusia, tetapi bagi orang mukmim hanya mengalami hal seperti selesema, sedangkan orang kafir menjadi kembung kerananya sehingga kabut keluar dari semua lubang yang ada pada tubuhnya.

Oleh itu, apabila Kiamat hampir tiba, keadaan akan berasap di seluruh dunia. Maka, kepada mereka yang tidak mahu menerima ajakan tauhid ini, maka tunggulah waktunya apabila Kiamat itu sampai dan mereka akan dihadapkan kepada Allah dalam Yaumul Mahsyar di mana mereka akan ditanya tentang apakah yang telah mereka lakukan.

Atau, ada juga yang berpendapat yang ‘asap’ yang dimaksudkan adalah keadaan berasap di akhirat kelak, bukan di dunia. Jadi ada beberapa pendapat yang dikeluarkan tentang apakah yang dimaksud dengan ‘dukhan’ ini.


 

Ayat 11: Allah sambung dengan penerangan tentang asap itu. Bagaimanakah keadaannya?

يَغشَى النّاسَ ۖ هٰذا عَذابٌ أَليمٌ

Sahih International

Covering the people; this is a painful torment.

Malay

Yang akan menimpa seluruh keadaan manusia (sehingga mereka akan berkata: “Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.

 

يَغْشَى النَّاسَ

Yang akan menimpa manusia

Yang menyeliputi manusia tapi bukan semua. Ianya hanya menyeliputi masyarakat Arab yang degil menolak wahyu.

 

هَٰذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ

Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.

Ada jumlah muqaddar disini: ‘dikatakan kepada mereka’.

Dikatakan kepada mereka bahawa inilah azab yang memedihkan. Makanan tidak ada, sampaikan mereka makan kulit-kulit, termasuk kulit kasut. Begitulah teruknya keadaan mereka waktu itu.


 

Ayat 12: Apabila mereka telah kena azab itu, mereka pun berdoa. Mereka berkata sepertimana kaum Qibti zaman Nabi Musa yang datang bertemu baginda untuk minta doa supaya Allah angkat azab yang dikenakan kepada mereka.

رَّبَّنَا اكشِف عَنَّا العَذابَ إِنّا مُؤمِنونَ

Sahih International

[They will say], “Our Lord, remove from us the torment; indeed, we are believers.”

Malay

(Pada saat itu mereka akan merayu dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Hapuskanlah azab ini dari kami, sesungguhnya kami akan beriman!”.

 

رَّبَّنَا

“Wahai Tuhan kami!

Selepas kena azab, barulah mereka nak berdoa kepada Allah. Barulah mereka hendak mengaku yang Allah itu adalah Tuhan.

Salah satu pendapat yang diberikan, Musyrikin Mekah hantar wakil ke Madinah untuk bertemu dengan Nabi Muhammad SAW untuk berdoa kepada Allah untuk angkat azab itu. Ini adalah kerana kejadian itu berlaku setelah Nabi Muhammad berhijrah ke Madinah; mereka dapat agak yang azab yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana kesalahan mereka, maka mereka hantar wakil macam Firaun hantar wakil untuk bertemu dengan Nabi Musa a.s. untuk baginda doa supaya diangkat 9 azab yang dikenakan kepada mereka.

 

اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ

Singkapkanlah azab ini dari kami,

Mereka sendiri mengaku dan menerima hakikat bahawa Allah sahaja yang dapat menyingkap masalah dan azab yang mereka hadapi. Mereka dah sedar bahawa tidak ada sesiapa lagi yang boleh tolong mereka.

 

إِنَّا مُؤْمِنُونَ

sesungguhnya kami akan beriman!”.

Mereka kata, kalau Allah angkat azab itu, barulah mereka akan beriman. Inilah janji orang yang kufur.

Ada lagi tafsir tentang siapakah yang dimaksudkan berdoa ini. Sebelum ini kita telah sebut bagaimana Musyrikin Mekah telah menyesal dan samada mereka berdoa atau mereka minta Nabi Muhammad doakan untuk mereka.

Tapi ada juga pendapat yang mengatakan ini adalah doa orang beriman yang tidak dapat berhijrah dari Mekah ke Madinah kerana mereka tidak mampu. Mereka berdoa kepada Allah untuk mengangkat azab asap itu kerana mereka pun kena juga azab itu walaupun mereka telah beriman.

Jadi mereka berdoa kepada Allah dengan mengatakan: “angkatlah azab ini kerana kami memang dah beriman dah”. Tafsir ini diberikan kerana riwayat tentang kedatangan Musyrikin Mekah ke Madinah itu dikhuatiri kesahihan. Jadi mereka bertawasul dengan iman mereka (dengan mengatakan mereka beriman). Dan ini adalah tawasul yang dibenarkan.

Oleh itu, orang yang berjanji akan beriman atau buat baik kalau Allah beri mereka sesuatu, itu adalah tanda dia itu bukanlah seorang yang beriman. Seperti seorang yang berdoa dan berjanji dengan Tuhan, kalau mereka dapat projek, dapat itu dan ini, mereka akan buat baik, mereka akan datang kelas tafsir, mereka akan tolong rumah anak yatim, beri sumbangan kepada madrasah dan sebagainya. Itu bukanlah iman yang ikhlas. Iman jenis ini tidak berharga.

Maka, janganlah kita pun bercakap begitu juga. Kerana itu adalah pernyataan yang tidak ikhlas. Kerana selepas mereka buat sesuatu, baru mereka kata nak beriman. Sedangkan kita memang kena beriman dan kena beramal dalam taat kepada Allah pun.


 

Ayat 13: Allah beritahu bahawa mereka tidak akan beriman juga. Kerana mereka meletakkan tauhid no. 2 selepas keduniaan mereka.

أَنّىٰ لَهُمُ الذِّكرىٰ وَقَد جاءَهُم رَسولٌ مُّبينٌ

Sahih International

How will there be for them a reminder [at that time]? And there had come to them a clear Messenger.

Malay

Bagaimana mereka dapat beringat (menyempurnakan janji mereka hendak beriman itu)? Pada hal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan (yang cukup untuk mereka beriman)!

 

أَنَّىٰ لَهُمُ الذِّكْرَىٰ

Bagaimana mereka dapat beringat?

Bagaimanakah mereka dapat beriman kalau mereka letak syarat untuk beriman? Kalimah أَنَّىٰ bermaksud sesuatu yang tidak akan berlaku. Mereka kata, kalau Allah hilangkan bala, baru nak beriman. Sepatutnya mereka terus beriman, tidak tunggu diangkat azab baru nak beriman.

Oleh itu, tidaklah mereka itu akan mendapat peringatan dari Qur’an itu sebenarnya. Tidak ada gunanya janji mereka hendak beriman itu. Memang kalau manusia kena bala, kena musibah, mereka akan menyesal dengan kesalahan mereka. Mereka akan berdoa banyak-banyak. Mereka akan mengaku hendak buat itu dan ini, mereka berjanji hendak beriman. Tapi mereka cakap begitu waktu itu sahaja. Lepas itu jadi balik macam dulu. Allah tahu apa yang ada dalam hati mereka.

Sepatutnya mereka beriman dahulu, minta ampun dari kesalahan yang mereka telah lakukan, dan selepas itu, barulah mereka minta diangkat azab itu.

 

وَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ

Padahal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan yang jelas nyata

Padahal Nabi Muhammad itu memang duduk bersama dengan mereka dan berdakwah dengan mereka selama ini, tapi mereka tidak mahu beriman pun. Nabi Muhammad telah datang kepada mereka untuk menyampaikan ajaran wahyu kepada mereka, tapi mereka sahaja yang tidak mahu terima.

Maka, kalau diangkat azab itu, mereka pun tidak akan beriman sebenarnya. Kerana memang hati mereka tidak mahu beriman. Janji yang keluar dari mulut mereka itu bukannya ikhlas.

Begitu juga kalau sekarang ini, kalau ada yang berjanji akan beriman kalau dapat itu dan ini. Kalau mereka dapat pun mereka tidak akan beriman. Begitu juga kalau ada yang kata kalau mereka dapat ini dan itu, mereka akan derma kepada anak yatim, orang miskin dan sebagainya. Mereka takkan beri kalaupun mereka dapat projek yang mereka hendakkan itu.


 

Ayat 14: Apakah tindakan mereka kepada Nabi setelah Nabi menyampaikan dakwah tauhid kepada mereka?

ثُمَّ تَوَلَّوا عَنهُ وَقالوا مُعَلَّمٌ مَّجنونٌ

Sahih International

Then they turned away from him and said, “[He was] taught [and is] a madman.”

Malay

Sekalipun demikian, mereka berpaling ingkar daripada menerima keterangannya sambil berkata (sesama sendiri): “Dia seorang yang diajar (oleh bangsa asing), dia juga seorang yang gila!”

 

ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ

kemudian mereka berpaling daripadanya

Mereka berpaling daripada Nabi. Mereka tidak mahu beriman dengan baginda. Mereka tolak baginda, malah ramai yang menentang baginda.

 

وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ

dan mereka berkata: “Dia adalah seorang yang menerima ajaran, seorang yang gila”.

Mereka mengata-ngata Nabi pula. Sudahlah mereka tidak mahu beriman, mereka mengejek lagi, menuduh-nuduh lagi.

Mereka tidak dapat terima yang Nabi diberi wahyu, jadi mereka kata yang baginda mendapat Qur’an itu dari orang lain. Mereka kata tentulah ada orang yang mengajar baginda. مُعَلَّمٌ itu bermaksud ‘diajar’. Mereka kata Nabi diajar, atau ambil dari kitab-kitab dulu, campur-campur dan jadikan Qur’an. Antara tuduhan mereka, Nabi mendapat pelajaran itu dari seorang yang berbangsa Roman yang berada di Mekah. Jadi, mereka kata baginda belajar dari orang lain.

Atau, mereka kata Nabi Muhammad itu sendiri yang gila kerana pandai-pandai mengaku Nabi.

Atau, baginda dituduh sebagai orang yang gila kerana apa kelakuan baginda tidak sama dengan kebanyakan (majoriti) orang lain dalam masyarakat Arab Mekah.

Atau, kerana baginda asyik bercakap tentang perkara yang sama sahaja bila masa pun. Kalau bercakap sahaja tentu nak sebut tentang tauhid dan syirik. (Begitulah kalau orang yang sudah belajar tafsir dan faham tentang tauhid, mereka akan selalu ingatkan orang lain tentang tauhid – dan kerana itulah orang akan gelar mereka orang ‘gila’).

Semua kemungkinan itu ada dan boleh diterima, sebab mereka tahu yang Nabi Muhammad bukan gila sebenar. Mereka kenal baginda, malah mereka gelar baginda sebagai al-Amin (yang dipercayai). Takkan mereka nak tiba-tiba kata baginda gila pula? Melainkan maksud gila itu adalah dalam bentuk kiasan sahaja.

Dua tuduhan mereka itu mengarut. Berlawanan antara satu sama lain. Kalau seorang diajar, macam mana pula gila? Kalau gila, macam mana dia nak diajar? Orang gila bukan boleh diajar.

Tentulah itu adalah satu tuduhan yang amat salah sekali. Mereka kata begitu kerana mereka tidak ada hujah lain. Kerana mereka sendiri boleh lihat kehebatan Qur’an itu. Qur’an itu adalah dari Allah dan diturunkan melalui Jibrail. Tapi kerana mereka tak dapat terima, mereka bagi tuduhan macam-macam. Janji mereka nak tolak juga walaupun mereka terpaksa beri alasan-alasan yang bodoh dan tidak kena.

Mereka tak mahu terima kerana kalau mereka terima, mereka kena tinggalkan kesalahan-kesalahan yang mereka sedang lakukan. Dan mereka tidak mahu tinggalkan.

Macam masyarakat kita juga bila diajar dengan ayat-ayat Allah, tapi tak mahu terima. Macam-macam alasan mereka akan beri. Antaranya, mereka akan kata tafsir yang kita sampaikan itu salah. Padahal mereka sendiri tak belajar tafsir Qur’an. Macam mana kalau mereka sendiri tak belajar, tapi nak tegur kepada mereka yang belajar?

Tidak lain dan tidak bukan adalah kerana mereka hendak juga berpegang dengan pemahaman salah mereka tentang agama. Kerana amalan salah mereka itu telah lama mereka amalkan. Macam kalau kita telah melabur dalam sesuatu perkara, tentu amat sukar untuk kita tinggalkan pelaburan mereka itu.


 

Ayat 15: Tadi telah disebut bagaimana mereka telah minta kepada Allah supaya diangkat azab asap itu. Allah sebut tentang doa itu kembali.

إِنّا كاشِفُو العَذابِ قَليلًا ۚ إِنَّكُم عائِدونَ

Sahih International

Indeed, We will remove the torment for a little. Indeed, you [disbelievers] will return [to disbelief].

Malay

Sesungguhnya kami hapuskan azab itu sedikit, kamu akan kembali (kufur ingkar).

 

إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلًا

Sesungguhnya Kami akan melenyapkan siksaan itu agak sedikit

Setelah sekian lama, bala asap itu diangkat kerana mereka telah berdoa (atau minta Nabi Muhammad doakan) supaya azab itu diangkat. Atau azab itu diangkat kerana ada sesetengah golongan beriman masih ada di Mekah lagi. Yang pasti, Allah beritahu yang azab itu diangkat dari mereka.

Tapi azab itu diangkat sekejap sahaja – semasa di dunia sahaja. Nanti mereka akan menerima azab yang lebih teruk lagi, iaitu apabila mereka dimasukkan ke neraka nanti. Memang azab di dunia akan diangkat, tapi yang lebih penting adalah azab di akhirat nanti. Kalau mereka masih tidak mengubah sikap mereka, mereka akan dimasukkan ke neraka nanti. Waktu itu mereka akan terima azab yang tidak akan diangkat-angkat lagi.

 

إِنَّكُمْ عَائِدُونَ

sesungguhnya kamu akan kembali.

Iaitu kembali kepada sifat buruk mereka yang musyrik itu. Allah dah siap-siap cakap yang mereka akan kembali kepada sifat jahat mereka itu. Mereka akan kembali kepada akidah kufur mereka sebelum mereka berdoa dan berjanji nak beriman itu.

Jadi kenapa Allah buatkan begitu kalau Allah dah tahu yang mereka akan jadi begitu? Kerana mereka akan ditanya dengan tanda-tanda yang telah diberi kepada mereka. Mereka akan ditanya nanti dengan segala tanda-tanda itu. Semua itu akan dijadikan hujah kepada mereka di akhirat nanti.

Sebenarnya, ada dua pendapat untuk menafsirkan maksud ‘kembali’ itu.

1. Kembali kepada sifat mereka yang menentang Nabi dan terus melakukan kejahatan dan kemusyrikan.
2. Mereka juga akan kembali kepada Allah dan mereka akan menerima azab yang lebih teruk lagi.


 

Ayat 16: Ini adalah takhwif duniawi. Mereka diberikan satu lagi ancaman.

يَومَ نَبطِشُ البَطشَةَ الكُبرىٰ إِنّا مُنتَقِمونَ

Sahih International

The Day We will strike with the greatest assault, indeed, We will take retribution.

Malay

(Ingatlah! Kalau kamu ulangi keingkaran kamu, kamu akan dibinasakan) semasa Kami timpakan (kamu dengan) paluan yang besar (dari pihak lawan kamu); sesungguhnya Kami tetap akan menyeksa (dengan azab yang seberat-beratnya)

 

يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَىٰ

(Ingatlah) hari (ketika) Kami menghentam mereka dengan hentaman yang keras.

Ulama tafsir memberikan dua macam tafsir untuk menerangkan apakah yang dimaksudkan dengan ‘hari’ itu.

1. Ayat ini memberi isyarat tentang Perang Badr yang akan berlaku di mana musyrikin Mekah akan dikalahkan. Ayat ini adalah ayat Makkiah, tapi kejadian itu akan berlaku di Madinah nanti. Walaupun belum berlaku lagi, tapi Allah telah memberi isyarat kemenangan kaum muslimin.

Jadi, ini adalah ayat ramalan. Waktu itu mereka tentu tidak sangka yang mereka akan dapat berperang dengan Musyrikin Mekah itu dan mereka akan mengalahkan Musyrikin Mekah itu. Waktu itu nanti, ketua-ketua penjahat Musyrikin Mekah akan dimatikan.

2. Juga merujuk kepada Hari Akhirat nanti yang mereka akan menerima hukuman yang amat keras.

 

إِنَّا مُنتَقِمُونَ

Sesungguhnya Kami adalah Pemberi balasan.

Segala kedegilan mereka akan dibalas di Madinah nanti apabila mereka dikalahkan dengan teruk sekali.

Dan satu pendapat lagi mengatakan yang ‘hari’ yang dimaksudkan adalah di Akhirat kelak. Memang Allah bersifat pengasih dan penyayang. Tapi apabila di Hari Akhirat kelak, Allah akan bersikap adil dimana mereka yang telah berbuat kesalahan, kekejaman dan kezaliman akan dibalas dengan apa yang layak bagi mereka.


 

Ayat 17: Takhwif Duniawi. Allah beri contoh kisah Nabi Musa dan Firaun kepada Musyrikin Mekah. Selepas Allah memberi ancaman kepada Musyrikin Mekah, Allah memberi perumpamaan tentang apa yang terjadi kepada Firaun.

Kerana Firaun juga telah melakukan kesyirikan dan telah dikenakan dengan bala semasa di dunia lagi. Sepertimana juga Musyirkin Mekah juga telah diberikan dengan bala. Bala-bala itu adalah untuk menundukkan mereka, merendahkan ego mereka, supaya mereka kembali kepada Allah.

Apabila Mesir ditimpa bala waktu itu, Firaun meminta Nabi Musa berdoa supaya diangkat bala-bala itu. Dia berjanji untuk beriman kalau bala itu diangkat. Tapi selepas bala diangkat, Firaun tidak mengaku yang dia pernah berjanji untuk beriman. Ada persamaan dengan apa yang telah dilakukan oleh Musyrikin Mekah.

Berkali-kali bala diberikan dan diangkat. Setiap kali Firaun minta Nabi Musa berdoa kepada Allah untuk mengangkat bala-bala itu, Firaun berjanji akan beriman kalau bala itu diangkat. Tetapi setiap kali juga dia memungkiri janjinya itu.

Bukan sahaja dia diuji dengan bala, tapi Firaun juga telah diuji dengan kekayaan dan kemewahan hidup.

۞ وَلَقَد فَتَنّا قَبلَهُم قَومَ فِرعَونَ وَجاءَهُم رَسولٌ كَريمٌ

Sahih International

And We had already tried before them the people of Pharaoh, and there came to them a noble messenger,

Malay

Dan demi Sesungguhnya! Sebelum mereka, Kami telah menguji kaum Firaun, dan merekapun telah didatangi oleh seorang Rasul (Nabi Musa) Yang mulia, –

 

وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ

Sesungguhnya sebelum mereka, Kami telah uji kaum Fir’aun

Sebelum kaum musyrikin Mekah diuji, telah diberikan juga ujian kepada kaum Firaun. Untuk mengingatkan kepada Musyrikin Mekah dan musyrikin mana-mana pun, yang mereka pun boleh dikenakan dengan perkara yang sama. Maka orang Mekah yang menentang Nabi Muhammad dan menentang dakwah tauhid, kenalah ambil pengajaran dari kisah ini.

Berbagai-bagai azab dunia telah diberikan kepada Kaum Firaun. Kisah ini ada disebut dalam surah al-A’raf: 130

1. Musim kemarau

2 Kekurangan buah-buahan

dan ayat al-A’raf: 133

1. Taufan

2. Belalang

3. Kutu

4. Katak

5. Darah

 

وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ

dan telah datang kepada mereka seorang Rasul yang mulia,

Iaitu Musa a.s. Tidak disebutkan nama Nabi Musa dalam ayat ini kerana telah ada ayat-ayat tentang baginda sebelum ini. Begitu juga Musyrikin Mekah, mereka telah biasa dengan ayat-ayat Qur’an kerana telah beberapa tahun ayat-ayat Qur’an dibacakan kepada mereka. Jadi Allah hanya beri isyarat kepada Nabi Musa sahaja dengan tidak disebutkan nama baginda dalam ayat ini.

Salah satu kelebihan Nabi Musa yang lain dari Nabi-nabi lain adalah baginda dapat berkata-kata terus dengan Allah. Itulah sebabnya baginda dikatakan رَسُولٌ كَرِيمٌ. Banyak ayat-ayat dalam Qur’an dan hadis Nabi yang menceritakan tentang kelebihan yang ada pada Nabi Musa.


 

Ayat 18: Nabi Musa telah ditugaskan untuk berdakwah kepada Firaun dan kaumnya.

Waktu itu Firaun telah melakukan 2 kesalahan besar:
1. Zalim kepada Allah – dengan melakukan syirik
2. Zalim kepada Bani Israil dengan menjadikan mereka sebagai hamba abdi.

Maka ada dua dakwah Nabi Musa kepada umat baginda. Dalam surah ini disebut tentang zalim jenis yang kedua. Maka kena rujuk juga ayat-ayat yang lain.

Perbuatan zalim tidak akan masuk syurga. Maka kerana itulah kalau kita berdoa, kita diajar untuk minta ampun dari mana-mana kesalahan zalim kita. Dan kita diingatkan jangan buat zalim samada zalim kepada Allah atau zalim kepada makhluk. Dan ingatlah yang kalau kita buat bidaah, itu pun dikira zalim di sisi Allah.

Apakah yang dikatakan kepada Firaun?

أَن أَدّوا إِلَيَّ عِبادَ اللهِ ۖ إِنّي لَكُم رَسولٌ أَمينٌ

Sahih International

[Saying], “Render to me the servants of Allah . Indeed, I am to you a trustworthy messenger,”

Malay

(Yang memberitahu kepada mereka dengan katanya): Berikanlah kepadaku wahai hamba-hamba Allah; sesungguhnya aku ini seorang Rasul yang amanah, yang diutuskan kepada kamu.

 

أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللهِ

“Serahkanlah kepadaku hamba-hamba Allah (Bani Israil yang kamu perbudak).

Kalimah أَدُّوا dari katadasar أ د ي yang bermaksud ‘menyerahkan hak seseorang dengan lengkap dan serta merta’. Sebagai contoh, ada seseorang yang amanahkan hartanya kepada kita. Apabila dia datang dan meminta haknya, kita kena berikan terus dan dengan lengkap. Bukan kita lengahkan, bayar sikit-sikit dan sebagainya. Tidak. Kita kena pulangkan terus dan dengan kadar yang asalnya.

Dalam ayat ini, Nabi Musa meminta Firaun menyerahkan kepada baginda Bani Israil yang telah diperhambakan oleh kaum Firaun. Nabi Musa minta Firaun jangan lagi buat zalim kepada Bani Israil. Biarlah baginda didik mereka kerana Bani Israil itu adalah umat baginda. Jangan jadikan mereka sebagai hamba abdi lagi, kerana mereka bukan hamba abdi tapi mereka adalah golongan bangsawan. Ini adalah kerana mereka adalah orang yang kenal Allah dan ada agama.

Mereka telah hijrah dari Palestine ke Mesir zaman Nabi Yusuf lagi. Lama kelamaan mereka telah menetap di Mesir dan menduduki kedudukan yang tinggi di Mesir.  Sehinggalah apabila puak Qibti telah menjajah Mesir dan menjadikan Bani Israil sebagai hamba.

Ada juga tafsir yang mengatakan arahan Nabi Musa kepada Firaun dan kaumnya dan juga Bani Israil adalah untuk taat kepada baginda. Iaitu mengikut segala arahan dan ajakan dari Nabi Musa. Oleh itu, ayat di atas berbunyi begini: “pulanglah kembali dengan taat kepadaku, wahai hamba Allah.”

 

إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ

Sesungguhnya aku adalah utusan (Allah) yang amanah kepadamu,

Kenapa Firaun kena ikut dan taat kepada baginda? Kerana baginda adalah rasul yang perlu ditaati. Bukan orang biasa yang boleh Firaun tolak seperti rakyatnya yang biasa. Baginda adalah seorang yang amanah kerana baginda seorang Rasul.

Baginda akan menjalankan tugas baginda untuk mendidik Bani Israil kepada agama. Baginda juga diamanahkan untuk mengajar Firaun dan pengikutnya untuk bebaskan dirinya dari zalim kepada Allah dan zalim kepada manusia.

Kalimah أَمِينٌ juga bermaksud ‘selamat’. Iaitu bermaksud Firaun dan kaumnya adalah selamat dari baginda. Bukanlah baginda datang untuk menyusahkan mereka, menindas mereka, mengambil alih kerajaan Mesir.

Nabi dan Rasul dihantar kepada mereka sebagai kelebihan kepada mereka. Rasul bukan sahaja dihantar ‘kepada’ manusia, tapi ‘untuk’ manusia. Ada dua makna untuk huruf ل dalam perkataan لَكُمْ itu.

Inilah mesej pertama yang diberikan kepada Firaun oleh Nabi Musa. Banyak ayat-ayat dalam Qur’an yang menyebut perkara ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Mac 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

w

Connecting to %s