Ayat 6: Ayat 6 – 11 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Ia memberi gambaran Peringkat 2 Kiamat, Hari Kebangkitan dan perhimpunan di Mahsyar.

Allah sekarang akan menyebut tentang amalan manusia. Kalau timbangan amalan manusia itu berat sebab iman dan ikhlas, maka mereka akan selamat. Amalan mungkin sama, sebagai contoh solat empat rakaat, tapi keikhlasan tidak sama. Kalau solat itu khusyuk, timbangannya akan lebih berat. Kalau amalannya tidak khusyuk atau ada kurang di mana-mana, pahala yang akan dapat itu akan berkurang lagi.

فَأَمَّا مَن ثَقُلَت مَوَٲزِينُهُ 

 

Dalam ayat sebelum ini, disebut bagaimana gunung ganang akan menjadi ringan. Sekarang disebut bagaimana amalan pula akan menjadi berat. Kalau sekarang di dunia, tidak nampak bagaimana beratnya sesuatu amalan itu, tapi nanti di akhirat baru akan jelas kelihatan. Barulah menyesal mereka yang tidak memperbaiki amalan mereka.

Kalimah ثَقُلَت bermaksud ‘berat’. Satu persoalan yang dibincangkan tentang timbangan ini adalah – apa yang ditimbang? Adakah Allah akan timbang amalan itu atau timbang orang itu sendiri? Itulah dua kemungkinan perkara yang akan ditimbang nanti:

– amalan kita, atau
– diri manusia itu sendiri yang akan ditimbang.

Pendapat yang mengatakan amalan yang akan ditimbang, disokong oleh banyak hadis, antaranya, hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda:

كَلِمَتَانِ خَفِيْفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيْلَتَانِ فِي الْمِيْزَانِ، حَبِيْبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ: سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَ اللهِ الْعَظِيْمِ

“Ada dua kalimat yang ringan diucapkan oleh lisan, tetapi berat dalam timbangan (pada hari Kiamat), dan dicintai oleh ar-Rahman (Allah Yang Maha Pengasih): Subhaanallohi wa bihamdihi dan Subhanallohil ‘Azhim.” (Hadits shohih. Diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 6406, 6682, dan Muslim, 2694).

Akan tetapi dalam Sahih Bukhari juga ada disebut satu hadis yang memberi isyarat bahawa diri manusia itu sendiri yang akan ditimbang:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ أَبِي مَرْيَمَ، أَخْبَرَنَا الْمُغِيرَةُ، قَالَ حَدَّثَنِي أَبُو الزِّنَادِ، عَنِ الأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ـ رضى الله عنه ـ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏”‏ إِنَّهُ لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيمُ السَّمِينُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لاَ يَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَقَالَ اقْرَءُوا ‏{‏فَلاَ نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا‏}‏ ‏”‏‏.‏ وَعَنْ يَحْيَى بْنِ بُكَيْرٍ عَنِ الْمُغِيرَةِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ أَبِي الزِّنَادِ مِثْلَهُ‏.‏

Sesungguhnya pada hari Kiamat nanti ada seorang laki-laki yang besar dan gemuk, tetapi ketika ditimbang di sisi Allah, tidak sampai seberat sayap nyamuk.”  Lalu Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: ”Bacalah..

فَلاَ نُقِيْمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا

“Dan Kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari Kiamat.” (QS. Al-Kahfi: 105). (Hadits shohih. Diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 4729 dan Muslim, no. 2785)

Begitu juga, ada satu lagi hadis sebagai dalil bagi pendapat ini:

‘Abdullah ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu adalah seorang yang betisnya kecil. Tatkala dia mengambil ranting pohon untuk siwak, tiba-tiba angin berhembus dengan sangat kencang dan menyingkap pakaiannya, sehingga terlihatlah kedua telapak kaki dan betisnya yang kecil. Para sahabat yang melihatnya pun tertawa. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya: “Apa yang sedang kalian tertawakan?” Para sahabat menjawab, “Kedua betisnya yang kecil, wahai Nabiyullah.” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَهُمَا أَثْقَلُ فِي الْمِيْزَانِ مِنْ أُحُدٍ

“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh kedua betisnya itu di mizan nanti lebih berat daripada gunung Uhud.” (Diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnad-nya, I/420-421 dan ath-Thabrani dalam al-Kabiir, IX/75. Hadits ini dinilai shohih oleh al-Albani dalam As-Silsilah Ash-Shohihah, no. 3192).

Oleh itu, kita tidak pasti apakah yang akan ditimbang, tapi kita amat berharap dan berdoa semoga apa yang ditimbang itu berat pada diri kita.

Kalimah مَوازينُهُ dari segi bahasa bermaksud ‘timbangan-timbangannya’. Kalimah مَوازينُ adalah jamak untuk ميزان. Kenapa pula timbangan itu perlu banyak pula? Ini adalah satu persoalan yang menjadi perbincangan juga di kalangan ulama’ tafsir. Jadi, kalimah مَوازينُ itu dikatakan boleh menjadi jamak kepada salah satu dari dua maksud di bawah ini:

– ميزان yang membawa maksud penimbang itu dan barang yang dijadikan sebagai penilai berat. Macam kita pakai dacing, kita kena ada ada pemberat yang membandingkan dengan apa yang kita hendak timbang itu.

– موزون (ism maf’ool) – benda yang ditimbang. Jadi jamak itu merujuk kepada pahala yang ditimbang. Kebanyakan ulama mengatakan inilah maksudnya dalam ayat ini.

Sekarang timbul satu lagi persoalan: apakah yang ditimbang oleh ميزان itu? Selalunya dalam fikiran kita, kita bayangkan ada amalan baik dan amalan jahat; kemudian kedua-dua amalan itu akan ditimbang dan tengok mana satu yang lebih berat. Kalau amalan baik lebih berat, maka akan dimasukkan ke dalam syurga dan kalau amalan buruk yang lebih berat, maka orang itu akan masuk ke dalam neraka.

Inilah pemahaman biasa kita, tapi kalau kita lihat ayat-ayat dalam Al-Qur’an, nampaknya tidaklah begitu. Cuma ayatnya tidak berapa jelas dan memerlukan penjelasan sedikit.

Dari pemahaman yang kita boleh lihat, amalan buruk sebenarnya tidak ada berat dan yang dikira hanyalah amal kebaikan. Ini sama seperti penimbang kita sekarang – ia hanya menimbang ‘berat ‘sesuatu barang. Ini seperti kita boleh lihat dalam Anbiya:47

وَنَضَعُ المَوازينَ القِسطَ لِيَومِ القِيامَةِ فَلا تُظلَمُ نَفسٌ شَيئًا ۖ وَإِن كانَ مِثقالَ حَبَّةٍ مِن خَردَلٍ أَتَينا بِها ۗ وَكَفىٰ بِنا حاسِبينَ

Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang barang sedikit pun. Dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawi pun pasti Kami mendatangkan (pahala)nya. Dan cukuplah Kami sebagai pembuat perhitungan.

Lihatlah dalam ayat ini, yang ditimbang adalah amal kebaikan. Tidak disebut timbangan amal keburukan. Lihat pula dalam A’raf:8

وَالوَزنُ يَومَئِذٍ الحَقُّ ۚ فَمَن ثَقُلَت مَوازينُهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Timbangan pada hari itu ialah kebenaran (keadilan), maka barangsiapa berat timbangannya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

Hanya disebut berat timbangannya, tidak disebut sama ada ianya adalah berat timbangan kebaikan atau keburukan. Menunjukkan yang ditimbang adalah amalan kebaikan sahaja. Dan lihat juga dalam Kahf:105

أُولٰئِكَ الَّذينَ كَفَروا بِآياتِ رَبِّهِم وَلِقائِهِ فَحَبِطَت أَعمالُهُم فَلا نُقيمُ لَهُم يَومَ القِيامَةِ وَزنًا

Mereka itu orang-orang yang telah kufur terhadap ayat-ayat Tuhan mereka dan (kufur terhadap) perjumpaan dengan Dia, maka hapuslah amalan-amalan mereka, dan Kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari kiamat.

Ayat ini memberitahu, Allah mengira hanya amal kebaikan sahaja. Oleh itu, kesimpulan dari ayat-ayat ini, amal kebaikan ada berat yang boleh ditimbang sedangkan amal keburukan tidak ada nilai.

Memang dalam Surah Zilzal: 7-8, Allah memberitahu kita yang amalan baik dan amalan buruk akan ditunjukkan فَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ خَيرًا يَرَهُ. وَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ – tapi selepas itu amalan buruk itu tidak ditimbang, tidak ada nilai untuk ditimbang. Memang ditunjukkan tapi tidak dinilai.

Ada juga amalan yang memang baik tapi tidak ditimbang juga – kerana tidak dilakukan ikhlas kerana Allah; waktu tunjuk itu memang nampak, tapi tidak ditimbang pun kerana tidak ada nilai. Amalan itu jadi habuk sahaja seperti yang disebut dalam Furqan:23

وَقَدِمنا إِلىٰ ما عَمِلوا مِن عَمَلٍ فَجَعَلناهُ هَباءً مَنثورًا

Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.

Jadi yang penting kita kena pastikan adalah amalan kita ada nilai untuk ditimbang oleh Allah. Dan untuk mengharap pahala kita ditimbang, kita kena pastikan yang:

1. 1. 1. amalan yang kita lakukan itu adalah ikhlas kerana Allah.
      2. amalan itu ikut sunnah Rasulullah dan para sahabat, bukannya amalan yang bidaah. Ini kerana amal bidaah pun tidak ada pahala.

Semakin ikhlas amalan kita dan semakin rapat ianya dengan Sunnah, maka semakin beratlah timbangan kita. Walaupun amalan itu mungkin sedikit sahaja, tapi nilainya banyak. Jangan amal banyak tapi ringan sahaja atau tidak ada timbangan langsung kerana tidak ikhlas atau tidak menepati sunnah.

---

 

Ayat 7: Ayat tabshir ukhrawi. Kalau timbangan amal kita berat, akan mendapat kehidupan yang amat memuaskan; ianya amat memuaskan, kerana ianya kehidupan di syurga.

فَهُوَ فِى عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ

 

Mereka yang berat timbangannya seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini, mereka akan berada dalam عيشَةٍ. Selalu diterjemahkan sebagai ‘kehidupan’, tapi ianya tidak sama dengan hayat yang biasa. Ini adalah kerana عيشَةٍ adalah kehidupan yang tidak ada kerisauan tentang makanan dan teduhan.

Iaitu kehidupan tanpa masalah. Kerana ramai orang yang ada hayat, tapi kehidupan mereka tidaklah senang, susah sahaja. Kehidupan dalam عيشَةٍ adalah di mana sudah ada semua keperluan hidup, tidak ada kerisauan langsung lagi langsung.

Kalimah راضِيَةٍ bermaksud apabila seseorang yang suka dan senang dengan apa yang dia ada. Orang itu akan mengalami kehidupan yang langsung tidak ada saat yang tidak baik. Begitulah kehidupan di syurga nanti. Sepanjang masa hanya nikmat sahaja, tidak ada langsung kesusahan dan kesedihan.

---

 

Ayat 8:  Ayat takhwif. Ini kepada mereka yang timbangan amal mereka sama ada tiada langsung, atau ringan.

وَأَمَّا مَن خَفَّت مَوَٲزِينُهُ 

يُريدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُم ۚ وَخُلِقَ الإِنسانُ ضَعيفًا

Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah.

Jadi kalau kita hendak berat timbangan kita di akhirat kelak, maka kenalah kita melakukan amal kebaikan di dunia ini yang Allah telah berikan arahan dan hukum kepada kita – dengan tujuan untuk meringankan beban kita. Ini adalah kerana hukum hakam yang Allah berikan kepada kita adalah memudahkan kita sebenarnya. Ia menjadi panduan hidup yang menyebabkan senang hidup kita. Dengan melakukan amalan itu, maka kita tidak diberatkan dengan keburukan. Kita akan senang di dunia dan senang juga di akhirat.

Ayat ini boleh sahaja disambungkan terus, tapi Allah tidak sambung terus dengan ayat seterusnya, kerana Allah nak kita berfikir, apakah kesannya. Dengan cara begini, Allah nak suruh kita fikir setiap ayat, satu persatu.

---

 

Ayat 9:

فَأُمُّهُ ۥ هَاوِيَةٌ

 

Mereka yang ringan timbangan amal kebaikannya akan dimasukkan ke dalam neraka.

Kalimah هاوِيَةٌ berasal daripada kalimah ه و ي yang bermaksud binasa, ditarik, dihancurkan. Ia digunakan untuk menyebut tentang burung helang yang terbang laju ke lembah yang dalam semasa burung untuk menangkap mangsanya. Kalau jatuh sahaja, tidaklah selaju burung yang terbang menjunam kerana kalau jatuh, kelajuan itu berdasarkan kepada graviti yang menarik – sedangkan junaman burung itu lagi laju.

Itulah gambaran yang disampaikan dalam ayat ini. Menunjukkan betapa lajunya mereka menjunam ke dalam lembah yang dalam itu. Dan lembah yang di neraka itu tidak tahu berapa dalamnya lagi kerana dalam sangat. Dan ada dikatakan seumpama tidak ada dasarnya kerana dalam sangat.

Kenapa pula diletakkan kalimah أُمُّهُ (ibunya) dalam ayat ini? Ini adalah kerana ada pepatah Bahasa Arab tentang mereka yang mengalami masalah yang sangat besar, mereka akan kata: هوت أُمُّهُ (ibunya jatuh ke dalam lembah dan mati!). Ini menunjukkan betapa teruknya nasib orang itu. Allah ambil pepatah ini dan berikan makna yang lebih berat lagi dari apa yang mereka gunakan itu – ‘ibunya di dalam lembah dalam neraka’.

Atau, ia boleh juga bermaksud ‘ibunya adalah neraka’. Kebiasaan kita, kalau kita dalam ketakutan, kita akan lari ke arah ibu kita, bukan? Kita mencari pelindungan dan keselesaan pelukan ibu kita. Tapi sekarang Allah kata kita berlari ke arah neraka pula, seperti kita lari ke arah ibu kita!

Tapi kalau ikut logik, tidak ada sesiapa yang akan berlari ke arah Neraka, tapi mereka tidak dapat mengawal diri mereka lagi. Tubuh mereka yang akan bawa mereka berlari ke arah neraka itu. Allah ejek mereka dalam ayat ini. Mereka bukannya lari ke arah kesenangan, tapi mereka berlari ke arah kebinasaan!

Penggunaan ‘ibu’ dalam ayat ini juga merujuk kepada sifat ibu yang memeluk anaknya untuk melindungi anaknya itu dan ibu tidak lepaskan anaknya itu. Ibu itu melindungi anak itu dari semasa anak itu di dalam rahimnya lagi dan terus membawa apabila telah lahir; apa kaitannya dengan neraka itu? Neraka ‘memeluk’ ahli neraka itu dan tidak akan lepaskan orang itu keluar lagi!

---

 

Ayat 10:

وَمَآ أَدرَٮٰكَ مَا هِيَه

 

Allah nak beritahu yang mereka tidak akan tahu apakah هاوِيَةٌ itu kalau Allah tidak beritahu. Mereka mungkin rasa mereka boleh faham (kerana mereka biasa dengan kalimah itu), tapi Allah hendak menidakkan perasaan mereka. Apa yang mereka tahu dan perkara yang sebenarnya, tidak sama. 

Kenapa Allah gunakan dhomir (kata ganti) هِيَه dalam ayat ini kerana tidak terus sebut هاوِيَةٌ terus? Kalimah هِيَه itu adalah dhomir – seperti هي dan هو. Tapi kenapa guna dhomir dalam ayat ini?

1. 1. Digunakan dhomir untuk meringkaskan. Dalam penulisan pun selalu kita gunakan kata ganti juga. Kita tidak ulang nama berkali-kali.
   2. Nanti jawapan kepada ayat ini selepas ini pun adalah ringkas sahaja, jadi sekarang ayat ini pun ringkas sahaja.
   3. Digunakan هِيَه (sepatutnya هي sahaja tetapi ditambah dengan ه di hujungnya sebagai penambahan untuk menakutkan lagi pendengar Al-Qur’an. Dari segi bacaan, ia memberi efek menghela nafas dari dada yang menambah kesan beratnya. Ini juga digunakan dalam Haaqqah:19

فَأَمّا مَن أوتِيَ كِتابَهُ بِيَمينِهِ فَيَقولُ هاؤُمُ اقرَءوا كِتابِيَه

Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia berkata: “Ambillah, bacalah kitabku (ini)”.

Dalam ayat ini, penambahan ه di dalam kalimah كِتابِيَه itu adalah untuk menunjukkan kekuatan. Itu adalah kerana kegembiraan yang tinggi kerana mendapat Kitab Amalan di tangan kanan. Dan penambahan ه di dalam kalimah هِيَه adalah untuk menguatkan lagi kebesaran kesusahan di dalam neraka. Konsep yang sama juga digunakan pada kalimah هِيَه.

---

 

Ayat 11: Allah tanya dan Allah sendiri yang jawab. Kita telah sebutkan sebelum ini, kalau Allah gunakan soalan dalam bentuk وَما أَدراكَ (past tense), Dia akan jawab soalan yang Dia sendiri tanya itu. Ini jawapan Allah:

نارٌ حامِيَةٌ

 

Kalimah حامِيَةٌ bermaksud api yang sangat, sangat panas dan membara. Tidak dapat dibayangkan kepanasannya, tapi Nabi Muhammad pernah bersabda tentang kepanasan api neraka:

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a, nabi Muhammad s.a.w telah bersabda: “Kepanasan api kamu yang digunakan oleh anak Adam di dunia ini hanyalah 1/70 kepanasan api Neraka Jahannam”. Sahabat bertanya: “Demi Allah! Sesungguhnya sekadar itu pun cukuplah untuk menyeksa”. Baginda s.a.w bersabda: “Meskipun demikian, kepanasan Neraka Jahannam ditambah melebihi kepanasan api dunia sebanyak 69 bahagian yang tiap-tiap satunya seperti kepanasan api dunia ini” (Hadis riwayat Bukhari, Muslim dan Tirmizi)

Alangkah menakutkan sekali penerangan ini! Maka kita kena berjaga-jagalah dengan kehidupan kita di dunia ini sekarang. Surah ini di antara dua surah tentang kesalahan yang dilakukan oleh manusia. Surah sebelum ini Zalzalah tentang manusia yang tidak taat dan tidak menghargai Tuhan.

Dan surah selepas ini adalah Surah Takathur tentang manusia yang telah menyebabkan dunia melupakan mereka tentang akhirat. Kepada mereka itu, Allah beri peringatan dengan Surah Qaari’ah ini. Kalau mereka tidak perbaiki keadaan mereka, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka حامِيَةٌ ini.

 

Penutup:

Allah telah menakutkan kita dengan penerangan dengan maksud Qari’ah di awal surah. Dan sekarang di hujung surah, kita ditakutkan dengan lebih kuat lagi dengan penerangan dengan حامِيَةٌ.

Surah ini menariknya dimulai dengan soalan dan jawapan dan ditutupi dengan soalan (ayat 3-4) dan jawapan juga (ayat 10-11).

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah at-Takathur.

Kemaskini: 8 Oktober 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir