Tafsir Surah al-Aadiyat Ayat 6 – 11 (Manusia tidak menghargai)

Ayah 6: Sekarang baru Allah hendak memberitahu pengajaran yang amat penting selepas ayat-ayat qosam yang panjang sebelum ini. Allah memulakan surah ini dengan qosam tentang kuda kerana Allah hendak memberi isyarat, lihatlah bagaimana kuda itu taat kepada tuan dia, sanggup buat apa sahaja termasuk membahayakan nyawa mereka, tapi manusia tidak taat kepada Tuhannya.

Ini amat menyedihkan kerana kalau kita fikirkan kembali, apa sangatlah yang tuan kuda itu bagi pada kuda dia sampai kuda ia taat itu? Tapi bandingkan dengan apa Allah beri kepada kita, macam-macam bukan? Walaupun telah mendapat segala nikmat yang hebat-hebat, kebanyakan manusia tetap derhaka.

إِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ لِرَبِّهِۦ لَكَنُودٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed mankind, to his Lord, is ungrateful.

(MALAY)

sesungguhnya manusia itu sangat engkar, tidak berterima kasih kepada Tuhannya,

 

Kalimah إِنَّ الإِنسانَ – Sesungguhnya manusia itu. Selepas sahaja ayat-ayat qosam yang panjang, Allah sekarang hendak sebut tentang insan (manusia). Apakah yang Allah hendak sampaikan tentang manusia itu?

Panjang Allah menceritakan tentang kuda-kuda perang itu. Kuda-kuda itu amat taat kepada tuan mereka, sampai sanggup mereka membahayakan nyawa mereka untuk berperang dan masuk ke dalam kawasan musuh. Sedangkan kuda juga ada naluri untuk menjaga diri mereka – mereka tidak akan membahayakan diri mereka begitu sahaja.

Akan tetapi kerana arahan tuannya, mereka pergi juga. Kerana itu kisah kuda ini amat menarik perhatian masyarakat Arab. Kerana ianya adalah kebanggaan dan kesukaan mereka. Macam zaman sekarang, ada orang yang suka sangat kepada kereta – bikin sana dan bikin sini. Kalau tak dapat beli kereta mewah pun, ada sahaja yang simpan gambar kereta sports sebab hendak berangan.

Dalam mereka sedang membayangkan kuda-kuda itu, tiba-tiba Allah memberi kata-kata yang menusuk kalbu – إِنَّ الإِنسانَ لِرَبِّهِ لَكَنودٌ. Allah ingatkan manusia degil yang mereka itu adalah hamba, mereka juga ada Tuan juga, tapi malangnya manusia itu tak taat langsung – jauh berbeza dengan kuda-kuda kebanggaan mereka itu. Kata-kata ini datang secara tiba-tiba yang amat menusuk kalbu dan tidak sangka datangnya, menyebabkan kita bungkam tidak dapat berkata-kata lagi.

Huruf ل dalam لَكَنودٌ adalah sebagai penekanan.

Kalimah كَنودٌ adalah dari katadasar ك ن د – ia ada persamaan dengan kalimah كفور iaitu tidak menghargai segala nikmat yang telah diterima. Kufur kepada nikmat yang Allah telah banyak berikan. Sedarlah kita yang Allah telah berikan kita segala macam kelebihan dan nikmat yang tidak terhingga, dunia ini Allah jadikan untuk kegunaan kita, termasuklah kuda-kuda yang taat itu. Tapi dengan segala kelebihan dan nikmat-nikmat itu, manusia masih lagi tidak bersyukur dan taat kepada Tuhan.

Sebaliknya mereka menggunakan kelebihan yang Allah berikan kepada mereka itu untuk berbuat kerosakan dan dosa. Lihatlah dalam lima ayat pertama surah ini – menceritakan tentang pasukan berkuda yang menyerang satu puak dengan rakus sekali. Mereka kufur dalam kemungkaran. Tapi lihatlah bagaimana perasaan asal manusia terhadap ayat-ayat itu? Mereka rasa teruja dengan kisah kuda-kuda perang itu yang menyerang dengan gagah.

Begitulah manusia – kadang-kadang rasa suka dengan perbuatan manusia lain tanpa menilai sama ada ianya baik atau tidak. Kerana itulah kita lihat banyak dalam filem-filem bagaimana penjahat dilihat sebagai baik sahaja. Sebagai contoh, kisah tentang lanun yang kononnya baik. Kita pula sokong lanun itu, tapi lupakah kita yang mereka itu perompak?.

Kenangkan juga kalau kita lihat kisah perompak bank yang gigih menyusun strategi (tapi manusia lupa yang mereka sebenarnya mencuri, bukan?). Manusia sudah tidak kisah dengan apa yang benar dan apa yang tidak – asalkan ia menarik perhatian mereka. Kita pun risau kalau-kalau pencuri-pencuri itu kena tangkap dengan polis.

Begitulah kita dengan filem-filem kita, sudah tidak kisah pun sama ada apa yang disampaikan itu benar atau tidak, asalkan ianya menarik untuk ditonton. Kita sudah tertipu dengan diayah pereka filem.

Ada juga pendapat lain yang mengatakan kalimah كَنودٌ itu bermaksud ‘memisahkan diri dari Tuhan’. Begitulah manusia, tidak hiraukan Tuhan. Jauh berbeza dengan kuda-kuda perang yang disebut di awal surah ini – kuda perang itu taat dan prihatin tentang kehendak tuannya – menunggu sahaja apakah yang hendak diarahkan oleh tuan mereka; suka apabila tuannya datang kepadanya, sanggup ikut arahan tuannya.

Kalimah كَنودٌ memang ada persamaan dengan كفور tapi tidak sama dengan tepat. Ini adalah kerana kalimah كَنودٌ hanya disebut sekali sahaja dalam Al-Qur’an (dalam ayat ini) sedangkan kalimah كفور amat banyak sekali disebut dalam Al-Qur’an. Kalau kalimah كفور dan كَنودٌ itu sama sahaja, tentu kalimah كفور sahaja yang digunakan dalam surah ini, tapi tidak.

Oleh itu, mesti ada kelainan antara keduanya. Tapi kita telah sebut yang ada persamaan antara keduanya dan yang sama antara keduanya adalah perasaan tidak bersyukur itu – tidak menghargai nikmat yang telah diberikan. Jadi apakah beza antara keduanya?

Kalimah كَنودٌ bermaksud SANGAT-SANGAT tidak menghargai kerana ianya adalah dalam bentuk sighah mubalaghah (bersangatan) kerana ada و dalam kalimah ini. Jadi ini bukan tidak menghargai dalam kadar biasa, tapi jenis yang teruk sangat.

Mereka yang ada sifat كَنودٌ ini adalah jenis yang ada sahaja benda yang dia tidak puas hati dalam hidup dia, padahal sudah banyak nikmat yang dia sudah dapat tapi dia nak merungut sahaja kerjanya. Sebagai contoh, ada 10 jenis makanan dalam rumah dia tapi dia bising tentang makanan yang dia mahu tidak ada. Malangnya, kita pun mengajar anak-anak kita dengan perangai ini. Kita tidak ajar mereka untuk bersyukur dengan nikmat yang ada.

Adakah manusia layak untuk mempunyai sifat كَنودٌ ini? Tentulah tidak. Allah jadikan kita dan beri nikmat kepada kita supaya kita taat kepadaNya dan buat amal ibadat dan menghambakan diri kepadaNya. Kalau kita tidak jalankan kewajipan kita ini, apakah layak kita duduk di dunia ini?

Kembali kita kepada kisah kuda-kuda di awal surah ini. Katakanlah kuda-kuda itu tidak taat kepada tuannya, tidak ikut arahan, agaknya tuannya nak simpan ia lagikah? Tentu tidak, tuannya sudah lama akan matikan ia kerana kalau tidak taat, takkan nak bagi makan percuma sahaja, bukan? Maka tuannya akan bunuh dia.

Allah juga boleh buat begitu kepada insan yang degil. Akan tetapi lihatlah bagaimana penyabarnya Allah itu, walaupun kita tidak taat kepada Dia, Allah tidak terus hukum kita, bukan? Padahal Allah boleh sahaja nak kenakan kita dengan apa sahaja yang Dia hendak kenakan.


 

Ayat 7: Manusia itu sendiri tahu yang dia sedang derhaka kepada Tuhan.

وَإِنَّهُ عَلىٰ ذٰلِكَ لَشَهيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, he is to that a witness.¹

  • Through his speech and his actions.

(MALAY)

dan sesungguhnya manusia itu menyaksikan (sendiri) keingkarannya,

 

Sebenarnya, manusia memang tahu yang mereka sedang melawan kehendak Allah. Bukannya dia tidak tahu. Sekurang-kurangnya dalam hati mereka, mereka sudah tahu.

Kalau kita lihat kalimah شَهيدٌ yang digunakan, tapi kenapa tidak digunakan kalimah شاهِد (isim fa’il)? Ini adalah kerana:

Kalau kalimah شاهِد  (ism faa’il) ia bermaksud ia hanya berlaku sekali sahaja. Sedangkan kalau guna kalimah شَهيدٌ, ia bermaksud dia sentiasa melihat apa yang dia sedang lakukan. Ini adalah kerana ianya adalah dalam sighah mubalaghah. Dia sendiri menjadi saksi atas segala perbuatannya. Ini seperti yang Allah telah sebut dalam Qiyamah:14

بَلِ الإِنسانُ عَلىٰ نَفسِهِ بَصيرَةٌ

Bahkan manusia itu menjadi saksi atas dirinya sendiri

Banyak ayat dalam Al-Qur’an menyebut bagaimana tubuh badan kita sendiri akan menjadi saksi atas diri kita nanti di akhirat. Diri kita memang tahu segala-galanya yang kita lakukan. Setiap apa yang kita lakukan, tubuh kita tahu dan mereka sentiasa menjadi saksi.

Tubuh dan hati kita juga tahu bahawa kita sedang melakukan dosa dan tidak taat kepada Allah. Diri dan nafs kita tahu kerana telah ada dalam diri kita ilham tentang mana perkara buruk dan mana yang salah. Inilah yang dinamakan ‘fitrah’. Kalau tidak terasa itu hanyalah kerana tidak layan perasaan itu sahaja. Iaitu mereka yang menidakkan fitrah asal dalam diri.


 

Ayat 8: Allah beritahu mereka jadi begitu kerana mereka kasih kepada harta bersangatan sampai lupa nak kasih kepada Tuhan.

وَإِنَّهُ لِحُبِّ الخَيرِ لَشَديدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed he is, in love of wealth, intense.

(MALAY)

dan sesungguhnya dia sangat hebat cintanya kepada kesenangan.

 

Dalam ayat ini, selalunya kalimah الخَيرِ diterjemahkan kepada ‘harta’, ‘kekayaan’, ‘kesenangan’. Tapi dari segi bahasa asal, ia bermaksud ‘kebaikan’, bukan? Dan bukankan ‘kebaikan’ itu baik dan bagus untuk kita? Kenapa pula Allah tegur sifat manusia itu? Nanti kita akan bincangkan selepas ini.

Sekarang lihat kalimah لِحُبِّ dalam ayat ini. Huruf ل digunakan dalam kalimah ini untuk bawa maksud ‘kerana’. Oleh itu, kalimah لِحُبِّ bermaksud ‘kerana cinta’. Allah tidak gunakan kalimah للخير, tapi Allah beritahu masalah itu terjadi kerana cinta yang keterlaluan itu. Oleh itu, masalah manusia sebenarnya adalah kerana cintanya yang bersangatan kepada harta, kepada dunia.

Apakah pula maksud حُبِّ? Ianya apabila kita lihat sesuatu itu baik untuk kita, maka kita akan berusaha untuk mendapatkannya. Kadang-kadang ada yang kita cuba dapatkan tapi tidaklah bersungguh sangat, bukan? Kalau ianya bersungguh sangat, barulah dipanggil  حُبِّ. Oleh itu, ada dua perkara yang terlibat dalam حُبِّ:

1 – sangkaan yang sesuatu itu baik.
2 – sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapatkannya. Atau berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkannya.

Seperti kita telah sebutkan sebelum ini, kalimah الخَيرِ bermaksud ‘kebaikan’, jadi kenapa Allah tegur kalau suka dan cinta kepada kebaikan pula? Dan kenapa pula para mufassir dan terjemahan kepada kalimah ini sentiasa sahaja bermaksud ‘harta’, ‘kemewahan’ dan yang berkenaan dengannya? Bukankah kekayaan juga boleh digunakan untuk kebaikan juga? Bukankah harta itu diperlukan juga oleh manusia dan boleh digunakan untuk kebaikan?

Untuk menjawabnya, kita kena faham bahawa Allah sebenarnya ‘menterjemahkan’ kepercayaan kaum yang engkar itu. Mereka yang merasakan harta dan kekayaan itu adalah ‘kebaikan’ dan tidak ada yang lebih baik darinya. Allah sebenarnya mengejek mereka dan fahaman mereka. Alangkah salah sekali fahaman mereka itu.

Mereka hanya melihat kebaikan dalam kesenangan dan kekayaan sahaja. Dan kerana hendak mendapatkan kemewahan dan harta itu, mereka sanggup buat apa-apa sahaja – sampai sanggup merampok daripada hak orang lain, sanggup menipu, sanggup mencuri dan sebagainya.

Kalimah شَديدٌ daripada maksud ‘mengikat tali’. Iaitu bermaksud mengikat dengan kuat terhadap sesuatu. Oleh itu, dalam ayat ini, ia bermaksud manusia terikat dengan kuat dalam usaha mereka untuk mendapatkan harta.

Memang manusia ramai yang mahukan dunia. Dan semua yang manusia mahu, datang dari bumi bukan? Antaranya makanan, minuman, emas, perak dan sebagainya. Tapi ingatlah dalam surah sebelum ini dalam Surah Zalzalah, Allah telah memberitahu bagaimana manusia itu mengejar harta dalam bumi, tapi akhirnya manusia akan mati dan masuk dalam bumi itu sendiri.

Allah ingatkan kita: Kamu cari harta dan kesenangan daripada bumi, tapi nanti kamu pun akan masuk dalam bumi juga. Dan nanti kamu dan segala dalam bumi itu akan dikeluarkan, waktu itu baru kamu akan rasa menyesal kerana kamu akan lihat benda yang kamu kejar itu tidak ada harga pun.


 

Ayat 9: Allah tanya: tidakkah manusia tahu yang mereka akan dibangkitkan dari kubur? Ayat 9 – 11 ini adalah Perenggan Makro Kedua. Allah yang memberitahu yang manusia yang beriman kepada Hari Pembalasan sahaja yang akan ada rasa takut dan ada kemahuan untuk bersyukur kepada Allah.

أَفَلا يَعلَمُ إِذا بُعثِرَ ما فِي القُبورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But does he not know that when the contents of the graves are scattered

(MALAY)

Maka apakah dia tidak mengetahui apabila dibangkitkan apa yang ada di dalam kubur,

 

Kalimah بُعثِرَ bermaksud perbuatan mengeluarkan sesuatu dari bekas, seperti kita mengeluarkan barang dari dalam beg, kadang-kadang kita akan keluarkan segala barang yang lain, walaupun nak dicari adalah satu barang sahaja. Tapi kita punggah habis semua barang yang ada dalam beg itu.

Jadi Allah tanya mereka: tidakkah mereka sedar yang mereka akan dikeluarkan dari bumi itu setelah mereka mati dan mereka akan dibawa ke pengadilan Allah taala? Tidakkah manusia tahu bahawa semua yang di dalam kubur itu akan dikeluarkan semua sekali?

Bukan sahaja yang membunuh itu akan dikeluarkan dari kubur mereka, tapi yang dibunuh juga akan dikeluarkan juga. Di awal surah ini, disebut tentang satu puak berkuda yang menyerang dan merampok satu puak yang lain. Dan selepas itu mereka akan menguburkan orang yang telah dicuri itu di dalam bumi.

Mungkin orang lain tidak tahu apa yang mereka telah lakukan, tapi nanti apabila Kiamat nanti, semua yang di dalam kubur itu akan dikeluarkan. Semua akan dihadapkan di hadapan Allah taala dan Allah akan adili segala apa yang mereka lakukan.

Begitulah, kadang-kadang zaman berzaman ada manusia jahat yang kuat telah memusnahkan orang lain, satu kampung, satu negeri dan sebagainya. Mereka telah musnahkan satu kampung, ambil barang mereka, ambil anak-anak mereka dan kemudian menanam mereka yang dibunuh itu. Ini memang biasa terjadi dan sampai sekarang pun terjadi juga.

Mungkin Human Rights Watch tidak tahu apa yang mereka buat itu kerana jauh dari media, tapi sedarlah yang Allah tahu. Dan nanti mereka yang dibunuh itu akan dikeluarkan dan mereka akan mendakwa mereka yang membunuh mereka. Dan Allah akan memberi pengadilan yang seadil-adilnya. Tidak ada yang akan terlepas. Maka kena berhati-hati dengan apa sahaja yang kita lakukan.


 

Ayat 10: Waktu itu, semua akan dikeluarkan.

وَحُصِّلَ ما فِي الصُّدورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And that within the breasts is obtained,¹

  • i.e., when all secrets are made known.

(MALAY)

dan dilahirkan apa yang ada di dalam dada,

 

Kalimah حُصِّلَ bermaksud mengupas dan membuang kulit luaran untuk menunjukkan apa yang ada di dalamnya – contohnya kita mengupas kulit pisang untuk mengeluarkan pisang itu.

Sebelum ini dalam Surah Zalzalah Allah telah memberitahu perbuatan sekecil-kecil manusia walaupun sebesar zarrah akan ditunjukkan kepadanya. Tapi dalam Surah al-Aadiyat ini, Allah memberitahu maklumat lebih mendalam lagi. Iaitu apa yang di dalam hati juga akan dikeluarkan. Ini adalah kerana perbuatan yang telah dilakukan itu bukan perbuatan luaran sahaja, bukan? Kerana ada juga perbuatan dalam hati seperti niat kita.

Kerana kita melakukan sesuatu kerana disuruh oleh hati kita. Allah beritahu yang itu pun akan dikeluarkan – maknanya, akan dikeluarkan apa yang dalam dada. Itu termasuk perasaan tidak taat kepada Allah dan kecintaan bersangatan kepada dunia. Itu pun akan dikeluarkan dan diberitahu kembali kepada mereka.

Oleh itu, dalam Surah Zalzalah telah disebut tentang amal luaran dan sekarang disebut tentang niat hati pula. Akan dikupas dan akan ditunjukkan apakah perasaan dalam hati mereka. Di dunia, manusia lain tidak tahu niat kita, bukan? Tapi di akhirat nanti ia akan dibuka dan ditunjuk.


 

Ayat 11: Allah sangat tahu apa yang mereka lakukan dan apa yang dalam hati mereka. Maka semua itu akan dibentangkan untuk dihukum.

إِنَّ رَبَّہُم بِہِم يَومَٮِٕذٍ لَّخَبِيرُۢ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, their Lord with them, that Day, is [fully] Acquainted.

(MALAY)

sesungguhnya Tuhan mereka pada hari itu Maha Mengetahui keadaan mereka.

 

Orang kafir dan orang yang engkar itu mungkin berkata dalam hati mereka: [siapa yang akan tahu apa yang aku buat ini, apa yang aku fikirkan dan niat aku?] Mungkin mereka telah bunuh orang lain dan telah sorok kesalahan mereka itu dan mereka tidak sangka yang perbuatan mereka itu akan terbongkar, bukan? Oleh itu, mereka sangka mereka akan terlepas dari hukuman kerana mereka sangka tidak ada orang yang akan tahu. Tapi Allah beritahu dalam ayat ini, Allah Maha Tahu apa yang mereka telah lakukan.

Kalimah خَبيرٌ digunakan dalam ayat ini, sedangkan kalimah عليم juga boleh digunakan, bukan? Tapi Allah tidak guna kalimah عليم kerana kalimah خَبيرٌ lebih kuat lagi dari kalimah عليم. Ini adalah kerana maksud خَبيرٌ adalah mengetahui luar dan dalam dari perbuatan mereka itu. Allah bukan hanya tahu amalan fizikal sahaja tapi apa yang ada dalam hati.

Dalam Surah Zalzalah Allah telah memberitahu bahawa segala perbuatan manusia sebesar zarrah pun akan ditunjukkan kepada mereka. Dalam ayat ini sekarang, Allah memberitahu yang Allah tahu apa yang mereka telah lakukan. Mereka tidak akan dapat sorok langsung apa yang mereka telah lakukan. Allah bukan nak beritahu sahaja, tapi Allah akan hukum mereka atas perbuatan tangan mereka dan hati mereka itu.

 

Penutup:

Di awal surah ini, Allah memberitahu perbuatan orang jahat yang tidak sangka perbuatan mereka itu akan diketahui. Dan di akhir surah ini, Allah memberitahu bahawa fahaman mereka itu amat salah sama sekali kerana Allah tahu apa yang mereka telah lakukan. Dan mereka tidak akan terlepas dari kezaliman yang mereka telah lakukan. Allah akan keluarkan semua sekali perbuatan mereka, kecil atau besar.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Qaari’ah.

Kemaskini: 8 Oktober 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s