I. Iltifat (الإلتفات)
Ini adalah salah satu teknik yang paling mencabar namun paling indah dalam Ilmu Balaghah (khususnya di bawah Ilmu Ma’ani). Ia sering digelar sebagai “Seni Peralihan Gaya Bahasa”. Ia memang sudah ada di dalam ilmu bahasa Arab dari zaman dahulu lagi di mana para penyair amat berbangga jikalau mereka dapat berjaya menghasilkan pemalingan yang indah-indah. Akan tetapi apabila datang Al-Qur’an, pemalingan yang digunakan amat halus dan jauh lebih hebat dan mengalahkan terus mereka.
Secara istilah, Iltifat bermaksud: Peralihan gaya bahasa daripada satu sudut pandang (dhomir/kata ganti nama) kepada sudut pandang yang lain, sedangkan rujukan orangnya adalah sama.
Dalam Ilmu Balaghah, ia merujuk kepada pemalingan tuju kata daripada satu kata ganti nama diri kepada satu kata ganti nama diri yang lain berdasarkan sesuatu tujuan tetapi masih merujuk kepada topik yang sama. Iltifat (pemalingan) ini berlaku dalam banyak jenis akan tetapi kita tumpukan kepada Iltifat dari segi bahasa iaitu khusus tentang pemalingan kata ganti nama sahaja.
Kata ganti nama pertama: Aku & kami
Kata ganti kedua: Engkau, kalian, awak dan sebagainya
Kata ganti ketiga: Mereka, dia dan sebagainya.
Kadangkala ayat itu sedang bercakap tentang diri sendiri tapi tiba-tiba bertukar bercakap tentang pihak ketiga pula contohnya. Pertukaran dan pemalingan inilah yang dipanggil Iltifat. Tujuannya adalah untuk menghilangkan kebosanan pendengar dan menarik perhatian mereka secara mengejut terhadap perubahan nada ayat tersebut.
Pemalingan juga ada digunakan di dalam bahasa kita. Contoh penggunaan iltifat di dalam suasana biasa kita bayangkan kata-kata seorang guru. Lihat bagaimana kata ganti nama bertukar-tukar:
“Sebagai seorang guru saya merasa amat kecewa dengan sikap kamu. Engkorang patut fikir sebelum buat sesuatu perkara. Jaga nama baik sekolah kita. Ada di antara pelajar kelas ni, dia menipu dalam ujian. (Sambil memandang seorang pelajar) Aiman!.. apa kau dah buat tadi? Mana aku nak letak muka sebagai guru kelas ni? (diam sejenak) Awak akan dikenakan tindakan. Dan yang lain (kamu), Ustaz harap jangan ada yang nak tiru budak ni (dia)”
Keterangan: Terdapat pelbagai bentuk perpindahan kata ganti nama diri di dalam ucapan seorang guru di dalam ayat di atas yang berubah daripada satu mood kepada mood yang lain. Jadi ada elemen perubahan emosi berlaku apabila menggunakan teknik Iltifat ini. Seninya adalah ada unsur suspens di dalam kata-kata itu yang kita tidak akan rasa kalau ayat itu linear sahaja.
Contoh di dalam Al-Qur’an adalah Kauthar:1-2
إِنَّآ أَعۡطَيۡنَـٰكَ ٱلۡكَوۡثَرَ (١) فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ (٢)
Sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang banyak (di dunia dan di akhirat). (1) Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). (2)
Penjelasan: Perhatikan peralihan dari kalimah ‘Kami’ (إِنَّآ) di mana Allah bercakap tentang DiriNya dan tiba-tiba di dalam ayat 2, berubah kepada pihak ketiga pula لِرَبِّكَ (Tuhanmu). Sepatutnya kalau terus ikut susunan kata ganti itu, sepatutnya disebut: فَصَلِّ لنا (Sembahlah kepada Kami).
Pakar Balaghah mengibaratkan Iltifat seperti:
-
- Peralihan Warna: Mata akan lebih segar jika melihat pelbagai warna berbanding satu warna sahaja. Begitu juga telinga dan minda dengan perubahan gaya bahasa. Tidaklah bosan kerana percakapan atau pembacaan yang monotonous sahaja.
- Menghidupkan Suasana: Ia menjadikan sesuatu penceritaan terasa lebih dinamik, seolah-olah kamera bertukar sudut (angle) untuk menunjukkan sisi emosi yang berbeza.
Perhatian. Apabila membincangkan dan cuba memahami Iltifat, mungkin ada yang terkeliru dengan i‘tiradh (sisipan) yang selalu digunakan di dalam Jumlah Mu’taridah. Iltifat bukan menyisipkan ucapan tambahan di tengah-tengah kalam, tetapi menukar bentuk kata ganti nama kepada kata ganti nama yang lain.
Mu’taridah ini ada juga di dalam bahasa kita. Contoh ayat yang biasa adalah: “makanan sini sedap lah”. Tapi kalau kita kata: “makanan di sini walaupun mahal sikit, sedaplah”. Jadi kalimah ‘walaupun mahal sikit’, itu adalah sisipan yang dinamakan i‘tiradh. Selalunya kalau di dalam tulisan, kita adalah tambah tanda sebegini: makanan di sini – walaupun mahal sikit-, sedaplah. Contoh jumlah mu’taridah adalah ayat Yusuf:103
وَمَآ أَڪثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَو حَرَصتَ بِمُؤمِنِينَ
Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman — walaupun kamu sangat menginginkannya.
Frasa وَلَو حَرَصتَ adalah i’tiradh.
Ada 5 gaya iltifat di dalam Al-Qur’an:
1. Daripada ganti nama diri pertama kepada ganti nama diri kedua. Contohnya ayat Yaasin:22
وَما لِىَ لا أَعبُدُ الَّذى فَطَرَنى وَإِلَيهِ تُرجَعونَ
Mengapa aku tidak menyembah (Tuhan) yang telah menciptakanku dan yang hanya kepada-Nyalah kamu (semua) akan dikembalikan?
Keterangan: Perhatikan iltifat dari ‘aku’ kepada ‘kamu’. Kalau tidak di’iltifat’kan, kalimah yang sepatutnya adalah وإليهِ أُرجَعُ.
2. Daripada kata ganti nama diri pertama kepada ganti nama ketiga. Contohnya kita boleh lihat di dalam Baqarah:23
وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَدآءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.
Keterangan: Kalau tidak ada iltifat, maka kalimah yang sepatutnya adalah مِن دوني.
3. Daripada ganti nama diri kedua kepada ganti nama diri ketiga. Contohnya kita boleh lihat pada Baqarah:187
تِلكَ حُدودُ اللَّهِ فَلا تَقرَبوها ۗ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَّقونَ
Itulah batas-batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukum-Nya kepada sekalian manusia supaya mereka bertaqwa.
Keterangan: Kalau tidak ada iltifat, maka kalimah itu sepatutnya لَعَلَّكم تَتَّقونَ.
4. Daripada ganti nama diri ketiga kepada kata ganti nama diri pertama. Contohnya kita boleh lihat dalam Baqarah:252
تِلكَ ءَايَـٰتُ اللَّهِ نَتلوها عَلَيكَ بِالحَقِّ ۚ وَإِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ
Itulah ayat-ayat keterangan Allah yang Kami bacakan ia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar; dan sesungguhnya engkau adalah salah seorang daripada Rasul-rasul (yang diutuskan oleh) Allah.
Keterangan: Kalau tidak ada iltifat, maka kalimah itu sepatutnya يَتلوها.
5. Daripada kata ganti nama diri ketiga kepada kata ganti nama diri kedua. Contohnya kita boleh lihat dalam Fatihah:4-5
مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ (٤) إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ (٥)
Pemilik hari Pembalasan. (4) Hanya kepada Engkau sahaja kami sembah dan hanya kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. (5)
Keterangan: Kalau tidak ada iltifat, maka kalimah itu sepatutnya إِيَّاهُ نَعۡبُدُ وَإِيَّاهُ نَسۡتَعِينُ.
Tujuan dan Faedah Iltifat
Mengelakkan kebosanan daripada penggunaan kata ganti nama yang sama secara berterusan. Namun dalam al-Qur’an, tujuan-tujuan iltifat lebih mendalam. Contoh Tujuan Iltifat (daripada ghaib kepada khitab) dalam al-Qur’an:
1. Ancaman dan menakut-nakutkan. Contoh kita boleh lihat dalam Tawbah:3
وَأَذٰنٌ مِّنَ اللَّهِ وَرَسولِهِ إِلَى النّاسِ يَومَ الحَجِّ الأَكبَرِ أَنَّ اللَّهَ بَريءٌ مِّنَ المُشرِكينَ ۙ وَرَسولُهُ ۚ فَإِن تُبتُم فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم ۖ وَإِن تَوَلَّيتُم فَاعلَموا أَنَّكُم غَيرُ مُعجِزِي اللَّهِ ۗ وَبَشِّرِ الَّذينَ كَفَروا بِعَذابٍ أَليمٍ
Dan inilah perisytiharan dari Allah dan Rasul-Nya kepada umat manusia, pada Hari Raya Haji yang terbesar, bahawa sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya memutuskan tanggungjawab terhadap orang-orang musyrik oleh itu jika kamu (wahai kaum musyrik) bertaubat maka yang demikian adalah baik bagi kamu dan jika kamu berpaling, maka ketahuilah sesungguhnya kamu tidak akan dapat melepaskan diri dari (azab seksa) Allah. Dan khabarkanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang kafir (bahawa mereka akan ditimpakan) dengan azab yang tidak terperi sakitnya.
Keterangan: Perhatikan iltifat dari pihak ketiga (النّاسِ) kepada pihak kedua (تُبتُم) dan (لَّكُم). Kalau kita teruskan gaya bahasa yang ikut kalimah النّاسِ di awal ayat, maka bukanlah فَإِن تُبتُم فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم tapi فَإِن تابوا فَهُوَ خَيرٌ لَّهم. Jadi digunakan iltifat ini kerana pada permulaan, digunakan kata ganti pihak ketiga, tapi apabila digunakan iltifat terus bercakap kepada pendengar (تُبتُم dan لَّكُم), ia menambah kesan ayat itu yang menjadi ancaman. Macam contoh kata-kata guru yang mulanya hanya menyebut kesalahan pihak ketiga, sebelum tiba-tiba menyebut nama pelaku (Aiman).
Namun ada juga yang memahami iltifat ini sebagai dorongan kepada taubat. Iaitu Allah terus bercakap direct kepada mereka berdua untuk mengajak mereka bertaubat. Biasalah akan ada perbezaan pendapat berkenaan balaghah kerana orang lain nampak cara lain.
Adapun iltifat kedua iaitu dari تَوَلَّيتُم dan أَنَّكُم kepada كَفَروا, ia lebih sesuai sebagai ancaman atau teguran. Dalam ilmu Balaghah, perpindahan daripada berbicara terus (تَوَلَّيتُم dan أَنَّكُم) kepada berbicara tentang mereka sebagai pihak ketiga (الَّذينَ كَفَروا) membawa implikasi ancaman yang sangat berat melalui beberapa sudut. Apabila Allah berbicara menggunakan perkataan “Kamu” di awal ayat, ia menunjukkan bahawa mereka masih “dilayan” untuk berbicara. Namun, sebaik sahaja Allah menukar gaya bahasa kepada “Khabarkan kepada orang-orang kafir itu”, Allah seolah-olah sedang berpaling daripada mereka kerana teramat murka.
Ibarat seorang raja yang sedang memarahi pembangkang di depannya: “Jika kamu berdegil, kamu tidak akan menang!” Lalu tiba-tiba raja itu memalingkan mukanya kepada pengawal dan berkata: “Humban orang-orang derhaka ini ke dalam penjara!” Tindakan “memalingkan muka” (Iltifat) ini adalah penghinaan dan ancaman bahawa peluang mereka untuk berdialog atau bertaubat telah ditutup sekiranya mereka berpaling.
Yang keduanya, di awal ayat, Allah menyebut “Jika kamu berpaling”. Allah tidak terus melabel mereka sebagai kafir. Tetapi di hujung ayat, Allah menggunakan Iltifat dengan menukar perkataan “kamu” kepada الَّذِينَ كَفَرُوا (orang-orang yang kafir). Ini adalah ancaman bahawa jika mereka berpaling daripada perjanjian, status mereka di sisi Allah secara rasmi dan kekal berubah menjadi “Kafir yang berhak menerima azab”.
2. Teguran dan kecaman. Contoh kita boleh lihat di dalam Nahl:56
وَيَجعَلونَ لِما لا يَعلَمونَ نَصيبًا مِّمّا رَزَقنٰهُم ۗ تَاللهِ لَتُسئَلُنَّ عَمّا كُنتُم تَفتَرونَ
Dan mereka menjadikan bagi sesuatu yang mereka tidak mengetahui, sebahagian daripada rezeki yang Kami kurniakan kepada mereka. Demi Allah, kamu pasti akan ditanya tentang apa yang kamu ada-adakan.
Keterangan: menghadapkan secara langsung teguran dan kecaman. Mulanya bercakap tentang pihak ketiga dan tiba-tiba bertukar kepada bercakap terus.
Contoh lain kita boleh lihat dalam Yusuf:109
وَلَدَارُ ٱلأَخِرَةِ خَيرٌ لِّلَّذِينَ ٱتَّقَواْۗ أَفَلَا تَعقِلُونَ
“Dan negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka apakah kamu tidak berakal?”
Keterangan: teguran lebih kuat kesannya bila ditujukan secara langsung.
Contoh lain adalah di dalam Maryam:88-89
وَقَالُواْ ٱتَّخَذَ ٱلرَّحۡمَـٰنُ وَلَدًا (٨٨) لَّقَدۡ جِئۡتُمۡ شَيۡـًٔا إِدًّا (٨٩)
“Dan mereka berkata: Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil anak. ’Sesungguhnya kamu telah mendatangkan sesuatu yang sangat mungkar. ”
Keterangan: Teguran secara khitab lebih keras. Maknanya Allah bukan bercakap tentang orang lain, tapi tentang mereka sendiri! Jadi jangan buat tidak tahu pula! Apa yang dilakukan pasti akan dibalas kerana Allah tahu apa yang mereka lakukan.
3. Menekankan permintaan. Contoh Ahzab:55
لّا جُناحَ عَلَيهِنَّ في ءآبائِهِنَّ وَلا أَبنائِهِنَّ وَلا إِخوٰنِهِنَّ وَلا أَبناءِ إِخوٰنِهِنَّ وَلا أَبناءِ أَخَوٰتِهِنَّ وَلا نِسائِهِنَّ وَلا ما مَلَكَت أَيمٰنُهُنَّ ۗ وَاتَّقينَ اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ كانَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدًا
“Tidak ada dosa atas mereka (wanita) berkenaan bapa-bapa mereka, anak-anak lelaki mereka, saudara-saudara lelaki mereka, anak-anak lelaki saudara mereka, anak-anak lelaki saudara perempuan mereka, wanita-wanita mereka, dan hamba-hamba yang dimiliki mereka. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu
Keterangan: Kalau sebelum ini Iltifat digunakan untuk mengancam, kali ini ia memberi penekanan yang lebih kuat dalam menuntut ketaqwaan. Mulanya Allah sedang berbicara tentang batasan mahram bagi kaum wanita secara objektif (gaya naratif/hukum). Peralihan drastik daripada gaya menceritakan hukum tentang “mereka” kepada memberikan arahan terus kepada “kamu” membawa implikasi balaghah yang sangat kuat untuk menekankan tuntutan (permintaan) Allah. Allah mengetuk hati para wanita secara langsung. Allah seolah-olah berkata: “Itu adalah hukumnya, sekarang Aku perintahkan kepada kamu yang sedang mendengar ayat ini: Jagalah hati dan bertakwalah!”
4. Meringankan beban perintah. Contoh Baqarah:184
أَيّامًا مَّعدودٰتٍ ۚ فَمَن كانَ مِنكُم مَّريضًا أَو عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّن أَيّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذينَ يُطيقونَهُ فِديَةٌ طَعامُ مِسكينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَهُوَ خَيرٌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ
“Beberapa hari yang tertentu. Maka sesiapa di antara kamu yang sakit atau dalam perjalanan, maka (wajiblah menggantinya) dengan bilangan hari yang lain. Dan bagi orang- orang yang mampu berpuasa tetapi dengan kesukaran, wajiblah membayar fidyah memberi makan seorang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela melakukan kebajikan, itu adalah lebih baik baginya. Dan berpuasa itu lebih baik bagi kamu, jika kamu mengetahui.
Keterangan: pengurangan beban puasa dengan gaya bahasa yang khitab/langsung. Bagaimana ia boleh jadi meringankan beban? Kita kena faham bahawa puasa ini sebenarnya agak berat, bukan? Kalau kita perhatikan ayat ini, ia seperti ayat yang memujuk. Ia tidak sama seperti ayat tentang hukum Zakat, contohnya, terus suruh sahaja. Tapi apabila menyebut tentang hukum puasa, disebut tentang kelebihan Bulan Ramadhan, tentang ia telah dikenakan kepada umat-umat terdahulu, yang ianya hanya sebulan sahaja, ada disebut kenapa ia difardhukan supaya menjadi taqwa. Ia adalah dalam bentuk memujuk. Dan kemudian diberikan terus rukhsah iaitu kalau sakit atau di dalam safar, boleh diganti pada hari yang lain. Dan di dalam ayat ini pada awalnya disebut tentang orang yang tidak mampu berpuasa (الَّذينَ يُطيقونَهُ) boleh membayar fidyah. Kemudian ada iltifat bercakap terus (khitab) dengan nada memujuk وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ. Walaupun ia berat, tapi ia baik untuk kamu, hanya 30 hari sahaja paling lama pun. Puasalah dahulu dan kalau sakit atau mengembara, tidak mengapa boleh berbuka.
5. ‘Itab عتاب (teguran lembut kerana sayang). Contoh Tahreem:3-4
وَإِذۡ أَسَرَّ ٱلنَّبِىُّ إِلَىٰ بَعۡضِ أَزۡوٰجِهِۦ حَدِيثًا فَلَمَّا نَبَّأَتۡ بِهِۦ وَأَظۡهَرَهُ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ عَرَّفَ بَعۡضَهُ ۥ وَأَعۡرَضَ عَنۢ بَعۡضٍ۬ۖ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِۦ قَالَتۡ مَنۡ أَنۢبَأَكَ هَـٰذَاۖ قَالَ نَبَّأَنِىَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡخَبِيرُ (٣) إِن تَتُوبَآ إِلَى ٱللَّهِ فَقَدۡ صَغَتۡ قُلُوبُكُمَاۖ وَإِن تَظَـٰهَرَا عَلَيۡهِ فَإِنَّ ٱللَّهَ هُوَ مَوۡلَٮٰهُ وَجِبۡرِيلُ وَصَـٰلِحُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَۖ وَٱلۡمَلَـٰٓٮِٕڪَةُ بَعۡدَ ذٰلِكَ ظَهِيرٌ (٤)
“Dan (ingatlah) ketika Nabi membisikkan suatu rahsia kepada sebahagian isterinya; maka tatkala dia (isteri itu) memberitahukannya dan Allah memperlihatkannya kepada Nabi, lalu Nabi memberitahu sebahagian daripadanya dan menyembunyikan sebahagian yang lain. Maka tatkala Nabi memberitahunya, dia berkata: Siapakah yang memberitahu engkau tentang ini? Nabi menjawab: Telah memberitahu aku Allah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengetahui segala rahsia.’ Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, maka sesungguhnya hati kamu berdua telah cenderung (kepada kesalahan itu). Dan jika kamu berdua saling bantu-membantu menentangnya, maka sesungguhnya Allah adalah Pelindungnya, dan (demikian juga) Jibril, orang-orang mukmin yang soleh, serta malaikat selepas itu menjadi penolongnya.
Keterangan: maksud teguran (‘itab). Perhatikan iltifat pada permulaan disebut أَزۡوٰجِهِۦ sebagai pihak ketiga. Ia adalah teguran yang ditujukan kepada dua isteri Nabi SAW (Sayyidatina Aisyah dan Sayyidatina Hafsah radhiyallahu ‘anhuma) berikutan peristiwa rahsia rumah tangga yang telah dibocorkan. Apabila rahsia itu bocor, Nabi SAW tidak membongkar kesemuanya di depan isterinya untuk membuatkan isteri beliau berasa teramat malu atau tersudut. Baginda hanya menyebut sebahagian sahaja sebagai kiasan bahawa baginda sudah tahu.
Di awal ayat, Allah tidak menyebut nama Aisyah atau Hafsah secara langsung. Allah menggunakan ganti nama umum: إِلَىٰ بَعْضِ أَزْوَاجِهِ (kepada sebahagian isteri-isterinya). Teknik ini dalam balaghah berfungsi untuk menyembunyikan identiti pelaku kesalahan di hadapan khalayak umum (umat yang membaca Al-Qur’an). Allah menegur kesilapan mereka, tetapi pada masa yang sama tetap memelihara kehormatan mereka sebagai Umahatul Mukminin (Ibu orang-orang beriman).
Kemudian berlaku iltifat di dalam ayat إِن تَتُوبَآ إِلَى ٱللَّهِ فَقَدۡ صَغَتۡ قُلُوبُكُمَاۖ. Allah bercakap terus kepada mereka berdua. Di sinilah berlakunya Iltifat yang sangat bertenaga, di mana gaya bahasa bertukar daripada menceritakan tentang mereka sebagai pihak ketiga (Ghaib) kepada menuding terus kepada mereka secara berhadapan (Khitab). Perubahan mengejut ini memberikan kesan psikologi yang kuat (targhib/motivasi). Ia seolah-olah Allah sedang memegang tangan mereka berdua secara peribadi, memandang tepat ke dalam mata mereka, dan memberikan bimbingan langsung agar mereka segera kembali ke jalan yang benar. Ini adalah kemuncak ‘itab. Allah menegur kesilapan hati mereka, tetapi pada masa yang sama, Allah meletakkan diri mereka berdua di kedudukan yang sangat dekat (melalui dialog terus) untuk menunjukkan bahawa peluang untuk memperbaiki diri sentiasa ada dan sangat dituntut.
Perkataan إِنْ (Jika) di awal ayat berfungsi sebagai syarat. Allah tidak berkata “Kamu telah berdosa, maka kamu dihukum”, tetapi Allah menggunakan Iltifat untuk menawarkan jalan keluar: “Jika kamu berdua bertaubat…” Ini adalah kemuncak ‘itab. Allah menegur kesilapan hati mereka, tetapi pada masa yang sama, Allah meletakkan diri mereka berdua di kedudukan yang sangat dekat (melalui dialog terus) untuk menunjukkan bahawa peluang untuk memperbaiki diri sentiasa ada dan sangat dituntut.
Contoh lain: Abasa:1-3
عَبَسَ وَتَوَلَّىٰٓ (١) أَن جَآءَهُ ٱلۡأَعۡمَىٰ (٢) وَمَا يُدۡرِيكَ لَعَلَّهُ ۥ يَزَّكَّىٰٓ (٣)
“Dia (Nabi) bermuka masam dan berpaling, kerana telah datang kepadanya seorang buta. Dan tahukah engkau, barangkali dia mahu membersihkan dirinya (dengan beriman dan beramal”
Keterangan: Ini adalah salah satu contoh ‘Itab (teguran lembut kerana sayang) yang paling agung dan halus dalam Al-Qur’an. Teguran ini ditujukan kepada Rasulullah SAW susulan peristiwa baginda berpaling daripada seorang sahabat yang buta, iaitu Abdullah bin Ummi Maktum, kerana baginda sedang sibuk berdakwah kepada pembesar-pembesar Quraisy. Keindahan sastera dan psikologi di sebalik kenapa ayat-ayat ini dikategorikan sebagai ‘itab (dan bukannya kemurkaan) terletak sepenuhnya pada penggunaan teknik Iltifat (إِلْتِفَات) yang sangat luar biasa.
Bagaimana Iltifat ini berlaku? Perhatikan ayat 1 dan 2: {عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ * أَن جَاءَهُ الْأَعْمَىٰ} “Dia berwajah masam dan dia berpaling, kerana telah datang kepadanya seorang yang buta.” Allah tidak berfirman secara terus (Khithab) seperti: “Engkau berwajah masam dan engkau berpaling (wahai Muhammad)!” Sebaliknya, Allah menggunakan kata ganti nama orang ketiga (Dia). Dalam seni bahasa Arab, apabila kita menegur kesilapan orang yang kita teramat sayangi dan hormati, kita tidak akan menuding jari secara terus ke wajahnya di hadapan orang lain. Kita akan bercerita menggunakan pihak ketiga (kiasan) untuk menjaga air muka dan maruah orang tersebut. Allah seolah-olah menyembunyikan identiti Rasulullah SAW pada awal ayat agar baginda tidak berasa tersudut atau terhina dengan kesilapan manusiawi tersebut.
Sekarang perhatikan ayat 3: {وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّىٰ} “Dan tahukah engkau (wahai Muhammad), barangkali dia mahu menyucikan dirinya (dengan pengajaran)?” Di sinilah berlakunya Iltifat. Selepas Allah melembutkan suasana dengan gaya “dia” di ayat 1–2, tiba-tiba di ayat 3, Allah menukar gaya bahasa secara lembut kepada Khithab / Dialog Terus (Engkau – ك). Perpindahan ini berfungsi untuk menarik semula perhatian Rasulullah SAW ke dalam ruang dialog peribadi bersama Allah. Selepas maruah baginda dipelihara di fasa pertama, Allah kini berbicara secara ’empat mata’ dengan baginda untuk memberikan bimbingan, seolah-olah menyatakan: “Wahai kekasih-Ku, tujuanmu berdakwah kepada pembesar itu baik, tetapi ketahuilah, orang buta yang datang kepadamu ini sebenarnya lebih memerlukan ilmu tersebut.”
6. Menguatkan hujah. Contoh: ِA’raf:190-193
فَلَمَّآ ءَاتَٮٰهُمَا صَـٰلِحًا جَعَلَا لَهُ ۥ شُرَكَآءَ فِيمَآ ءَاتَٮٰهُمَاۚ فَتَعَـٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشۡرِكُونَ (١٩٠) أَيُشۡرِكُونَ مَا لَا يَخۡلُقُ شَيۡـًٔا وَهُمۡ يُخۡلَقُونَ (١٩١) وَلَا يَسۡتَطِيعُونَ لَهُمۡ نَصۡرًا وَلَآ أَنفُسَہُمۡ يَنصُرُونَ (١٩٢) وَإِن تَدۡعُوهُمۡ إِلَى ٱلۡهُدَىٰ لَا يَتَّبِعُوڪُمۡۚ سَوَآءٌ عَلَيۡكُمۡ أَدَعَوۡتُمُوهُمۡ أَمۡ أَنتُمۡ صَـٰمِتُونَ (١٩٣)
Maka tatkala Allah mengurniakan kepada keduanya seorang anak yang baik, mereka menjadikan bagi-Nya sekutu-sekutu terhadap apa yang telah dikurniakan kepada mereka. Maha Tinggi Allah daripada apa yang mereka sekutukan. Apakah mereka menyekutukan sesuatu yang tidak dapat mencipta apa-apa, sedangkan mereka sendiri diciptakan? Dan mereka tidak mampu menolong mereka, bahkan tidak mampu menolong diri mereka sendiri. Dan jika kamu menyeru mereka kepada petunjuk, mereka tidak akan mengikuti kamu; sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyeru mereka atau kamu berdiam diri.
Keterangan: Di sini digunakan Iltifat untuk menguatkan dan menegakkan hujah. Di dalam Ayat 189–190, Allah menggunakan (Kata Ganti Dua Orang & Orang Ketiga). Di dalam dua ayat ini, menceritakan tentang penciptaan asal-usul manusia (pasangan Adam dan Hawa, atau metafora suami isteri secara umum). Allah menggunakan kata ganti dua orang (مَا): “Tatkala Allah memberi kepada keduanya anak yang soleh, keduanya menjadikan sekutu bagi Allah…” Kemudian, di akhir ayat 190, berlaku peralihan subjek ke bentuk jamak orang ketiga (يُشۡرِكُونَ).
Kemudian di dalam Ayat 191–193 berlaku Iltifat ke Kata Ganti Orang Kedua / Khitab). Tiba-tiba, rentak bahasa berubah dalam bentuk dialog atau tempelakan terus kepada orang kedua (أَيُشۡرِكُونَ): “Patutkah kamu sekutukan Allah…” (Ayat 191). Ini pun sudah memberi psikologi yang berbeza.
Kemudian di dalam Ayat 193, Allah berhujah: “Dan jika kamu menyeru mereka (berhala)… sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyeru mereka atau kamu berdiam diri.” Di sini berlaku penegakan hujah. Seperti Allah bertanya, “Adakah kamu menyekutukan Aku dengan berhala yang tidak boleh mencipta apa-apa?”, hujah itu mengunci akal mereka. Mereka tidak boleh berdalih kerana soalan itu ditujukan terus ke muka mereka, memaksa mereka melihat kebodohan sembahan mereka yang kaku.
7. Peringatan dan untuk menakutkan. Contoh: Mu’minun:14-15
ثُمَّ أَنشَأۡنَـٰهُ خَلۡقًا ءَاخَرَۚ فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحۡسَنُ ٱلۡخَـٰلِقِينَ (١٤) ثُمَّ إِنَّكُم بَعۡدَ ذٰلِكَ لَمَيِّتُونَ (١٥)
“Kemudian Kami menjadikannya sebagai satu ciptaan yang lain, maka Maha Suci Allah, sebaik-baik Pencipta. Kemudian sesungguhnya kamu selepas itu pasti akan mati”.
Keterangan: ancaman dan peringatan lebih sesuai disampaikan dengan bentuk khitab. Iltifat yang berlaku di antara Ayat 14 dan permulaan Ayat 15 adalah peralihan daripada “Ghaibah” (Kata Ganti Nama Ketiga / Orang Ketiga) kepada “Khitab” (Kata Ganti Nama Kedua / Berbicara Terus).
Dalam Ayat 14 (Ghaibah – Orang Ketiga), semasa menceritakan tentang fasa penciptaan manusia (daripada pati tanah, air mani, segumpal darah, sehinggalah ditiupkan roh), Allah menyebut: “أَنشَأۡنَـٰهُ” (Kami menjadikannya). Di sini mereka disebut sebagai orang ketiga.
Dalam Ayat 15 (Khitab – Orang Kedua/Berbicara Terus), gaya bahasa bertukar secara drastik: “ثُمَّ إِنَّكُمْ” (Kemudian, sesungguhnya kamu (semua)…). Allah tidak lagi menggunakan kata ganti ketiga (seperti “Kemudian sesungguhnya manusia itu akan mati”), sebaliknya Allah terus menuding dan berbicara secara langsung kepada kita (manusia/pendengar) menggunakan ganti nama “كُمْ” (Kamu semua).
8. Penghormatan. Contoh: Nur:62
إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ وَإِذا كانوا مَعَهُ عَلىٰ أَمرٍ جامِعٍ لَّم يَذهَبوا حَتّىٰ يَستَئذِنوهُ ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَأذِنونَكَ أُولٰئِكَ الَّذينَ يُؤمِنونَ بِاللهِ وَرَسولِهِ ۚ فَإِذَا استَأذَنوكَ لِبَعضِ شَأنِهِم فَأذَن لِّمَن شِئتَ مِنهُم وَاستَغفِر لَهُمُ اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ
“Sesungguhnya orang-orang mukmin itu hanyalah mereka yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan apabila mereka bersama Rasul pada suatu urusan yang penting, mereka tidak meninggalkannya sehingga meminta izin daripadanya. Sesungguhnya orang-orang yang meminta izin kepadamu, mereka itulah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul- Nya. Maka apabila mereka meminta izin kepadamu kerana suatu urusan mereka, berilah izin kepada sesiapa yang engkau kehendaki di antara mereka, dan mohonlah ampun untuk mereka kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.
Keterangan: Penggunaan gaya bahasa Iltifat dalam Surah An-Nur ayat 62 merupakan salah satu keindahan balaghah (sastera Arab) Al-Quran yang berfungsi sebagai penghormatan, pemuliaan, dan pengagungan (Tasyarif & Takrim) ke atas kedudukan Rasulullah ﷺ. Pada permulaan ayat, Allah menceritakan tentang sifat orang beriman dan menyebut tentang Rasulullah menggunakan kata ganti nama orang ketiga (Ghaib), iaitu perkataan مَعَهُ (bersamanya/bersama Baginda) dan يَسْتَأْذِنُوهُ (meminta izin kepadanya/kepada Baginda).
Kemudian berlaku berlaku Iltifat apabila Allah mengubah rentak bahasa secara mengejut daripada membicarakan Rasulullah sebagai pihak ketiga (Ghaib), kepada berbicara secara langsung (bersemuka/Khitab) kepada Rasulullah ﷺ melalui perkataan يَسْتَأْذِنُونَكَ (meminta izin kepadamu) dan اسْتَأْذَنُوكَ (mereka meminta izin kepadamu).
Para ulama tafsir dan ahli balaghah menjelaskan bahawa peralihan sudut pandangan bahasa ini mengandungi beberapa rahsia takrim (penghormatan) yang sangat tinggi. Apabila Allah beralih daripada gaya menceritakan perihal Rasulullah (orang ketiga) kepada menyapa Baginda secara langsung (orang kedua), ia memberikan gambaran seolah-olah Allah SWT “menoleh” dan mendekati Rasulullah ﷺ di hadapan para khalayak makhluk-Nya. Ini mengangkat kedudukan Baginda ﷺ ke maqam yang sangat dekat dan mulia di sisi Allah.
Pada bahagian awal ayat, Allah meletakkan satu undang-undang umum: Orang beriman tidak akan lari daripada majlis rasmi melainkan setelah meminta izin kepada Nabi (kepadanya). Apabila ayat itu bertukar kepada “Sesungguhnya mereka yang meminta izin kepadamu (wahai Muhammad)…”, Allah mengukuhkan lagi autoriti tersebut secara khusus dan peribadi. Ia adalah pengiktirafan langsung daripada Allah bahawa tindakan meminta izin kepada Muhammad ﷺ secara bersemuka itu adalah bukti kesempurnaan iman seseorang.
Selepas melakukan iltifat dengan berbicara terus kepada Nabi (“apabila mereka meminta izin kepadamu”), Allah menyambung dengan: فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ (…maka berilah izin kepada sesiapa yang ENGKAU kehendaki di antara mereka). Sapaan secara langsung ini memberikan penghormatan berupa mandat dan kelonggaran penuh kepada Rasulullah ﷺ untuk menilai dan menentukan sendiri keputusan terbaik mengikut kebijaksanaan Baginda, sekali gus memuliakan kedudukan Baginda sebagai ketua negara dan pemimpin umat.
Contoh lain: Tawbah:111
۞ إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ ۚ يُقٰتِلونَ في سَبيلِ اللَّهِ فَيَقتُلونَ وَيُقتَلونَ ۖ وَعدًا عَلَيهِ حَقًّا فِي التَّورىٰةِ وَالإِنجيلِ وَالقُرءآنِ ۚ وَمَن أَوفىٰ بِعَهدِهِ مِنَ اللَّهِ ۚ فَاستَبشِروا بِبَيعِكُمُ الَّذي بايَعتُم بِهِ ۚ وَذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ العَظيمُ
“Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan balasan syurga. Mereka berperang di jalan Allah, lalu mereka membunuh dan terbunuh. (Itu)janji yang benar daripada-Nya dalam Taurat, Injil dan al-Qur’an. Dan siapakah yang lebih menepati janji selain Allah? Maka bergembiralah kamu dengan jual beli yang kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar”.
Keterangan: Penggunaan gaya bahasa Iltifat dalam ayat ini merupakan antara contoh yang paling indah di dalam Al-Qur’an. Melalui ayat ini, Iltifat berfungsi sebagai bentuk penghormatan, ucapan tahniah, dan pemuliaan yang luar biasa tinggi daripada Allah kepada orang-orang mukmin yang sanggup mengorbankan jiwa dan harta mereka (para mujahid).
Fasa Pertama (Menggunakan Orang Ketiga): إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ (“Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang-orang mukmin diri mereka dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka). Perhatikan pada permulaan ayat ini, Allah menggunakan kata ganti nama orang ketiga. Allah membicarakan tentang sebuah “transaksi perniagaan agung” antara-Nya dengan orang-orang mukmin (mereka/لهُمُ), seolah-olah sebuah pengumuman rasmi kepada seluruh makhluk.
Fasa Kedua (Beralih kepada Orang Kedua / Menyapa Terus): فَاسْتَبْشِرُوْا بِبَيْعِكُمُ الَّذِيْ بَايَعْتُمْ بِهٖۗ (Oleh itu, bergembiralah kamu dengan jualan yang kamu jalankan jual-belinya itu). Tiba-tiba di hujung ayat, gaya bahasa berubah secara drastik (Iltifat). Allah tidak lagi bercakap tentang mereka (orang ketiga), sebaliknya Allah memalingkan wajah sapaan-Nya dan berbicara terus kepada mereka menggunakan kata ganti nama orang kedua (فَاسْتَبْشِرُوْا / بَايَعْتُمْ).
Para ulama balaghah (seperti Imam Az-Zamakhsyari dan Ar-Razi) menjelaskan bahawa pertukaran gaya bahasa di hujung ayat ini membawa impak penghormatan yang sangat mendalam
Ia seperti Sapaan Istimewa dan Ucapan Tahniah Secara Langsung dari Allah. Apabila sebuah urusan jual beli yang besar selesai, adalah satu penghormatan apabila “Pembeli” berpaling terus kepada “Penjual” untuk bersalaman dan mengucapkan tahniah. Dalam ayat ini, Allah bertindak sebagai Pembeli dan orang mukmin sebagai Penjual. Setelah mengumumkan nilai transaksi itu (iaitu syurga), Allah melipatgandakan penghormatan dengan menyapa orang mukmin secara bersemuka: “Sebab itu, wahai orang-orang yang beriman, bergembiralah KAMU dengan transaksi yang telah KAMU lakukan ini!” Ini ialah ucapan tahniah (tahniah mubasharah) langsung daripada Pencipta yang menaikkan status kedudukan hamba-Nya.
Ia juga Menzahirkan “Keredaan” Allah yang Sempurna. Dalam budaya sastera Arab, apabila seseorang berbicara tentang orang lain (orang ketiga) lalu menukar bicaranya secara terus kepada orang tersebut (orang kedua), ia melambangkan rasa cinta, kedekatan, dan keredaan yang amat sangat. Seolah-olah Allah SWT mahu para hamba-Nya merasakan bahawa Dia sedang “melihat dan berbicara” terus kepada mereka dengan penuh kasih sayang atas pengorbanan yang mereka lakukan.
Ia juga berfungsi sebagai Menggandakan Emosi Kegembiraan (Al-Bisyarah). Perkataan فَاسْتَبْشِرُوْا (Maka bergembiralah kamu) yang disampaikan melalui kaedah khitab (sapaan terus) memberi kesan psikologi yang jauh lebih kuat berbanding jika Allah berfirman: “Maka hendaklah orang-orang mukmin itu bergembira”. Sapaan “Kamu” membuatkan setiap orang beriman yang membaca ayat ini merasa dirinya dipanggil dan diraikan secara peribadi oleh Allah SWT atas keimanan mereka.
Contoh lain: Sad:52-53
وَعِندَهُمۡ قَـٰصِرٰتُ ٱلطَّرۡفِ أَتۡرَابٌ (٥٢) هَـٰذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوۡمِ ٱلۡحِسَابِ (٥٣)
“Dan di sisi mereka ada bidadari yang menundukkan pandangan, sebaya umurnya. *Inilah yang dijanjikan kepada kamu untuk hari hisab”.
Keterangan: Penggunaan gaya bahasa Iltifat dalam Surah Sad ayat 52 dan 53 juga merupakan bentuk penghormatan, pemuliaan, dan pemberian ucapan tahniah (Takrim & Tahniah) yang sangat manis daripada Allah SWT kepada orang-orang yang bertakwa. Sama seperti dalam Surah At-Taubah:111, bentuk iltifat di sini ialah peralihan daripada gaya bahasa Ghaibah (Orang Ketiga) kepada Khitab (Orang Kedua/Menyapa Terus).
Dalam Ayat 52 (Ghaibah – Orang Ketiga): وَعِندَهُمۡ قَـٰصِرٰتُ ٱلطَّرۡفِ أَتۡرَابٌ (Dan pada sisi mereka (ada bidadari-bidadari) yang menundukkan pandangannya lagi sebaya umurnya). Di sini Allah sedang menceritakan tentang kenikmatan yang diperolehi oleh ahli syurga (orang bertakwa) menggunakan kata ganti nama orang ketiga, iaitu عِنْدَهُمْ (pada sisi mereka). Allah memposisikan mereka sebagai subjek yang sedang diceritakan kelebihannya kepada pendengar.
Dalam Ayat 53 (Khitab – Orang Kedua / Menyapa Terus): هَٰذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ (Inilah apa yang dijanjikan kepada kamu pada hari perhitungan). Tiba-tiba, gaya bahasa beralih secara total (Iltifat) melalui perkataan تُوعَدُونَ (yang dijanjikan kepada kamu semua). Allah tidak lagi menyebut “Inilah yang dijanjikan kepada mereka”, tetapi Allah terus menoleh dan menyapa terus ahli syurga itu.
Bagaimana ini menjadi satu penghormatan? Bayangkan anda dijemput ke sebuah majlis anugerah yang mewah. Pada mulanya, pengacara majlis bercakap di atas pentas menceritakan tentang kejayaan dan hadiah-hadiah hebat yang bakal diterima oleh pemenang (orang ketiga). Tiba-tiba, pengacara itu menoleh terus memandang wajah anda dan berkata: “Nah, inilah hadiah yang dijanjikan khas untuk KAMU!”. Sapaan terus (khitab) ini memberikan rasa dihargai dan dihormati yang tiada galang gantinya.
Apabila Allah menukar bahasa kepada “Kamu”, ia memberikan gambaran seolah-olah hijab atau jarak antara Allah dan hamba-Nya yang bertakwa itu diangkat. Ahli syurga merasakan seolah-olah Allah SWT sedang berbicara secara intim dan langsung dengan mereka, menunjukkan betapa diredhainya kedudukan mereka di sisi-Nya.
9. Anugerah dan nikmat. Contoh: Sajdah:9
ثُمَّ سَوّٰهُ وَنَفَخَ فيهِ مِن رّوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۚ قَليلًا مّا تَشكُرونَ
Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan ke dalamnya daripada roh-Nya, serta Dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati; sedikit sekali kamu bersyukur.
Keterangan: Peralihan daripada gaya penceritaan objektif (orang ketiga) kepada seruan langsung (orang kedua) di dalam ayat ini membawa implikasi mendalam tentang bagaimana Allah memuliakan nikmat-Nya. Apabila Allah mengubah dhomir kepada “Kamu” وَجَعَلَ لَكُمُ (dan Dia menjadikan untuk kamu), ia memberikan kesan psikologi yang kuat. Allah seolah-olah sedang berbicara secara intim dengan setiap individu manusia. Ini menunjukkan bahawa pendengaran, penglihatan, dan hati bukan sekadar alat biologi yang dicipta secara pukal, tetapi merupakan hadiah eksklusif dan peribadi daripada Pencipta kepada hamba-Nya.
Proses pembentukan fizikal (tanah, air mani) diceritakan menggunakan dhomir ghaib (“-nya”). Namun, apabila tiba saat penyerahan “alat” utama untuk berfikir dan merasai (pendengaran, penglihatan, hati), Allah terus menukar dhomir kepada “kamu”. Ini menandakan bahawa pemberian nikmat-nikmat khusus ini mengangkat darjat manusia daripada sekadar seketul daging dan tulang, kepada makhluk yang mulia dan bertanggungjawab (mukallaf).
Iltifat di sini berfungsi sebagai “kejutan” retorik untuk mengejutkan jiwa manusia. Selepas menceritakan kehebatan penciptaan, Allah berpaling terus kepada kita untuk mengingatkan: “Semua anugerah hebat ini adalah untuk kamu, maka mengapa kamu tidak bersyukur?” Sebab itulah ayat ini ditutup dengan kalimat: قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ (Amat sedikitlah kamu bersyukur). Perubahan kepada dhomir “kamu” membuatkan teguran tentang kurangnya rasa syukur itu terasa lebih tajam, langsung, dan menusuk ke dalam kalbu.
Iltifat dalam Surah As-Sajdah ayat 9 bukan sekadar keindahan bahasa, tetapi sebuah jambatan emosi. Ia menukarkan naratif penciptaan yang umum kepada satu pengisytiharan kasih sayang dan anugerah yang khusus buat diri kita sebagai manusia, sekaligus menjadi peringatan tegas agar kita tidak mengabaikan nikmat pendengaran, penglihatan, dan hati tersebut.
Contoh lain: Nur:9-10
وَٱلۡخَـٰمِسَةَ أَنَّ غَضَبَ ٱللَّهِ عَلَيۡہَآ إِن كَانَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ (٩) وَلَوۡلَا فَضۡلُ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ وَرَحۡمَتُهُ ۥ وَأَنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌ حَڪِيمٌ (١٠)
“Dan sumpah yang kelima bahawa kemurkaan Allah atasnya jika dia termasuk orang yang benar. Dan sekiranya bukan kerana kurnia Allah atas kamu dan rahmat-Nya, serta sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Bijaksana” .
Keterangan: Iltifat di sini menekankan nikmat dalam pensyariatan hukum-hukum. Dalam Surah An-Nur, ayat 9 – 10, kita sekali lagi melihat keindahan iltifat. Bezanya dengan As-Sajdah ayat 9, iltifat di sini bukan sekadar merujuk kepada nikmat fizikal atau penciptaan, tetapi merujuk kepada Anugerah Undang-undang (Syariat) dan Rahmat Pengampunan Allah dalam memelihara maruah institusi kekeluargaan.
Peralihan (iltifat) yang berlaku antara ayat 9 dan ayat 10 adalah daripada Gaya Penceritaan Hukum (Ghaib/Ketiga) kepada Khitab Langsung (Orang Kedua – “Kamu”), berserta satu ciri balaghah yang sangat unik iaitu Ijaz al-Hadzf (pembuangan hujung ayat yang sengaja dibiarkan tergantung).
Peralihan daripada Kes Tersendiri kepada Seruan Umum. Dalam Ayat 9: Allah menggunakan dhomir ghaibah (-nya untuk wanita/isteri) semasa menerangkan prosedur undang-undang Li’an (sumpah suami isteri apabila berlaku tuduhan zina tanpa saksi). Ayat ini bersifat objektif, membicarakan kes hukum. Masuk Ayat 10: Secara tiba-tiba, Allah mengubah dhomir-Nya kepada “Kamu” (عَلَيْكُمْ – atas kamu sekalian). Allah berpaling daripada membicarakan kes pasangan tersebut, lalu memandang terus kepada seluruh umat Islam (pembaca dan pendengar) yang sedang mendengar hukum ini.
Merujuk kepada “Anugerah dan Nikmat” Apakah Iltifat ini? Perkataan فَضْلُ اللَّهِ (Fadhlullah) bermaksud limpah kurnia/anugerah Allah. Melalui iltifat kepada kata “Kamu”, Allah mahu komuniti orang beriman sedar tentang beberapa nikmat besar ini:
a. Nikmat Syariat sebagai Jalan Keluar (Solusi): Bayangkan jika tiada undang-undang Li’an ini. Si suami akan menanggung dendam atau boleh sampai membunuh, si isteri pula mungkin dihukum rejam tanpa pembelaan, dan masyarakat akan hancur dengan tuduhan tanpa bukti. Iltifat ini mengejutkan manusia: “Wahai kamu (orang beriman), hukum ini adalah anugerah-Ku untuk menyelamatkan maruah dan keluarga kamu!”
b. Nikmat “Sattar” (Allah Menutup Aib): Pasangan yang berbalas sumpah ini, salah seorangnya pasti menipu. Namun, Allah tidak menurunkan petir secara langsung untuk mematikan si penipu. Allah memberikan ruang Li’an untuk menyelesaikan kes di mahkamah dunia dan menutup aib mereka daripada pengetahuan masyarakat awam. Ini adalah rahmat yang sangat besar buat “kamu”.
Kesan Sastera Ayat yang “Tergantung” (Anugerah di sebalik Kenyataan). Secara tata bahasa Arab, ayat 10 ialah ayat tergantung. Struktur “Kalaulah tidak kerana anugerah Allah dan rahmat-Nya kepada kamu…” sepatutnya ada jawapan (jawab al-syart) di hujungnya seperti: “…nescaya kamu semua sudah binasa/menerima azab.” Namun, Allah memotong dan membuang hujung ayat tersebut. Di dalam ilmu balaghah, ini dinamakan untuk memuliakan pendengar. Allah sengaja tidak menyebut perkataan “Azab/Kebinasaan” yang sepatutnya menjadi hujung ayat 10. Mengapa? Kerana Allah baru sahaja menukar dhomir-Nya kepada “Kamu” (kaum mukminin). Sebagai tanda kasih sayang dan kelembutan Allah kepada orang beriman, Dia tidak mahu menggabungkan perkataan “Kamu” dengan perkataan “Azab” dalam satu ayat yang sama.
10. Khusus dan layak. Contohnya kita boleh lihat dalam Fatihah:4-5
مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ (٤) إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ (٥)
Pemilik hari Pembalasan. (4) Hanya kepada Engkau kami sembah dan hanya kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. (5)
Perubahan gaya bahasa atau iltifat dalam Surah Al-Fatihah (khususnya peralihan dari ayat 2-4 ke ayat 5) merupakan salah satu contoh iltifat yang paling masyhur dan paling indah dalam ilmu Balaghah. Iltifat di sini beralih daripada Ghaib (Orang Ketiga – menceritakan tentang Allah) kepada Khithab (Orang Kedua – berbicara terus kepada Allah). Peralihan inilah yang membawa maksud Kekhususan (Ikhtisas) dan Kelayakan (Istihaq) yang sangat mendalam.
Kelayakan: Mengapa Allah tidak terus menggunakan dhomir “Kepada-Mu” sejak awal ayat? Mengapa perlu dimulakan dengan gaya menceritakan (orang ketiga)? Jawapan: Susunan ini berfungsi untuk membuktikan kelayakan Allah sebelum hamba-Nya berikrar taat setia.Apabila manusia membaca ayat 2, 3, dan 4, mereka sedang menghitung kembali sifat-sifat Allah: Dia pencipta alam (رَبِّ الْعٰلَمِينَ), Dia melimpahkan rahmat (الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ), dan Dia yang memegang kuasa mutlak di akhirat (مٰلِكِ يَوْمِ الدِّينِ). Setelah akal dan jiwa sedar betapa agungnya sifat-sifat tersebut, barulah hamba itu merasa: “Tuhan yang memiliki segala sifat inilah yang paling layak disembah!”
Analogi Mudah: > Seolah-olah anda menyenaraikan segala jasa, kehebatan, dan kelayakan seorang guru di hadapan orang ramai (orang ketiga), kemudian selepas sedar akan kehebatannya, anda berpaling terus kepadanya dan berkata, “Sebab itulah, kepada gurulah tempat saya menadah ilmu.”
Iltifat di sini mengajar kita bahawa ibadah kita kepada Allah bukan secara membuta tuli, tetapi atas dasar kesedaran bahawa hanya Dia yang layak menerima pengabdian tersebut selepas melihat bukti-bukti keagungan-Nya.
Kekhususan: Apabila gaya bahasa bertukar kepada kata hadap langsung (Khitab), struktur ayatnya juga berubah secara luar biasa. Dalam tatabahasa Arab asas, ayat sepatutnya berbunyi: نَعْبُدُ إِيَّاكَ (Kami menyembah-Mu). Iaitu Kata Kerja (Fi’il) didahulukan, baru Kata Penyambut (Maful Bih). Namun, dalam ayat 5, Allah menterbalikkan struktur tersebut menjadi: إِيَّاكَ نَعْبُدُ (Hanya kepada-Mu kami menyembah). Dalam ilmu Balaghah, kaedah mendahulukan kata penyambut (Taqdim al-Ma’ful Bih) berfungsi untuk الْقَصْرُ وَالْإِخْتِصَاصُ (Membatasi dan Mengkhususkan).
Jika disebut نَعْبُدُ إِيَّاكَ, ia bermaksud: “Kami menyembah-Mu” (tetapi ada kemungkinan boleh menyembah yang lain juga).
Tetapi apabila disebut إِيَّاكَ نَعْبُدُ, maknanya dikunci menjadi: “Hanya kepada-Mu sahaja kami menyembah, dan langsung tidak kepada yang lain!”
Apa kaitan dengan Kekhususan? Tindakan iltifat (berpaling terus menghadap Allah) merentap fokus hamba daripada memikirkan hal-hal duniawi atau makhluk (yang disebut dalam ayat 2-4 seperti ‘الْعٰلَمِينَ’ dan ‘يَوْمِ الدِّينِ’) untuk mengkhususkan seluruh jiwa raganya menatap “kehadiran” Allah. Peralihan ini memberikan kesan psikologi seolah-olah tabir penghalang antara hamba dan Pencipta telah diangkat, dan kini si hamba sedang berdiri bertentang mata secara langsung di hadapan Allah, mengkhususkan ibadah dan permohonan sumpah setianya tanpa ada sekutu yang lain.
11. Dorongan kuat. Contoh: A’raf:145
وَكَتَبنا لَهُ فِي الأَلواحِ مِن كُلِّ شَيءٍ مَّوعِظَةً وَتَفصيلًا لِّكُلِّ شَيءٍ فَخُذها بِقُوَّةٍ وَأمُر قَومَكَ يَأخُذوا بِأَحسَنِها ۚ سَأُريكُم دارَ الفٰسِقينَ
“Dan Kami tuliskan untuknya di dalam alwah (papan) segala sesuatu sebagai nasihat dan penjelasan bagi tiap-tiap sesuatu. Maka ambillah ia dengan penuh kekuatan, dan perintahkanlah kaummu supaya mengambil yang terbaik daripadanya. Kelak Aku akan perlihatkan kepada kamu negeri orang-orang fasik” .
Keterangan: Peralihan (iltifat) daripada perkataan كَتَبْنَا (Kami telah menulis) di awal ayat kepada سَأُرِيكُمْ (Aku akan memperlihatkan kepada kamu) di akhir Surah Al-A’raf ayat 145 merupakan satu bentuk seni retorik (balaghah) yang sangat halus dan luar biasa. Kesan Iltifat di sini mengandungi dorongan kuat dari Allah.
Iltifat ini melibatkan Peralihan Sifat Allah: Daripada Keagungan (كَتَبْنَا) kepada Keakraban & Ketegasan (سَأُرِيكُمْ). Kalimah كَتَبْنَا (Kami telah menulis) menggunakan Kata ganti nama yang digunakan ialah Orang Pertama Jamak (Kami / Mutakallim Ma’al Ghair – Orang pertama yang berbicara bersama orang lain). Di dalam bahasa Arab, apabila Allah menggunakan kata “Kami” untuk merujuk kepada DiriNya, ia bukan bermaksud bilangan Allah itu banyak, melainkan untuk menunjukkan الْعَظَمَة (Keagungan, Kemuliaan, dan Kekuasaan). Penurunan wahyu dan penulisan syariat di Lauh-Taurat itu digambarkan dengan dhomir “Kami” kerana ia melibatkan urusan ketuhanan yang sangat agung dan sakral.
Kemudian di hujung ayat digunakan kalimah سَأُرِيكُمْ (Aku akan memperlihatkan). Di sini secara tiba-tiba, ditukarkan dhomir menjadi Orang Pertama Tunggal (Aku / Mutakallim Wahdah).
Kesan Iltifat: > Perubahan daripada “Kami” (Agung/Rasmi) kepada “Aku” (Satu/Khusus) memberikan kesan peralihan emosi. Selepas Allah menunjukkan keagungan-Nya dalam menurunkan undang-undang, Allah menggunakan dhomir “Aku” untuk memberikan jaminan peribadi dan janji mutlak daripada-Nya sendiri bahawa Dia sendiri yang akan menguruskan dan menghukum orang-orang yang fasik. Ini memberikan rasa gerun (haibah) yang lebih tinggi kepada sesiapa yang berniat untuk ingkar. Kesannya memberi dorongan yang kuat.
12. Penegasan. Contoh: Maryam:70-71
ثُمَّ لَنَحۡنُ أَعۡلَمُ بِٱلَّذِينَ هُمۡ أَوۡلَىٰ بِہَا صِلِيًّا (٧٠) وَإِن مِّنكُمۡ إِلَّا وَارِدُهَاۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتۡمً۬ا مَّقۡضِيًّا (٧١)
“Kemudian sesungguhnya Kami lebih mengetahui orang-orang yang lebih layak untuk masuk ke dalamnya (neraka). Dan tidak ada seorang pun di antara kamu melainkan akan mendatanginya; hal itu adalah ketetapan yang pasti daripada Tuhanmu”.
Keterangan: Peralihan gaya bahasa (iltifat) daripada perkataan نَحْنُ (Kami) di dalam ayat 70 kepada رَبِّكَ (Tuhanmu) di dalam ayat 71 Surah Maryam membawa dimensi penegasan dan kesan sastera yang berbeza lagi.
Apabila Allah menggunakan نَحْنُ ia adalah bentuk penegasan yang menunjukkan Maha Luasnya Ilmu Allah dalam menentukan siapa yang paling layak dibakar dalam neraka. Allah menggunakan “Kami” untuk menonjolkan keagungan status-Nya sebagai Hakim Tertinggi.
Kemudian Allah menggunakan kalimah رَبِّكَ (Tuhanmu) secara tiba-tiba, pada akhir ayat 71. Allah tidak menggunakan dhomir “Kami” lagi (seperti: “ia adalah ketetapan Kami”). Sebaliknya, Allah menggunakan nama sifat-Nya iaitu رَبّ (Tuhan/Pemelihara) yang disandarkan kepada dhomir كَ (Mu – merujuk kepada Nabi Muhammad SAW atau pembaca).
Kesan Penegasan: Penggunaan perkataan رَبّ (Rububiyyah) membawa maksud Tuhan yang mencipta, memiliki, mengatur, dan melaksanakan segala urusan. Apabila Allah menyatakan كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا (…ia adalah atas Tuhanmu satu ketetapan yang pasti dilaksanakan), perkataan رَبِّكَ menegaskan bahawa keputusan mengheret manusia ke Mahsyar dan merentasi neraka itu adalah hak mutlak Allah sebagai Pemilik alam. Tiada sesiapa sama ada malaikat, manusia, atau berhala, yang boleh membantah atau mengubah ketetapan yang telah ditetapkan oleh Sang Pemilik Alam ini.
13. Kehairanan dan penolakan. Contoh: Qalam:34-36
إِنَّ لِلۡمُتَّقِينَ عِندَ رَبِّہِمۡ جَنَّـٰتِ ٱلنَّعِيمِ (٣٤) أَفَنَجۡعَلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ كَٱلۡمُجۡرِمِينَ (٣٥) مَا لَكُمۡ كَيۡفَ تَحۡكُمُونَ (٣٦)
“Sesungguhnya bagi orang-orang bertakwa di sisi Tuhan mereka ada syurga kenikmatan. Apakah patut Kami menjadikan orang-orang Islam seperti orang-orang yang berdosa? Mengapa dengan kamu? Bagaimana kamu membuat keputusan?”.
Keterangan: Dalam ayat ini kita disajikan dengan salah satu gaya iltifat yang paling tajam dalam Al-Qur’an. Iltifat di sini digunakan sebagai senjata retorik untuk melahirkan rasa kehairanan yang mendalam (Ta’ajjub) dan penolakan yang keras (Inkar/Tahqir) terhadap logik songsang kaum musyrikin.
Di dalam ayat 34, Allah menggunakan kata ganti diri kedua رَبِّہِمۡ dan di dalam ayat 35, Allah menggunakan kata ganti diri mutakallim ‘Kami’ pula.
Apabila masuk ayat 35, Allah tidak menggunakan gaya ghaib (seperti: “Maka tidaklah Tuhan menjadikan orang Islam sama seperti orang berdosa”). Sebaliknya, Allah menggunakan iltifat dhomir “Kami” (Mutakallim Ma’al Ghair) yang membawa maksud Keagungan dan Keadilan Mutlak. Pertanyaan أَفَنَجْعَلُ (Adakah Kami akan menjadikan…) dengan dhomir Keagungan-Nya berfungsi sebagai Penolakan Keras (Inkar). Seolah-olah Allah membentak: “Adakah kamu fikir Kami, dengan segala keagungan, kebijaksanaan, dan keadilan Kami, akan meletakkan orang yang sujud dan orang yang menderhaka di atas neraca yang sama? Itu mustahil dan menghina keadilan Kami!”
Sambung ke Bahagian seterusnya
Kemaskini: 22 Mei 2026
