Ayat 8: Ayat 8 – 11 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ memberitahu yang orang yang terlaknat itu mempunyai hubungan yang buruk dengan Tuhan dan juga dengan manusia. Mereka itu mementingkan diri dan mendustakan kebenaran.
Dalam ayat sebelum ini, disebut mereka yang memberi infak, bertaqwa dan membenarkan kebenaran, mereka itu akan dimudahkan oleh Allah ﷻ untuk masuk ke dalam syurga. Tetapi bagaimana pula kalau sebaliknya?
وَأَمَّا مَنۢ بَخِلَ وَٱستَغنَىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But as for he who withholds and considers himself free of need
(MALAY)
Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup,
Ini adalah sesiapa sahaja yang bakhil (kedekut) dan merasa cukup tidak perlukan orang lain.
Kalimah بَخِلَ bermaksud seseorang yang kedekut dan menyimpan hartanya dan tidak mahu infak atau membelanjakannya kepada orang lain. Ini lawan kepada sifat ‘memberi’ dalam ayat sebelum ini. Apabila digunakan dalam bentuk kalimah بَخِلَ, ia bermaksud bukan sahaja dia seorang yang kedekut, tetapi dia ajak dan ajar orang lain pun jadi kedekut juga macam dia.
Kalau ada orang yang nak infak, nak derma dan sedekah, dia kata: “eh kenapa nak infak ni, ekonomi sekarang tengah teruk, tau? Kau kena simpan duit kau.” Dalam ayat yang lain telah diberitahu, perangai ini adalah kerana kalau orang lain sedekah dan dia tidak, maka malulah dia. Jadi dia akan ajak orang lain pun tidak sedekah dan infak juga, supaya tidaklah nampak dia seorang sahaja tidak infak. Kalau dia sendiri bakhil pun sudah buruk, tapi kalau ajak orang lain jadi bakhil juga, ini memang lagi teruk!
Kalimah استَغنىٰ adalah perasaan tidak memerlukan kepada sesiapa pun. Apakah yang menyebabkan seseorang itu boleh dapat sifat ini? Kerana asalnya dia bakhil.
Mereka yang macam ini amat teruk sekali kerana mereka ada banyak peluang untuk buat baik sebagai simpanan kepada akhirat. Akan tetapi bila dia tidak ambil peluang itu, maksudnya dia tidak kisah dan tidak yakin dengan balasan akhirat sebenarnya.
Kerana itulah mereka yang sanggup mengeluarkan infak ini adalah kerana mereka yang yakin bahawa infak mereka itu akan menyebabkan mereka dapat masuk ke dalam syurga – di mana infak mereka itu akan menunggu mereka di syurga kelak. Kerana itu kalimah sedekah dari صدق yang bermaksud ‘membenarkan’. Iaitu membenarkan janji Allah ﷻ tentang balasan baik kepada orang yang infak.
Oleh kerana dia bakhil, maka dia tidak memberi sedekah. Maka bila dia tidak memberi kepada orang lain, maka duit dia semakin terkumpul dan duit dia semakin jadi banyak. Apabila duit dia banyak maka dia rasa sombong dan dia rasa dia tak perlukan orang lain. Dia akan rasa begitu, tetapi itu perasaan dia sahaja.
Kalau mereka sudah jadi begitu, Allah ﷻ beritahu yang Allah ﷻ pun tidak perlukan mereka. Maknanya, kalau mereka rasa mereka cukup, maka mereka tidak perlukan kedudukan baik di akhiratlah kan? Maka mereka tidak akan mendapat peluang itu. Allah ﷻ akan pastikan mereka itu masuk dalam neraka. Nanti lihatlah sama ada mereka rasa cukup atau tidak nanti.
Ayat 9: Apa lagi sifat buruk mereka?
وَكَذَّبَ بِالحُسنىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And denies the best [reward],
(MALAY)
serta mendustakan pahala terbaik,
Dan dia tidak membenarkan perkara kebaikan. Mereka tidak melihat bahawa amal yang baik akan membawa seseorang itu ke syurga. Sebab itu mereka tidak infak, kerana mereka tidak percaya bahawa infak itu akan membawa mereka ke syurga. Mereka juga tidak beramal dengan baik dan berperangai dengan baik. Mereka akan zalim dengan orang lain. Jadi hubungan mereka dengan Allah ﷻ buruk, dengan makhluk lain pun buruk juga.
Kadang-kadang orang Islam yang kaya pun akan membawa masalah juga. Ada di kalangan orang Islam yang menjadi kaya, tetapi mereka tidak menyokong agama, sebaliknya menyerang agama Islam pula. Sebelum itu mereka miskin, tapi apabila mereka kaya, mereka tidak menggunakan harta itu untuk infak.
Dan kerana tidak infak, harta mereka semakin bertambah banyak dan mereka jadi sombong dan bongkak. Kemudian mereka rasa agama Islam kena ikut kehendak dan fikiran mereka, bukannya mereka yang kena ikut kehendak agama. Maknanya sudah jadi terbalik pula. Mereka mulalah mengatakan yang kena ada ‘pembaharuan agama’ dan jenis-jenis kata sebegitu.
Mereka ini termasuk orang yang tidak membenarkan kebenaran yang telah tertegak. Kebenaran sudah ada, iaitu jalan yang lurus, tapi mereka tidak mahu membenarkan, malah mereka mahu menukarnya. Kita boleh lihat bagaimana orang yang miskin, yang tidak ada kuasa, tidak cakap perkara-perkara sebegini.
Ayat 10: Mereka yang sebegitu, Allah ﷻ akan mudahkan jalannya untuk ke neraka. Maksudnya, senang sahaja mereka nak buat amalan ke neraka.
فَسَنُيَسِّرُهُ ۥ لِلعُسرَىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
We will ease him toward difficulty.
(MALAY)
maka kelak Kami akan menyiapkan baginya (jalan) yang sukar.
Kalimah عُسرىٰ bermaksud perkara yang paling susah. Ia juga bermaksud, Allah ﷻ akan menjadikan perbuatan dosa mudah bagi mereka. Susah nak buat amal kebaikan, tapi senang pula nak buat amal keburukan.
Mereka ini adalah orang yang tidak kisah tentang agama, mereka buat sesuka hati mereka. Inilah perkara yang kita takut sangat kalau terjadi kepada kita. Maknanya, Allah ﷻ mempermudahkan jalan orang yang sebegini untuk ke neraka. Senang sahaja mereka hendak buat dosa.
Kalau nak buat yang baik dan yang jahat, itu semua bergantung kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ yang taqdirkan apa yang akan berlaku. Tidak berlaku sesuatu tanpa izin Allah ﷻ. Oleh itu, kalau seseorang itu mahu kepada kebaikan, Allah ﷻ akan bantu; dan kalau orang itu sendiri yang mahu keburukan, Allah ﷻ akan dorong orang itu ke arah keburukan juga. Tapi ia bertitik tolak dari kehendak hati kita juga.
Kerana mereka sudah bakhil dan tidak merasa mereka istighna’ – maka Allah ﷻ akan dorong mereka untuk membelanjakan harta mereka ke arah perkara yang akan menjatuhkan atau menyusahkan mereka.
Sebagai contohnya, mereka membelanjakan wang yang banyak untuk memenuhi kehendak anak-anak mereka. Dari kecil sampai besar, mereka beri apa sahaja yang anak mereka hendak. Pelajaran agama tidak diberi, adab-adab seorang Muslim yang baik tidak diajar, maka jadilah anak-anak mereka sebagai penyebab kesusahan jiwa mereka nanti di masa tua mereka.
Kalau dalam negara kita, ia macam kisah ‘Anakku Sazali’ lakonan P. Ramlee kiranya. Perangai anak-anak itu kemudian boleh menyebabkan mereka dapat darah tinggi, sakit jantung jadinya. Anak sepatutnya menjadi penyejuk mata, tapi anak mereka buat sakit mata mereka sahaja. Ini adalah balasan dari Allah ﷻ untuk mereka kerana perangai mereka yang tidak membenarkan al-husna.
Oleh itu, jangan kita terpesona dengan kesenangan yang mereka ada, kerana kesenangan mereka itu akan menyebabkan kesusahan untuk mereka sebenarnya. Allah ﷻ beri mereka banyak duit dan anak kerana Allah ﷻ hendak seksa mereka kerana harta itu dan anak-anak mereka.
Selain dari itu, mereka senang sahaja nak buat dosa. Ianya sudah jadi sesuatu yang semulajadi untuk mereka. Sampaikan kalau kita tanya mereka, kenapa mereka buat dosa, mereka pun tidak tahu. Mereka jawab: “aku tak tahu”, “ini biasalah”, “memang kena buat begini” dan sebagainya.
Ini kerana mereka seolah-olah ketagih buat dosa. Mereka tidak dapat berhenti dari melakukannya. Itulah tanda mereka sudah teruk sangat. Kalau jadi begini, memang susah kerana hati dan nafs mereka sudah rosak. Mereka sudah dikawal oleh nafsu dan juga syaitan.
Ayat 11: Sekarang timbul lagi tentang harta dan kekayaan. Ia tidak dapat membantu mereka langsung.
وَمَا يُغنِى عَنهُ مَالُهُ ۥۤ إِذَا تَرَدَّىٰٓ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And what will his wealth avail him when he falls?¹
- i.e., when he dies or is destroyed. It can also mean when he falls into the Hellfire.
(MALAY)
Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila ia telah binasa.
Kalau harta banyak pun, tidak berguna lagi hartanya apabila dia dimasukkan ke dalam neraka. Hartanya itu tidak akan dapat melepaskan dirinya apabila dia sudah dimasukkan ke dalam neraka. Hartanya yang dia banggakan, dia simpan dan kira hari-hari, tidak bernilai langsung.
Kalimah رَدّىٰ bermaksud membenamkan seseorang ke dalam longkang, lubang. Oleh itu, تَرَدّىٰ bermaksud terjatuh sendiri ke dalam longkang atau lubang. Ini isyarat kepada masuk dalam perbuatan dosa, masuk dalam kubur, masuk dalam neraka. Apabila sudah bermula waktu itu, harta tidak berguna lagi.
Harta yang banyak tidak bernilai. Sepatutnya dia memberi infak harta semasa di dunia. Tetapi tidak, dia simpan dan bakhil kerana dia hendakkan kemuliaan di dunia, sebab itu dia tidak infak. Namun hasilnya Allah ﷻ menghinanya dengan memasukkan dia ke dalam neraka.
Hartanya sudah tidak berguna apabila dia telah dimasukkan ke dalam neraka. Dalam ayat lain, ada disebut bagaimana orang yang masuk neraka akan cuba hendak beri segala apa yang ada, tetapi tidak akan diterima kerana waktu itu bukan harta dunia yang akan dikira, tapi pahala.
Ayat 12: Ayat 12 – 13 adalah Perenggan Makro Keempat. Allah ﷻ telah memberi petunjuk dan menyediakan pembalasan.
إِنَّ عَلَينا لَلهُدىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, [incumbent] upon Us is guidance.
(MALAY)
Sesungguhnya kewajipan Kamilah memberi petunjuk,
Sesungguhnya ke atas Allah ﷻ untuk memberi petunjuk. Maka kita kena sedar yang petunjuk yang sebenar adalah dari Allah ﷻ. Apabila digunakan kalimah عَلَينا dalam ayat ini, memberitahu bahawa hidayah itu hanya dari Allah ﷻ sahaja, tidak ada dari orang lain.
Allah ﷻ akan beri hidayah itu kepada mereka yang ada sifat inabah (condong dan mahu mencari kebenaran). Begitulah, kalau ada keinginan untuk jadi baik, Allah ﷻ akan beri jalan dan mudahkan untuk dia mendapat ilmu yang membawa ke syurga. Allah ﷻ akan tarik dia perlahan-lahan ke arah kebenaran dan jalan sunnah.
Hanya Allah ﷻ sahaja yang berkuasa memberi petunjuk kepada manusia. Tidak kira kaya macam mana pun, tidak boleh dapat hidayah selain dari mendapatnya dari Allah ﷻ. Kenanglah bagaimana Allah ﷻ yang telah memberi petunjuk kepada Nabi. Begitu juga dengan kita. Sebelum kita lahir pun, Allah ﷻ sudah beri hidayah kepada kita iaitu Allah ﷻ telah masukkan fitrah dalam diri kita.
Dan apabila kita lahir, macam-macam cara Allah ﷻ beri petunjuk kepada kita – Allah ﷻ beri wahyu dalam bentuk kitab Al-Qur’an; Allah ﷻ beri Rasul, pendakwah dan penyebar tauhid yang menyampaikan ajaran kepada kita. Allah ﷻ juga mungkin berikan kawan yang dapat menasihati kita. Maka kita kena mengharap kepada petunjuk dari Allah ﷻ.
Dan ayat ini juga bermaksud petunjuk sahajalah yang boleh membawa kita menuju kepada Allah ﷻ. Juga bermaksud, petunjuk yang sebenar adalah yang boleh membawa kita kepada Allah ﷻ, mengenal Allah ﷻ. Kalau petunjuk itu setakat pandai menyanyi dan pandai menari macam yang diajar oleh puak Habib sekarang, lupakanlah. Itu pun petunjuk tetapi membawa kepada kesesatan.
Ayat 13:
وَإِنَّ لَنا لَلآخِرَةَ وَالأولىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And indeed, to Us belongs the Hereafter and the first [life].
(MALAY)
dan sesungguhnya kepunyaan Kamilah akhirat dan dunia.
Sesungguhnya Allah ﷻ sahajalah yang menguasai hari akhirat dan kehidupan yang awal. Maka Allah ﷻ berkuasa penuh.
Huruf ل dalam لَلآخِرَةَ adalah sebagai penekanan. Makna yang ditekankan sangat-sangat adalah Allah ﷻ memiliki hari akhirat dan kehidupan yang awal. Kenapa perlu penekanan itu? Kerana surah ini tentang kepunyaan dan menolak salah faham manusia yang menyangka mereka ada memiliki kuasa dan harta dalam dunia, maka mereka jadi sombong dan bongkak dan rasa tidak memerlukan sesiapa pun lagi.
Mereka bangga dan sombong, padahal mereka tidaklah mempunyai harta itu dengan mutlak. Allah ﷻ hendak ingatkan bahawa Allah ﷻ sahaja yang mempunyai segala harta dalam dunia ini. Jangan perasan yang harta itu kamu punya.
Allah ﷻ tidak sebut perkataan ‘الدنيا’ pun sebab hinanya dunia ini. Sebaliknya Allah ﷻ gunakan kalimah الأولىٰ (yang awal) dalam ayat ini. Sedangkan dalam ayat-ayat yang lain, ada sahaja Allah ﷻ gunakan kalimah ‘الدنيا’ itu, tapi kenapa tidak disebut dalam ayat ini? Kerana hinanya dunia yang mereka kejar-kejar itu. Mereka kejar benda yang tidak kekal dan tidak banyak pun.
Lagi satu, ayat ini hendak memberitahu segala yang ada adalah kepunyaan Allah ﷻ. Kalimah ‘الدنيا’ datang dari kalimah دنو yang bermaksud ‘rendah’. Bila Allah ﷻ hendak memberitahu kepunyaanNya, Dia tidak gunakan kalimah ‘dunya’ kerana dunia itu rendah dan tidak layak bagi Allah ﷻ. Oleh itu, Allah ﷻ menggunakan kalimah الأولىٰ kerana apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah الأولىٰ, ia merangkumi semua sekali, termasuk dunia.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut akhirat dulu, baru sebut الأولىٰ. Padahal, dari segi mana yang mula, tentulah الأولىٰ datang sebelum akhirat. Allah ﷻ mula cakap tentang akhirat dahulu sebab itu lagi penting dalam tema surah ini. Ini sama dengan stail surah ini yang mula sebut perkara yang kemudian dan tidak ikut susun kejadian.
Seperti yang kita telah sebut, surah ini tentang manusia yang leka mengejar dunia sampai lupakan persediaan untuk akhirat. Maka Allah ﷻ ingatkan tentang kepentingan akhirat dengan sebut tentang akhirat dulu. Walaupun dunia ini kamu sedang nampak depan mata, tetapi akhirat yang lebih penting.
Allah ﷻ hendak bagitahu bahawa Dialah yang sebenarnya kaya, hanya Dia yang ada dunia dan akhirat. Jadi kenapa nak bakhil tidak mahu infak? Bukan harta mereka pun tetapi Allah ﷻ yang punya dan Allah ﷻ yang telah berikan kepada mereka untuk mereka salurkan kepada orang lain.
Maknanya, kalau kita infak, sebenarnya kita infak dengan harta Allah ﷻ. Yang tidak infak itu adalah kerana mereka rasa mereka telah berusaha di dunia untuk mendapatkan harta itu, jadi itu mereka sangka harta itu adalah hak penuh mereka. Akan tetapi kalau dalam fikiran kita, kita sudah terima bahawa segala apa yang kita ada ini pun bukanlah hak kita, maka senanglah untuk infak.
Allah ﷻ juga hendak beritahu bahawa kerana Dia yang menguasai dunia dan akhirat, Dia boleh buat apa yang Dia hendak. apa-apa sahaja yang berlaku dalam dunia ini adalah atas kehendak Allah ﷻ. Malangnya, ada orang kata, apabila kalau ada perkara buruk berlaku, mereka kata: “mana Tuhan? macam mana Tuhan boleh benarkan ini berlaku?”
Allah ﷻ beritahu, Allah ﷻ tahu apa yang berlaku dan apa yang terjadi adalah dalam kehendak Allah ﷻ. Sama ada kita faham atau tidak kenapa ianya terjadi, ketahuilah bahawa Allah ﷻ pasti tahu apa yang telah terjadi itu. Maka kita kena redha dengan ketentuan Allah ﷻ. Kena sedar yang Allah ﷻ itu Tuhan dan Dia berhak untuk buat apa-apa sahaja. Kerja kita adalah redha sahaja dengan ketentuan Allah ﷻ.
Allah ﷻ juga hendak ingatkan bahawa kalau Dia punyai dua-dua akhirat dan dunia, maka mintalah kebaikan dua-dua sekali kepadaNya. Bukan minta dunia sahaja atau minta akhirat sahaja. Ada orang yang hanya minta kelebihan dunia sahaja. Ini kerana mereka tidak pandang akhirat itu penting.
Dan dalam masa yang sama, ada juga yang hanya minta kepada akhirat sahaja. Ini macam rahib Kristian yang menolak dunia (macam orang sufi juga). Itu pun tak sesuai juga kerana tidak ada keseimbangan antara kehendak fizikal dan kehendak nafs.
Oleh kerana itu, Allah ﷻ suruh kita minta dua-dua dan Allah ﷻ boleh beri kepada kita dua-dua sekali sekali. Kedua-duanya Dia yang miliki. Inilah yang Allah ﷻ ajar dalam ayat Al-Qur’an juga.
Ayat 14: Ayat 14 – 21 adalah Perenggan Makro Kelima dan terakhir. Allah ﷻ beritahu yang hasil kerja manusia tidak sama. Penyucian jiwa boleh diusahakan dengan sifat pemurah dan baik hati.
Ayat 14 ini adalah ayat takhwif ukhrawi. Allah ﷻ nak suruh kita fikirkan, beringatlah apa yang akan jadi kalau sudah mati dan akhirat bermula nanti.
فَأَنذَرتُكُم نارًا تَلَظّىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So I have warned you of a Fire which is blazing.
(MALAY)
Maka, Aku memperingatkan kamu dengan neraka yang menyala-nyala.
Allah ﷻ sendiri yang beri peringatan dan ancaman. Maka jangan kamu pandang rendah dan buat tidak tahu sahaja tentang api neraka itu.
Kalimah تَلَظّىٰ adalah sifat api yang tetap membakar, berbunyi-bunyi dengan kuat. Kalau pada unggun api yang besar pun, kita boleh dengar bunyi api itu bukan? Maka ini hendak menakutkan kita.
Kalimah إنذَر bermaksud memberi amaran dengan saksama dan menakutkan. Iaitu apabila seseorang memberi nasihat dengan betul-betul. Kadang-kadang kita kena panggil seseorang yang hendak diberi nasihat duduk sekali dengan kita, dan kemudian kita terangkan kepadanya satu perkara apakah kesan dari perbuatannya yang salah itu. Iaitu beritahu dengan betul-betul dan berhemah. Supaya jangan mereka tidak cukup maklumat.
Allah ﷻ menggunakan fi’il madhi (past tense) dalam kalimah أَنذَر ini. Maknanya sudah diberitahu banyak kali sebelum ini. Ianya sesuatu yang pasti terjadi. Maka jangan menyesal. Kena beringat, kena jaga amalan kita, kena jaga akidah kita.
قَالَ مُسْلِمٌ: حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ، عَنِ الْأَعْمَشُ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ أَهْوَنَ أَهْلِ النَّارِ عَذَابًا مَنْ لَهُ نَعْلَانِ وَشِرَاكَانِ مِنْ نَارٍ يَغلي مِنْهُمَا دِمَاغُهُ كَمَا يَغْلي المِرْجَل، مَا يَرَى أَنَّ أَحَدًا أَشَدَّ مِنْهُ عَذَابًا، وَإِنَّهُ لَأَهْوَنُهُمْ عَذَابًا”
Imam Muslim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Bakar ibnu Abu Syaibah, telah menceritakan kepada kami Abu Usamah, dari Al-A’masy, dari Abu Ishaq, dari An-Nu’man ibnu Basyir yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ. pernah bersabda: Sesungguhnya ahli neraka yang paling ringan seksanya ialah seseorang yang mengenakan dua terompah dan dua talinya dari api, yang kerananya dia mendidih sebagaimana panci berisi air mendidih. Seakan-akan bila dilihat tiada seorang pun yang lebih berat seksanya daripada dia, padahal sesungguhnya dia adalah ahli neraka yang paling ringan seksanya. [Sahih Muslim no. 314 dengan lafaz ini. Bukhari no. 6561 dan Ahmad no. 18413]
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 22 November 2021
Rujukan:
Maulana Hadi
Celik Tafsir 