Tafsir Surah al-Layl Ayat 15 – 21 (Sifat orang yang baik)

Ayat 15: Siapa yang akan masuk neraka itu?

لَا يَصلَٮٰهَآ إِلَّا ٱلأَشقَى

(SAHEEH INTERNATIONAL)

None will [enter to] burn therein except the most wretched one

(MALAY)

Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka,

Tidaklah yang memasukkan dirinya sendiri ke dalam neraka melainkan orang yang paling celaka. Ini macam orang yang membunuh unta Nabi Salih عليه السلام dalam surah sebelum ini.

Kalimah يَصلا ini bermaksud orang itu akan masuk sendiri. Ini adalah kerana tubuhnya akan ikut arahan Allah ﷻ untuk masuk. Tuannya mungkin tidak mahu masuk tetapi dia sudah tidak ada kuasa atas tubuhnya.

Kalimah الأَشقَى bermaksud orang yang paling celaka. Kalimah ini telah digunakan dalam surah sebelum ini tentang lelaki yang bangun untuk bunuh unta mukjizat dalam Surah Asy-Shams. Dalam surah itu, Allah ﷻ beritahu yang lelaki itu menentang arahan Rasul untuk meninggalkan unta mukjizat itu.

Dalam surah ini pula, arahannya berkenaan mukjizat juga, tetapi mukjizatnya adalah Al-Qur’an. Dan arahan bukan suruh tinggalkan, tapi dekatkan diri dengannya. Maka kalau kita menjauhkan diri dari Al-Qur’an, tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka itu pun dikira menentang arahan Rasul juga.

Samalah macam orang sekarang yang apabila diajak untuk mengenali Al-Qur’an dengan belajar tafsir, mereka tidak mahu. Kalau ada orang beritahu maklumat dari tafsir Al-Qur’an, mereka keji dan kata itu adalah Wahabi. Maknanya, mereka sendiri tidak belajar, tetapi bila orang beritahu ajaran dari Al-Qur’an, mereka keji dan kutuk.

Ayat 16: Siapakah orang yang paling malang itu?

الَّذي كَذَّبَ وَتَوَلّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who had denied and turned away.

(MALAY)

yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari iman).

Yang telah mendustakan kebenaran dan berpaling ingkar dari menerimanya. Oleh kerana itu, akidah mereka jadi rosak. Bila akidah rosak, amalan pun akan rosak juga. Sebab itu mereka amat suka buat amalan bidaah.

Apabila ditegur, mereka akan beri bermacam-macam hujah untuk membenarkan amalan bidaah mereka itu. Sampai letih kita hendak menjawab hujah mereka. Padahal, hujah yang paling kuat adalah: “ini Nabi ﷺ tidak buat, maka tinggalkanlah”. Akan tetapi hujah begitu tidak cukup kuat pada mereka, maka kita pula yang kena beri berbagai-bagai hujah.

Mereka tidak membenarkan kebenaran dari wahyu. Apabila kita beritahu perkara benar, mereka tidak terima. Memang dalam ayat ini tidak disebut berpaling dari apa, tetapi kita telah faham, mereka berpaling dari wahyu. Dan Allah ﷻ amat murka kerana peringatan wahyu itu dari Dia sendiri.

Mereka tidak mahu dengar tentang kebaikan walaupun mereka sendiri tahu itu adalah benar. Dan juga mereka berpaling dari memberi kepada orang yang meminta kepada mereka.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ : حَدَّثَنَا يُونُسُ وَسُرَيْجٌ قَالَا حَدَّثَنَا فُلَيْحٌ عَنْ هِلَالِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : كُلُّ أُمَّتِي يَدْخُلُ الْجَنَّةَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِلَّا مَنْ أَبَى . قَالُوا : وَمَنْ يَأْبَى يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yunus dan Suraij mereka berkata: telah menceritakan kepada kami Fulaih dari Hilal bin ‘Ali dari ‘Atho` bin Yasar dari Abu Hurairah berkata: Bahwsanya Nabi ﷺ bersabda: “Pada hari kiamat setiap umatku akan masuk surga kecuali yang enggan, ” para sahabat berkata: “Siapa yang enggan wahai Rasulullah?” beliau bersabda: “Barangsiapa taat kepadaku maka akan masuk surga, dan barangsiapa durhaka maka ia telah enggan.”

[Musnad Ahmad no. 8373 dengan lafaz ini. Dinilai Sahih lighairihi dan sanad ini Hasan oleh Syaikh Syuaib al-Arnauth. Juga diriwayatkan dalam Sahih Bukhari no. 6737 dari Muhammad bin Sunan]

Ayat 17: Siapa pula yang akan selamat?

وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتقَى

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the righteous one will avoid it –

(MALAY)

Dan kelak akan dijauhkan orang yang paling takwa dari neraka itu,

Akan dijauhkan azab neraka itu dari orang yang bertaqwa. Kalimah الأَتقَى adalah peringkat taqwa yang lagi tinggi dari muttaquun (kita dapat tahu dari format yang digunakan). Ada pendapat yang mengatakan ayat ini ditujukan kepada Abu Bakar رضي الله عنه apabila dia memerdekakan hamba yang diseksa. Waktu itulah ayat ini diturunkan, tapi tidaklah untuk beliau sahaja.

Orang yang الأَتقَى akan dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga. Tapi tidaklah hanya kepada الأَتقَى sahaja syurga itu. Ini adalah salah satu dari belas kasihan Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ hanya memberikan syurga itu kepada الأَتقَى sahaja, maka tentulah ramai yang tidak berpeluang untuk masuk syurga langsung. Kerana kedudukan الأَتقَى ini amat tinggi dan susah untuk dicapai.

Kalimah وَسَيُجَنَّبُهَا dari kalimah جنب yang bermaksud ‘berada di tepi’. Kalau kalimah تجنب bermaksud membawa seseorang ke tepian. Dan apabila digunakan kalimah تجنيب seperti digunakan dalam ayat ini, ianya bermaksud membawa seseorang amat jauh dari sesuatu. Oleh itu, ayat ini bermaksud mereka akan dibawa amat jauh dari neraka. Mereka akan diselamatkan terus dari neraka itu.

Ayat 18: Siapakah mereka yang diselamatkan dari neraka itu? Allah ﷻ beritahu sifat mereka.

الَّذي يُؤتي مالَهُ يَتَزَكّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He] who gives [from] his wealth to purify himself

(MALAY)

yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkannya,

Bagaimana kita boleh mencapai tahap الأَتقَى? Mari belajar sifat mereka. Mereka memberi infak dan mereka menyucikan diri mereka. Tujuan mereka memberi infak itu adalah untuk menyucikan diri mereka. Tapi dalam ayat ini, kalimah ل tidak digunakan. Cuba lihat – kalimah yang digunakan adalah يَتَزَكّىٰ (menyucikan), bukan ليَتَزَكّىٰ (*untuk* membersihkan). Kenapa begitu pula?

Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberitahu kita, mengeluarkan harta untuk infak, tidaklah memberi ketetapan yang kita akan jadi suci. Perbuatan itu sendiri tidak menyucikan kita, tapi Allah ﷻ lah yang menyucikan kita. Dan Allah ﷻ hanya menyucikan sesiapa sahaja yang Dia kehendaki.

Tetapi proses kita untuk berharap Allah ﷻ menyucikan kita, hendaklah kita mulai dengan mengeluarkan infak ke jalan Allah ﷻ. Ayat ini memberitahu kita, bolehlah kalau kita keluarkan infak itu dengan harapan supaya Allah ﷻ menyucikan kita, tapi keputusan masih tetap di tangan Allah ﷻ.

Pemberian boleh jadi macam-macam seperti masa, ilmu dan tenaga. Akan tetapi Allah ﷻ khususkan harta dalam ayat ini. Namun bagaimana dengan mereka yang miskin? Seperti yang kita tahu, tidak semua boleh beri banyak. Masih tetap kena keluarkan juga, tapi kalau tidak boleh beri banyak, berilah sedikit pun.

Kerana orang yang miskin pun ada benda yang boleh diberikan. Kalau ada dua kurma, bagi satu kurma kepada orang lain. Ini mafhum dari hadis Nabi ﷺ.

(( اِتَّقُوْا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ، فَإِنْ لَمْ يَجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ ))

“Takutlah kalian terhadap api neraka meskipun hanya dengan (bersedekah) setengah biji kurma. Dan jika ia tidak mendapatkan, maka hendaklah dengan kalimat yang baik.” [HR. al-Bukhari no. 5564, Muslim no. 1689, Nasa’i no. 2506 dan lain-lain]

Lihatlah bagaimana agama tidak menetapkan pun berapa banyak yang hendak kena beri. Kalau boleh beri sikit sahaja, maka berilah sedikit sahaja. Tapi mungkin ini adalah perkara yang agak susah kerana kita tidak biasa. Oleh itu, kita nak kena ajar masyarakat kita dan anak-anak kita untuk membiasakan diri untuk bersedekah dari kecil lagi.

Mulakan dengan bagi sedikit-sedikit supaya jadi biasa dengan perangai baik itu. Kenalah ajar anak-anak untuk belajar bagi sedikit-sedikit dahulu. Ajar mereka untuk ingat kepada orang lain, bagi ringan sikit tangan tu. Beri mereka rasa bagaimana sedapnya rasa untuk memberi kepada orang lain.

Ini kena diajar dari kecil lagi, kerana kalau sudah besar, susah untuk mulakan. Kerana kalau sudah besar, sudah rasa harta itu mereka punya, mereka layak dapat, mereka kena simpan, sudah pandai pakai duit untuk kepentingan sendiri. Maka waktu itu sudah susah untuk mengajar mereka infak.

Dalam sejarah Islam, kita telah belajar tentang individu Islam yang infak harta mereka dengan banyak sekali. Kita selalu baca kisah Khadijah, Abu Bakr, Umar, Uthman رضي الله عنهم dan lain-lain lagi. Mereka buat begitu kerana mereka yakin kelebihan infak harta.

Tapi orang sekarang takut jatuh miskin. Mereka tidak yakin yang Allah ﷻ akan ganti segala apa yang kita berikan itu. Saya terkenang kisah pengasas al-Rajhi. Berapa banyak dia infakkan harta kepada Islam. Bila dia sudah bersara, dia duduk di kampung dan hidup sebagai orang miskin. Dia juga telah membina Yayasan al-Rajhi untuk membantu orang lain. Dia tak kisah hidup dalam kesederhanaan kerana dia pernah hidup sebagai orang miskin dahulu. Dia adalah orang yang memahami kelebihan infak kepada jalan Allah ﷻ.

Ayat 19: Dan orang itu memang memberi dengan ikhlas.

وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ ۥ مِن نِّعمَةٍ تُجزَىٰٓ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And not [giving] for anyone who has [done him] a favor to be rewarded¹

i.e., without intending reciprocation for some benefit to himself.

(MALAY)

padahal tidak ada seseorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya,

Sedang dia tidak menanggung budi sesiapa pun, yang patut dibalas. Bukan dia memberi itu kerana hendak balas budi orang, tapi dia beri dengan ikhlas. Kerana kalau dia memberi kerana balas budi, mungkin tidak ikhlas lagi. Kerana mungkin dia balas kerana takut orang kata dia kedekut.

Kadang-kadang orang bagi hadiah kepada kita, kita rasa kita kena balas balik, walaupun sebenarnya kita tidak mahu pun nak beri. Ini terjadi kerana kita tak mahu orang kata kita tak tahu membalas budi.

Memang membalas jasa orang lain yang telah berbudi dengan kita itu bagus juga, tapi tidaklah yang dimaksudkan dalam ayat ini. Ayat ini bermaksud, orang yang memberi itu bukan kerana nak balas perbuatan orang lain.

Dan ayat ini juga bermaksud, tidak ada orang yang akan balas pemberiannya itu. Dia tidak mengharap ada orang membalas apa yang telah diberikannya itu. Semua yang dia buat adalah kerana Allah ﷻ, bukan kerana nak balas kepada orang lain dan bukan nak dapatkan pembalasan dari orang lain.

Ayat 20: Jadi, kenapa dia memberi?

إِلَّا ابتِغاءَ وَجهِ رَبِّهِ الأَعلىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But only seeking the countenance of his Lord, Most High.

(MALAY)

tetapi (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keredhaan Tuhannya yang Maha Tinggi.

Dia memberi hanya kerana mengharapkan keredhaan Allah ﷻ sahaja. Bukan sebab mengharapkan redha manusia, tapi mengharapkan redha Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga memberitahu dan menekankan dalam ayat ini yang Dia yang Maha Tinggi. Ini merendahkan diri kita, supaya kita kena ingat: walaupun kita ada banyak harta, kaya tetapi Allah ﷻ jua yang Maha Tinggi.

Kalimah ابتِغاءَ bermaksud mencari dengan bersungguh; juga dalam masa yang masa ia bermaksud melampau (baghyan). Oleh itu, kalau kita gabungkan dua makna ini, menunjukkan bagaimana seseorang yang mahukan sangat sesuatu perkara itu, sampaikan dia akan buat apa sahaja, lebih dari usaha yang biasa untuk mendapatkan apa yang dikehendakinya itu.

Dari segi balaghah, kalimah ابتِغاءَ ini dalam bentuk mansoob, memberi erti yang kerana inilah sahaja dia melakukannya. Kerana mencari keredhaan Allah ﷻ lah sahaja dia mengeluarkan infak itu. Bukan kerana sebab-sebab lain.

Kalimah وَجهِ dari segi literal bermaksud wajah, muka. Dalam ayat ini bermaksud mencari redha Allah ﷻ.

Ayat 21: Apakah janji Allah ﷻ kepada mereka?

وَلَسَوفَ يَرضىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he is going to be satisfied.

(MALAY)

Dan kelak dia benar-benar mendapat kepuasan.

Allah ﷻ akan membalas usaha mereka itu. Dan mereka akan berpuas hati apabila mereka dimasukkan ke dalam syurga nanti. Iaitu mereka yang mempunyai sifat-sifat yang telah disebut sebelum ini. Oleh kerana mereka mencari redha Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan beri balasan di akhirat kelak yang mereka pasti akan redha.

Bandingkan dengan mereka yang mencari duit dan harta kerana hendak memuaskan hati mereka, tapi bila sudah dapat mereka tidak puas pun, bukan? Kerana apabila manusia dapat sejuta ringgit, mereka nak dapat lagi sejuta atau nak dapat satu billion pula. Memang manusia tidak akan puas selagi mereka hidup di dunia. Oleh itulah Allah ﷻ beritahu yang puasnya adalah dalam syurga nanti. Itulah sahaja tempat yang seseorang akan rasa puas sepuas-puasnya.

Huruf ل dalam لَسَوفَ bermaksud Allah ﷻ bersumpah – PASTI mereka akan dapat kepuasan nanti apabila mereka dimasukkan ke dalam syurga. Mereka akan mendapat ketenangan dan kesenangan hati yang mereka tidak akan dapat rasa selagi di dunia.

Ramai ulama mufassir mengatakan ayat ini merujuk kepada Saidina Abu Bakar رضي الله عنه kerana sifat beliau. Oleh itu, kita kena cuba untuk ikut cara yang dilakukan oleh beliau. Ini adalah sebagai pendapat sahaja dan kita kena ingat yang bukanlah ayat Al-Qur’an untuk seorang sahaja. Ayat Al-Qur’an selalunya berbentuk umum. Kalau pun ia berkenaan Abu Bakr رضي الله عنه, maka ia sebagai contoh untuk kita ikuti.

Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah ad-Dhuha.

Kemaskini: 4 Oktober 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Layl Ayat 8 – 14 (Mencari redha Allah)

Ayat 8: Ayat 8 – 11 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ memberitahu yang orang yang terlaknat itu mempunyai hubungan yang buruk dengan Tuhan dan juga dengan manusia. Mereka itu mementingkan diri dan mendustakan kebenaran.

Dalam ayat sebelum ini, disebut mereka yang memberi infak, bertaqwa dan membenarkan kebenaran, mereka itu akan dimudahkan oleh Allah ﷻ untuk masuk ke dalam syurga. Tetapi bagaimana pula kalau sebaliknya?

وَأَمَّا مَنۢ بَخِلَ وَٱستَغنَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for he who withholds and considers himself free of need

(MALAY)

Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup,

Ini adalah sesiapa sahaja yang bakhil (kedekut) dan merasa cukup tidak perlukan orang lain.

Kalimah بَخِلَ bermaksud seseorang yang kedekut dan menyimpan hartanya dan tidak mahu infak atau membelanjakannya kepada orang lain. Ini lawan kepada sifat ‘memberi’ dalam ayat sebelum ini. Apabila digunakan dalam bentuk kalimah بَخِلَ, ia bermaksud bukan sahaja dia seorang yang kedekut, tetapi dia ajak dan ajar orang lain pun jadi kedekut juga macam dia.

Kalau ada orang yang nak infak, nak derma dan sedekah, dia kata: “eh kenapa nak infak ni, ekonomi sekarang tengah teruk, tau? Kau kena simpan duit kau.” Dalam ayat yang lain telah diberitahu, perangai ini adalah kerana kalau orang lain sedekah dan dia tidak, maka malulah dia. Jadi dia akan ajak orang lain pun tidak sedekah dan infak juga, supaya tidaklah nampak dia seorang sahaja tidak infak. Kalau dia sendiri bakhil pun sudah buruk, tapi kalau ajak orang lain jadi bakhil juga, ini memang lagi teruk!

Kalimah استَغنىٰ adalah perasaan tidak memerlukan kepada sesiapa pun. Apakah yang menyebabkan seseorang itu boleh dapat sifat ini? Kerana asalnya dia bakhil.

Mereka yang macam ini amat teruk sekali kerana mereka ada banyak peluang untuk buat baik sebagai simpanan kepada akhirat. Akan tetapi bila dia tidak ambil peluang itu, maksudnya dia tidak kisah dan tidak yakin dengan balasan akhirat sebenarnya.

Kerana itulah mereka yang sanggup mengeluarkan infak ini adalah kerana mereka yang yakin bahawa infak mereka itu akan menyebabkan mereka dapat masuk ke dalam syurga – di mana infak mereka itu akan menunggu mereka di syurga kelak. Kerana itu kalimah sedekah dari صدق yang bermaksud ‘membenarkan’. Iaitu membenarkan janji Allah ﷻ tentang balasan baik kepada orang yang infak.

Oleh kerana dia bakhil, maka dia tidak memberi sedekah. Maka bila dia tidak memberi kepada orang lain, maka duit dia semakin terkumpul dan duit dia semakin jadi banyak. Apabila duit dia banyak maka dia rasa sombong dan dia rasa dia tak perlukan orang lain. Dia akan rasa begitu, tetapi itu perasaan dia sahaja.

Kalau mereka sudah jadi begitu, Allah ﷻ beritahu yang Allah ﷻ pun tidak perlukan mereka. Maknanya, kalau mereka rasa mereka cukup, maka mereka tidak perlukan kedudukan baik di akhiratlah kan? Maka mereka tidak akan mendapat peluang itu. Allah ﷻ akan pastikan mereka itu masuk dalam neraka. Nanti lihatlah sama ada mereka rasa cukup atau tidak nanti.

Ayat 9: Apa lagi sifat buruk mereka?

وَكَذَّبَ بِالحُسنىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And denies the best [reward],

(MALAY)

serta mendustakan pahala terbaik,

Dan dia tidak membenarkan perkara kebaikan. Mereka tidak melihat bahawa amal yang baik akan membawa seseorang itu ke syurga. Sebab itu mereka tidak infak, kerana mereka tidak percaya bahawa infak itu akan membawa mereka ke syurga. Mereka juga tidak beramal dengan baik dan berperangai dengan baik. Mereka akan zalim dengan orang lain. Jadi hubungan mereka dengan Allah ﷻ buruk, dengan makhluk lain pun buruk juga.

Kadang-kadang orang Islam yang kaya pun akan membawa masalah juga. Ada di kalangan orang Islam yang menjadi kaya, tetapi mereka tidak menyokong agama, sebaliknya menyerang agama Islam pula. Sebelum itu mereka miskin, tapi apabila mereka kaya, mereka tidak menggunakan harta itu untuk infak.

Dan kerana tidak infak, harta mereka semakin bertambah banyak dan mereka jadi sombong dan bongkak. Kemudian mereka rasa agama Islam kena ikut kehendak dan fikiran mereka, bukannya mereka yang kena ikut kehendak agama. Maknanya sudah jadi terbalik pula. Mereka mulalah mengatakan yang kena ada ‘pembaharuan agama’ dan jenis-jenis kata sebegitu.

Mereka ini termasuk orang yang tidak membenarkan kebenaran yang telah tertegak. Kebenaran sudah ada, iaitu jalan yang lurus, tapi mereka tidak mahu membenarkan, malah mereka mahu menukarnya. Kita boleh lihat bagaimana orang yang miskin, yang tidak ada kuasa, tidak cakap perkara-perkara sebegini.

Ayat 10: Mereka yang sebegitu, Allah ﷻ akan mudahkan jalannya untuk ke neraka. Maksudnya, senang sahaja mereka nak buat amalan ke neraka.

فَسَنُيَسِّرُهُ ۥ لِلعُسرَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We will ease him toward difficulty.

(MALAY)

maka kelak Kami akan menyiapkan baginya (jalan) yang sukar.

Kalimah عُسرىٰ bermaksud perkara yang paling susah. Ia juga bermaksud, Allah ﷻ akan menjadikan perbuatan dosa mudah bagi mereka. Susah nak buat amal kebaikan, tapi senang pula nak buat amal keburukan.

Mereka ini adalah orang yang tidak kisah tentang agama, mereka buat sesuka hati mereka. Inilah perkara yang kita takut sangat kalau terjadi kepada kita. Maknanya, Allah ﷻ mempermudahkan jalan orang yang sebegini untuk ke neraka. Senang sahaja mereka hendak buat dosa.

Kalau nak buat yang baik dan yang jahat, itu semua bergantung kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ yang taqdirkan apa yang akan berlaku. Tidak berlaku sesuatu tanpa izin Allah ﷻ. Oleh itu, kalau seseorang itu mahu kepada kebaikan, Allah ﷻ akan bantu; dan kalau orang itu sendiri yang mahu keburukan, Allah ﷻ akan dorong orang itu ke arah keburukan juga. Tapi ia bertitik tolak dari kehendak hati kita juga.

Kerana mereka sudah bakhil dan tidak merasa mereka istighna’ – maka Allah ﷻ akan dorong mereka untuk membelanjakan harta mereka ke arah perkara yang akan menjatuhkan atau menyusahkan mereka.

Sebagai contohnya, mereka membelanjakan wang yang banyak untuk memenuhi kehendak anak-anak mereka. Dari kecil sampai besar, mereka beri apa sahaja yang anak mereka hendak. Pelajaran agama tidak diberi, adab-adab seorang Muslim yang baik tidak diajar, maka jadilah anak-anak mereka sebagai penyebab kesusahan jiwa mereka nanti di masa tua mereka.

Kalau dalam negara kita, ia macam kisah ‘Anakku Sazali’ lakonan P. Ramlee kiranya. Perangai anak-anak itu kemudian boleh menyebabkan mereka dapat darah tinggi, sakit jantung jadinya. Anak sepatutnya menjadi penyejuk mata, tapi anak mereka buat sakit mata mereka sahaja. Ini adalah balasan dari Allah ﷻ untuk mereka kerana perangai mereka yang tidak membenarkan al-husna.

Oleh itu, jangan kita terpesona dengan kesenangan yang mereka ada, kerana kesenangan mereka itu akan menyebabkan kesusahan untuk mereka sebenarnya. Allah ﷻ beri mereka banyak duit dan anak kerana Allah ﷻ hendak seksa mereka kerana harta itu dan anak-anak mereka.

Selain dari itu, mereka senang sahaja nak buat dosa. Ianya sudah jadi sesuatu yang semulajadi untuk mereka. Sampaikan kalau kita tanya mereka, kenapa mereka buat dosa, mereka pun tidak tahu. Mereka jawab: “aku tak tahu”, “ini biasalah”, “memang kena buat begini” dan sebagainya.

Ini kerana mereka seolah-olah ketagih buat dosa. Mereka tidak dapat berhenti dari melakukannya. Itulah tanda mereka sudah teruk sangat. Kalau jadi begini, memang susah kerana hati dan nafs mereka sudah rosak. Mereka sudah dikawal oleh nafsu dan juga syaitan.

Ayat 11: Sekarang timbul lagi tentang harta dan kekayaan. Ia tidak dapat membantu mereka langsung.

وَمَا يُغنِى عَنهُ مَالُهُ ۥۤ إِذَا تَرَدَّىٰٓ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what will his wealth avail him when he falls?¹

i.e., when he dies or is destroyed. It can also mean when he falls into the Hellfire.

(MALAY)

Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila ia telah binasa.

Kalau harta banyak pun, tidak berguna lagi hartanya apabila dia dimasukkan ke dalam neraka. Hartanya itu tidak akan dapat melepaskan dirinya apabila dia sudah dimasukkan ke dalam neraka. Hartanya yang dia banggakan, dia simpan dan kira hari-hari, tidak bernilai langsung.

Kalimah رَدّىٰ bermaksud membenamkan seseorang ke dalam longkang, lubang. Oleh itu, تَرَدّىٰ bermaksud terjatuh sendiri ke dalam longkang atau lubang. Ini isyarat kepada masuk dalam perbuatan dosa, masuk dalam kubur, masuk dalam neraka. Apabila sudah bermula waktu itu, harta tidak berguna lagi.

Harta yang banyak tidak bernilai. Sepatutnya dia memberi infak harta semasa di dunia. Tetapi tidak, dia simpan dan bakhil kerana dia hendakkan kemuliaan di dunia, sebab itu dia tidak infak. Namun hasilnya Allah ﷻ menghinanya dengan memasukkan dia ke dalam neraka.

Hartanya sudah tidak berguna apabila dia telah dimasukkan ke dalam neraka. Dalam ayat lain, ada disebut bagaimana orang yang masuk neraka akan cuba hendak beri segala apa yang ada, tetapi tidak akan diterima kerana waktu itu bukan harta dunia yang akan dikira, tapi pahala.

Ayat 12: Ayat 12 – 13 adalah Perenggan Makro Keempat. Allah ﷻ telah memberi petunjuk dan menyediakan pembalasan.

إِنَّ عَلَينا لَلهُدىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, [incumbent] upon Us is guidance.

(MALAY)

Sesungguhnya kewajipan Kamilah memberi petunjuk,

Sesungguhnya ke atas Allah ﷻ untuk memberi petunjuk. Maka kita kena sedar yang petunjuk yang sebenar adalah dari Allah ﷻ. Apabila digunakan kalimah عَلَينا dalam ayat ini, memberitahu bahawa hidayah itu hanya dari Allah ﷻ sahaja, tidak ada dari orang lain.

Allah ﷻ akan beri hidayah itu kepada mereka yang ada sifat inabah (condong dan mahu mencari kebenaran). Begitulah, kalau ada keinginan untuk jadi baik, Allah ﷻ akan beri jalan dan mudahkan untuk dia mendapat ilmu yang membawa ke syurga. Allah ﷻ akan tarik dia perlahan-lahan ke arah kebenaran dan jalan sunnah.

Hanya Allah ﷻ sahaja yang berkuasa memberi petunjuk kepada manusia. Tidak kira kaya macam mana pun, tidak boleh dapat hidayah selain dari mendapatnya dari Allah ﷻ. Kenanglah bagaimana Allah ﷻ yang telah memberi petunjuk kepada Nabi. Begitu juga dengan kita. Sebelum kita lahir pun, Allah ﷻ sudah beri hidayah kepada kita iaitu Allah ﷻ telah masukkan fitrah dalam diri kita.

Dan apabila kita lahir, macam-macam cara Allah ﷻ beri petunjuk kepada kita – Allah ﷻ beri wahyu dalam bentuk kitab Al-Qur’an; Allah ﷻ beri Rasul, pendakwah dan penyebar tauhid yang menyampaikan ajaran kepada kita. Allah ﷻ juga mungkin berikan kawan yang dapat menasihati kita. Maka kita kena mengharap kepada petunjuk dari Allah ﷻ.

Dan ayat ini juga bermaksud petunjuk sahajalah yang boleh membawa kita menuju kepada Allah ﷻ. Juga bermaksud, petunjuk yang sebenar adalah yang boleh membawa kita kepada Allah ﷻ, mengenal Allah ﷻ. Kalau petunjuk itu setakat pandai menyanyi dan pandai menari macam yang diajar oleh puak Habib sekarang, lupakanlah. Itu pun petunjuk tetapi membawa kepada kesesatan.

Ayat 13:

وَإِنَّ لَنا لَلآخِرَةَ وَالأولىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, to Us belongs the Hereafter and the first [life].

(MALAY)

dan sesungguhnya kepunyaan Kamilah akhirat dan dunia.

Sesungguhnya Allah ﷻ sahajalah yang menguasai hari akhirat dan kehidupan yang awal. Maka Allah ﷻ berkuasa penuh.

Huruf ل dalam لَلآخِرَةَ adalah sebagai penekanan. Makna yang ditekankan sangat-sangat adalah Allah ﷻ memiliki hari akhirat dan kehidupan yang awal. Kenapa perlu penekanan itu? Kerana surah ini tentang kepunyaan dan menolak salah faham manusia yang menyangka mereka ada memiliki kuasa dan harta dalam dunia, maka mereka jadi sombong dan bongkak dan rasa tidak memerlukan sesiapa pun lagi.

Mereka bangga dan sombong, padahal mereka tidaklah mempunyai harta itu dengan mutlak. Allah ﷻ hendak ingatkan bahawa Allah ﷻ sahaja yang mempunyai segala harta dalam dunia ini. Jangan perasan yang harta itu kamu punya.

Allah ﷻ tidak sebut perkataan ‘الدنيا’ pun sebab hinanya dunia ini. Sebaliknya Allah ﷻ gunakan kalimah الأولىٰ (yang awal) dalam ayat ini. Sedangkan dalam ayat-ayat yang lain, ada sahaja Allah ﷻ gunakan kalimah ‘الدنيا’ itu, tapi kenapa tidak disebut dalam ayat ini? Kerana hinanya dunia yang mereka kejar-kejar itu. Mereka kejar benda yang tidak kekal dan tidak banyak pun.

Lagi satu, ayat ini hendak memberitahu segala yang ada adalah kepunyaan Allah ﷻ. Kalimah ‘الدنيا’ datang dari kalimah دنو yang bermaksud ‘rendah’. Bila Allah ﷻ hendak memberitahu kepunyaanNya, Dia tidak gunakan kalimah ‘dunya’ kerana dunia itu rendah dan tidak layak bagi Allah ﷻ. Oleh itu, Allah ﷻ menggunakan kalimah الأولىٰ kerana apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah الأولىٰ, ia merangkumi semua sekali, termasuk dunia.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut akhirat dulu, baru sebut الأولىٰ. Padahal, dari segi mana yang mula, tentulah الأولىٰ datang sebelum akhirat. Allah ﷻ mula cakap tentang akhirat dahulu sebab itu lagi penting dalam tema surah ini. Ini sama dengan stail surah ini yang mula sebut perkara yang kemudian dan tidak ikut susun kejadian.

Seperti yang kita telah sebut, surah ini tentang manusia yang leka mengejar dunia sampai lupakan persediaan untuk akhirat. Maka Allah ﷻ ingatkan tentang kepentingan akhirat dengan sebut tentang akhirat dulu. Walaupun dunia ini kamu sedang nampak depan mata, tetapi akhirat yang lebih penting.

Allah ﷻ hendak bagitahu bahawa Dialah yang sebenarnya kaya, hanya Dia yang ada dunia dan akhirat. Jadi kenapa nak bakhil tidak mahu infak? Bukan harta mereka pun tetapi Allah ﷻ yang punya dan Allah ﷻ yang telah berikan kepada mereka untuk mereka salurkan kepada orang lain.

Maknanya, kalau kita infak, sebenarnya kita infak dengan harta Allah ﷻ. Yang tidak infak itu adalah kerana mereka rasa mereka telah berusaha di dunia untuk mendapatkan harta itu, jadi itu mereka sangka harta itu adalah hak penuh mereka. Akan tetapi kalau dalam fikiran kita, kita sudah terima bahawa segala apa yang kita ada ini pun bukanlah hak kita, maka senanglah untuk infak.

Allah ﷻ juga hendak beritahu bahawa kerana Dia yang menguasai dunia dan akhirat, Dia boleh buat apa yang Dia hendak. apa-apa sahaja yang berlaku dalam dunia ini adalah atas kehendak Allah ﷻ. Malangnya, ada orang kata, apabila kalau ada perkara buruk berlaku, mereka kata: “mana Tuhan? macam mana Tuhan boleh benarkan ini berlaku?”

Allah ﷻ beritahu, Allah ﷻ tahu apa yang berlaku dan apa yang terjadi adalah dalam kehendak Allah ﷻ. Sama ada kita faham atau tidak kenapa ianya terjadi, ketahuilah bahawa Allah ﷻ pasti tahu apa yang telah terjadi itu. Maka kita kena redha dengan ketentuan Allah ﷻ. Kena sedar yang Allah ﷻ itu Tuhan dan Dia berhak untuk buat apa-apa sahaja. Kerja kita adalah redha sahaja dengan ketentuan Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga hendak ingatkan bahawa kalau Dia punyai dua-dua akhirat dan dunia, maka mintalah kebaikan dua-dua sekali kepadaNya. Bukan minta dunia sahaja atau minta akhirat sahaja. Ada orang yang hanya minta kelebihan dunia sahaja. Ini kerana mereka tidak pandang akhirat itu penting.

Dan dalam masa yang sama, ada juga yang hanya minta kepada akhirat sahaja. Ini macam rahib Kristian yang menolak dunia (macam orang sufi juga). Itu pun tak sesuai juga kerana tidak ada keseimbangan antara kehendak fizikal dan kehendak nafs.

Oleh kerana itu, Allah ﷻ suruh kita minta dua-dua dan Allah ﷻ boleh beri kepada kita dua-dua sekali sekali. Kedua-duanya Dia yang miliki. Inilah yang Allah ﷻ ajar dalam ayat Al-Qur’an juga.

Ayat 14: Ayat 14 – 21 adalah Perenggan Makro Kelima dan terakhir. Allah ﷻ beritahu yang hasil kerja manusia tidak sama. Penyucian jiwa boleh diusahakan dengan sifat pemurah dan baik hati.

Ayat 14 ini adalah ayat takhwif ukhrawi. Allah ﷻ nak suruh kita fikirkan, beringatlah apa yang akan jadi kalau sudah mati dan akhirat bermula nanti.

فَأَنذَرتُكُم نارًا تَلَظّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So I have warned you of a Fire which is blazing.

(MALAY)

Maka, Aku memperingatkan kamu dengan neraka yang menyala-nyala.

Allah ﷻ sendiri yang beri peringatan dan ancaman. Maka jangan kamu pandang rendah dan buat tidak tahu sahaja tentang api neraka itu.

Kalimah تَلَظّىٰ adalah sifat api yang tetap membakar, berbunyi-bunyi dengan kuat. Kalau pada unggun api yang besar pun, kita boleh dengar bunyi api itu bukan? Maka ini hendak menakutkan kita.

Kalimah إنذَر bermaksud memberi amaran dengan saksama dan menakutkan. Iaitu apabila seseorang memberi nasihat dengan betul-betul. Kadang-kadang kita kena panggil seseorang yang hendak diberi nasihat duduk sekali dengan kita, dan kemudian kita terangkan kepadanya satu perkara apakah kesan dari perbuatannya yang salah itu. Iaitu beritahu dengan betul-betul dan berhemah. Supaya jangan mereka tidak cukup maklumat.

Allah ﷻ menggunakan fi’il madhi (past tense) dalam kalimah أَنذَر ini. Maknanya sudah diberitahu banyak kali sebelum ini. Ianya sesuatu yang pasti terjadi. Maka jangan menyesal. Kena beringat, kena jaga amalan kita, kena jaga akidah kita.

قَالَ مُسْلِمٌ: حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ، عَنِ الْأَعْمَشُ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ أَهْوَنَ أَهْلِ النَّارِ عَذَابًا مَنْ لَهُ نَعْلَانِ وَشِرَاكَانِ مِنْ نَارٍ يَغلي مِنْهُمَا دِمَاغُهُ كَمَا يَغْلي المِرْجَل، مَا يَرَى أَنَّ أَحَدًا أَشَدَّ مِنْهُ عَذَابًا، وَإِنَّهُ لَأَهْوَنُهُمْ عَذَابًا”

Imam Muslim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Bakar ibnu Abu Syaibah, telah menceritakan kepada kami Abu Usamah, dari Al-A’masy, dari Abu Ishaq, dari An-Nu’man ibnu Basyir yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ. pernah bersabda: Sesungguhnya ahli neraka yang paling ringan seksanya ialah seseorang yang mengenakan dua terompah dan dua talinya dari api, yang kerananya dia mendidih sebagaimana panci berisi air mendidih. Seakan-akan bila dilihat tiada seorang pun yang lebih berat seksanya daripada dia, padahal sesungguhnya dia adalah ahli neraka yang paling ringan seksanya. [Sahih Muslim no. 314 dengan lafaz ini. Bukhari no. 6561 dan Ahmad no. 18413]

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 November 2021

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Layl Ayat 5 – 7 (Semoga Allah mudahkan)

Ayat 5: Ayat 5 – 7 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah ﷻ memberitahu yang orang bertaqwa itu akan menjaga hubungan baik dengan Tuhan dan juga dengan manusia. Maka Allah ﷻ mengajar kita: daripada berbagai-bagai jenis amalan itu, apakah yang baik?

فَأَمّا مَن أَعطىٰ وَاتَّقىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As for he who gives and fears Allāh

(MALAY)

Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa,

Yang pertama disentuh adalah mereka yang sanggup memberikan harta mereka di jalan Allah ﷻ. Dan dalam masa yang sama, mereka bertaqwa iaitu mereka dapat jaga hati dari syirik dan riak.

Kalimah أَعطىٰ bermaksud ‘memberi dengan banyak’. Perkataan yang sama juga digunakan dalam Surah Al-Kautsar. Ini berbeza kalau perkataan yang digunakan: أتى. Kalau perkataan أتى digunakan, ianya hanya bermaksud memberi biasa sahaja.

Ada banyak lagi kalimah ‘memberi’ dalam bahasa Arab. أَعطىٰ adalah memberi kerana sesuatu tetapi beri lebih banyak dari apa yang sepatutnya. Tapi beri kepada siapa dan beri apa? Tidak disebut dalam ayat ini. Memang ada banyak ayat dalam Al-Qur’an yang tidak disebut dengan jelas apakah yang dimaksudkan dengan jelas. Jadi kita kena menggunakan akal kita dan berusaha untuk mencari maksud yang hendak disampaikan.

Allah ﷻ tidak perlu sebut dalam ayat ini kerana dalam ayat-ayat yang lepas sudah disebut tentang memberi seperti dalam surah Al-Balad. Lihatlah dari ayat فَكُّ رَقَبَةٍ sehingga ayat seterusnya.

Kalimah تَّقىٰ bermaksud menyelamatkan diri dari bahaya dan dari kesan bahaya itu. Iaitu menyelamatkan diri dari melakukan dosa kerana dosa itu akan memasukkan diri ke dalam api neraka jahannam. Kerana takut masuk dalam api neraka, maka kita menjaga diri kita dari melakukan dosa.

Maka dalam segala perbuatan kita, kita hendaklah amat berhati-hati. Kita akan sedar tentang hukum sesuatu perkara itu (ini boleh buat ke tidak?) dan kita sedar yang segala gerak geri kita dan perbuatan kita sedang diperhatikan dan diambil kira oleh malaikat dan juga Allah ﷻ.

Taqwa selalu diterjemahkan sebagai ‘takut’ tapi taqwa sebenarnya tidak sama dengan perkataan khawf – takut. Takut memang sebahagian dari taqwa itu tapi taqwa bukan ‘takut’ sahaja. Maksud taqwa itu lebih luas lagi. Memang dalam Al-Qur’an banyak digunakan kalimah-kalimah tentang takut.

Sebagai contoh, kalau kita duduk di rumah seorang diri dan kita dengar suara hentakan yang kuat – ini adalah ‘takut’. Tetapi apabila kita mengambil pendekatan untuk mempertahankan diri – ini adalah ‘taqwa’. Maknanya, bukan takut sahaja, tapi kena ambil tindakan seterusnya. Kerana kita takut dengan neraka, takut murka Allah ﷻ, maka kita tidak melakukan sesuatu yang boleh menyebabkan Allah ﷻ murka. Itulah taqwa.

Selalunya, mereka yang memberi infak, derma, sedekah, tentulah merasa telah selamat. Akan tetapi dalam ayat ini, selepas Allah ﷻ sebut mereka telah memberi, mereka ‘taqwa’ pula lagi. Maknanya, orang yang memberi itu pun kena ada rasa risau juga dan berhati-hati walaupun setelah memberi. Ini adalah kerana entah-entah dia ada buat silap walaupun dalam memberi. Mungkin kerana dia beri benda yang tidak patut, tidak ikhlas dan apa-apa yang boleh merosakkan infaknya itu.

Dia juga kena ingat yang harta yang dia berikan itu adalah dari Allah ﷻ juga. Alangkah malunya kalau kita rasa yang harta yang kita ada sekarang ini adalah hak kita. Ini bahaya kerana apabila sudah rasa harta itu diri sendiri punya, mulalah kedekut tidak mahu infak kepada orang lain.

Oleh kerana itu ramai yang kedekut tidak mahu memberi kerana mereka rasa mereka telah mendapat harta itu dari hasil usaha mereka, padahal Allah ﷻ yang berikan kepada kita. Kalau Allah ﷻ tidak berikan, segala usaha mereka itu tidak akan membuahkan hasil pun.

Ada satu perkara yang kita hendak sentuh dalam tulisan ini. Ada satu trend di kalangan masyarakat termasuk dalam kalangan orang Islam juga tentang infak ini. Ramai yang mendapat harta mereka dengan cara yang haram dan tidak benar. Oleh kerana mereka memang ada fitrah mengenali perkara yang salah, maka mereka rasa tidak sedap hati kerana mereka sendiri rasa mereka telah buat satu kesalahan dalam mendapatkan harta itu.

Jadi untuk menyedapkan hati mereka, mereka telah menderma dengan banyak. Mungkin ada yang bagi derma yang banyak kepada masjid dan surau contohnya. Mungkin ada yang beri anak yatim makan; dan macam-macam lagi cara mereka. Mereka sangka, kalau mereka beri derma dengan banyak, dosa-dosa mereka itu akan dibersihkan. Ini bukanlah cara yang benar.

Pemberian infak dan derma itu tidaklah menyebabkan segala kesalahan mereka dimaafkan. Sebagai contoh, ada yang buka kedai jual arak yang jelas-jelas adalah perbuatan haram. Tapi mereka mahu menyedapkan hati mereka dengan beri sedekah kepada masjid. Begitu juga macam artis kita, kalau terasa banyak dosa, maka nak ‘cuci’ dosa, mereka pergi buat umrah.

Tetapi selepas itu sambung balik menyanyi dan berlakon. Maka kefahaman yang mereka ada adalah kefahaman yang salah. Kalau beginilah, mereka mungkin memberi, tetapi mereka tidak ada ‘taqwa’. Sedangkan kedua-duanya kena ada. Sekalipun banyak derma, tetapi tak jaga hukum hakam Allah ﷻ yang lain (kerana tidak ada taqwa), maka pemberian mereka itu tidak dapat menyelamatkan mereka.

Dua perkara yang kena ada adalah ‘bertaqwa’ dan ‘memberi sedekah’. Ayat ini terbalik sebab sepatutnya bila sudah ada ‘taqwa’ baru hati mahu bersedekah, bukan? Tapi ini salah satu dari cara Al-Qur’an menyampaikan pengajaran dalam surah ini. Allah ﷻ sebutkan konklusi dulu, kemudian baru disebut kerja yang dilakukan dahulu. Jadi, taqwa > infak.

Ayat 6: Sebelum dapat taqwa, apa yang kena ada dulu? Kerana taqwa tidak terjadi dengan sendiri, kena ada sesuatu yang berlaku dahulu.

وَصَدَّقَ بِالحُسنىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And believes in the best [reward],

(MALAY)

dan membenarkan adanya pahala yang terbaik,

Hendaklah manusia dari awal lagi membenarkan perkara-perkara yang baik. Iaitu membenarkan dengan kalimah iman.

Kalimah الحُسنىٰ ini adalah Allah ﷻ memberi khulasah tentang agama: kebaikan yang paling baik. Kalimah الحُسنىٰ adalah dalam bentuk isim mubalaghah. Asal makna الحُسنىٰ adalah kebaikan. Tapi ada tambahan ‘ال’, maka ianya bermaksud kebaikan tertentu yang telah ditetapkan – ia telah menjadi isim makrifah. Oleh itu, ia bukan maksud kebaikan yang umum (kalau dalam bentuk isim nakirah).

Maka apakah yang dimaksudkan? Ini kita kena cari kerana tidak disebutkan apakah ianya. Ini adalah kerana amat banyak sekali perkara baik. Allah ﷻ tidak tetapkan apakah perkara yang baik itu kerana banyak sekali perkara baik yang boleh dilakukan dan Allah ﷻ tidak menghadkan kepada sesuatu perkara sahaja.

Ada yang mengatakan yang dimaksudkan adalah beriman dengan adanya syurga Allah ﷻ. Iaitu menerima bahawa orang yang berbuat amal kebaikan, amalan itu akan menyampaikan dia ke syurga.

Ada juga yang kata ia bermaksud Kalimah Tayyibah (La illaha illAllah Muhammadun Rasool Allah – tidak ada ilah selain Allah dan Nabi Muhammad itu adalah Rasulullah). Iaitu mereka yang membenarkan syahadah ini. Dan mungkin ada lagi pendapat-pendapat yang lain. Oleh itu, ada banyak pendapat tentang perkara ini dan kita menerima semuanya.

Apakah perkara penting yang ditekankan dalam surah ini? Yang ditekankan adalah tindakan – amalan. Ini telah disebut dalam ayat ke-4 (سَعى). Kalau percaya sahaja, tetapi tidak buat apa-apa, tidak beramal, pun tidak berguna juga. Oleh itu, iman itu bukan hanya cakap sahaja tetapi kena dibenarkan dengan tindakan kita.

Ini penting untuk disebut kerana ramai yang tahu tentang apa yang patut dilakukan, tetapi mereka tak buat pun. Oleh itu, apabila dikatakan seseorang itu تصَدَّقَ (membenarkan), itu bermaksud dia bersetuju yang itu adalah perkara yang baik, dan dia melakukannya. Kerana kalau dia setuju yang ianya adalah perkara baik, kenalah dia pun buat juga, barulah dikira sebagai تصَدَّقَ.

Sebagai contoh, kalau kita kata api itu panas, tapi kita pegang juga, maka itu bermaksud sama ada orang itu tidak percaya sebenarnya, atau dia gila atau bodoh.

Jadi, amalan apa yang telah disebutkan sebelum ini? Dalam ayat ke 5, telah disebut tentang أَعطىٰ [memberi]. Iaitu infak harta. Kemudian disebut tentang تَّقىٰ [menjaga diri]. Walaupun تَّقىٰ adalah elemen iman, tapi ia juga ada elemen amal, kerana apabila kita menjaga diri, kita kena lakukan sesuatu juga. Dan akhir sekali telah disebut تصَدَّقَ (membenarkan) dan ini mungkin jauh sikit dari amal kerana ianya adalah perbuatan hati.

Ayat 7: Apakah balasan yang akan diberikan kepada mereka yang telah memberi dengan ikhlas, dan akidah mereka pun baik? Allah ﷻ akan mudahkan dia ke syurga. Allah ﷻ mudahkan dengan cara Allah beri taufik kepadanya.

فَسَنُيَسِّرُهُ لِليُسرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We will ease him toward ease.

(MALAY)

maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah.

Maka sesungguhnya Allah ﷻ akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kebaikan. Inilah yang dimaksudkan dengan ‘taufik’. Apabila Allah ﷻ beri taufik, akan senang seseorang itu untuk buat kebaikan yang akhirnya akan membawanya ke syurga.

Kalimah يُسرىٰ adalah dalam bentuk mubalaghah. Maksudnya Allah ﷻ akan beri jalan yang paling mudah. Orang itu akan mendapati dia senang sahaja untuk buat kebaikan. Dan nak buat dosa, susah pula. Bayangkan betapa hebatnya pemberian Allah ﷻ ini, bukan? Kerana kita selalunya buat baik susah dan buat jahat yang senang.

Kalimah يُسرىٰ berasal dari katadasar ي س ر yang bermaksud sesuatu yang senang dibuat. Maksudnya, Allah ﷻ memudahkan melakukan amalan yang akan membawanya kepada jalan menuju syurga. Ibn Abbas رضي الله عنه berkata: dimudahkan jalan kepadanya untuk buat kebaikan. Allah ﷻ yang akan memudahkan dengan dilapangkan dada, diberikan ilmu, diberikan taufik dan apa-apa yang diperlukan.

Sebagai contoh, kita tengok sesetengah orang susah nak solat. Tetapi bagi orang seperti Nabi ﷺ, itulah yang senang dilakukan baginda kerana itulah yang baginda suka sekali nak buat kerana baginda dapat bermunajat kepada Allah ﷻ. Perkara yang sama, tapi lain orang, lain semangatnya.

Begitulah kalau Allah ﷻ mudahkan untuk seseorang beribadat dan sebagainya, senanglah untuk dia masuk syurga nanti. Dan susah untuk dia buat kesalahan dalam kehidupan dia. Tetapi kita sekarang? Senang nak buat dosa, susah nak buat baik. Ma sha Allah!

Semoga kita pun mendapat kesenangan yang dijanjikan oleh Allah ﷻ dalam ayat ini juga. Tapi kenalah mulakan dengan proses yang telah disebut: memberi – taqwa – membenarkan.

Allah ﷻ berfirman yang Dia akan memudahkan. Maknanya, selagi bukan Allah ﷻ yang mudahkan, ia masih susah. Teringat doa memudahkan perkara.

الَّلهُمَّ لَا سَهْلَ إِلَّا مَا جَعَلْتَهُ سَهْلًا. وَأَنْتَ تَجْعَلُ الْحُزْنَ إِذَا شِئْتَ سَهْلًا

“Ya Allah, tidak ada kemudahan kecuali yang Engkau buat mudah. Dan engkau menjadikan kesedihan (kesulitan), jika Engkau kehendaki, pasti akan menjadi mudah” [HR Ibnu Hibban dalam sahihnya no. 93/255. Dinilai sahih oleh Syaikh Syu’aib al-Arnauth dalam tahqiq Sahih Ibnu Hibban]

Catatan: Hadis ini juga dikeluarkan oleh Ibnu Abi Umar, Ibnu Sunni dalam “Amal Yaumi Wal Lailah. (Lihat Jaami’ul Ahadits no. 6/257, asy-Syamilah)

Dalam perbuatan manusia pun, kalau sesuatu perkara yang kita sudah biasa lakukan, ia akan menjadi senang juga, bukan? Jadi senang sebab sudah biasa buat – alah bisa tegal biasa. Jadi, kita kena mulakan dan biasakan dahulu.

Sebagai contoh, mungkin mula-mula nak amalkan istiqamah Solat Tahajjud kerana kita rasa ia amat susah, tapi kalau sudah diselalukan, ianya lama kelamaan akan menjadi biasa sahaja. Jadi kita kena mulakan dengan buat ibadat sahaja. Begitu juga bangun subuh pada waktunya. Memang mulanya susah, tapi kalau sudah lama buat, ia akan jadi senang sahaja. Niat yang baik dan terus lakukan. Semoga Allah ﷻ akan mudahkan.

Fikiran kita pun kena jaga juga. Kalau dalam fikiran kita kata sesuatu perkara itu ‘susah’, memanglah ia akan terus menjadi susah. Tapi kalau kita sudah didik fikiran kita yang kita kena buat perkara itu, dan dalam fikiran kita, kita katakan yang ianya mudah, lama-lama ia akan jadi senang.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Oktober 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Layl Ayat 1 – 4 (Perbezaan manusia yang pelbagai)

Pengenalan:

Surah ini diturunkan dalam Peringkat Ke-2 Kenabian. Sekitar tahun 4 – 6 di Makkah. Kaitan persamaan dan perbezaan dengan surah sebelum ini, Surah Syams:

1. Dalam Surah Asy-Syams, siang disebut dahulu, tetapi dalam surah ini, malam disebut dahulu.

2. Dalam Surah Asy-Syams, disebut bahawa malam menutup’nya’ – dan kita tahu bahawa ‘nya’ dalam ayat itu adalah merujuk kepada cahaya matahari. Tetapi dalam surah ini, hanya dikatakan ‘malam dan yang ia tutupi’, tanpa disebut apakah yang ia tutupi.

Dari Surah Asy-Syams, kita dapat agak bahawa yang ditutupi itu juga adalah cahaya matahari. Maka, seperti Allah ﷻ suruh kita merujuk kepada Surah Asy-Syams juga dalam membaca surah ini. Maka ini adalah isyarat kaitan yang amat kuat antara surah ini dan Surah Asy-Syams.

3. Surah Asy-Syams berkisar tentang perbezaan akidah antara manusia, sedangkan Surah al-Layl pula tentang perbezaan amal. Kalau akidah berbeza, tentulah amalan pun berbeza juga.

4. Apabila dikatakan malam menutup siang (وَاللَّيلِ إِذا يَغشىٰ), ianya disebut dalam fi’il mudhari’ (present tense) (يَغشىٰ dalam bentuk fi’il mudhari’). Tetapi apabila disebut siang yang memperlihatkan matahari dengan jelas (وَالنَّهارِ إِذا تَجَلّىٰ), ianya disebut dalam bentuk fi’il madhi (past tense) kerana جَلّىٰ adalah dalam bentuk fi’il madhi.

Dalam Al-Qu’ran, apabila digunakan fi’il madhi, ianya menunjukkan ‘ketentuan’, ‘kepastian’ atau ‘keseluruhan’. Tapi apabila digunakan fi’il mudhari’, ia menunjukkan sebahagian atau sesuatu yang tidak lengkap. Kenapa begini?

Kerana kalau malam terjadi, ia tak tutup matahari atau siang terus, kerana ada sikit-sikit lagi cahaya dari matahari – iaitu dari bulan – maknanya tidak lengkap. Sebaliknya apabila siang terjadi, tiada langsung kesan malam, semua akan jadi terang habis.

Ini menjelaskan kenapa Al-Qu’ran menggunakan fi’il yang berlainan. Ini adalah perkara yang halus yang hendak disampaikan. Menunjukkan keindahan bahasa Al-Qu’ran yang tepat dengan apa yang berlaku. Ini sebahagian dari ilmu balaghah.

5. Dalam Surah Asy-Syams, disebut tentang langit dan bumi. Dalam Surah al-Layl, disebut tentang lelaki dan perempuan pula. Langit dan bumi ada perbezaan sifat, seperti juga perbezaan sifat antara lelaki dan perempuan. Akan tetapi dua-dua pasangan itu menghasilkan sesuatu apabila bersama.

Langit dan bumi bergabung menghasilkan tanaman di muka bumi dan lelaki perempuan apabila bersama akan menghasilkan keturunan. Jadi walaupun ianya berbeza, tetapi bila bergabung ia akan menjadikan sesuatu.

6. Dalam Surah Asy-Syams, Allah ﷻ berkata-kata dalam kata ganti ketiga (ghaibah). Tapi dalam Surah Al-Layl, Allah ﷻ bercakap dalam kata ganti kedua (mukhatab) – Ini bermaksud Allah ﷻ bercakap terus kepada kita. Apakah kepentingan perbezaan ini?

Kalau bercakap dalam pihak ketiga, ianya dalam bentuk umum sahaja. Tetapi apabila dalam kata ganti kedua, ia lebih berbentuk peribadi dan lebih rapat. Maknanya ada nasihat yang terus diberikan kepada penerima wahyu ini.

Maknanya, pengajaran itu untuk kita yang sedang membaca Al-Qur’an. Jangan kata untuk orang lain pula. Kerana kalau digunakan dalam kata ganti ketiga, kita mungkin kata: “ah, ini untuk orang lain, tidak kena mengena dengan aku.”

7. Dalam Surah Asy-Syams, Allah ﷻ berkata bahawa manusia telah diberikan dua jenis fitrah: kesedaran tentang kebaikan dan kesedaran tentang keburukan. Ini adalah naluri dalaman yang Allah ﷻ telah berikan (fitrah).

Dalam Surah Al-Layl, Allah ﷻ berkata tentang orang yang walaupun tahu tentang keburukan, tetapi masih lagi nak ikut keburukan itu. Begitulah manusia, walaupun mereka sudah tahu mana yang salah, tetapi mereka masih buat juga lagi. Allah ﷻ menegur mereka yang sebegitu dalam surah ini.

8. Dalam Surah Asy-Syams, Allah ﷻ berkata tentang penyucian jiwa (nafs) iaitu tentang pembersihan dalaman. Dalam Surah Al-Layl pula Allah ﷻ bercakap tentang usaha luaran. Jadi, Surah Asy-Syams tentang penyakit hati, dan Surah Al-Layl tentang penyakit amalan.

9. Dalam Surah Asy-Syams, Allah ﷻ berkata tentang beruntunglah mereka yang membersihkan hatinya. Dalam Surah Al-Layl, Allah ﷻ mengajar tentang bagaimanakah hendak membersihkan hati itu.

10. Dalam Surah Asy-Syams, disebut tentang mereka yang tidak melakukan yang sepatutnya iaitu mereka telah mengotorkan jiwa mereka. Dalam surah ini Allah ﷻ menceritakan apakah yang mereka telah lakukan sampai telah mengotorkan diri nafs mereka. Jadi Surah Al-Layl ini menyambung apa yang telah disentuh dalam Surah Asy-Syams.

11. Dalam Surah Asy-Syams, ianya tentang kaum Tsamud yang engkar kepada Nabi Saleh عليه السلام dan Allah ﷻ. Dalam surah ini, ianya tentang orang yang merasa cukup: istaghna. Mereka rasa cukup, sampai tidak perlukan kepada orang lain dan Allah ﷻ lagi. Jadi ini adalah tentang harta kekayaan.

Biasanya, orang yang ada harta dan kaya, mereka rasa kehidupan mereka sudah cukup, tidak perlu sesiapa lagi kerana mereka rasa mereka semua sudah ada. Tetapi mereka lupa yang harta itu tidak akan dapat menyelamatkan mereka. Dalam surah ini, kepada mereka yang rasa sudah cukup itu, Allah ﷻ mengingatkan mereka bahawa وَإِنَّ لَنا لَلآخِرَةَ وَالأولىٰ “Sesungguhnya Kamilah yang menguasai hari akhirat dan dunia”

12. Ada orang yang rasa mereka mendapat hidayah kerana usaha ibadat mereka. Dan kerana mereka banyak buat ibadah, mereka sangka mereka telah selamat. Allah ﷻ mengingatkan mereka dalam surah ini, bahawa hidayah itu dari Allah ﷻ, bukan hasil usaha kita, apabila Allah ﷻ berfirman: إِنَّ عَلَينا لَلهُدىٰ Sesungguhnya ke atas Kamilah untuk memberi petunjuk”.

Petunjuk itu kita kena minta berterusan. Sebab itu kita asyik minta petunjuk dalam Surah Fatihah – ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَٲطَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ. Jangan kita rasa selamat tetapi sentiasalah berharap dengan Allah ﷻ untuk beri hidayah dan taufik.

13. Dalam surah ini akan disebut tentang mereka yang berpaling dari ajaran Al-Qur’an: الَّذي كَذَّبَ وَتَوَلّىٰ “Yang telah mendustakan kebenaran dan berpaling ingkar”. Dalam Surah Asy-Syams, telah disebut tentang mereka yang membunuh unta mukjizat فَكَذَّبوهُ فَعَقَروها فَدَمدَمَ عَلَيهِم رَبُّهُم بِذَنبِهِم فَسَوّاها.

Tetapi bagaimana pula dengan Musyrikin Mekah, apakah kesalahan mereka? Mereka juga telah melakukan kesalahan kepada mukjizat juga. Iaitu mukjizat dalam bentuk Al-Qur’an kerana Al-Qur’an juga adalah mukjizat. Apa kesalahan yang mereka telah lakukan? – mereka berpaling darinya.

Kaum Tsamud disuruh menjauhkan diri dari unta dan mereka kufur. Musyrikin Mekah sebaliknya disuruh mendekatkan diri dengan Al-Qur’an, tetapi mereka menjauhkan diri pula. Unta itu kena tinggalkan, sebaliknya dengan Al-Qur’an, jangan tinggalkan tetapi sepatutnya kena dekatkan diri dengan Al-Qur’an.

14. Dalam Surah Asy-Syams, Nabi Saleh عليه السلام yang memberi peringatan kepada mereka supaya jangan kacau unta itu. Kerana kalau kacau, akan menyebabkan mereka kena azab. Dalam Surah Al-Layl ini, Allah ﷻ sendiri yang beri peringatan tentang azab api neraka.

Maka amaran ini lebih kuat dari kata-kata amaran dari seorang Rasul. Jadi, kena sedarlah, walaupun ancaman dan peringatan itu diberikan melalui Nabi, tapi ianya datang dari Allah ﷻ.

15. Dalam Surah Asy-Syams, disebutkan tentang ‘ashqa’ – orang yang paling buruk. Dalam Surah Al-Layl, disebutkan tentang apakah yang terjadi kepada ‘ashqa’ itu. Akan diberitahu yang mereka akan dimasukkan ke neraka.

16. Kepada orang yang yang paling malang seperti disebut dalam Surah Asy-Syams, Allah ﷻ beritahu yang mereka dikenakan dengan hukuman dimasukkan ke dalam neraka. Sebaliknya kepada orang yang baik, mereka akan dinaikkan darjat oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak sebut dengan jelas, maknanya banyak sangat yang mereka akan terima nanti sampaikan tidak dapat disebut.

17. Dalam Surah Balad disebut bukit yang susah untuk didaki. Tetapi dalam surah ini Allah ﷻ kata yang perjalanan itu akan dimudahkan.

18. Orang yang kaya sangka kedudukan mereka tinggi kerana kekayaan mereka, seperti disebut dalam Surah Asy-Syams, tetapi dalam Surah Al-Layl, Allah ﷻ beritahu yang mereka yang infak hartalah yang berada di kedudukan yang tinggi.

Oleh itu, kita boleh lihat yang selalu diulang-ulang dalam surah ini adalah tentang kekayaan harta. Kita akan belajar kenapakah perkara ini penting dan bahaya kepada manusia.

Kita juga akan diajar supaya bersihkan diri kita dengan memperbetulkan pandangan kita terhadap harta dan kekayaan. Memang tidak ada salah memiliki harta, tetapi boleh jadi bahaya kalau harta itu sudah masuk ke dalam hati sampaikan kita cinta (hubb) kepada dunia.

Dalam ayat-ayat Al-Qur’an, Allah ﷻ tidak marah memiliki harta, tetapi Allah ﷻ tegur kerana manusia ‘cinta’ hubb kepada harta itu. Itu kalau sampaikan mereka melupakan langsung untuk melakukan persediaan kepada akhirat. Itulah masalah yang banyak dihadapi oleh manusia. Jadi kerana itu topik ini diulang-ulang banyak kali dalam surah ini.

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 4 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu kita yang usaha manusia membawa akibat. Ia menghasilkan buah yang berbeza.

Ayat 1 ini adalah sumpah Allah ﷻ yang pertama dalam surah ini.

وَاللَّيلِ إِذا يَغشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Layl: The Night.

By the night when it covers¹

With darkness.

(MALAY)

Demi malam apabila menutupi (cahaya siang),

Tidak disebut dalam ayat ini apakah yang diselubungi oleh malam itu, akan tetapi kalau mengikut surah sebelum ini, ianya bermaksud menyelubungi cahaya matahari. Maknanya untuk memahami satu-satu ayat, Allah ﷻ menyuruh kita merujuk kepada surah yang lain.

Ini mengajar kita yang Allah ﷻ menyuruh kita menggunakan akal dan pengetahuan kita. Allah ﷻ tidak beritahu semua perkara, maka kena pakai akal dan kajian untuk mendapatkan maklumat dan melakukan kajian. Inilah salah satu keindahan Al-Qur’an, supaya kita jadi orang yang berfikir.

Kalimah يَغشىٰ bermaksud menyelubungi seperti yang telah disebut. Tetapi ia juga memberi isyarat kegelapan kufur. Oleh itu, apabila Allah ﷻ menyebut tentang cahaya siang, Dia memberi isyarat kepada cahaya wahyu yang menghilangkan kegelapan kufur yang menyelubungi manusia sebelum itu.

Ayat 2: Sumpah kedua.

وَالنَّهارِ إِذا تَجَلّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the day when it appears

(MALAY)

Dan siang apabila ia lahir terang-benderang;

Juga tidak disebut apakah yang ditunjukkan dengan jelas. Kita kena tengok surah sebelum surah ini, jadi kita faham bahawa yang dimaksudkan adalah cahaya matahari. Cahaya siang itu juga isyarat merujuk kepada cahaya dakwah.

Allah ﷻ menarik perhatian kita kepada perbezaan antara malam dan siang. Malam mengambil masa untuk menjadi – dari waktu asar membawa ke senja, kemudian maghrib dan bermula kegelapan pun sikit-sikit. Maknanya tidak terus gelap terus, bukan? Tetapi siang, terus terjadi dengan cepat. Apabila cahaya matahari keluar sikit sahaja, terus mula nampak cahaya. Terus hilang malam itu dengan datangnya cahaya matahari.

Begitulah juga dengan cahaya Islam. Cepat sungguh ia merebak. Kegelapan kemungkaran yang terjadi telah mengambil masa yang lama untuk menjadi, sedikit demi sedikit manusia menjadi kafir, bukannya terus jadi kafir. Beratus tahun masyarakat Arab berada dalam kegelapan mungkar tapi Islam hanya mengambil masa 23 tahun sahaja untuk menghilangkan kemungkaran itu.

Ayat 3: Kegelapan itu Allah ﷻ yang buat dan cerah pun Allah ﷻ yang buat juga. Apa lagi yang Allah ﷻ cipta? Ini adalah sumpah ketiga.

وَما خَلَقَ الذَّكَرَ وَالأُنثىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] He who created the male and female,

(MALAY)

dan penciptaan laki-laki dan perempuan,

Dan demi Yang menciptakan makhluk jantan dan betina. Iaitu Allah ﷻ hendak memberitahu kita yang Dialah yang menciptakan segalanya termasuk jantina lelaki dan perempuan.

Kalimah ‘ما’ juga boleh bermaksud ketakjuban kejadian alam yang ada dua elemen itu – alangkah hebatnya Yang menjadikan lelaki dan perempuan itu! Ini bermaksud kalimah ما itu adalah dalam bentuk ma mawsoolah – hebat sekali yang menjadikan lelaki dan wanita itu. Alangkah hebatnya.

Kalimah ما itu juga boleh dalam bentuk ma masdariyah – merujuk kepada kejadian lelaki dan perempuan itu sendiri. Hendak menekankan betapa hebat sekali kejadian lelaki dan perempuan itu.

Sebenarnya, dari segi bahasa kalimah الذَّكَرَ وَالأُنثىٰ bukan hanya digunakan kepada lelaki dan perempuan (manusia) sahaja tetapi untuk semua jenis kehidupan. Semua yang ada jantan dan betina – seperti binatang, pokok dan lain-lain. Seperti yang kita tahu, Allah ﷻ menjadikan semua makhluk dalam dunia ini berpasang-pasangan.

Dan malah dunia ini sendiri ada pasangannya – pasangan kepada dunia ini adalah akhirat nanti. Kerana itu kita pasti yang akhirat itu ada. Kerana takkan dunia ini begini sahaja? Takkan habis begitu sahaja, bukan?

Jadi kerana Allah ﷻ telah jadikan pasangan untuk setiap perkara, maka kita kena hargai pasangan-pasangan yang ada itu. Kerana kehidupan dalam dunia memerlukan pasangan masing-masing. Sepertimana juga seorang lelaki memang perlu kepada wanita.

Sebagai contoh, wanitalah yang menenangkan mereka, begitu juga wanita memerlukan lelaki dalam hidup mereka. Kalau tidak ada salah satu, maka mereka akan ada kekurangan sedikit sebanyak. Pasangan saling memerlukan antara satu sama lain dan bukan hanya terhad kepada jenis manusia sahaja. Segala perkara dalam kehidupan ini ada pasangan dan memerlukan pasangan masing-masing. Kalau tidak ada pasangannya, ia tidak dapat berfungsi dengan baik.

Sebagai contoh, bayangkan kalau malam sahaja yang ada, siang tiada – tentu susah untuk kita bekerja, bukan? Bayangkan juga kalau perempuan tidak ada, lelaki sahaja yang ada, maka tidak adalah zuriat dalam dunia ini. Kita memerlukan pasangan lawan kita. Seperti kita telah lihat dalam surah sebelum ini, perkara ini kena ada keseimbangan, barulah lengkap hidup ini.

Ayat 4: Inilah jawabul qasm surah ini, selepas diberikan sumpah-sumpah tadi.

إِنَّ سَعيَكُم لَشَتّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, your efforts are diverse.

(MALAY)

sesungguhnya usaha kamu memang berbeza-beza.

Ayat 1 – 3 adalah sumpah dari Allah ﷻ. Selepas sumpah, ada jawab kepada sumpah itu. Iaitu apakah yang hendak ditekankan oleh Allah ﷻ. Inilah ayat selepas sumpah itu. Inilah perkara penting dalam surah ini. Dan selepas ini ayat 5 – 11 akan menceritakan dengan lebih panjang lagi apakah usaha manusia itu.

Allah ﷻ hendak menekankan yang sesungguhnya amal usaha manusia ada berbagai-bagai. Ada yang baik dan ada yang tidak. Dan apabila berbeza, balasan di akhirat juga berbeza-beza. Kalau baik dibalas baik; kalau tidak baik, dibalas dengan azab di neraka.

Allah ﷻ bercakap terus dalam ayat ini kepada puak Quraisy. Namun ada juga yang mengatakan كم dalam ayat ini merujuk kepada semua manusia. Maka, kita pun kena ambil perhatian dari pendapat ini kerana ayat ini ditujukan kepada kita juga.

Kalimah سَعى bermaksud bergerak deras untuk melakukan sesuatu dalam usaha kita. Maknanya, usaha yang bersungguh-sungguh. Seperti kita sai’e di Mekah, ada berlari-lari sikit, bukan? Begitulah apabila kita sedang melakukan sesuatu yang penting, kita akan bergerak dengan cepat. Tidak sampai tahap berlari tapi bergerak dengan agak laju.

Kalimah سَعى itu boleh juga merujuk keduniaan dan untuk akhirat juga. Dua-dua boleh menggunakan kalimah ini. Maknanya, ada yang berusaha keras untuk dunia dan ada yang berusaha keras untuk akhirat. Kalau dalam dunia, ramai yang mahu jadi kaya maka mereka berusaha keras. Tapi sebenarnya kita juga boleh jadi kaya di akhirat kelak. Kalau ikhlas kepada Allah ﷻ, maka seseorang itu akan berusaha keras untuk menghantar pahala ke akhirat dan nanti, dia akan menjadi ‘kaya’ di akhirat.

Bagaimana dengan dunia? Tidak salah untuk kita ada harta di dunia, cuma jangan cinta sangat dalam hati kita kepada harta sampai menghalang kita dari berbuat kebaikan. Kita kena lebih berusaha untuk akhirat daripada dunia. Kerana akhirat itu akan kekal dan dunia ini sementara sahaja.

Kalimah شَتّىٰ bermaksud: merata-rata tempat, tidak di satu sahaja. Asalnya ia adalah satu tetapi sudah terpecah merata-rata. Sudah terbahagi ke beberapa bahagian. Ini merujuk kepada manusia seluruhnya. Dulu kita semua adalah di bawah satu agama tapi sekarang sudah berpecah kepada bermacam-macam agama.

Allah ﷻ mengatakan kita berpecah dari segi agama. Dulu asalnya, semua orang adalah Muslim belaka. Ingat kembali apakah agama Nabi Adam عليه السلام dan anak beranaknya? Tentulah mereka juga mengamalkan agama Islam kerana hanya ada satu agama sahaja dalam dunia ini yang sah.

Akan tetapi lama kelamaan agama manusia sudah berubah. Orang Islam menjalankan usaha untuk mengikut suruhan Allah ﷻ. Tapi sebaliknya, orang kafir menentang suruhan Allah ﷻ, mereka berusaha untuk melemahkan agama Islam.

Ia juga bermaksud manusia semuanya mempunyai kerja dan pegangan dan usaha masing-masing. Semua dengan usaha dan pekerjaan masing-masing. Tidak sama semuanya.

Ayat sebelum ini pula tentang jantan dan betina. Itu pun perpecahan dan perbezaan juga. Allah ﷻ hendak menerangkan kepada kita bahawa kita hidup dalam dunia tidak sama pegangan, ada sahaja perbezaan. Janganlah kita hairan kalau ada orang yang berlainan fahaman dan amalan dengan kita kerana memang itu adalah lumrah manusia. Yang penting kita kena lihat di pihak manakah kita. Adakah kita di pihak yang benar dan melakukan amalan yang benar atau tidak?

Ini juga adalah peringatan kepada Nabi ﷺ dan para pendakwah, bahawa manusia itu macam-macam jenis dan fahaman. Maka jangan hairan sangat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Oktober 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir