Ayat 5: Ayat 5 – 7 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah ﷻ memberitahu yang orang bertaqwa itu akan menjaga hubungan baik dengan Tuhan dan juga dengan manusia. Maka Allah ﷻ mengajar kita: daripada berbagai-bagai jenis amalan itu, apakah yang baik?
فَأَمّا مَن أَعطىٰ وَاتَّقىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
As for he who gives and fears Allāh
(MALAY)
Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa,
Yang pertama disentuh adalah mereka yang sanggup memberikan harta mereka di jalan Allah ﷻ. Dan dalam masa yang sama, mereka bertaqwa iaitu mereka dapat jaga hati dari syirik dan riak.
Kalimah أَعطىٰ bermaksud ‘memberi dengan banyak’. Perkataan yang sama juga digunakan dalam Surah Al-Kautsar. Ini berbeza kalau perkataan yang digunakan: أتى. Kalau perkataan أتى digunakan, ianya hanya bermaksud memberi biasa sahaja.
Ada banyak lagi kalimah ‘memberi’ dalam bahasa Arab. أَعطىٰ adalah memberi kerana sesuatu tetapi beri lebih banyak dari apa yang sepatutnya. Tapi beri kepada siapa dan beri apa? Tidak disebut dalam ayat ini. Memang ada banyak ayat dalam Al-Qur’an yang tidak disebut dengan jelas apakah yang dimaksudkan dengan jelas. Jadi kita kena menggunakan akal kita dan berusaha untuk mencari maksud yang hendak disampaikan.
Allah ﷻ tidak perlu sebut dalam ayat ini kerana dalam ayat-ayat yang lepas sudah disebut tentang memberi seperti dalam surah Al-Balad. Lihatlah dari ayat فَكُّ رَقَبَةٍ sehingga ayat seterusnya.
Kalimah تَّقىٰ bermaksud menyelamatkan diri dari bahaya dan dari kesan bahaya itu. Iaitu menyelamatkan diri dari melakukan dosa kerana dosa itu akan memasukkan diri ke dalam api neraka jahannam. Kerana takut masuk dalam api neraka, maka kita menjaga diri kita dari melakukan dosa.
Maka dalam segala perbuatan kita, kita hendaklah amat berhati-hati. Kita akan sedar tentang hukum sesuatu perkara itu (ini boleh buat ke tidak?) dan kita sedar yang segala gerak geri kita dan perbuatan kita sedang diperhatikan dan diambil kira oleh malaikat dan juga Allah ﷻ.
Taqwa selalu diterjemahkan sebagai ‘takut’ tapi taqwa sebenarnya tidak sama dengan perkataan khawf – takut. Takut memang sebahagian dari taqwa itu tapi taqwa bukan ‘takut’ sahaja. Maksud taqwa itu lebih luas lagi. Memang dalam Al-Qur’an banyak digunakan kalimah-kalimah tentang takut.
Sebagai contoh, kalau kita duduk di rumah seorang diri dan kita dengar suara hentakan yang kuat – ini adalah ‘takut’. Tetapi apabila kita mengambil pendekatan untuk mempertahankan diri – ini adalah ‘taqwa’. Maknanya, bukan takut sahaja, tapi kena ambil tindakan seterusnya. Kerana kita takut dengan neraka, takut murka Allah ﷻ, maka kita tidak melakukan sesuatu yang boleh menyebabkan Allah ﷻ murka. Itulah taqwa.
Selalunya, mereka yang memberi infak, derma, sedekah, tentulah merasa telah selamat. Akan tetapi dalam ayat ini, selepas Allah ﷻ sebut mereka telah memberi, mereka ‘taqwa’ pula lagi. Maknanya, orang yang memberi itu pun kena ada rasa risau juga dan berhati-hati walaupun setelah memberi. Ini adalah kerana entah-entah dia ada buat silap walaupun dalam memberi. Mungkin kerana dia beri benda yang tidak patut, tidak ikhlas dan apa-apa yang boleh merosakkan infaknya itu.
Dia juga kena ingat yang harta yang dia berikan itu adalah dari Allah ﷻ juga. Alangkah malunya kalau kita rasa yang harta yang kita ada sekarang ini adalah hak kita. Ini bahaya kerana apabila sudah rasa harta itu diri sendiri punya, mulalah kedekut tidak mahu infak kepada orang lain.
Oleh kerana itu ramai yang kedekut tidak mahu memberi kerana mereka rasa mereka telah mendapat harta itu dari hasil usaha mereka, padahal Allah ﷻ yang berikan kepada kita. Kalau Allah ﷻ tidak berikan, segala usaha mereka itu tidak akan membuahkan hasil pun.
Ada satu perkara yang kita hendak sentuh dalam tulisan ini. Ada satu trend di kalangan masyarakat termasuk dalam kalangan orang Islam juga tentang infak ini. Ramai yang mendapat harta mereka dengan cara yang haram dan tidak benar. Oleh kerana mereka memang ada fitrah mengenali perkara yang salah, maka mereka rasa tidak sedap hati kerana mereka sendiri rasa mereka telah buat satu kesalahan dalam mendapatkan harta itu.
Jadi untuk menyedapkan hati mereka, mereka telah menderma dengan banyak. Mungkin ada yang bagi derma yang banyak kepada masjid dan surau contohnya. Mungkin ada yang beri anak yatim makan; dan macam-macam lagi cara mereka. Mereka sangka, kalau mereka beri derma dengan banyak, dosa-dosa mereka itu akan dibersihkan. Ini bukanlah cara yang benar.
Pemberian infak dan derma itu tidaklah menyebabkan segala kesalahan mereka dimaafkan. Sebagai contoh, ada yang buka kedai jual arak yang jelas-jelas adalah perbuatan haram. Tapi mereka mahu menyedapkan hati mereka dengan beri sedekah kepada masjid. Begitu juga macam artis kita, kalau terasa banyak dosa, maka nak ‘cuci’ dosa, mereka pergi buat umrah.
Tetapi selepas itu sambung balik menyanyi dan berlakon. Maka kefahaman yang mereka ada adalah kefahaman yang salah. Kalau beginilah, mereka mungkin memberi, tetapi mereka tidak ada ‘taqwa’. Sedangkan kedua-duanya kena ada. Sekalipun banyak derma, tetapi tak jaga hukum hakam Allah ﷻ yang lain (kerana tidak ada taqwa), maka pemberian mereka itu tidak dapat menyelamatkan mereka.
Dua perkara yang kena ada adalah ‘bertaqwa’ dan ‘memberi sedekah’. Ayat ini terbalik sebab sepatutnya bila sudah ada ‘taqwa’ baru hati mahu bersedekah, bukan? Tapi ini salah satu dari cara Al-Qur’an menyampaikan pengajaran dalam surah ini. Allah ﷻ sebutkan konklusi dulu, kemudian baru disebut kerja yang dilakukan dahulu. Jadi, taqwa > infak.
Ayat 6: Sebelum dapat taqwa, apa yang kena ada dulu? Kerana taqwa tidak terjadi dengan sendiri, kena ada sesuatu yang berlaku dahulu.
وَصَدَّقَ بِالحُسنىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And believes in the best [reward],
(MALAY)
dan membenarkan adanya pahala yang terbaik,
Hendaklah manusia dari awal lagi membenarkan perkara-perkara yang baik. Iaitu membenarkan dengan kalimah iman.
Kalimah الحُسنىٰ ini adalah Allah ﷻ memberi khulasah tentang agama: kebaikan yang paling baik. Kalimah الحُسنىٰ adalah dalam bentuk isim mubalaghah. Asal makna الحُسنىٰ adalah kebaikan. Tapi ada tambahan ‘ال’, maka ianya bermaksud kebaikan tertentu yang telah ditetapkan – ia telah menjadi isim makrifah. Oleh itu, ia bukan maksud kebaikan yang umum (kalau dalam bentuk isim nakirah).
Maka apakah yang dimaksudkan? Ini kita kena cari kerana tidak disebutkan apakah ianya. Ini adalah kerana amat banyak sekali perkara baik. Allah ﷻ tidak tetapkan apakah perkara yang baik itu kerana banyak sekali perkara baik yang boleh dilakukan dan Allah ﷻ tidak menghadkan kepada sesuatu perkara sahaja.
Ada yang mengatakan yang dimaksudkan adalah beriman dengan adanya syurga Allah ﷻ. Iaitu menerima bahawa orang yang berbuat amal kebaikan, amalan itu akan menyampaikan dia ke syurga.
Ada juga yang kata ia bermaksud Kalimah Tayyibah (La illaha illAllah Muhammadun Rasool Allah – tidak ada ilah selain Allah dan Nabi Muhammad itu adalah Rasulullah). Iaitu mereka yang membenarkan syahadah ini. Dan mungkin ada lagi pendapat-pendapat yang lain. Oleh itu, ada banyak pendapat tentang perkara ini dan kita menerima semuanya.
Apakah perkara penting yang ditekankan dalam surah ini? Yang ditekankan adalah tindakan – amalan. Ini telah disebut dalam ayat ke-4 (سَعى). Kalau percaya sahaja, tetapi tidak buat apa-apa, tidak beramal, pun tidak berguna juga. Oleh itu, iman itu bukan hanya cakap sahaja tetapi kena dibenarkan dengan tindakan kita.
Ini penting untuk disebut kerana ramai yang tahu tentang apa yang patut dilakukan, tetapi mereka tak buat pun. Oleh itu, apabila dikatakan seseorang itu تصَدَّقَ (membenarkan), itu bermaksud dia bersetuju yang itu adalah perkara yang baik, dan dia melakukannya. Kerana kalau dia setuju yang ianya adalah perkara baik, kenalah dia pun buat juga, barulah dikira sebagai تصَدَّقَ.
Sebagai contoh, kalau kita kata api itu panas, tapi kita pegang juga, maka itu bermaksud sama ada orang itu tidak percaya sebenarnya, atau dia gila atau bodoh.
Jadi, amalan apa yang telah disebutkan sebelum ini? Dalam ayat ke 5, telah disebut tentang أَعطىٰ [memberi]. Iaitu infak harta. Kemudian disebut tentang تَّقىٰ [menjaga diri]. Walaupun تَّقىٰ adalah elemen iman, tapi ia juga ada elemen amal, kerana apabila kita menjaga diri, kita kena lakukan sesuatu juga. Dan akhir sekali telah disebut تصَدَّقَ (membenarkan) dan ini mungkin jauh sikit dari amal kerana ianya adalah perbuatan hati.
Ayat 7: Apakah balasan yang akan diberikan kepada mereka yang telah memberi dengan ikhlas, dan akidah mereka pun baik? Allah ﷻ akan mudahkan dia ke syurga. Allah ﷻ mudahkan dengan cara Allah beri taufik kepadanya.
فَسَنُيَسِّرُهُ لِليُسرىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
We will ease him toward ease.
(MALAY)
maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah.
Maka sesungguhnya Allah ﷻ akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kebaikan. Inilah yang dimaksudkan dengan ‘taufik’. Apabila Allah ﷻ beri taufik, akan senang seseorang itu untuk buat kebaikan yang akhirnya akan membawanya ke syurga.
Kalimah يُسرىٰ adalah dalam bentuk mubalaghah. Maksudnya Allah ﷻ akan beri jalan yang paling mudah. Orang itu akan mendapati dia senang sahaja untuk buat kebaikan. Dan nak buat dosa, susah pula. Bayangkan betapa hebatnya pemberian Allah ﷻ ini, bukan? Kerana kita selalunya buat baik susah dan buat jahat yang senang.
Kalimah يُسرىٰ berasal dari katadasar ي س ر yang bermaksud sesuatu yang senang dibuat. Maksudnya, Allah ﷻ memudahkan melakukan amalan yang akan membawanya kepada jalan menuju syurga. Ibn Abbas رضي الله عنه berkata: dimudahkan jalan kepadanya untuk buat kebaikan. Allah ﷻ yang akan memudahkan dengan dilapangkan dada, diberikan ilmu, diberikan taufik dan apa-apa yang diperlukan.
Sebagai contoh, kita tengok sesetengah orang susah nak solat. Tetapi bagi orang seperti Nabi ﷺ, itulah yang senang dilakukan baginda kerana itulah yang baginda suka sekali nak buat kerana baginda dapat bermunajat kepada Allah ﷻ. Perkara yang sama, tapi lain orang, lain semangatnya.
Begitulah kalau Allah ﷻ mudahkan untuk seseorang beribadat dan sebagainya, senanglah untuk dia masuk syurga nanti. Dan susah untuk dia buat kesalahan dalam kehidupan dia. Tetapi kita sekarang? Senang nak buat dosa, susah nak buat baik. Ma sha Allah!
Semoga kita pun mendapat kesenangan yang dijanjikan oleh Allah ﷻ dalam ayat ini juga. Tapi kenalah mulakan dengan proses yang telah disebut: memberi – taqwa – membenarkan.
Allah ﷻ berfirman yang Dia akan memudahkan. Maknanya, selagi bukan Allah ﷻ yang mudahkan, ia masih susah. Teringat doa memudahkan perkara.
الَّلهُمَّ لَا سَهْلَ إِلَّا مَا جَعَلْتَهُ سَهْلًا. وَأَنْتَ تَجْعَلُ الْحُزْنَ إِذَا شِئْتَ سَهْلًا
“Ya Allah, tidak ada kemudahan kecuali yang Engkau buat mudah. Dan engkau menjadikan kesedihan (kesulitan), jika Engkau kehendaki, pasti akan menjadi mudah” [HR Ibnu Hibban dalam sahihnya no. 93/255. Dinilai sahih oleh Syaikh Syu’aib al-Arnauth dalam tahqiq Sahih Ibnu Hibban]
Catatan: Hadis ini juga dikeluarkan oleh Ibnu Abi Umar, Ibnu Sunni dalam “Amal Yaumi Wal Lailah. (Lihat Jaami’ul Ahadits no. 6/257, asy-Syamilah)
Dalam perbuatan manusia pun, kalau sesuatu perkara yang kita sudah biasa lakukan, ia akan menjadi senang juga, bukan? Jadi senang sebab sudah biasa buat – alah bisa tegal biasa. Jadi, kita kena mulakan dan biasakan dahulu.
Sebagai contoh, mungkin mula-mula nak amalkan istiqamah Solat Tahajjud kerana kita rasa ia amat susah, tapi kalau sudah diselalukan, ianya lama kelamaan akan menjadi biasa sahaja. Jadi kita kena mulakan dengan buat ibadat sahaja. Begitu juga bangun subuh pada waktunya. Memang mulanya susah, tapi kalau sudah lama buat, ia akan jadi senang sahaja. Niat yang baik dan terus lakukan. Semoga Allah ﷻ akan mudahkan.
Fikiran kita pun kena jaga juga. Kalau dalam fikiran kita kata sesuatu perkara itu ‘susah’, memanglah ia akan terus menjadi susah. Tapi kalau kita sudah didik fikiran kita yang kita kena buat perkara itu, dan dalam fikiran kita, kita katakan yang ianya mudah, lama-lama ia akan jadi senang.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 4 Oktober 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Celik Tafsir 