Ayat 144: Dalam rangka untuk selamat dari akidah rosak, kita diajar supaya jangan bergaul rapat dengan orang kafir melainkan untuk keperluan sahaja dan ini pun ada batasannya.
Ini adalah kerana sifat mereka boleh membahayakan kita dan bimbang kita akan terpikat dengan cara hidup dan fahaman mereka. Kita kena sedar yang kita pun lemah sebenarnya, mungkin senang terpengaruh, jadi haruslah berjaga-jaga. Bukanlah kita menghina mereka, dan langsung tidak berkawan dengan mereka. Cuma mereka bukanlah kawan rapat kita.
Memang kita kena bergaul dengan mereka, kerana dalam masa yang sama, kita kena fikirkan bagaimana untuk masukkan mereka ke dalam Islam. Jangan lupakan tanggungjawab dakwah kita. Kalau langsung tidak bergaul dengan mereka, bagaimana untuk berdakwah kepada mereka, bukan?
يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّخِذُوا الكٰفِرينَ أَولِياءَ مِن دونِ المُؤمِنينَ ۚ أَتُريدونَ أَن تَجعَلوا ِلِلَّهِ عَلَيكُم سُلطٰنًا مُّبينًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
O you who have believed, do not take the disbelievers as allies instead of the believers. Do you wish to give Allāh against yourselves a clear case?
MALAY
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. Adakah kamu hendak mengadakan alasan yang terang nyata bagi Allah untuk (menyeksa) kamu?
يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّخِذُوا الكٰفِرينَ أَولِياءَ مِن دونِ المُؤمِنينَ
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman.
Jangan jadikan orang-orang kafir sebagai teman rapat. Jangan tinggalkan orang mukmin dan menjadi rapat dengan orang kafir pula. Sebaliknya, kita harus menjadikan orang mukmin itu sebagai teman rapat. Perkataan ‘wali’ yang digunakan dalam ayat ini bermaksud ‘teman rapat’ yang sanggup memberi perlindungan. Jadi ini memang kawan yang sanggup berkorban untuk kita, orang yang kita beritahu rahsia kita kepadanya, dia tahu hampir segalanya pasal kita.
Mungkin ada yang kurang selesa dengan ayat ini. Maka kena baca ayat ini dalam konteks waktu ayat ini turun. Waktu itu umat Islam sedang berperang dengan orang kafir. Maka kerana itu tidak boleh rapat dengan mereka kerana mereka adalah musuh umat Islam waktu itu.
Maka kerana itu, jangan baca ayat ini sampai menyangka tidak boleh berkawan dengan orang kafir. Penting kita tetap berkawan dengan mereka kerana kita kena dakwah kepada mereka. Kalau kita tidak berkawan dengan mereka, bagaimana pula kita hendak berdakwah kepada mereka?
Dan kena lihat yang sekarang pun adalah zaman global dan sudah ada persefahaman antara agama. Ada di kalangan bukan Islam yang tidak memusuhi Islam pun. Mereka menerima Islam sebagai satu agama, cuma mereka belum masuk Islam sahaja lagi. Dan apabila sudah ada persefahaman aman damai antara kita dan mereka, persoalannya sekarang adalah: adakah kita sudah berdakwah kepada mereka?
Maka mengikut fahaman ini, ada yang mengatakan ayat ini adalah tentang orang kafir yang melawan Islam, bukannya semua orang kafir. Maka nampak seperti ada dua pendapat di sini:
- Tidak boleh berkawan langsung dengan orang kafir.
- Tidak boleh berkawan dengan orang kafir yang menentang Islam sahaja.
Untuk menggabungkan dua pendapat ini, maka boleh difahamkan begini: boleh berkawan dengan orang kafir, tetapi janganlah mereka itu yang dijadikan sebagai teman rapat kita. Teman rapat adalah mereka yang kita dapat berlindung dengan mereka, tempat kita meminta tolong, tempat kita mengadu dan tempat kita menceritakan segala rahsia kita.
Itu adalah sesuatu yang penting dalam kehidupan kita dan persahabatan seperti itu hanya layak diberikan kepada orang mukmin sahaja, bukannya orang kafir. Kerana kita memang kena pandai memilih kawan. Kita hendak mencari kawan yang dapat membimbing kita, mendidik kita dan mengingatkan kita kalau kita buat salah dalam agama. Dan tentunya yang boleh buat begitu adalah kawan yang Muslim, bukan?
Maka kena rapat dengan orang mukmin. Akan tetapi, kalau kawan biasa dengan orang bukan Islam, boleh sahaja. Dalam ayat yang lain, Allah berfirman:
لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكافِرِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقاةً وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ
Janganlah orang-orang mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi wali dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Barang siapa berbuat demikian, nescaya lepaslah dia dari pertolongan Allah, kecuali kerana (siasat) memelihara diri dari sesuatu yang ditakuti dari mereka. Dan Allah memperingatkan kalian akan diri-Nya. (Ali Imran: 28)
أَتُريدونَ أَن تَجعَلوا ِلِلَّهِ عَلَيكُم سُلطٰنًا مُّبينًا
Adakah kamu hendak mengadakan alasan yang terang nyata bagi Allah untuk (menyeksa) kamu?
Adakah kamu ingin memberikan alasan yang kukuh bagi Allah ﷻ untuk menghukum kamu? Kalau berkawan rapat dengan orang kafir, Allah ﷻ akan mempunyai alasan yang kukuh untuk mengazab kita. Kerana orang mukmin sebenar tidak akan bersikap begitu. Kerana orang yang mukmin yang sebenar akan bersikap anti kepada orang kafir dan kekufuran mereka.
Oleh kerana itu kita tidak patut terlalu rapat dengan orang kafir kerana takut bala yang akan dikenakan kepada orang kafir semasa di dunia akan kena kepada kita pula kalau kita rapat dengan mereka. Takut kita terkena serpihan dari azab itu pula.
Orang Mukmin sepatutnya kasih dan sayang kepada orang Mukmin yang lain; mereka tidak suka kepada orang yang mengamalkan syirik. Maka dalam segenap hal, kita cuba untuk menghapuskan kesyirikan dari kalangan kita. Maka kalau kita berkawan dengan orang bukan Islam, carilah peluang untuk berdakwah kepada mereka. Kadangkala, mereka itu boleh sahaja masuk Islam, tetapi tidak ada orang yang mengajak mereka sahaja.
Ayat 145: Ini adalah natijah kepada orang munafik. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka, tetapi di manakah mereka akan duduk? Allah ﷻ menceritakan tentang perkara ini kerana hendak menakutkan manusia tentang bahayanya sifat munafik ini. Semoga dengan penakutan ini akan mengubah sikap mereka.
إِنَّ المُنٰفِقينَ فِي الدَّركِ الأَسفَلِ مِنَ النّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُم نَصيرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, the hypocrites will be in the lowest depths of the Fire – and never will you find for them a helper –
MALAY
Sesungguhnya orang-orang munafik itu ditempatkan pada tingkatan yang terkebawah sekali dari (lapisan-lapisan dalam) neraka. Dan engkau tidak sekali-kali akan mendapat sesiapa pun yang boleh menolong mereka.
إِنَّ المُنٰفِقينَ فِي الدَّركِ الأَسفَلِ مِنَ النّارِ
Sesungguhnya orang-orang munafik itu ditempatkan pada tingkatan yang terkebawah sekali dari (lapisan-lapisan dalam) neraka.
Apabila dikatakan mereka duduk di tempat yang paling bawah dalam neraka, itu bermaksud mereka duduk di tempat yang paling dekat dengan bara api. Itu adalah tempat yang paling buruk sekali di dalam neraka. Sudahlah neraka itu di tempat yang buruk, ditempatkan pula di tempat terburuk dari tempat yang paling buruk.
Kenapa sampai begitu teruk sekali kedudukan golongan munafik? Ia adalah kerana mereka mempersendakan agama. Mereka sepatutnya sudah mengenali Islam kerana sudah lama duduk dan berkawan dengan orang Islam, tetapi mereka tetap tidak beriman. Mereka pun sudah tahu serba sedikit tentang Islam, tetapi mereka telah menolak untuk menerima Islam sepenuhnya. Maka mereka lebih teruk dari orang yang tidak tahu langsung tentang Islam.
وَلَن تَجِدَ لَهُم نَصيرًا
Dan engkau tidak sekali-kali akan mendapat sesiapa pun yang boleh menolong mereka.
Kalau mereka sudah duduk di tempat paling rendah dalam neraka, tidak ada sesiapa yang boleh menolong mereka lagi waktu itu. Maka, hendaklah kita membantu mereka semasa hidup di dunia ini lagi. Iaitu dengan memperkenalkan mereka dengan agama Islam yang sebenar. Kadangkala mereka tidak menerima Islam dengan sepenuhnya kerana mereka mempunyai salah faham tentang agama.
Ayat 146: Ini adalah Ayat Tabshir. Ia adalah berita-berita gembira yang akan diberikan kepada mereka yang telah memenuhi syarat-syarat sebagai orang mukmin.
إِلَّا الَّذينَ تابوا وَأَصلَحوا وَاعتَصَموا بِاللهِ وَأَخلَصوا دينَهُم ِللهِ فَأُولٰئِكَ مَعَ المُؤمِنينَ ۖ وَسَوفَ يُؤتِ اللهُ المُؤمِنينَ أَجرًا عَظيمًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Except for those who repent, correct themselves, hold fast to Allāh, and are sincere in their religion for Allāh, for those will be with the believers. And Allāh is going to give the believers a great reward.
MALAY
Kecuali orang-orang yang bertaubat (dari perbuatan munafik itu) dan memperbaiki amalan mereka (yang salah), dan mereka pula berpegang teguh kepada (ugama) Allah, serta mengerjakan ugama mereka dengan ikhlas kerana Allah, maka mereka yang demikian itu ditempatkan bersama-sama orang-orang yang beriman (di dalam Syurga); dan Allah akan memberikan orang-orang yang beriman itu pahala yang amat besar.
إِلَّا الَّذينَ تابوا
Kecuali orang-orang yang bertaubat
Yang selamat adalah mereka yang bertaubat dari sifat-sifat munafik mereka. Mereka telah menyesal dengan apa yang mereka lakukan. Ayat sebelum ini amat menakutkan apabila Allah ﷻ memberitahu yang orang munafik akan duduk di tempat yang paling rendah di dalam neraka. Maka semoga dengan pembacaan itu akan menyebabkan mereka bertaubat.
Perasaan taubat ini haruslah datang dari dalaman hati seseorang sebab kalau lafaz istighfar itu hanyalah luaran sahaja. Ada orang pandai menyebutnya sahaja, tetapi sebenarnya mereka bukannya bertaubat sangat pun. Orang yang ikhlas, selepas mereka menyesal, mereka akan tinggalkan segala kesalahan dahulu dan berazam untuk tidak membuatnya lagi. Inilah tiga syarat taubat.
Dan kalau kesalahan itu berkenaan dengan makhluk lain, haruslah meminta maaf dan melakukan pembaikan.
Dan kalau kesalahan itu berkenaan dengan hudud, hukum itu hendaklah dijalankan.
Jadi untuk menyesal, haruslah tahu yang dia sudah bersalah. Kalau tidak rasa bersalah, bagaimana hendak bertaubat? Inilah bahayanya orang yang membuat amalan bidaah, kerana mereka tidak merasa mereka ada berbuat salah. Mereka menyangka mereka sedang melakukan perkara yang baik. Maka kerana itulah mereka tidak akan bertaubat dari kesalahan melakukan amalan bidaah itu. Inilah perangkap yang paling teruk.
وَأَصلَحوا
dan memperbaiki amalan mereka
Dan selepas mereka bertaubat, mereka hendak menukar kehidupan mereka ke arah kebaikan. Kalau dahulu mereka jahil, mereka sudah mula mempelajari agama. Mereka akan memurnikan akidah dan amalan mereka. Mereka akan berusaha untuk membetulkan balik mana yang salah.
Mereka akan kembali kepada apa yang Allah ﷻ kehendaki. Kalau dahulu mereka melakukan amalan bidaah, maka mereka hendaklah mula melakukan amalan yang mengikut sunnah. Kalau dahulu ada fahaman syirik, maka mereka akan meninggalkan fahaman tersebut.
وَاعتَصَموا بِاللهِ
dan mereka pula berpegang teguh dengan Allah,
Dan mereka berpegang dengan Allah ﷻ terus. Maksudnya mereka berpegang dengan ‘tali Allah ﷻ’. Dan tali Allah ﷻ itu adalah Qur’an. Maka kerana itu kita selalu berpesan di sini, kalau tidak belajar tafsir Qur’an, maka manusia akan jauh dari Qur’an dan jauh dari Allah ﷻ . Sebab itulah kita amat menekankan agar masyarakat kita mempelajari tafsir Qur’an.
Apabila manusia telah berpegang teguh dengan Qur’an, mereka sudah tidak teragak-agak lagi dengan agama, tidak muzabzab lagi. Maknanya, iman mereka tidak tergugat lagi.
وَأَخلَصوا دينَهُم ِللهِ
serta mengerjakan agama mereka dengan ikhlas kerana Allah,
Dan mereka akan membuat amalan yang ikhlas kerana Allah ﷻ. Iaitu mereka membuat amalan ibadat hanya kerana Allah ﷻ, bukan kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia, bukan kerana mengharapkan pujian atau sebagainya.
Ini tentu susah untuk dicapai, maka bagaimana cara yang kita boleh lakukan? Cara yang boleh kita lakukan adalah dengan membaca Qur’an dan fikirkan apa yang Allah ﷻ ingin sampaikan kepada kita. Maknanya, kita harus menjadikan Qur’an sebagai cermin diri kita. Apabila kita membaca Qur’an, itu adalah masa perbualan antara kita dengan Allah ﷻ.
Kerana itu waktu solat yang paling sesuai adalah waktu solat malam ketika orang lain tidur. In sha Allah, ia boleh menyebabkan hati kita semakin ikhlas dalam melakukan ibadat kita. Sambil kita membaca Qur’an dalam solat, kita bertadabbur makna ayat-ayat itu dan ia akan memberi kesan mendalam kepada diri kita.
فَأُولٰئِكَ مَعَ المُؤمِنينَ
maka mereka yang demikian itu ditempatkan bersama-sama orang-orang yang beriman
Selepas memenuhi empat syarat itu, barulah boleh dikira sebagai mukmin sebenar. Baru boleh duduk dengan orang mukmin lain di dalam syurga. Asalnya datang dari tahu mana yang salah dan ada keinginan untuk membetulkan kesalahan itu.
Masalahnya ramai yang tidak tahu yang mereka ada berbuat salah kerana itu, mereka terus melakukan kesalahan dalam kehidupan mereka. Inilah yang kita kena ubah dalam kehidupan kita: hendaklah kita sentiasa menilai segala perbuatan kita sama ada ia benar ataupun tidak.
وَسَوفَ يُؤتِ اللهُ المُؤمِنينَ أَجرًا عَظيمًا
dan Allah akan memberikan orang-orang yang beriman itu pahala yang amat besar.
Pahala yang besar itu akan membawa kepada syurga. Itulah tempat orang mukmin yang sebenarnya. Itulah tempat yang kita patut hajatkan dan kita kenalah berusaha ke arahnya.
Balaghah: ada hazf pada ya mahzoofah (ya asli) dalam ayat ini. Lihat pada kalimah يُؤتِ dalam ayat ini. Katadasarnya adalah أ ت ي yang ada ي padanya. Tetapi apabila Allah ﷻ tulis dalam ayat ini, ia menjadi يُؤتِ iaitu يnya dihazafkan.
Dalam ilmu balaghah, apabila hazf ya, ia bermaksud dawam (berterusan). Ini adalah kerana ganjaran kepada mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini berterusan, tidak berhenti-henti.
Ini tidak sama seperti yang digunakan dalam ayat al-Layl:18 dimana kalimah yang digunakan adalah يُؤتي dimana ya mahzoofahnya dikekalkan.
الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّىٰ
Yang mendermakan hartanya dengan tujuan membersihkan dirinya dan hartabendanya,
Ini adalah kerana dalam ayat dari Surah al-Layl itu, يُؤتي yang dimaksudkan adalah pemberian harta (sedekah). Tentulah orang yang memberi sedekah itu hanya boleh memberi apabila dia mempunyai harta sahaja, tidaklah berterusan.
Begitu juga, boleh bezakan dengan Ali Imran:26
قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ
Katakanlah: “Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki,
Lihat kalimah yang digunakan dalam ayat Ali Imran ini adalah تُؤْتِي. Allah ﷻ memberikan kekuasaan kepada manusia itu sementara sahaja. Maka janganlah berlagak kerana Allah ﷻ boleh saja menarik balik kekuasaan itu pada bila-bila masa. Tidaklah kekuasaan itu berterusan, sekurang-kurangnya, apabila orang itu telah mati, dia pun sudah tidak ada kuasa lagi.
Contoh seterusnya boleh lihat ayat Baqarah:247
وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَن يَشَاءُ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Dan (ingatlah), Allah jualah yang memberikan kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang dikehendakiNya; dan Allah Maha Luas (rahmatNya dan pengurniaanNya), lagi meliputi ilmuNya.
Kalimah يُؤْتِي dalam ayat Baqarah ini juga ada ya di dalamnya kerana pemberian kuasa itu hanya semasa hidup di dunia. Mungkin orang yang ada kuasa itu mati atau ditarik balik semasa hidupnya.
Tapi, tidaklah semua kalimah yang dibuang ya mahzoofah itu bermaksud berkekalan kerana ada yang dibuang kerana nahu seperti di dalam Maidah:20
وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنبِيَاءَ وَجَعَلَكُم مُّلُوكًا وَآتَاكُم مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِّنَ الْعَالَمِينَ
Dan (ingatkanlah mereka wahai Muhammad), ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Kenanglah nikmat Allah (Yang diberikan) kepada kamu ketika Dia menjadikan dalam kalangan kamu beberapa orang Nabi, dan Dia menjadikan kamu bebas merdeka (setelah kamu diperhambakan oleh Firaun dan orang-orangnya), dan Dia memberikan kepada kamu barang yang tidak pernah diberikan kepada seseorang pun dari umat-umat (yang ada pada masa itu)”.
Memang huruf ي telah dibuang pada kalimah يُؤْتِ tapi kerana ini adalah kerana ia dalam bentuk majzoom. Jadi kenalah bezakan di antara penggunaan kalimah-kalimah ini dan ini memerlukan pengetahuan tentang bahasa Arab.
Ayat 147: Ini adalah ayat takhwif duniawi dan zajrun bagi munafiqeen.
ما يَفعَلُ اللهُ بِعَذابِكُم إِن شَكَرتُم وَءآمَنتُم ۚ وَكانَ اللهُ شاكِرًا عَليمًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
What would Allāh do with [i.e., gain from] your punishment if you are grateful and believe? And ever is Allāh Appreciative and Knowing.
MALAY
Apa gunanya Allah menyeksa kamu sekiranya kamu bersyukur (akan nikmatNya) serta kamu beriman (kepadaNya)? Dan (ingatlah) Allah sentiasa Membalas dengan sebaik-baiknya (akan orang-orang yang bersyukur kepadaNya), lagi Maha Mengetahui (akan hal keadaan mereka).
ما يَفعَلُ اللهُ بِعَذابِكُم إِن شَكَرتُم وَءآمَنتُم
Apa gunanya Allah menyeksa kamu sekiranya kamu bersyukur serta kamu beriman?
Allah ﷻ tidak akan mengazab kita kalau kita sudah bersyukur dan beriman kepadaNya. Kenapa Allah ﷻ hendak mengazab kita lagi, bukan? Allah ﷻ tidak menganiaya kita kerana tidak ada keperluan bagi Allah ﷻ untuk menyeksa kita. Jadi jangan bimbang.
Bersyukur bukanlah bermakna hanya dengan mengucapkan alhamdulillah sahaja. Ia bermaksud menerima segala nikmat Allah ﷻ dan membalasnya dengan menjalankan segala suruhanNya. Ringkasnya terdapat tiga perkara yang mesti ada:
1. Sedar siapakah yang telah memberikan kita segala nikmat itu (Allah ﷻ).
2. Kerana pemberian Allah ﷻ itu, maka kita sayang dan cinta kepadaNya. Kita akan taat kepadaNya.
3. Kita akan menggunakan segala nikmatNya itu untuk kebaikan dan bukan untuk keburukan.
وَكانَ اللهُ شاكِرًا عَليمًا
Dan Allah sangat menghargai, lagi Maha Mengetahui.
Allah ﷻ sangat menghargai ketaatan hambaNya. Perkara baik yang kita buat itu sedikit sahaja, tetapi Allah ﷻ membalas dengan berlipat kali ganda. Allah ﷻ akan membalas segala amal baik hambaNya dengan berkali-kali ganda, padahal benda yang kita buat itu memang kita kena buat pun kerana kita adalah hambaNya.
Tapi ingatlah yang Allah ﷻ Maha Mengetahui sama ada hamba itu ikhlas ataupun tidak di dalam melakukan amal ibadat. Maka kenalah belajar untuk mengikhlaskan hati kita supaya ibadat kita ikhlas hanya kerana Allah ﷻ sahaja.
TAMAT JUZ 5.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 27 Ogos 2018
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Ibn Kathir
Mutiara al-Qur’an
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani