Nisa’ Ayat 148: Ayat ini mempunyai hubungkait dengan ayat 136. Iman adalah perkara dalaman diri kita yang manusia lain tidak tahu. Kadangkala kalau kita berkawan dengan orang kafir, orang kafir mungkin mendesak kita untuk mengucapkan kalimah yang kufur.

Atau kadangkala seseorang muslim dipaksa untuk mengiyakan mana-mana pernyataan dan perbuatan kufur. Mungkin Muslim itu tidak menerimanya di dalam hati, tetapi kerana takut dengan orang kafir itu, dia mungkin terpaksa juga mengucapkan dengan lidahnya. Allah ‎ﷻ memaafkannya dalam keadaan begitu kerana Allah ‎ﷻ hanya mengira apa yang berada di dalam hatinya.

۞ لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ ۚ وَكانَ اللَّهُ سَميعًا عَليمًا

 

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ

Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan terang

Allah ‎ﷻ tidak suka orang yang lantang menyebut kalimah kufur. Ini adalah apabila kekufuran disebut secara lantang. Maknanya, tidak boleh dengan mudahnya mengatakan seseorang itu kufur.

Satu lagi tafsir bagi ayat ini adalah mendoakan keburukan untuk orang lain.

Imam Ibnu Katsir meriwayatkan penafsiran Ibnu Abbas terhadap ayat tersebut yang berkata:

لَا يُحِبُ اللهُ أَنْ يَدْعُوَ أَحَدٌ عَلىَ أَحَدٍ إِلاَ أَنْ يَكُوْنَ مَظْلُوْماً فَإْنَهُ قَدْ أَرْخَصَ لَهُ أَنْ يَدْعُوَ عَلىَ مَنْ ظَلَمَهُ وَذَلِكَ قُوْلُهُ: { إِلاَّ مَنْ ظُلِمَ } وَإِنْ صَبَرَ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ

”Allah tidak menyukai seseorang yang mendoakan keburukan kepada orang lain, kecuali jika dia dizalimi. Kerana sesungguhnya Allah telah memberikan rukhshah (keringanan) kepadanya untuk mendoakan keburukan bagi orang yang telah menzaliminya. Yang demikian itu berdasarkan firman-Nya (إِلاَّ مَنْ ظُلِمَ) (kecuali oleh orang yang dizalimi). Tapi jika dia bersabar, itu lebih baik baginya.” (Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, 2/197).

Para fuqaha sepakat boleh (ja`iz) hukumnya seorang muslim mendoakan keburukan kepada orang kafir maupun kepada sesama muslim yang berbuat zalim kepadanya secara khusus, atau berbuat zalim kepada kaum muslimin secara umum. Misalnya merampas harta, memfitnah, memukul, menyeksa, membunuh, dan sebagainya. (Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah, 20/267-268; Imam Nawawi, Al Adzkar An Nawawiyyah, hlm. 261-262; Imam Al Qarafi, Al Furuuq, 4/1428).

Imam Nawawi berkata :

وَقَدْ تَظَاهَرَ عَلىَ جَوَازِهِ نُصُوْصُ الْكِتَابِ وَالسُنَةِ وَأَفْعَالُ سَلَفِ الْأُمَةِ وَخَلَفِهَا

”Telah jelas kebolehan hal tersebut [mendoakan keburukan kepada orang yang berbuat zalim] berdasarkan nash-nash Al Qur`an dan As Sunnah. Juga berdasarkan perbuatan generasi umat Islam terdahulu (salaf) maupun generasi terkemudian (khalaf).” (Imam Nawawi, Al Adzkar An Nawawiyyah, hlm. 261).

Adapun dalil As Sunnah, di antaranya doa Nabi SAW terhadap orang-orang kafir, iaitu Ri’il, Dzakwan, dan ‘Ushaibah dalam peristiwa di Bi’ir Ma’unah, setelah mereka membunuh para sahabat yang diutus Nabi SAW kepada mereka:

اللَّهُمَّ الْعَنْ رِعْلاً وَ ذَكْوَانَ وَعُصَيْبَةَ

”Ya Allah, laknatilah Ri’il, Dzakwan, dan ‘Ushaibah!”
(HR Bukhari dan Muslim).

Dalam hadits lainnya, Nabi SAW telah mendoakan kaum kafir pada Perang Ahzab :

مَلَأَ اللهُ قُبُوْرَهُمْ وَبثيُوْتَهُمْ نَارًا

”Semoga Allah memenuhi kuburan dan rumah mereka dengan api…”
(HR Bukhari dan Muslim).

Mendoakan keburukan kepada sesama muslim yang berbuat zalim, juga boleh sesuai contoh doa Nabi SAW terhadap penguasa muslim yang mempersulit urusan umat Islam:

اللَّهُمَّ مَنْ وَلِيَ مِنْ أَمْرِ أُمَتِيْ شَيْئًا فَشَقَ عَلَيْهِمْ فَاشْقُقْ عَلَيْهِ

“Ya Allah, siapa saja yang mengurus suatu urusan umatku lalu dia mempersulit mereka, maka persulitlah dia.”
(HR Bukhari dan Muslim)

 

إِلّا مَن ظُلِمَ

kecuali oleh orang yang dianiayakan. 

Melainkan kalau seorang itu dizalimi dan dia terpaksa bercakap begitu. Sebagai contoh, ada orang meletak pistol di kepalanya dan menyuruhnya mengaku yang dia seorang kafir. Kalau dia bercakap begitu, sedangkan hatinya tetap beriman, maka ini boleh dimaafkan.

Atau, satu lagi tafsir: ia bermaksud kata-kata buruk atau keji itu dimaksudkan sebagai perbuatan zalim atau dosa.

Allah ‎ﷻ tidak suka seseorang menzahirkan dosa orang lain melainkan kalau yang disebut itu adalah mereka yang telah dizalimi. Allah ‎ﷻ tidak suka kalau kita mendedahkan kesalahan orang lain di khalayak ramai. Oleh itu, janganlah kita membuka cerita tentang dosa-dosa yang telah dilakukan oleh orang lain, jangan mengumpat tentang mereka, jangan cari kesalahan mereka dan paparkan dalam Facebook atau sebagainya, jangan. Kecuali kalau dia telah dizalimi.

Contohnya kalau dia telah ditipu oleh suatu sindiket atau scam, maka bolehlah dia menceritakan kesalahan orang itu. Maksudnya, bolehlah dia mengadu, membawa kesnya itu kepada pihak polis, atau ke mahkamah. Tapi, kenalah dengan adab yang betul. Jangan berlebih-lebihan. Haruslah dibawa kepada pihak yang berwajib, jangan disebarkan dalam Facebook pula. Dan kalau orang itu menipu tentang kita, tidaklah boleh kita mengada-adakan cerita tidak benar tentangnya pula.

Kalau kita nampak seseorang melakukan dosa, jangan canangkan kesalahan orang itu. Jangan jadi macam munafik yang apabila dengar sahaja  berita, terus menyebarkannya. Ini adalah kerana mereka memang suka membawa cerita tentang orang lain.

Walaupun boleh menceritakan kezaliman orang kepada kita, tetapi kalau kita sembunyikan kezaliman yang dilakukan terhadap kita itu, itu adalah lebih bagus. Kerana mungkin orang itu telah membuat kesilapan dan kalau kita menceritakan kepada orang lain, orang itu akan terus hilang kredibilitinya sampai bila-bila.

Ada manusia yang jahat di masa mudanya, tetapi lama-kelamaan dia mungkin akan bertaubat. Tapi kalau kita sudah menghebohkan sekeliling kampung tentang kesilapannya di masa lalu, tentu orang sudah memandang serong terhadapnya, walaupun dia sudah berubah dan menjadi baik.

Tetapi, jikalau kita melihat seseorang itu telah melakukan kezaliman, dan merasakan kalau kita tidak menghalang nya dengan melaporkan kesalahan yang dilakukannya itu, dia mungkin akan berbuat zalim kepada orang lain pula. Dalam hal itu, seelok-eloknya kita laporkan kepada pihak yang berwajib. Biar dia berhenti daripada melakukan kesalahan itu lagi kepada orang lain.

Kadang-kadang kita perlu menceritakan kezaliman yang telah dilakukan kepada diri kita. Seperti satu hadis:

حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ عَلِيٍّ، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ بْنُ عِيسَى، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَجْلان، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ؛ أَنَّ رَجُلًا أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنْ لِي جَارًا يُؤْذِينِي، فَقَالَ لَهُ: “أَخْرِجْ مَتَاعَكَ فَضَعْهُ عَلَى الطَّرِيقِ”. فَأَخَذَ الرَّجُلُ مَتَاعَهُ فَطَرَحَهُ عَلَى الطَّرِيقِ، فَجَعَلَ كُلُّ مَنْ مَرَّ بِهِ قَالَ: مَالَكَ؟ قَالَ: جَارِي يُؤْذِينِي. فَيَقُولُ: اللَّهُمَّ الْعَنْهُ، اللَّهُمَّ أَخْزِهِ! قَالَ: فَقَالَ الرَّجُلُ: ارْجِعْ إِلَى مَنْزِلِكَ، وَقَالَ لَا أُوذِيكَ أَبَدًا”.

Telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Ali, telah menceritakan kepada kami Safwan ibnu Isa, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ajlan, dari ayahnya, dari Abu Hurairah رضي الله عنهم, bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi ﷺ, lalu bertanya, “Sesungguhnya aku mempunyai seorang tetangga yang selalu menyakiti diriku.” Maka Nabi ﷺ bersabda kepadanya: Keluarkanlah semua barang milikmu dan letakkanlah di tengah jalan.Kemudian lelaki itu mengambil semua barang miliknya, lalu dia lemparkan ke jalan. Maka setiap orang yang lewat bertanya, “Mengapa kamu ini?” Dia menjawab, “Tetanggaku selalu menyakitiku.” Orang tersebut mengucapkan, “Ya Allah, laknatilah dia. Ya Allah, hinakanlah dia.” Akhirnya tetangganya itu berkata, “Kembalilah ke rumahmu. Demi Allah ‎ﷻ, aku tidak akan menyakitimu lagi untuk selamanya.”

Imam Abu Daud meriwayatkannya di dalam Kitabul Adab.

 

وَكانَ اللَّهُ سَميعًا عَليمًا

Dan (ingatlah) Allah sentiasa Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar apa yang disebut oleh sesiapa sahaja. Maka, kenalah jaga mulut kita, jangan asyik ingin bercerita tentang orang sahaja.

Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui apa yang ada di dalam hati hambaNya. Kalau hamba itu terpaksa mengatakan tentang perkara-perkara yang boleh menyebabkan kekufuran, Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang ada di dalam isi hatinya. Mungkin dia tidak maksudkannya, tetapi dia terpaksa berkata begitu.

---

 

Nisa’ Ayat 149: Allah ‎ﷻ menyuruh makhlukNya beriman dan jangan main-main. Tapi kalau terpaksa sebut perkara kufur, itu dimaafkan.

إِن تُبدوا خَيرًا أَو تُخفوهُ أَو تَعفوا عَن سوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كانَ عَفُوًّا قَديرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

 

إِن تُبدوا خَيرًا أَو تُخفوهُ

Jika kamu menzahirkan sesuatu kebaikan, atau menyembunyikannya, 

Sama ada kita tunjuk atau kita rahsiakan amal kebaikan kita, Allah ‎ﷻ mengetahui kebaikan yang kita telah buat dan apabila Allah ‎ﷻ tahu, maknanya Allah ‎ﷻ akan membalasnya. Maka tidak perlulah untuk menceritakan kepada orang tentang kebaikan yang telah kita lakukan. Begitu juga, tidak perlu untuk menceritakan keburukan yang kita telah lakukan.

Antara dua perkara ini, tidak sebut kebaikan yang telah dilakukan itu lebih afdhal kerana dibimbangkan akan timbul perasaan riak pula. Kerana kalau kita tunjukkan kebaikan kita, mungkin ada sedikit rasa ingin menunjuk-nunjuk kepada manusia lain. Maka, seeloknya tidak ditunjukkan langsung.

Tentang dosa pula, jangan juga ceritakan kepada orang. Perbuatan ini disebut sebagai mujaharoh. Seperti yang disebut dalam hadis:

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه, katanya: “Saya mendengar Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Setiap umatku itu dimaafkan, kecuali orang-orang yang mujahir (suka menampak-nampakkan kejahatan/maksiatnya sendiri dengan rasa bangga, atau melakukan maksiat di depan umum, tahu jika salah tetapi dia terus melakukan maksiat tersebut). Sesungguhnya (termasuk) mujahir ialah jikalau seorang melakukan sesuatu perbuatan -dosa- di waktu malam, kemudian di pagi hari, sedangkan Allah ‎ﷻ telah menutupi keburukannya itu, tiba-tiba dia berkata -pada pagi harinya itu-: “Hai Fulan, saya tadi malam melakukan demikian, demikian.” Orang itu semalaman telah ditutupi oleh Allah ‎ﷻ akan celanya, tetapi pagi-pagi ia membuka tutup Allah  ‎ﷻ yang diberikan kepadanya itu.”

(Muttafaq ‘alaih)

 

أَو تَعفوا عَن سوءٍ

atau kamu memaafkan kesalahan

Perkara seterusnya, kalau seseorang itu tidak menyebut keburukan yang orang buat terhadap dirinya itu, lebih baik bagi dirinya. Memberi maaf sememangnya adalah lebih baik.

Ini bukanlah larangan untuk menyebut kezaliman yang telah dilakukan. Boleh sebut, tapi kalau tidak disebut, adalah lebih baik. Ini ada kaitan dengan ayat sebelum ini tentang mengatakan keburukan orang lain.

 

فَإِنَّ اللَّهَ كانَ عَفُوًّا قَديرًا

maka sesungguhnya Allah adalah Maha Pemaaf lagi Maha Kuasa.

Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada kita bahawa Dia sendiri bersifat Maha Pemaaf. Contohilah Allah ‎ﷻ — Dia mampu untuk menghukum hambaNya, tetapi Dia banyak memaafkan dan mengampunkan kesalahan hambaNya.

Allah ‎ﷻ juga memberi isyarat dalam ayat ini, kalau kita sanggup memaafkan kesalahan orang lain terhadap kita, Allah ‎ﷻ akan memaafkan kesalahan kita.

Allah ‎ﷻ Maha Kuasa, mempunyai segala Qudrat, tetapi Dia tidak terus memberi azab atau membalas kesalahan makhluk, dan Dia memberi peluang kepada makhluk. Kalau Allah ‎ﷻ boleh berbuat begitu, bukankah lebih elok kalau kita pun begitu juga?

Allah ‎ﷻ menyebut kebaikan kalau kita berbaik dengan orang lain dalam Fussilat:34

ادفَع بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ فَإِذَا الَّذي بَينَكَ وَبَينَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَميمٌ

Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.

Memang kita boleh menegakkan keadilan ke atas diri kita dengan mengadu kesalahan orang kepada pihak berkuasa, sehingga boleh naik mahkamah dan sebagainya. Tetapi kalau kita memaafkan, maka ada kelebihan yang lebih hebat: kita berbaik dengan orang itu. Kalau kita terus melaporkan halnya kemungkinan nanti menjadikan hubungan pertalian kita dengannya akan rosak sampai bila-bila.

---

 

Nisa’ Ayat 150: Ini adalah ayat teguran kepada ahli kitab. Ayat-ayat sebelum ini banyak menyebut tentang ketaatan kepada Nabi. Sekarang disebut bagaimana golongan ahli kitab itu telah memisahkan antara Nabi dan Allah ‎ﷻ. Mereka mengambil sebahagian dari Kitab mereka dan meninggalkan sebahagian yang lain.

إِنَّ الَّذينَ يَكفُرونَ بِاللهِ وَرُسُلِهِ وَيُريدونَ أَن يُفَرِّقوا بَينَ اللهِ وَرُسُلِهِ وَيَقولونَ نُؤمِنُ بِبَعضٍ وَنَكفُرُ بِبَعضٍ وَيُريدونَ أَن يَتَّخِذوا بَينَ ذٰلِكَ سَبيلًا

 

إِنَّ الَّذينَ يَكفُرونَ بِاللهِ وَرُسُلِهِ

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada Allah dan Rasul-rasulNya, 

Ini adalah tentang mereka yang sememangnya tidak beriman dengan Allah ‎ﷻ dan RasulNya. Tapi mereka melakukan perancangan yang jahat. Seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini, golongan ahli kitab itu hendak menyesatkan orang lain.

 

وَيُريدونَ أَن يُفَرِّقوا بَينَ اللهِ وَرُسُلِهِ

dan hendak membeza-bezakan iman mereka di antara Allah dan Rasul-rasulNya, 

Mereka ingin membezakan iman kepada Allah ‎ﷻ dan iman kepada Rasul. Mereka kononnya hendak menerima Allah ‎ﷻ tetapi tidak mahu menerima Nabi ﷺ. Itulah golongan ahli kitab yang tidak mahu menerima kerasulan Nabi Muhammad ﷺ kerana dengki kepada baginda dan orang Arab secara keseluruhan.

Bagaimana dengan dunia sekarang? Kita boleh lihat dalam dunia sekarang, ada gerakan yang ajak kepada konsep Interfaith. Kononnya hendak menyatukan agama di dunia sekarang yang berbeza-beza. Mereka berkata, manusia ini sebenarnya sama, kerana semua menyembah Tuhan yang satu, tapi Nabi-nabi sahaja yang berbeza. Dan mereka berkata, nabi-nabi itulah yang menyebabkan perbezaan antara manusia itu.

Oleh itu, gerakan ini berkata, kalau hendak menyamakan semua manusia sekali, maka semua hendaklah berpegang kepada Tuhan sahaja dan mesti menolak Nabi. Bagi mereka, nabi-nabi itulah yang menyebabkan perbezaaan kefahaman agama antara manusia. Inilah kefahaman buruk yang ada di dalam fikiran manusia yang jahil dan jahat.

Antara hujah yang digunakan oleh golongan sesat ini adalah ayat Baqarah:62. Mereka berkata dalam ayat ini, hanya diletakkan syarat beriman dengan Allah ‎ﷻ sahaja.

Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja di antara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah ‎ﷻ, hari kemudian dan beramal soleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhuatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.

 

وَيَقولونَ نُؤمِنُ بِبَعضٍ وَنَكفُرُ بِبَعضٍ

Mereka berkata: “Kami beriman kepada setengah Rasul-rasul itu dan kufur ingkar kepada setengahnya yang lain”, 

Ini seperti yang dilakukan oleh Yahudi yang menerima Taurat, tapi menolak Injil. Nasara pula menerima Injil tetapi menolak Qur’an. Maknanya, mereka hanya menerima nabi mereka sahaja, tapi tidak terima Nabi yang lain.

Kemudian sekarang sudah ada manusia yang mengaku Islam tetapi dalam masa yang sama, mereka menolak hadis. Mereka melemparkan pelbagai kata yang buruk tentang hadis. Antaranya, mereka berkata hadis tidak boleh dipercayai kerana tidak boleh dipercayai benda yang disebut-sebut oleh manusia dan disampaikan dari seorang manusia kepada manusia yang lain dalam masa 1,400 tahun. Mereka berkata, di dalam keadaan normal, tentu ada yang tersalah cakap dan tersalah dengar. Oleh itu, mereka berkata jangan gunakan hadis, cuma gunakan Qur’an sahaja.

Dan ada yang lebih teruk lagi, sampai menjatuhkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ asalkan boleh menolak Nabi. Mereka berkata baginda ada berbuat salah dan sebagainya. Dan tidak kurang juga yang mempersoalkan kedudukan para sahabat dengan mengatakan ada sahabat yang menokok tambah dalam hadis yang disampaikan.

Ada yang berkata agama kenalah progresif dan mesti perbaharui agama dan menolak yang lama. Apabila ini diterima, maka senanglah mereka hendak mengubah agama supaya dapat mengikut fahaman mereka yang salah dan dangkal. Maka kita jangan terpengaruh dengan golongan sebegini. Kita mestilah melengkapkan diri kita dengan ilmu pengetahuan supaya kita dapat menolak fahaman yang sebegini.

Entah-entah ada dari kalangan keluarga kita yang terbaca artikel-artikel berkenaan mereka. Mungkin mereka bertanya soalan yang berkenaan perkara itu kepada kita. Maka kita hendaklah bersedia untuk menjawabnya. Jangan marah, sebaliknya haruslah menjawabnya dengan penuh hemah.

 

وَيُريدونَ أَن يَتَّخِذوا بَينَ ذٰلِكَ سَبيلًا

serta bertujuan hendak mengambil jalan lain antara iman dan kufur itu:

Mereka ingin mengambil jalan tengah di antara menerima agama dan menolak agama. Maknanya, mereka tidak menerima semua dan tidak menolak semua. Mereka pilih-pilih mana yang bersesuaian dengan nafsu mereka sahaja.

Kalau orang kita sekarang, ramai yang menerima Qur’an sebagai satu yang mulia dan dari Allah ‎ﷻ, tetapi mereka tidak menerima terjemahan Nabi ﷺ tentang Qur’an. Kalau sudah tolak, bolehlah mereka terjemahkan dan tafsir mengikut hawa nafsu mereka. Ini ramai yang dilakukan oleh golongan manusia sekarang.

Jadi, nampak  seperti mereka tidaklah menolak Qur’an secara menyeluruh, sebab mereka masih membacanya lagi. Akan tetapi kita kenalah faham, apabila umat tidak belajar tafsir, mereka hanya membacanya sahaja dan mereka faham Qur’an dengan cara mereka sendiri sahaja, ini amatlah bahaya dan boleh merosakkan agama dari dalam.

---

 

Nisa’ Ayat 151: Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa kita tidak boleh terkesan dengan pemahaman salah seperti yang disebut di atas.

أُولٰئِكَ هُمُ الكٰفِرونَ حَقًّا ۚ وَأَعتَدنا لِلكٰفِرينَ عَذابًا مُّهينًا

MALAY

 

أُولٰئِكَ هُمُ الكٰفِرونَ حَقًّا

Mereka itulah orang-orang yang kafir dengan sebenar-benarnya. 

Mereka yang mempunyai fahaman seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini, mereka itu adalah kafir sebenar. Lihat bagaimana Allah ‎ﷻ telah mengatakan mereka itu ‘kafir’. Dari sini kita boleh faham bahawa menjadi kafir bukanlah dengan menolak semua ayat Qur’an, atau menolak keseluruhan agama. Tetapi kalau menolak satu ayat Qur’an sahaja sudah jadi menjadi kafir.

Tambahan pula kalau menolak mana-mana Nabi. Kalau niat mereka memang untuk membezakan Nabi dari agama, maka sudah kafir. Maka ini amat bahaya apabila ada umat yang mengaku sebagai Islam pun ada begitu. Maka walaupun mereka itu masih mengatakan mereka muslim, tapi sebenarnya pada Allah ‎ﷻ, mereka sudah kafir.

Jadi kita sama sahaja kalau sudah kafir, tidak kira jenis yang mana:

1. 1. 1. Langsung tidak percaya kepada Allah ‎ﷻ dan kepada mana-mana Nabi.
      2. Percaya kepada Allah ‎ﷻ tapi tidak percaya kepada Nabi.
      3. Percaya kepada beberapa Nabi tapi menolak Nabi yang lain.

Semua di atas dikira sebagai kafir.

 

وَأَعتَدنا لِلكٰفِرينَ عَذابًا مُّهينًا

Dan Kami telah menyediakan bagi orang-orang kafir itu azab seksa yang menghina.

Inilah nasib mereka nanti di akhirat, mereka akan kekal dalam neraka. Allah ‎ﷻ telah menyediakan tempat mereka dalam neraka, cuma tunggu mereka mati sahaja.

---

 

Nisa’ Ayat 152: Lawan kepada orang kafir adalah orang beriman. Maka sekarang Allah ‎ﷻ memberitahu siapakah yang selamat. Jadi ini adalah ayat Tabshir.

وَالَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرُسُلِهِ وَلَم يُفَرِّقوا بَينَ أَحَدٍ مِّنهُم أُولٰئِكَ سَوفَ يُؤتيهِم أُجورَهُم ۗ وَكانَ اللَّهُ غَفورًا رَّحيمًا

 

وَالَّذينَ ءآمَنوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ

Dan orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-rasulNya

Yang sepatutnya, mesti beriman dengan Allah ‎ﷻ dan semua rasul-rasulNya, bukan satu sahaja. Bukan boleh pilih-pilih mana-mana rasul. Mesti beriman dengan semua Rasul. Jangan jadi seperti golongan ahli kitab itu yang memilih-milih Rasul yang mereka hendak beriman.

 

وَلَم يُفَرِّقوا بَينَ أَحَدٍ مِّنهُم

dan mereka pula tidak membeza-bezakan seseorang pun di antara Rasul-rasul itu, 

Orang beriman dan selamat dari neraka tidak membezakan antara rasul-rasul itu. Kita terima semua sekali para Rasul itu dari segi akidah tapi tidak dari segi syariat, sebab zaman untuk mengamalkan syariat mereka sudah berlalu.

Maka tidak boleh menolak mana-mana kitab dan mana-mana Nabi.

 

أُولٰئِكَ سَوفَ يُؤتيهِم أُجورَهُم

mereka yang demikian, Allah akan memberi mereka pahala mereka.

Mereka yang tidak menolak mana-mana Nabi dan mana-mana kitablah yang akan mendapat balasan baik dari Allah ‎ﷻ.

 

وَكانَ اللَّهُ غَفورًا رَّحيمًا

Dan (ingatlah) adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ memberitahu sifatNya yang Maha Pengampun dan kasih kepada makhlukNya. Walaupun seseorang itu beriman, tetapi mereka masih akan melakukan kesilapan, kerana manusia memang tidak sunyi dari melakukan kesilapan dan dosa. Maka Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia boleh mengampunkan dosa-dosa mereka.

Dengan syarat orang itu menjaga akidahnya dan menerima semua Nabi. Kerana kalau mereka mempunyai masalah dengan akidah, mereka tidak akan dimaafkan lagi, kerana Allah ‎ﷻ telah memberitahu tentang ini di dalam ayat yang lain yang Dia tidak akan memaafkan kesalahan syirik.

Habis Ruku’ ke 21 dari 24 ruku’ dalam surah ini. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 September 2022

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani