Category: Surah 014: Ibrahim

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 13 – 17 (Azab minuman dalam neraka)

KESUDAHAN BAGI ORANG KAFIR

Ibrahim Ayat 13: Apakah ucapan balasan daripada umat mereka itu:

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لِرُسُلِهِم لَنُخرِجَنَّكُم مِّن أَرضِنا أَو لَتَعودُنَّ في مِلَّتِنا ۖ فَأَوحىٰ إِلَيهِم رَبُّهُم لَنُهلِكَنَّ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who disbelieved said to their messengers, “We will surely drive you out of our land, or you must return to our religion.” So their Lord inspired to them, “We will surely destroy the wrongdoers.

(MELAYU)

Orang-orang kafir berkata kepada Rasul-rasul mereka: “Kami sungguh-sungguh akan mengusir kamu dari negeri kami atau kamu kembali kepada agama kami”. Maka Tuhan mewahyukan kepada mereka: “Kami pasti akan membinasakan orang-orang yang zalim itu,

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لِرُسُلِهِم

Orang-orang kafir berkata kepada Rasul-rasul mereka:

Puak penentang masih juga tidak berpuas hati dengan Rasul mereka. Dakwah yang lembut dibalas dengan penolakan yang kasar. Maka mereka telah berkata kepada Rasul mereka, kerana mereka hendak menakutkan para Rasul itu. Tujuan mereka adalah hendak menutup mulut para Rasul itu supaya jangan berdakwah lagi. Ini kerana manusia memang alergik dengan dakwah dan mereka akan gunakan berbagai cara untuk menghalangnya.

Ini mengajar kita yang jikalau kita bawa ajaran wahyu kepada masyarakat, pasti akan ada yang menentang. Ini adalah sunnatullah dan kerana itulah Allah ‎ﷻ banyak menceritakan cara-cara penentang kaum terhadap para Rasul mereka kerana kita juga akan menghadapinya. Maka jangan pelik kalau ditentang. Yang menjadi pelik sekiranya semua orang suka kita, sokong kita. Kerana kalau semua orang sayang, itu adalah tanda yang kita tidak menjalankan kerja dakwah sunnah yang betul sampaikan tidak ada yang terasa pun dengan apa yang kita sampaikan.

لَنُخرِجَنَّكُم مِّن أَرضِنا

“Kami sungguh-sungguh akan mengusir kamu dari negeri kami

Mereka hendak menghalau Rasul mereka itu dari ‘tanah mereka’. Mereka kata itu adalah tanah mereka, sedangkan Rasul itu pun berasal daripada kalangan mereka juga, membesar di tanah itu juga. Akan tetapi mereka tetap hendak halau juga kerana mereka kata kalau mahu tetap duduk di kawasan itu, kena ikut cara mereka sahaja. Seolah-olah mereka hendak kata, tempat mereka itu tidak boleh terima agama lain.

Sekarang mereka menggunakan kuasa yang mereka ada. Sama halnya dengan para pemimpin yang tidak suka kepada kebenaran, akan menggunakan kuasa untuk menghalau, menangkap atau mendakwa golongan yang hendak menyampaikan kebenaran. Hal tersebut seperti yang dikatakan oleh kaum Syu’aib terhadap Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan orang-orang yang beriman kepadanya, iaitu seperti disebut dalam A’raf: 88,

۞ قالَ المَلَأُ الَّذينَ استَكبَروا مِن قَومِهِ لَنُخرِجَنَّكَ يٰشُعَيبُ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَكَ مِن قَريَتِنا أَو لَتَعودُنَّ في مِلَّتِنا ۚ قالَ أَوَلَو كُنّا كٰرِهينَ
Ketua-ketua yang sombong takbur daripada kaum Nabi Syuaib berkata: “Sesungguhnya kami akan mengusirmu wahai Syuaib dan orang-orang yang beriman yang menjadi pengikut-pengikutmu dari negeri kami ini, atau kamu kembali kepada ugama kami”. Nabi Syuaib menjawab: “Adakah (kamu hendak melakukan yang demikian) sekalipun kami tidak menyukainya?

Juga seperti yang dikatakan oleh kaum Lut seperti disebut di dalam Naml: 56, iaitu:

۞ فَما كانَ جَوابَ قَومِهِ إِلّا أَن قالوا أَخرِجوا ءآلَ لوطٍ مِّن قَريَتِكُم ۖ إِنَّهُم أُناسٌ يَتَطَهَّرونَ
Maka tidak lain jawapan kaumnya melainkan mengatakan: “Usirlah Luth berserta keluarganya dari negerimu; kerana sesungguhnya mereka itu orang-orang yang (mendakwakan dirinya) bersih”.

Allah ﷻ pernah berfirman menceritakan perihal orang-orang musyrik Quraisy:

وَإِنْ كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الأرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا وَإِذًا لَا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلا قَلِيلا
Dan sesungguhnya benar-benar mereka hampir membuatmu gelisah di negeri (Mekah) untuk mengusirmu darinya; dan kalau terjadi demikian, nescaya sepeninggalanmu mereka tidak tinggal, melainkan sebentar saja.
(Al-Isra: 76)

وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ
Dan (ingatlah) ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka memikirkan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya itu. Dan Allah sebaik-baik Pembalas tipu daya.
(Al-Anfal: 30)

أَو لَتَعودُنَّ في مِلَّتِنا

atau kamu kembali kepada agama kami”.

Atau, kalau hendak tinggal juga di tempat itu, kena pastikan para Rasul itu ‘dimasukkan semula’ ke dalam agama ‘asal’ mereka. Maknanya, mereka tidak iktiraf agama yang dibawa oleh para Rasul itu. Mereka hendak kata, ajaran ‘pelik’ para Rasul itu mesti ditinggalkan. Kalau tidak ikut, Rasul itu kena keluar.

Kalimah مِلَّة millah bermaksud amalan atau agama yang diamalkan oleh semua orang dalam sesuatu negeri. Ia dianggap sebagai amalan rasmi negeri itu. Yang semua orang terima sebagai amalan setempat.

Perlu diingatkan yang agama Islam tidaklah menolak adat sesuatu tempat itu. Kita kena ingat, asal Islam pun datang ke dalam adat Arab yang memang telah ada pun di Mekah dan Madinah itu. Islam tidak menghapuskan adat-adat itu. Asalkan kalau tidak ada masalah dengan agama, boleh sahaja untuk diamalkan.

Kita pun tahu yang semua umat ada adatnya masing-masing. Takkanlah tidak ada adat yang lain dengan orang lain sedangkan makanan dan pakaian pun sudah berlainan dari satu tempat ke satu tempat. Oleh kerana perbezaan itulah yang cara kita isi masa lapang pun berbeza dengan orang lain. Bahasa pun berlainan. Maka semua perbezaan dalam segi kebudayaan dan kebiasaan itu tidak menjadi masalah untuk terus diamalkan.

Cuma Islam membersihkan mana yang tidak baik daripada adat itu. Maka, kalau adat itu tidak ada masalah, maka boleh diteruskan. Namun kalau adat itu ada fahaman yang salah, maka kenalah ditinggalkan, walaupun telah lama diamalkan oleh masyarakat itu.

Apakah pula ‘adat’ itu? Adat ialah apa sahaja yang dianggap normal dalam masyarakat itu. Akan tetapi kadang-kadang memang ajaran Islam berlawanan dengan adat. Maka, dalam hal ini, Islamlah yang kena menang, dan adat itu kena ditinggalkan.

Sebagai contoh, kalau orang kita kata persandingan dalam perkahwinan itu adat, maka tidaklah boleh diteruskan kerana ia adalah amalan agama dalam agama Hindu. Ini adalah kerana persandingan itu adalah sebagai peringatan kepada perkahwinan antara Sri Rama dengan Sita Devi. Jika dilihat patung mereka berdua ini pun, memang kedudukan sedang bersanding. Maka persandingan adalah syiar agama Hindu dan kita tidak boleh amalkan seperti mereka.

Jangan pula paksa orang lain ikut amalan dan pegangan kita seperti yang dilakukan oleh golongan penentang kepada para Rasul mereka itu. Mereka memaksa para Rasul itu ‘kembali’ kepada agama asal mereka (millah) walaupun sebenarnya para Rasul itu tidak pernah ikut pun amalan sesat mereka itu. Seperti Nabi Muhammad ﷺ yang tidak pernah melakukan syirik walaupun baginda tinggal di Mekah yang penuh dengan elemen syirik. Ini kerana para Rasul dipelihara oleh Allah ﷻ daripada melakukannya walaupun mereka belum menjadi Nabi lagi.

Akan tetapi kenapa para penentang kebenaran itu suruh para Rasul kembali kepada millah mereka? Kerana sebelum menjadi Nabi dan mendapat wahyu, para Rasul itu tidak menentang lagi kesalahan yang dilakukan oleh umat mereka. Mereka memang tidak mengikut amalan syirik itu tetapi mereka mereka belum ada wahyu untuk menentang mereka. Maka para penentang daripada kaum mereka sangka, para Rasul itu sebahagian daripada mereka kerana tidak pernah menentang lagi.

Para penentang itu bagi dua pilihan sahaja: sama ada keluar dari sini atau masuk agama balik! Sekarang pun kita hadapi bagaimana pendakwah Sunnah dihalau. Ada yang dihalau dari kampung, ada yang terpaksa keluar dari kampung sendiri kerana dihalang untuk mengajar. Atau kalau tidak mahu, kena sertai mereka, jangan tegur kesalahan mereka tetapi kena ikut serta! Memang tidaklah. Orang yang sudah kenal Sunnah tidak akan ada selera hendak beramal dengan amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat. Kerja bodoh sahaja kalau sertai mereka itu.

فَأَوحىٰ إِلَيهِم رَبُّهُم لَنُهلِكَنَّ الظّٰلِمينَ

Maka Tuhan mewahyukan kepada mereka: “Kami pasti akan membinasakan orang-orang yang zalim itu,

Ini adalah ayat tasliah (pujukan) kepada para Rasul daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ beritahu kepada para Rasul itu, mereka yang menentang para Rasul akan dimusnahkan oleh Allah ﷻ. Kalimah الظّٰلِمينَ di sini bermaksud orang kafir yang melakukan syirik itu. Maka para Rasul tidak perlu bimbang. Ancaman daripada penentang itu datang daripada mulut mereka sahaja dan rancangan mereka itu tidak akan berjaya dan Allah ﷻ akan musnahkan mereka.

Sama halnya dengan apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya:

وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ
Dan sesungguhnya telah tetap janji Kami kepada hamba-hamba Kami yang menjadi rasul,

إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ
(iaitu) sesungguhnya mereka itulah yang pasti mendapat pertolongan.

وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ
Dan sesungguhnya tentera Kami itulah yang pasti menang.
(As-Saffat: 171-173)

Telah banyak kisah-kisah kita baca tentang umat-umat terdahulu yang menolak para Rasul mereka dan bagaimana mereka dimusnahkan. Itu semua adalah peringatan keras bagi para penentang kebenaran – kalau kamu terus menentang, maka kamu pun boleh mendapat nasib yang sama!

Ibrahim Ayat 14: Apa lagi janji Allah ﷻ?

وَلَنُسكِنَنَّكُمُ الأَرضَ مِن بَعدِهِم ۚ ذٰلِكَ لِمَن خافَ مَقامي وَخافَ وَعيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We will surely cause you to dwell in the land after them. That is for he who fears My position¹ and fears My threat.”

An alternative meaning is “the standing [for account] before Me.”

(MELAYU)

dan Kami pasti akan menempatkan kamu di negeri-negeri itu sesudah mereka. Yang demikian itu (adalah untuk) orang-orang yang takut (akan menghadap) ke hadrat-Ku dan yang takut kepada ancaman-Ku”.

وَلَنُسكِنَنَّكُمُ الأَرضَ مِن بَعدِهِم

dan Kami pasti akan menempatkan kamu di negeri-negeri itu sesudah mereka.

Para Rasul akan ditetapkan kedudukan mereka di bumi. Selepas penentang mereka dihancurkan, para Rasul itu yang akan duduk tetap di bumi. Malah mungkin mereka akan duduki kembali tempat yang telah ditinggalkan itu sekiranya ia sesuai. Mungkin dahulu para Rasul dan orang beriman tidak mendapat tempat sampai dihalau dari bumi tempat kelahiran mereka. Ini kerana mereka tidak ada kedudukan berbanding dengan para penentang itu. Akan tetapi para penentang itu akan dimusnahkan lalu kedudukan dan kekuasaan akan diberikan kepada orang beriman juga akhirnya. Kerana itulah para Rasul disuruh keluar dulu dari kawasan itu sebelum tempat itu dihancurkan kerana Allah ﷻ hendak memberi kuasa kepada orang Mukmin. Allah ﷻ berfirman dalam ayat lain:

قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا إِنَّ الأرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ
Musa berkata kepada kaumnya.”Mohonlah pertolongan kepada Allah dan bersabarlah; sesungguhnya bumi (ini) kepunyaan Allah; dipusakakan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya untuk hamba-hamba-Nya. Dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.”
(Al-A’raf: 128)

Juga firman Allah ﷻ:

وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ
Dan Kami pusakakan kepada kaum yang ditindas itu, negeri-negeri bahagian timur dan bahagian barat yang telah Kami beri berkah kepadanya. Dan telah sempurnalah perkataan Tuhanmu yang baik (sebagai janji) untuk Bani Israil disebabkan kesabaran mereka. Dan Kami hancurkan apa yang telah dibuat Fir’aun dan kaumnya dan apa yang telah dibangun mereka.
(Al-A’raf: 137)

ذٰلِكَ لِمَن خافَ مَقامي

Yang demikian itu (adalah untuk) orang-orang yang takut (akan menghadap) ke hadrat-Ku

Itulah balasan baik bagi mereka yang takut untuk berdiri di hadapan Allah ﷻ nanti. Mereka takut disoal dengan amalan-amalan yang salah semasa mereka di dunia, kerana itu mereka berbuat baik semasa di dunia. Mereka tidak sanggup hendak mengadap Allah ﷻ dalam mereka telah banyak berbuat dosa. Allah ﷻ berfirman dalam ayat yang lain:

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ
Dan bagi orang yang takut akan saat menghadap Tuhannya ada dua syurga.
(Ar-Rahman: 46)

وَخافَ وَعيدِ

dan yang takut kepada ancaman-Ku”.

Itulah balasan bagi mereka yang takut kepada ancaman Allah ﷻ yang menakutkan. Kalimah وَعيدِ digunakan untuk janji yang menakutkan, bukan semua janji. Kerana takut itulah yang menyebabkan orang beriman menjaga hukum.

Takut ini penting kerana kalau tidak ada takut kepada Allah ﷻ dan ancaman-Nya, maka manusia senang hati sahaja untuk buat apa-apa sahaja dosa dan apa sahaja amalan. Maka Allah ﷻ beri manusia takut dengan menceritakan apakah balasan di neraka itu. Namun kalau orang kita yang setakat baca sahaja Al-Qur’an ini tanpa faham apa yang mereka baca, bagaimana mungkin akan datang rasa takut itu?

Ibrahim Ayat 15: Tauhid di dalam doa.

وَاستَفتَحوا وَخابَ كُلُّ جَبّارٍ عَنيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they requested decision [i.e., victory from Allāh], and disappointed, [therefore], was every obstinate tyrant.

(MELAYU)

Dan mereka memohon kemenangan (atas musuh-musuh mereka) dan binasalah semua orang yang berlaku sewenang-wenang lagi keras kepala,

وَاستَفتَحوا

Dan mereka memohon kemenangan

Allah ﷻ akan bantu para Rasul apabila mereka angkat tangan berdoa kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan mereka, atau memberi bantuan kepada mereka. Ini adalah kerana ancaman daripada puak-puak mereka yang hendak mengusir mereka atau memasukkan mereka ke dalam millah mereka. Ini mengajar kita yang senjata orang mukmin adalah doa kepada Allah ﷻ. Kemenangan hanya datang daripada Allah ﷻ. Oleh kerana para Rasul dan Nabi itu sudah meminta kemenangan, maka Allah ﷻ akan berikan. Mereka hanya meminta doa kepada Allah ﷻ.

Atau ia juga boleh bermaksud orang kafir yang menentang itu juga meminta pertolongan. Kerana mereka juga sangka yang mereka itu berada di dalam kedudukan yang benar. Mereka juga berharap mendapat pertolongan dan kemenangan, akan tetapi apabila takdir Allah ﷻ telah tiba, tidak ada sesiapa pun yang akan mampu membantu mereka. Cuma mungkin ada yang pelik, kenapa mereka minta kepada Allah ﷻ pula? Ini tidak pelik kerana Musyrikin Mekah pun berdoa kepada Allah ﷻ seperti disebut dalam Anfal: 32

وَإِذ قالُوا اللَّهُمَّ إِن كانَ هٰذا هُوَ الحَقَّ مِن عِندِكَ فَأَمطِر عَلَينا حِجارَةً مِّنَ السَّماءِ أَوِ ائتِنا بِعَذابٍ أَليمٍ
Dan (ingatlah), ketika mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Ya Allah, jika betul (Al Qur’an) ini benar dari sisi Engkau, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih”.

Golongan Yahudi pun berdoa minta kemenangan daripada Allah ﷻ juga. Apabila mereka berperang dengan puak Arab, mereka mendabik dada yang Allah ﷻ akan beri mereka Nabi Akhir Zaman dan mereka akan diberikan kemenangan seperti disebut dalam Baqarah: 89

وَكانوا مِن قَبلُ يَستَفتِحونَ عَلَى الَّذينَ كَفَروا
sedang mereka sebelum itu sentiasa memohon (kepada Allah) kemenangan atas kaum kafir musyrik (dengan kedatangan seorang Nabi pembawa Kitab itu).

وَخابَ كُلُّ جَبّارٍ عَنيدٍ

dan binasalah semua orang yang berlaku sewenang-wenang lagi keras kepala,

Ini adalah dalil dimakbulkan doa. Maka kecewalah setiap mereka yang zalim dan degil. جَبّارٍ adalah setiap penzalim yang menekan orang lain dan melakukan kezaliman, sementara kalimah عَنيدٍ pula bermaksud keras kepala, degil untuk untuk terima perkara yang benar. Maka mereka itu semua akan kalah.

Ibrahim Ayat 16: Yang menentang para Rasul itu bukan sahaja kalah,

مِّن وَرائِهِ جَهَنَّمُ وَيُسقىٰ مِن مّاءٍ صَديدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Before him¹ is Hell, and he will be given a drink of purulent water.¹

Literally, “after him [in time],” meaning ahead of him.
That which oozes from the skins of Hell’s inhabitants.

(MELAYU)

di hadapannya ada Jahannam dan dia akan diberi minuman dengan air nanah,

مِّن وَرائِهِ جَهَنَّمُ

di hadapannya ada Jahannam

Mereka akan masuk neraka jahannam yang ada di hadapan mereka. Bermula dari dalam kubur lagi mereka dikenakan azab kerana mereka akan dinampakkan Neraka Jahannam setiap pagi dan petang (di alam kubur) hingga hari kiamat. Maka mereka sudah tahu yang itulah tempat yang mereka akan tinggal. Di hadapan mereka tidak ada cahaya kemenangan tetapi kegelapan azab sahaja.

Kalimah وَرائِ dalam ayat ini bererti ‘di hadapan’ (bukan di belakang seperti biasa), sama dengan pengertian yang terdapat di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا
kerana di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera.
(Al-Kahfi: 79)

وَيُسقىٰ مِن مّاءٍ صَديدٍ

dan dia akan diberi minuman dengan air nanah,

Kalimah صَديدٍ bermaksud nanah. Ia daripada katadasar ص د د yang bermaksud untuk berpaling; mengalihkan; menghalang; mengelakkan; menaikkan; keriuhan; jerit; menangis dengan kuat; menjijikkan; panas atau mendidih. Ia bukan nanah tetapi apa sahaja yang keluar daripada tubuh penghuni neraka termasuklah nanah, darah, peluh dan sebagainya dan ia pula panas mendidih. HAMKA menggunakan istilah mala. Mala itu ialah air bercampur darah dengan nanah yang mengalir daripada badan mayat yang sudah beberapa hari belum juga dikuburkan.

Penghuni neraka akan sentiasa sahaja dahaga, tidak hilang-hilang dahaga mereka itu semenjak mereka mula masuk. Apabila mereka meminta minuman untuk menghilangkan dahaga, itulah ماءٍ صَديدٍ yang diberikan sebagai minuman yang akan diberikan kepada mereka. Itu bukan minuman pun, tetapi itulah yang diberi kepada mereka. Ia bukanlah air minuman sebenarnya kerana ia tidak layan pun dipanggil minuman tetapi itulah benda yang sesuai bagi ahli neraka. Allahu Akbar! Maklumat sebegini sepatutnya menakutkan kita supaya kita berjaga-jaga dengan amalan kita semasa di dunia.

Apabila kalimah يُسقىٰ digunakan di dalam ayat ini, ia bermaksud mereka diberi minum. Mereka tidaklah minum sendiri kerana mereka tidak sanggup meminumnya. Akan tetapi ia akan dipaksakan ke atas mereka sebagai sebahagian daripada azab kepada mereka. Lihat juga Kahf: 29

وَإِن يَستَغيثوا يُغاثوا بِماءٍ كَالمُهلِ يَشوِي الوُجوهَ ۚ بِئسَ الشَّرابُ وَساءَت مُرتَفَقًا
dan jika mereka meminta pertolongan kerana dahaga, mereka diberi pertolongan dengan air yang seperti tembaga cair yang membakar muka; amatlah buruknya minuman itu, dan amatlah buruknya neraka sebagai tempat bersenang-senang.

Di dalam neraka tiada minuman bagi ahli neraka, kecuali minuman air yang sangat panas dan air yang sangat dingin. Minuman yang pertama sangat panas, sedangkan minuman yang kedua sangat dingin lagi sangat busuk, seperti yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya:

هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
Inilah (azab neraka), biarlah mereka merasakannya, (minuman mereka) air yang sangat panas dan air yang sangat dingin.

وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ
Dan azab yang lain yang serupa itu berbagai macam.
(Sad: 57-58)

Apabila mereka diberi minum dengan air yang sangat panas itu, sampaikan menyebabkan usus-usus mereka terputus seperti disebut dalam Muhammad: 15

كَمَن هُوَ خٰلِدٌ فِي النّارِ وَسُقوا ماءً حَميمًا فَقَطَّعَ أَمعاءَهُم
Adakah sama dengan orang yang kekal dalam jahannam dan diberi minuman dengan air yang mendidih sehingga memotong ususnya?

Maka kita boleh lihat banyak sekali azab berkenaan air yang dikenakan kepada ahli neraka. Kalau di dunia ini senang sahaja kita beli dan minum air mineral. Kalau tidak pun, ada bermacam jenis air untuk menghilangkan dahaga kita. Akan tetapi di neraka kelak, memang air itu tidak ada langsung bagi mereka. Sudahlah mereka berterusan dalam keadaan dahaga, air pula tidak ada! Sampaikan mereka ada yang meminta air daripada penduduk Syurga seperti disebut dalam A’raf: 50

وَنادىٰ أَصحٰبُ النّارِ أَصحٰبَ الجَنَّةِ أَن أَفيضوا عَلَينا مِنَ الماءِ أَو مِمّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ ۚ قالوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُما عَلَى الكٰفِرينَ
Dan (Tuhan menerangkan pula kehinaan ahli neraka dengan firman-Nya): ahli neraka menyeru ahli Syurga (dengan berkata): “Limpahkanlah kepada kami sedikit daripada air atau daripada rezeki (makanan) yang telah dikurniakan Allah kepada kamu”. Mereka (ahli Syurga) menjawab: “Sesungguhnya Allah telah haramkan kedua-duanya atas orang-orang kafir”.

Ibrahim Ayat 17: Apa lagi yang akan dikenakan kepada mereka?

يَتَجَرَّعُهُ وَلا يَكادُ يُسيغُهُ وَيَأتيهِ المَوتُ مِن كُلِّ مَكانٍ وَما هُوَ بِمَيِّتٍ ۖ وَمِن وَرائِهِ عَذابٌ غَليظٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He will gulp it but will hardly [be able to] swallow it. And death will come to him from everywhere, but he is not to die. And before him is a massive punishment.

(MELAYU)

diminumnya air nanah itu dan hampir dia tidak mampu menelannya dan datanglah maut kepadanya dari segenap penjuru, tetapi dia tidak juga mati, dan di hadapannya ada azab yang berat.

يَتَجَرَّعُهُ وَلا يَكادُ يُسيغُهُ

diminumnya air nanah itu dan hampir dia tidak mampu menelannya

Mereka teguklah juga air nanah itu dan tentulah meneguk dalam kepayahan kerana susah untuk meminumnya. Kalimah يَتَجَرَّعُهُ daripada katadasar ج ر ع yang bermaksud menelan; menelannya (air) sekaligus; minum atau teguk sedikit demi sedikit; menindas atau menahan kemarahan atau kemarahan. Maka kalimah يَتَجَرَّعُهُ bermaksud meminum tetapi meminum dengan susah. Sepertimana kita makan ubat yang pahit itupun sudah susah, bukan? Tambahanlah pula kalau minum air nanah, bukan senang untuk diminum.

Kalimah يُسيغُهُ pula daripada katadasar س و غ yang bermaksud mudah dan menyenangkan untuk ditelan. Maka ini adalah perbezaan cara minum antara يَتَجَرَّعُهُ dan يُسيغُهُ. Katakanlah seseorang itu dipaksa meminum susu yang sudah basi. Tentu dia tidak dapat يُسيغُهُ (minum dengan mudah). Dipaksa dirinyaa untuk menelan air itu kerana terlalu dahaga. Hampir tidak tertelan kerana teruk sangat.

Atau air nanah diminumkan kepada ahli neraka dengan paksa. Ini kerana ia juga termasuk di dalam salah satu azab bagi mereka. Bila dia tidak mahu meneguknya, maka malaikat memukulnya dengan besi, dipaksa minum juga.

وَيَأتيهِ المَوتُ مِن كُلِّ مَكانٍ وَما هُوَ بِمَيِّتٍ

dan datanglah maut kepadanya dari segenap penjuru, tetapi dia tidak juga mati,

Di dalam neraka itu mereka akan dikenakan azab yang sangat-sangat banyak sampai tidak dapat dibayangkan betapa teruknya. Azab yang datang itu adalah sepatutnya jenis yang boleh mematikan. Maknanya kalau azab itu dikenakan semasa di dunia, memang mereka telah lama mati. Lebih dahsyat lagi azab itu datang dari semua arah.

Kalau mereka dikenakan azab itu semasa di dunia dulu, mereka sudah lama mati kerana teruknya azab itu. Mereka memang mengharap pun kematian datang mengambil mereka kerana mereka tidak tahan lagi. Bayangkan mereka semasa di dunia tidak mahu mati-mati tetapi di akhirat nanti mereka berharap mereka mati sahaja. Namun mereka tidak akan mati sampai bila-bila kerana tidak ada lagi kematian di akhirat. Mereka hanya mendapat sakit sahaja tetapi mereka tidak mati-mati. Ini kerana kalau mati, maka tidak ada lagi azab, tetapi Allah ‎ﷻ hendak terus mengazab mereka. Maka mereka tidak akan dimatikan supaya mereka terus menerima azab!

Tidak ada lagi kematian kerana ‘maut’ akan dibunuh oleh Allah ‎ﷻ di akhirat kelak seperti disebut di dalam hadith riwayat Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ,

فَإِذَا أَدْخَلَ اللَّهُ أَهْلَ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلَ النَّارِ النَّارَ قَالَ أُتِيَ بِالْمَوْتِ مُلَبَّبًا فَيُوقَفُ عَلَى السُّورِ بَيْنَ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ فَيَطَّلِعُونَ خَائِفِينَ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ النَّارِ فَيَطَّلِعُونَ مُسْتَبْشِرِينَ يَرْجُونَ الشَّفَاعَةَ فَيُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا فَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ قَدْ عَرَفْنَاهُ هُوَ الْمَوْتُ الَّذِي وُكِّلَ بِنَا فَيُضْجَعُ فَيُذْبَحُ ذَبْحًا عَلَى السُّورِ الَّذِي بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ لَا مَوْتَ وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ لَا مَوْتَ
Setelah Allah ﷻ memasukkan penghuni syurga ke syurga dan penghuni neraka ke neraka, kematian didatangkan dengan diseret kemudian didirikan di atas benteng antara penghuni syurga dan penghuni neraka, setelah itu dikatakan kepada penghuni syurga: Hai penghuni syurga! Mereka melihat dalam keadaan takut. Dan dikatakan kepada penghuni neraka: Wahai penghuni neraka! Mereka melihat dalam keadaan senang, mereka berharap mendapatkan syafaat. Lalu dikatakan kepada penghuni syurga dan penghuni neraka: Apa kalian mengetahui apa ini? Mereka menjawab: Kami mengetahuinya, itu adalah kematian yang diserahi untuk (mencabut nyawa) kami. Ia dibaringkan lalu disembelih di atas benteng antara syurga dan neraka, setelah itu dikatakan: Wahai penghuni syurga, sekarang tiba saatnya kekekalan, tiada lagi kematian dan wahai penghuni neraka, kalian juga kekal tiada kematian.”
(Jami’ Tirmidzi (2480))
Status: Hasan Sahih

Maknanya, apabila ‘maut’ pun sudah dibunuh, maka tidak ada lagi sesiapa yang boleh mematikan ahli syurga dan ahli neraka. Maka ahli syurga akan kekal dalam syurga dan ahli neraka akan kekal dalam neraka (kecuali sesiapa yang mendapat syafaat) atau ada sekelumit iman dalam diri mereka.

وَمِن وَرائِهِ عَذابٌ غَليظٌ

dan di hadapannya ada azab yang berat.

Ayat ini memberi isyarat yang apa yang mereka diazabkan itu (minum nanah dan azab yang sepatutnya mematikan) tidak susah lagi. Yang paling teruk adalah عَذابٌ غَليظٌ. Ayat ini memberikan azab yang menaik – mulanya mereka dikalahkan – kemudian masuk jahannam – kena minum nanah – kena azab yang patut mematikan mereka tetapi mereka tidak mati-mati.

Itu semua belum lagi عَذابٌ غَليظٌ, maknanya ada yang lebih teruk. Namun tidak dapat dibayangkan apakah lagi yang lebih seksa daripada itu – semoga kita tidak tahu tentangnya. Semoga kita tidak dapat melihatnya.

Oleh itu, tidak ada pengurangan azab, yang ada adalah tambahan azab sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 November 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 11 – 12 (Syarat dan kelebihan Tawakal)

Ibrahim Ayat 11:

قالَت لَهُم رُسُلُهُم إِن نَّحنُ إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم وَلٰكِنَّ اللهَ يَمُنُّ عَلىٰ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ ۖ وَما كانَ لَنا أَن نَّأتِيَكُم بِسُلطٰنٍ إِلّا بِإِذنِ اللهِ ۚ وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their messengers said to them, “We are only men like you, but Allāh confers favor upon whom He wills of His servants. It has never been for us to bring you evidence except by permission of Allāh. And upon Allāh let the believers rely.

(MELAYU)

Rasul-rasul mereka berkata kepada mereka: “Kami tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, akan tetapi Allah memberi kurnia kepada sesiapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya. Dan tidak patut bagi kami mendatangkan suatu bukti kepada kamu melainkan dengan izin Allah. Dan hanya kepada Allah sahajalah hendaknya orang-orang mukmin bertawakkal.

قالَت لَهُم رُسُلُهُم

Rasul-rasul mereka berkata kepada mereka:

Dalam ayat sebelum ini, puak penentang menolak para Rasul mereka dengan alasan, para Rasul itu manusia biasa macam mereka sahaja. Maka ini adalah jawapan daripada para Rasul itu.

إِن نَّحنُ إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم

“Kami tidak lain hanyalah manusia seperti kamu,

Para Rasul itu mengaku yang memang mereka manusia seperti umat mereka juga. Mereka tidak pernah kata pun yang mereka itu makhluk jenis lain. Maka memang Rasul itu bersetuju pun dengan apa yang mereka kata itu. Rasul juga makan, pergi ke pasar dan ada pasangan isteri, mempunyai nafsu sebagaimana manusia normal lain.

وَلٰكِنَّ اللهَ يَمُنُّ عَلىٰ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ

akan tetapi Allah memberi kurnia kepada sesiapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya.

Walaupun Rasul-rasul itu manusia, tetapi Allah ﷻ pilih siapa yang Dia hendak pilih daripada hambaNya dengan memberi kelebihan menjadi Rasul dan diberi dengan wahyu. Memang mereka itu manusia tetapi Allah ﷻ sudah beri rahmat kepada mereka dengan pilih mereka menjadi Nabi.

وَما كانَ لَنا أَن نَّأتِيَكُم بِسُلطٰنٍ إِلّا بِإِذنِ اللهِ

Dan tidak patut bagi kami mendatangkan suatu bukti kepada kamu melainkan dengan izin Allah.

Ini adalah jawapan kepada permintaan kaum mereka sebelum ini فَأتونا بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ (datangkanlah kepada kami, bukti yang nyata). Apabila mereka telah dipilih menjadi Nabi, maka mereka mendapat wahyu daripada Allah ﷻ untuk disampaikan kepada masyarakat. Itu sahaja yang mereka lakukan kerana mereka hanya sampaikan apa yang mereka perlu sampaikan, dan bukan tugas mereka untuk membawakan bukti mukjizat kecuali dengan kehendak Allah ﷻ.

Oleh itu kerana mereka itu manusia sahaja, mereka tidak boleh bawa mukjizat dengan kuasa mereka kerana mereka memang tidak ada kuasa itu. Semua yang hanya terjadi itu adalah dengan izin Allah ﷻ. Seandainya Allah ﷻ mahu, baru benda itu terjadi. Bukannya kerana permintaan kaumnya itu.

وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

Dan hanya kepada Allah sajalah hendaknya orang-orang mukmin bertawakkal.

Dan para Rasul itu memberitahu kepada umatnya, hanya kepada Allah ﷻ sahaja semua mesti bertawakal. Apa-apa yang terjadi, serahkan sahaja kepada Allah ﷻ. Jelas sekali para Rasul itu beriman, maka mereka serahkan diri mereka kepada kehendak Allah ﷻ. Urusan mereka itu mereka letakkan di dalam tangan Allah ﷻ kerana Dia sahaja yang Maha Hidup seperti disebut dalam Furqan: 58

وَتَوَكَّل عَلَى الحَيِّ الَّذي لا يَموتُ
Dan bertawakallah kepada Allah yang hidup (kekal) Yang tidak mati,

Kenapa berharap kepada selain Allah ﷻ yang akan mati? Kalau dia mati, tentulah dia tidak dapat memberikan apa-apa kepada kita. Akan tetapi Allah ﷻ yang tidak mati-mati inilah yang kita sepatutnya berharap. Maka ayat ini mengingatkan kita supaya bertawakal kepada Allah ﷻ kalau kita benar-benar beriman. Tidak ada cara lain. Kita hendaklah berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Hendaklah kita serahkan semua urusan kita kepada Allah ﷻ. Memang inilah sifat tawakal yang semua orang beriman mesti ada kerana kita adalah makhluk yang lemah. Formula untuk tawakal telah disebut di dalam Ahzab: 22.

وَلَمّا رَءَا المُؤمِنونَ الأَحزابَ قالوا هٰذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسولُهُ ۚ وَما زادَهُم إِلّا إيمٰنًا وَتَسليمًا
Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: “Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita”. Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.

Kita boleh belajar betapa hebatnya tawakal Rasulullah ﷺ kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam hadith,

أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَخْبَرَ أَنَّهُ غَزَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ نَجْدٍ فَلَمَّا قَفَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَفَلَ مَعَهُ فَأَدْرَكَتْهُمْ الْقَائِلَةُ فِي وَادٍ كَثِيرِ الْعِضَاهِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَفَرَّقَ النَّاسُ يَسْتَظِلُّونَ بِالشَّجَرِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحْتَ سَمُرَةٍ وَعَلَّقَ بِهَا سَيْفَهُ وَنِمْنَا نَوْمَةً فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْعُونَا وَإِذَا عِنْدَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ إِنَّ هَذَا اخْتَرَطَ عَلَيَّ سَيْفِي وَأَنَا نَائِمٌ فَاسْتَيْقَظْتُ وَهُوَ فِي يَدِهِ صَلْتًا فَقَالَ مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي فَقُلْتُ اللَّهُ ثَلَاثًا وَلَمْ يُعَاقِبْهُ وَجَلَسَ
Bahawa [Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengabarkan bahawa dia berangkat berperang bersama Rasulullah ﷺ melewati Najd. Ketika Rasulullah ﷺ kembali dan Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pun ikut kembali, mereka menjumpai sungai di bawah lembah yang banyak pepohonannya. Maka Rasulullah ﷺ turun dan para sahabat pun bertebaran mencari tempat berteduh di bawah pohon. Dan Rasulullah ﷺ singgah berteduh di bawah suatu pohon lalu menggantungkan pedang baginda pada pohon tersebut kemudian baginda tidur sejenak. Ketika Rasulullah ﷺ memanggil kami, di hadapan baginda ada seorang lelaki Badwi. Baginda berkata: “Orang ini telah mengambil pedangku ketika aku tidur lalu aku bangun sedang tangannya sudah memegang pedang yang terhunus lalu dia berkata: “Siapa yang dapat melindungimu daripadaku?” Aku jawab: “Allah” sebanyak tiga kali. Maka orang itu tidak dapat berbuat apa-apa kepada baginda lalu dia terduduk lemah.
(Sahih Bukhari (2694))

Maka kita diajar untuk membiasakan diri ingat kepada tawakal. Maka satu amalan yang boleh mengingatkan kita adalah zikir yang dibaca ketika keluar rumah,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِهِ فَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ قَالَ يُقَالُ حِينَئِذٍ هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ فَتَتَنَحَّى لَهُ الشَّيَاطِينُ فَيَقُولُ لَهُ شَيْطَانٌ آخَرُ كَيْفَ لَكَ بِرَجُلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Jika seorang laki-laki keluar dari rumahnya lalu mengucapkan: ‘BISMILLAHI TAWAKKALTU ‘ALAALLAHI LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLA BILLAH (Dengan nama Allah aku bertawakal kepada Allah, tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan izin Allah). ‘ Beliau bersabda: “Maka pada saat itu akan dikatakan kepadanya, ‘Kamu telah mendapat petunjuk, telah diberi kecukupan dan mendapat penjagaan’, hingga syaitan-syaitan menjauh daripadanya. Lalu syaitan yang lainnya berkata, “Bagaimana (engkau akan menggoda) seorang laki-laki yang telah mendapat petunjuk, kecukupan dan penjagaan.”
(Sunan Abi Dawud (4431))
Status: Sahih

Maka amalkan doa ini dan faham maksudnya apabila anda membacanya. Kalau selalu dilakukan, maka anda akan mendapat pertolongan dan perlindungan daripada Allah ﷻ. Ia juga akan mengingatkan anda kepada tawakal kerana setiap kali hendak keluar, anda akan menyebutnya.

Bertawakallah sepertimana tawakalnya Hajar apabila ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di tanah tandus Mekah,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ لَمَّا كَانَ بَيْنَ إِبْرَاهِيمَ وَبَيْنَ أَهْلِهِ مَا كَانَ خَرَجَ بِإِسْمَاعِيلَ وَأُمِّ إِسْمَاعِيلَ وَمَعَهُمْ شَنَّةٌ فِيهَا مَاءٌ فَجَعَلَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ فَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى قَدِمَ مَكَّةَ فَوَضَعَهَا تَحْتَ دَوْحَةٍ ثُمَّ رَجَعَ إِبْرَاهِيمُ إِلَى أَهْلِهِ فَاتَّبَعَتْهُ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ حَتَّى لَمَّا بَلَغُوا كَدَاءً نَادَتْهُ مِنْ وَرَائِهِ يَا إِبْرَاهِيمُ إِلَى مَنْ تَتْرُكُنَا قَالَ إِلَى اللَّهِ قَالَتْ رَضِيتُ بِاللَّهِ قَالَ فَرَجَعَتْ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى لَمَّا فَنِيَ الْمَاءُ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا قَالَ فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ هَلْ تُحِسُّ أَحَدًا فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا فَلَمَّا بَلَغَتْ الْوَادِيَ سَعَتْ وَأَتَتْ الْمَرْوَةَ فَفَعَلَتْ ذَلِكَ أَشْوَاطًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ تَعْنِي الصَّبِيَّ فَذَهَبَتْ فَنَظَرَتْ فَإِذَا هُوَ عَلَى حَالِهِ كَأَنَّهُ يَنْشَغُ لِلْمَوْتِ فَلَمْ تُقِرَّهَا نَفْسُهَا فَقَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا حَتَّى أَتَمَّتْ سَبْعًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ فَإِذَا هِيَ بِصَوْتٍ فَقَالَتْ أَغِثْ إِنْ كَانَ عِنْدَكَ خَيْرٌ فَإِذَا جِبْرِيلُ قَالَ فَقَالَ بِعَقِبِهِ هَكَذَا وَغَمَزَ عَقِبَهُ عَلَى الْأَرْضِ قَالَ فَانْبَثَقَ الْمَاءُ فَدَهَشَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ فَجَعَلَتْ تَحْفِزُ قَالَ فَقَالَ أَبُو الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ تَرَكَتْهُ كَانَ الْمَاءُ ظَاهِرًا قَالَ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الْمَاءِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا قَالَ فَمَرَّ نَاسٌ مِنْ جُرْهُمَ بِبَطْنِ الْوَادِي فَإِذَا هُمْ بِطَيْرٍ كَأَنَّهُمْ أَنْكَرُوا ذَاكَ وَقَالُوا مَا يَكُونُ الطَّيْرُ إِلَّا عَلَى مَاءٍ فَبَعَثُوا رَسُولَهُمْ فَنَظَرَ فَإِذَا هُمْ بِالْمَاءِ فَأَتَاهُمْ فَأَخْبَرَهُمْ فَأَتَوْا إِلَيْهَا فَقَالُوا يَا أُمَّ إِسْمَاعِيلَ أَتَأْذَنِينَ لَنَا أَنْ نَكُونَ مَعَكِ أَوْ نَسْكُنَ مَعَكِ فَبَلَغَ ابْنُهَا فَنَكَحَ فِيهِمْ امْرَأَةً
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] berkata; “Ketika Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar berkelana bersama Isma’il dan ibu Isma’il, mereka membawa geriba (kantung empat air) yang berisi air, ibu Isma’il minum daripada persediaan air dalam geriba tersebut sehingga dia dapat menyusui bayinya. Ketika tiba di Makkah, Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menempatkan keduanya di bawah sebuah pondok. Tatkala Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak kembali kepada keluarganya, ibu Isma’il mengikutinya di belakang hingga ketika sampai di dataran yang agak tinggi, ibu Isma’il memanggilnya dari belakang; “Wahai Ibrahim, kepada siapa engkau meninggalkan kami?” Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab; “Kepada Allah”. Hajar berkata; “Kalau begitu, Aku telah redha kepada Allah”. Perawi berkata; “Lalu Hajar kembali (ke tempatnya semula dan minum geriba kunonya dan menyusui bayinya hingga ketika air persediaan habis dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Perawi berkata; “Maka dia pergi dan naik ke atas bukit Safaa lalu melihat-lihat adakah ada orang namun dia tidak merasakan ada seorang pun. Ketika sampai di lembah dia berlari-lari kecil dan mendatangi Marwa, dia melakukan yang demikian berkali-kali. Kemudian dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihatnya, yang dimaksudnya adalah bayinya. Maka dia pergi mendatangi bayinya yang ternyata keadaannya seperti ketika ditinggalkan seolah-olah menghisap nafas-nafas kematian sehingga hati Hajar tidak tenang. Dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Maka dia pergi untuk mendaki bukit Safaa lalu melihat-lihat namun tidak ada seorang pun yang ditemuinya hingga ketika dia telah melakukan upaya itu sebanyak tujuh kali (antara bukit Safaa dan Marwah) dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat apa yang terjadi dengan bayiku”, ternyata dia mendengar suara, maka dia berkata; “Tolonglah (aku) jika memang kamu baik”. Ternyata (suara itu) adalah malaikat Jibril ‘عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Perawi berkata; Lalu Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbuat dengan tumitnya begini. Dia mengais-ngais tanah dengan tumitnya”. Perawi berkata; “Maka memancarlah air dan ibu Ism’ail terperanjat dan segera menampungnya”. Perawi berkata; Berkata Abu Al Qasim ﷺ: “Seandainya Hajar membiarkannya pasti air akan mengalir”. Perawi berkata; “Maka Hajar minum air (zamzam) itu sehingga dapat menyusui bayinya”. Kemudian serombongan orang daripada suku Jurhum melewati di dasar lembah dan mereka melihat ada seekor burung, seakan mereka tidak percaya, Mereka berkata: “Tidak akan ada burung melainkan pasti kerana ada air”. Akhirnya mereka mengutus seorang utusan mereka untuk melihatnya yang ternyata mereka memang berada di kawasan yang ada air. Utusan itu kemudian kembali kepada mereka dan mengabarkan (apa yang dilihatnya). Kemudian mereka menemui Hajar dan berkata; “Wahai Ibu Isma’il, apakah kamu mengizinkan kami untuk tinggal bersama kamu atau kami hidup bertetangga bersama kamu?”. Kemudian anaknya (Isma’il) membesar menjadi seorang pemuda lalu menikah dengan seorang wanita”.
(Sahih Bukhari (3114))

Ya kita harus bertawakal dalam apa jua keadaan sekalipun, namun apakah maksud tawakal yang sebenar-benarnya? Kena faham apa maksud tawakal. Bukan setakat serah sahaja urusan kita kepada Allah ﷻ. Namun kena ada usaha, kemudian serah kepada Allah ﷻ, dan selepas itu apa-apa sahaja keputusan Allah ﷻ berikan kepada kita, kita kena redha. Janganlah pula kata tawakal, tetapi apabila Allah ﷻ buat keputusan yang kita tidak suka, kita marah pula.

Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan hasilnya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan usaha dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ﷻ. Melalui sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Maka daripada hadith ini kita tahu yang kita bukannya bergantung kosong sahaja tetapi hendaklah kita mengambil langkah-langkah untuk memastikan apa yang kita hendak itu boleh tercapai. Cuma kita tahu yang apa-apa sahaja usaha kita itu tidak akan berjaya jikalau Allah ﷻ tidak izinkan dan kerana itu kita serah kepada Allah ﷻ.

Oleh itu kita kena ingat bahawa ada syarat-syarat tawakal sebenarnya:

1. Tinggalkan dosa dan bertaubat kepada Allah ﷻ.

2. Sentiasa mentaati perintah Allah ﷻ.

3. Yakin apa yang Allah ﷻ telah catit di Lauh Mahfuz pasti akan berlaku sama ada baik atau buruk. Yakin bahawa apa yang Allah ﷻ taqdirkan adalah terbaik walaupun bukan seperti yang kita rancang dan kehendaki. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Tawbah: 51

قُل لَّن يُصيبَنا إِلّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا هُوَ مَولىٰنا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ
Katakanlah: “Sekali-kali tidak akan menimpa kita melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kita. Dialah Pelindung kita, dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal”.

4. Mesti berusaha tidak kira sekecil manapun. Bukannya menunggu sahaja. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ perintahkan Maryam menggoncang pokok kurma untuk menjatuhkan kurma seperti disebut dalam Maryam: 25. Kalau difikirkan dengan akal logik, apalah sangat goncangan seorang wanita yang baru sahaja melahirkan anak dapat lakukan terhadap pokok kurma yang teguh keras itu? Memang tidak ada apa-apa pun, tetapi Allah ﷻ hendak kita ada usaha.

وَهُزّي إِلَيكِ بِجِذعِ النَّخلَةِ تُسٰقِط عَلَيكِ رُطَبًا جَنِيًّا
Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak.

5. Hendaklah yakin bahawa dengan tawakal kepada Allah ﷻ itu dia akan mendapat ganjaran yang paling besar iaitu redha dan cinta Allah ﷻ. Dalilnya Allah ﷻ berfirman dalam Ali Imran: 159

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلينَ
sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepada-Nya.

6. Mesti merasakan diri sebagai makhluk yang lemah dan sangat berhajat kepada Allah ﷻ yang Maha Hebat.

Ibrahim Ayat 12: Sambungan ceramah daripada para Rasul:

وَما لَنا أَلّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللهِ وَقَد هَدىٰنا سُبُلَنا ۚ وَلَنَصبِرَنَّ عَلىٰ ما ءآذَيتُمونا ۚ وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And why should we not rely upon Allāh while He has guided us to our [good] ways. And we will surely be patient against whatever harm you should cause us. And upon Allāh let those who would rely [indeed] rely.”

(MELAYU)

Mengapa kami tidak bertawakal kepada Allah padahal Dia telah menunjukkan jalan kepada kami, dan kami sungguh-sungguh akan bersabar terhadap gangguan-gangguan yang kamu lakukan kepada kami. Dan hanya kepada Allah sahaja orang-orang yang bertawakal itu, berserah diri”.

وَما لَنا أَلّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللهِ

Mengapa kami tidak bertawakal kepada Allah

Rasul kata, takkanlah mereka tidak bertawakal kepada Allah ﷻ. Memang sebagai manusia kenalah bertawakal kepada Allah ﷻ . Tambahan pula mereka itu ada Rasul.

وَقَد هَدىٰنا سُبُلَنا

padahal Dia telah menunjukkan jalan kepada kami,

Takkan mereka tidak bertawakal kepada Allah ﷻ, sedangkan Allah ﷻ sudah menunjukkan banyak jalan yang baik. Allah ﷻ sudah beri pimpinan untuk jalan-jalan supaya manusia boleh melaluinya untuk menuju kepada-Nya.

وَلَنَصبِرَنَّ عَلىٰ ما ءآذَيتُمونا

dan kami sungguh-sungguh akan bersabar terhadap gangguan-gangguan yang kamu lakukan kepada kami.

Ayat ini memberi isyarat yang kaum mereka telah menyakiti para Rasul itu sama ada dalam bentuk kata-kata atau dalam bentuk fizikal. Atau mereka telah merancang untuk melakukannya. Para Rasul sudah tahu akan perkara itu dan mereka kata yang mereka akan tetap bersabar atas apa sahaja yang kaum mereka hendak kenakan kepada mereka. Sama ada kaum itu merancang untuk mengganggu mereka atau menyakiti mereka, para Rasul itu tetap akan sabar.

Ini mengajar kita yang apabila kita mengikut perintah Allah ﷻ, terutama sekali ketika berdakwah, kita kena bersabar. Kerana apabila kita beriman dan mengajak orang lain pula, manusia lain ada yang tidak senang dengan iman kita. Pasti ada yang mengejek kita dan menyusahkan hidup kita.

Maka bersabarlah dalam perjuangan mengembangkan Islam, dalam berdakwah. Selalunya, apabila kita dakwah, ramai tidak mahu dengar dan mereka tolak kita. Kerja dakwah ini memanglah susah. Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan. Kadang-kadang kita terpaksa hadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar di dalam mentaati Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya

2. Sabar dalam menyampaikan dakwah

3. Sabar dalam perkara kehidupan lain

وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ

Dan hanya kepada Allah saja orang-orang yang bertawakkal itu, berserah diri”.

Mereka akan serahkan sahaja hal itu kepada Allah ﷻ kerana rancangan kaum mereka itu semua dalam tangan Allah ﷻ. Para Rasul itu tidak boleh halang dengan qudrat mereka sendiri. Maka kena bergantung kepada Allah ﷻ sahaja untuk melindungi diri mereka.

Allah ﷻ berfirman, فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ tetapi kenapa orang yang sudah bertawakal disuruh bertawakal pula? Ini seperti suruh orang makan untuk makan, orang tidur untuk tidur sahaja. Allah ﷻ suruh mereka bertawakal kerana tidak semestinya orang yang kata dia bertawakal itu benar-benar tawakal. Maka ada penegasan di sini untuk benar-benar tawakal. Ini sepertimana seorang pelajar universiti jugalah, nama sahaja pelajar tetapi tidak belajar betul-betul, bukan?

Mungkin kita akan lebih bertawakal jika tahu apakah kebaikan dan kelebihan tawakal,

1. Rezeki luas. Rupanya rezeki bukan kerana kerja keras tetapi kerana tawakal kepada Allah ﷻ. Dalilnya adalah Talaq: 3

وَمَن يَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ
Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.

2. Dilindungi daripada segala kejahatan termasuk syaitan. Dalilnya adalah Nahl: 99

إِنَّهُ لَيسَ لَهُ سُلطانٌ عَلَى الَّذينَ آمَنوا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
Sesungguhnya syaitan itu tidak ada kekuasaannya atas orang-orang yang beriman dan bertawakal kepada Tuhannya.

3. Mendapat cinta Allah ﷻ seperti yang disebut dalam Ali Imran: 159. Seandainya kita mendapat cinta Allah ﷻ, pasti kita akan bahagia.

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلينَ
sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepada-Nya.

4. Kelebihan masuk syurga tanpa hisab seperti disebut dalam hadith yang diriwayatkan daripada Imran bin al-Husain رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

يَدْخُلُ الجَنَّةَ مِن أُمَّتي سَبْعُونَ ألْفًا بغيرِ حِسابٍ، قالوا: مَن هُمْ يا رَسولَ اللهِ؟ قالَ: هُمُ الَّذِينَ لا يَسْتَرْقُونَ ، ولا يَتَطَيَّرُونَ، ولا يَكْتَوُونَ، وعلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
“Tujuh puluh ribu daripada umatku akan masuk syurga tanpa hisab.” Para sahabat bertanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Mereka adalah orang-orang yang tidak minta diruqyah, tidak mengamalkan tatayyur, tidak menggunakan pengubatan dengan besi (yang dilarang) dan mereka selalu bertawakal pada Rabbnya.”
(Riwayat Bukhari (5752) dan Muslim (220))

5. Menjadi tanda seseorang itu beriman. Bukannya solat banyak dan puasa banyak kerana itu belum tentu lagi beriman.

6. Menghilangkan semua rasa sedih, dukacita, kelam kabut dan sebagainya kerana dia telah menyerahkan dirinya kepada Allah ﷻ. Maka dia akan mendapat ketenangan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Oktober 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 9 – 10 (Cara penolakan zaman berzaman)

ANCAMAN KEPADA MUSYRIKIN MEKAH

Ibrahim Ayat 9: Setelah Allah ﷻ buka kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sekarang masuk ke dalam peristiwa pertama. Ayat ini sehingga ke ayat 17 adalah Perenggan Makro ke 3 surah ini.

Ia menukilkan tentang konsep syukur dan kufur dalam nukilan sejarah. Sikap tidak bersyukur ditunjukkan dengan ragu-ragu kepada seruan Rasul, menolak seruan tauhid, tidak bertawakal kepada Allah ﷻ. Mereka yang bersikap sedemikian diancam dengan azab Jahannam.

أَلَم يَأتِكُم نَبَؤُ الَّذينَ مِن قَبلِكُم قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ ۛ وَالَّذينَ مِن بَعدِهِم ۛ لا يَعلَمُهُم إِلَّا اللهُ ۚ جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ فَرَدّوا أَيدِيَهُم في أَفوٰهِهِم وَقالوا إِنّا كَفَرنا بِما أُرسِلتُم بِهِ وَإِنّا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونَنا إِلَيهِ مُريبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there not reached you the news of those before you – the people of Noah and ‘Aad and Thamūd and those after them? No one knows them [i.e., their number] but Allāh. Their messengers brought them clear proofs, but they returned their hands to their mouths¹ and said, “Indeed, we disbelieve in that with which you have been sent, and indeed we are, about that to which you invite us, in disquieting doubt.”

Several explanations have been given as to the meaning. Based upon the conclusion of the verse, Ibn Katheer preferred that this was a gesture of denial and rejection.

(MELAYU)

Belumkah sampai kepadamu berita orang-orang sebelum kamu (yaitu) kaum Nuh, ‘Ad, Tsamud dan orang-orang sesudah mereka? Tidak ada yang mengetahui mereka selain Allah. Telah datang rasul-rasul kepada mereka (membawa) bukti-bukti yang nyata lalu mereka menutupkan tangannya ke mulutnya (kerana kebencian), dan berkata: “Sesungguhnya kami mengingkari apa yang kamu disuruh menyampaikannya (kepada kami), dan sesungguhnya kami benar-benar dalam keragu-raguan yang menggelisahkan terhadap apa yang kamu ajak kami kepadanya”.

أَلَم يَأتِكُم نَبَؤُ الَّذينَ مِن قَبلِكُم

Belumkah sampai kepadamu berita orang-orang sebelum kamu

Siapakah yang berkata-kata ini? Adakah kata-kata Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sambungan daripada ayat sebelum ini? Akan tetapi ada pendapat yang mengatakan itu adalah pendapat yang lemah, maka kita boleh katakan yang sekarang Allah ﷻ pula yang berkata-kata.

Kalimah أَلَم di sini adalah istifham (soalan) tetapi ia hanya majazi (kiasan) sahaja. Allah ﷻ bukan sebenarnya hendak bertanya tetapi hendak mempersoal mereka sahaja. Mereka menolak itu tidak sampaikah maklumat tentang kebenaran kepada mereka?

Lafaz النَّبَإِ bermaksud ‘berita yang besar’. Bukan setakat khabar biasa sahaja. Kalau khabar خبر (berita biasa) itu, digunakan lafaz ‘khabar’ sahaja. Sebagai contoh, berita biasa (khabar) itu adalah berita pukul 8 yang kita tengok setiap hari dalam berita di TV.

Akan tetapi berita besar adalah berita tentang kejadian tsunami contohnya. Maka berita-berita besar dalam Al-Qur’an ini bukanlah untuk kita baca sahaja, sebaliknya ada tindakan yang kita mesti lakukan – sama ada kita mesti berhenti melakukannya kerana ia adalah salah, atau kita mesti lakukannya kerana Allah ﷻ suruh kita buat.

Lafaz ‘Nabi’ juga diambil daripada kata yang sama, kerana para Nabi itu membawa berita besar kepada umat mereka.

Ia juga memberi satu lagi kesan kepada kita, apabila kita mendengar berita jenis النَّبَإِ, ia memerlukan kita untuk berbuat sesuatu. Bukanlah selepas mendengar itu, kita buat biasa seolah-olah tiada apa-apa yang perlu kita buat, seperti yang kita tengok dalam berita jam 8 itu.

Sebagai contohnya, andainya ada berita yang memberitahu bangunan kita sedang terbakar, tempat kita tinggal akan dilanda tsunami, takkan kita hendak duduk diam sahaja, bukan?

Ia juga bermaksud perkara yang disebutkan itu benar-benar akan terjadi, bukan kejadian abstrak. Hari Kiamat dan Kebangkitan Semula adalah suatu perkara yang benar-benar akan berlaku secara nyata, bukan secara spiritual. Syurga dan neraka itu nyata benar, bukan dalam fikiran sahaja.

Ini kita sebut kerana ada agama yang tidak menerima kejadian kebangkitan semula, syurga dan neraka. Mereka kata itu semua dalam minda sahaja. Itu adalah pandangan yang salah kerana memang kiamat, syurga dan neraka akan terjadi, tidak syak lagi. Kalau kita berdegil daripada menerimanya, kita akan ada masalah besar nanti dan akan rugi dengan sebesar-besar kerugian.

Allah ﷻ mengingatkan tentang berita orang-orang terdahulu. Kerana kisah para Nabi dan dakwah mereka sama sahaja, tentang tauhid dan mereka juga telah ditentang oleh kaum mereka dan ada balasan buruk yang Allah ﷻ beri kepada mereka. Tidak sampaikah kisah mereka itu? Tidakkah kamu mahu mengambil pengajaran daripada kisah mereka?

Sekarang Allah ﷻ tanya Musyrikin Mekah, mereka tidak tahukah kisah umat-umat terdahulu yang telah dimusnahkan kerana kedegilan mereka? Mereka sepatutnya tahu serba sedikit kerana ada kisah kaum terdahulu yang mereka telah tahu pun. Maka Allah ﷻ ingatkan sahaja sebagai peringatan kepada mereka.

Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita tahu? Kalau tidak tahu, ada masalah kerana Allah ﷻ sekarang bertanya kepada kita juga. Kalau kita tidak tahu, maka jahil sangatlah maknanya. Sebab itulah kena belajar tafsir Al-Qur’an kerana banyak kisah-kisah umat terdahulu yang telah disampaikan di dalamnya.

قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ ۛ وَالَّذينَ مِن بَعدِهِم

(iaitu) kaum Nuh, ‘Ad, Tsamud dan orang-orang sesudah mereka.

Kemudian disebut tentang beberapa kaum yang kisah mereka memang terkenal dalam sejarah. Musyrikin Mekah itu memang sudah tahu dengan kisah-kisah mereka, cuma hendak diingatkan sahaja. Kaum Nuh, Aad dan Tsamud itu terkenal, kemudian Allah ﷻ sebut وَالَّذينَ مِن بَعدِهِم sebagai merangkumi kaum yang lain-lain, sebab banyak sangat. Allah ﷻ tidak sebut semua kisah umat-umat terdahulu kerana bukan itu tujuan Al-Qur’an. Ia hendak menyampaikan pengajaran sahaja, bukannya sebagai buku sejarah pula. Tambahan pula, kalau disebut kaum yang Musyrikin Mekah tidak tahu, maka menjadi satu hal pula untuk terangkan kepada mereka.

Kenapa kisah-kisah mereka itu penting? Pertamanya, banyak kisah para Nabi disampaikan di dalam Al-Qur’an yang menjadi ibrah (pengajaran) kepada kita. Ini sebagaimana yang Allah ‎ﷻ sebut di dalam Yusuf: 111 لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ (Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal).

Keduanya, kisah-kisah mereka itu sebagai tasbit al qalbi (menguatkan hati). Ini kerana kita akan belajar kisah-kisah dugaan yang mereka terima dalam menjalankan dakwah mereka. Allah ‎ ﷻ hendak beritahu kita: Kalau mereka boleh bersabar, maka kenapa tidak kita? Allah ‎ ﷻ sebut di dalam Hud: 120 وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنباءِ الرُّسُلِ ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ (Dan semua kisah daripada rasul-rasul Kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya Kami teguhkan hatimu).

Ketiga, disebut juga di dalam ayat yang sama, sebagai nasihat dan peringatan وَجاءَكَ في هٰذِهِ الحَقُّ وَمَوعِظَةٌ وَذِكرىٰ لِلمُؤمِنينَ (dan dalam surat ini telah datang kepadamu kebenaran serta pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman)

لا يَعلَمُهُم إِلَّا اللهُ

Tidak ada yang mengetahui mereka selain Allah.

Ada banyak lagi Nabi dan kaum yang telah dihantar Rasul kepada mereka. Ada banyak lagi kisah tetapi tidak ada dalam sejarah kerana mereka sudah tiada dan kisah mereka tidak ditulis. Yang tahu kisah mereka secara terperinci adalah Allah ﷻ sahaja. Kita hanya tahu sedikit sahaja kisah mereka itu. Namun dengan sedikit yang kita tahu itu pun hendaklah kita ambil pengajarannya.

Dalam Al-Qur’an pun tidak disebut kerana Al-Qur’an bukan buku sejarah sampai perlu menceritakan semua sekali apa yang terjadi dalam sejarah. Allah ﷻ sebut beberapa kisah sahaja sebagai pengajaran bagi pembaca Al-Qur’an. Oleh kerana itu, Allah ﷻ kata tiada siapa yang tahu hal dan sejarah mereka melainkan Allah ﷻ. Ini adalah kerana mereka telah dimusnahkan terus sampai tiada kesan sedikitpun.

جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ

Telah datang rasul-rasul kepada mereka (membawa) bukti-bukti yang nyata

Ini adalah bayan (penjelasan) bagi نَبَؤُ (berita/cerita) tentang kaum-kaum itu. Kisah mereka sama sahaja: mereka telah didatangi dengan Rasul pembawa risalah tauhid. Nabi mereka pun bawa haq juga seperti Nabi Muhammad ﷺ. Para Rasul itu tidak datang berdakwah dan menyampaikan agama kepada kaum mereka dengan tangan kosong tetapi mereka bawa dalil dan bukti.

Ini mengajar kita bahawa dalam kita berdakwah, kita perlu bawakan bukti dan dalil – jangan berhujah sahaja tanpa menyebut ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi ﷺ yang sahih. Jangan kita jadi golongan yang suruh sahaja orang ikut kata kita tetapi tidak beri dalil-dalilnya.

فَرَدّوا أَيدِيَهُم في أَفوٰهِهِم

lalu mereka mengembalikan tangan-tangan mereka pada mulut-mulut mereka

Kalimat فَرَدّوا أَيدِيَهُم في أَفواهِهِم adalah pepatah Arab – maksudnya mereka menutup mulut mereka. Ini bermaksud yang mereka menolak tidak mahu dengar apa yang hendak disampaikan oleh para Rasul itu. Kenapa tutup mulut pula? Tutup mulut sebab geram dengan apa yang disampaikan oleh para Rasul itu. Juga kerana benci dan kerana itu mereka menahan perasaan mereka sampai menggigit jari tangan mereka. Ini samalah seperti orang kita yang tidak tahan bila kita tegur amalan yang mereka lakukan ada elemen syirik dan bid’ah.

Atau maksudnya mereka tidak layan kata-kata dakwah daripada para Rasul itu. Maknanya mereka biarkan sahaja Rasul itu bercakap tanpa mereka mengendahkannya. Ini kerana mereka hendak memberi isyarat bahawa apa yang dikatakan oleh Rasul itu tidak penting sampaikan mereka tidak layan atau komen. Ini macam kita cakap kepada seseorang dan dia tidak cakap apa-apa pun (masuk telinga kanan, keluar telinga kiri).

Atau ia bermaksud, mereka tutup mulut para Rasul itu dengan tangan mereka untuk menghentikan apa yang baginda katakan atau supaya para Rasul itu tidak meneruskan percakapan baginda. Begitulah teruk sangat apa yang mereka lakukan kerana mereka tidak mahu terima. Sama ada mereka tutup mulut Rasul atau tutup mulut mereka sendiri. Kalau zaman sekarang, ini dilakukan dengan tidak memberikan tauliah mengajar kepada guru dan asatizah Sunnah. Begitu malang sekali orang yang sepatutnya mengajar kerana ilmu yang ada pada mereka, tetapi tidak dibenarkan. Maka masyarakat terus duduk dalam kejahilan.

وَقالوا إِنّا كَفَرنا بِما أُرسِلتُم بِهِ

dan berkata: “Sesungguhnya kami mengingkari apa yang kamu disuruh menyampaikannya

Perbuatan menutup mulut tadi adalah perbuatan fizikal dan sekarang mereka juga cakap dengan mulut mereka sendiri. Mereka bukan sahaja tolak dengan perbuatan, tetapi mereka juga tolak dengan mulut mereka. Yang mereka tolak itu adalah ajakan tauhid daripada Nabi mereka.

وَإِنّا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونَنا إِلَيهِ مُريبٍ

dan sesungguhnya kami benar-benar dalam keragu-raguan yang menggelisahkan terhadap apa yang kamu ajak kami kepadanya”.

Mereka rasa ragu-ragu sangat kerana mereka tidak mahu percaya. Mereka tidak mahu membuka hati mereka kepada kebenaran. Mereka tidak mahu fikirkan pun sama ada apa yang disampaikan oleh Nabi itu benar atau tidak. Maka mereka ragu (شَكٍّ) dan jika ia tidak diselesaikan dengan mendapat maklumat yang sepatutnya, maka ragu شَكٍّ itu akan menjadi مُريبٍ. Ia menjadi satu kebencian kepada wahyu dan menolak wahyu.

Beginilah yang terjadi kepada ramai orang apabila mereka disampaikan dengan dakwah tauhid. Mereka terus menutup minda dan hati mereka daripada mendengar. Sepatutnya mereka dengarlah dahulu apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah tauhid. Namun malangnya, ramai yang tidak mahu dengar pun.

Ini adalah kerana mereka sudah ada keraguan dalam hati mereka. Ini adalah peringkat pertama kepada kekafiran – ragu-ragu. Ragu-ragu itu perlu dihilangkan dengan bertanya dan belajar. Apabila tidak dihilangkan, maka akan pergi ke peringat yang seterusnya (mereka menentang).

HUJAH BODOH GOLONGAN PENENTANG

Ibrahim Ayat 10: Apakah kata balasan daripada para Rasul itu?

۞ قالَت رُسُلُهُم أَفِي اللهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ يَدعوكُم لِيَغفِرَ لَكُم مِّن ذُنوبِكُم وَيُؤَخِّرَكُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ قالوا إِن أَنتُم إِلّا بَشَرٌ مِّثلُنا تُريدونَ أَن تَصُدّونا عَمّا كانَ يَعبُدُ ءآباؤُنا فَأتونا بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their messengers said, “Can there be doubt about Allāh, Creator of the heavens and earth? He invites you that He may forgive you of your sins, and He delays you [i.e., your death] for a specified term.” They said, “You are not but men like us who wish to avert us from what our fathers were worshipping. So bring us a clear authority [i.e., evidence].”

(MELAYU)

Berkata rasul-rasul mereka: “Apakah ada keragu-raguan terhadap Allah, Pencipta langit dan bumi? Dia menyeru kamu untuk memberi ampunan kepadamu dari dosa-dosamu dan menangguhkan (seksaan)mu sampai masa yang ditentukan?” Mereka berkata: “Kamu tidak lain hanyalah manusia seperti kami juga. Kamu menghendaki untuk menghalang-halangi (membelokkan) kami dari apa yang selalu disembah nenek moyang kami, kerana itu datangkanlah kepada kami, bukti yang nyata”.

قالَت رُسُلُهُم أَفِي اللهِ شَكٌّ

Berkata rasul-rasul mereka: “Apakah ada keragu-raguan terhadap Allah,

Kaum mereka berkata mereka ragu-ragu dengan apa yang disampaikan oleh Rasul-rasul itu. Maka Rasul-rasul itu tanya mereka kembali: kenapa hendak ragu dengan Allah ﷻ pula? Mereka tidak kenal Allah ﷻ kah? Ini tidak patut kerana setiap manusia telah diberikan dengan fitrah mengenal Allah ﷻ.

Sebenarnya mereka kenal akan tetapi mereka menolak fitrah itu seperti disebut dalam Naml: 17

وَجَحَدوا بِها وَاستَيقَنَتها أَنفُسُهُم ظُلمًا وَعُلُوًّا
Dan mereka mengingkarinya kerana kezaliman dan kesombongan (mereka) padahal hati mereka menyakini (kebenaran)nya.

Hati mereka yang dimaksudkan adalah fitrah mereka. Akan tetapi mereka menolak fitrah itu kerana kezaliman syirik yang mereka lakukan dan kesombongan untuk menerima kebenaran.

فاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Pencipta langit dan bumi?

Rasul-rasul itu ingatkan mereka kembali dengan Allah ﷻ. Kenapalah mereka boleh ragu dengan Allah ﷻ sedangkan Dia yang mencipta langit dan bumi? Allah ﷻ menggunakan kalimah فاطِرِ di dalam ayat ini yang lebih kurang maksudnya dengan خَالِق iaitu mencipta daripada tidak ada kepada ada (benda yang baru kerana tidak pernah ada sebelum itu), dan penciptaan itu tanpa contoh. Cuma ada sedikit perbezaan di mana خَالِق juga digunakan untuk merubah kejadian sesuatu menjadi sesuatu yang lain, dan ia juga boleh dilakukan oleh manusia seperti yang dilakukan oleh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sila rujuk Maidah: 110

وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني
dan (ingatlah pula) di waktu kamu membentuk daripada tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan izin-Ku.

Melihat perjalanan isi langit dan bumi itu yang sangat teratur, baik perjalanan matahari dan bulan, ataupun pergantian musim dan bintang-bintang, tidaklah dapat diragukan lagi bahawasanya ia diatur oleh Maha Pencipta itu.

Maka kalau ada orang yang menyatakan dirinya syak atau ragu tentang adanya Tuhan, tandanya jiwa murninya sudah dikotorinya sendiri. Padahal akal itulah yang menunjukkan tentang Kebenaran Tuhan Pencipta itu. Takkan alam yang sebegini indah tidak ada Pencipta? Sebenarnya manusia termasuk Musyrikin Mekah itu sudah kenal Allah ﷻ. Ini seperti disebut dalam Luqman: 25

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ لَيَقولُنَّ اللهُ ۚ قُلِ الحَمدُ ِللهِ ۚ بَل أَكثَرُهُم لا يَعلَمونَ
Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Katakanlah: “Segala puji bagi Allah”; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Cuma pengetahuan mereka tentang Allah ﷻ itu yang ada masalah kerana mereka tidak kenal seperti yang sepatutnya. Contohnya mereka sangka Allah ﷻ memerlukan perantara, Allah ﷻ ada sekutu, Allah ﷻ tidak mendengar jikalau mereka berbisik, Allah ﷻ tidak mampu hidupkan kesemua makhluk kembali di Hari Kiamat dan macam-macam lagi kekeliruan mereka. Maka kedatangan para Rasul dan pendakwah adalah untuk memperbetulkan kembali pemahaman itu.

يَدعوكُم لِيَغفِرَ لَكُم مِّن ذُنوبِكُم

Dia menyeru kamu untuk memberi ampunan kepadamu sebahagian daripada dosa-dosa kamu semua

Rasul-rasul itu menyampaikan yang Allah ﷻ mengajak mereka kepada jalan agama yang benar. Para Rasul hanya menyampaikan sahaja. Allah ﷻ ajak kepada tauhid kerana Dia mahu mengampunkan segala dosa-dosa manusia. Sekiranya mereka dapat menerima ajakan tauhid itu, segala dosa mereka akan terhapus. Begitulah, mereka yang kafir masuk Islam, maka segala dosa-dosa mereka akan terhapus.

Allah ﷻ bukan hendak menyusahkan makhluk-Nya akan tetapi Dia hendak mengampunkan mereka sebenarnya. Apabila Dia telah ampunkan, Dia akan sayang mereka dan Dia akan masukkan mereka ke dalam syurga seperti disebut dalam Ali Imran: 133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi,

Hanya dengan berserah diri kepada Allah ﷻ dan bertaubat kepada-Nya, Allah ﷻ akan mengampunkan sekiranya syarat-syarat Taubat telah dipenuhi. Cuma di dalam ayat ini disebut kalimah من yang bermaksud ‘sebahagian’. Ini kerana Allah ﷻ akan mengampunkan dosa yang melibatkan Diri-Nya, akan tetapi kalau dosa itu melibatkan makhluk lain maka kena lakukan apa yang patut terlebih dahulu seperti minta maaf, memulangkan atau menggantikan apa yang hak dan sebagainya.

Allah ﷻ tidak perlu kita beri makan atau beri rezeki kepada-Nya, maka jangan susah hati. Malah kalau minta ampun kepada-Nya, Dia pula yang akan beri nikmat kepada kita seperti disebut dalam Nuh: 10-12

فَقُلتُ استَغفِروا رَبَّكُم إِنَّهُ كانَ غَفّارًا
“Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun.

يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِدرارًا
“(Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu;

وَيُمدِدكُم بِأَموالٍ وَبَنينَ وَيَجعَل لَكُم جَنّاتٍ وَيَجعَل لَكُم أَنهارًا
“Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).

Oleh itu apa yang ditunggu lagi? Begitu banyak sekali Allah ﷻ sudah berikan berita baik jikalau berserah diri kepada-Nya, maka apa lagi yang kamu tunggu wahai manusia?

وَيُؤَخِّرَكُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

dan menangguhkanmu sampai masa yang ditentukan?”

Walaupun mereka telah melakukan banyak dosa dan menolak ajakan tauhid, tetapi Allah ﷻ tidak terus mengazab mereka. Namun bukanlah diberi tangguh selama-lamanya. Allah ﷻ sentiasa beri masa lanjutan sehinggalah sampai masanya mereka dimatikan إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى. Allah ﷻ tangguhkan azab sampai ke waktu yang lain kerana selagi mereka hidup, mereka masih ada peluang lagi untuk bertaubat dan perbaiki diri mereka. Oleh itu, jangan lepaskan peluang itu.

قالوا إِن أَنتُم إِلّا بَشَرٌ مِّثلُنا

Mereka berkata: “Kamu tidak lain hanyalah manusia seperti kami juga.

Sekarang Allah ﷻ beritahu bagaimana golongan kafir itu berhujah dengan hujah yang bodoh. Mereka kata para Rasul itu manusia biasa, sama macam mereka sahaja. Mereka jadikan itu pula sebagai alasan. Mereka hendak kata, takkanlah mereka hendak dengar kata daripada manusia biasa? Kalau benda besar seperti itu, tentulah sepatutnya disampaikan oleh malaikat, supaya mereka boleh terima.

Hujah ini banyak sekali disebut dalam ayat Al-Qur’an yang lain dan telah dijelaskan apakah hujah balas kepada hujah mereka itu. Hujah yang sama juga digunakan oleh Musyrikin Mekah terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ hendak beritahu kepada Nabi Muhammad ﷺ, bukan Musyrikin Mekah sahaja yang minta begitu, tetapi umat-umat Rasul terdahulu sebelum baginda pun.

Ringkasnya, kepada manusia tentulah Allah ﷻ turunkan manusia juga sebagai penyampai dakwah, takkan hendak hantar makhluk jenis lain pula? Maka hujah mereka itu tidak masuk akal dan hanya sebagai hujah kosong sahaja kerana degil tidak mahu menerima kebenaran.

Perkataan بَشَرًا asalnya bermaksud ‘kulit’. Mereka kata: “Kulit kamu dan kulit kami, sama sahaja. Jadi kenapa kami kena ikut engkau?” Pada mereka, tidak layak para Nabi itu menegur mereka. Mereka berhujah, kalau Allah ﷻ mahu beri petunjuk, sepatutnya yang diturunkan adalah malaikat kepada mereka, bukannya manusia biasa. Kalau malaikat yang turun, barulah mereka kononnya akan ikut. Ini disebut dalam Mukminoon: 24

فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ ما هٰذا إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم يُريدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيكُم وَلَو شاءَ اللهُ لَأَنزَلَ مَلٰئِكَةً مّا سَمِعنا بِهٰذا في آبائِنَا الأَوَّلينَ
Maka pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab: “Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi daripada kamu. Dan kalau Allah menghendaki, tentu Dia mengutus beberapa orang malaikat. Belum pernah kami mendengar (seruan yang seperti) ini pada masa nenek moyang kami yang dahulu.

Padahal memang kalau sampaikan dakwah kepada manusia, seharusnya datang daripada manusia juga. Tidak salah pun kalau manusia yang menyampaikan. Sebab itu para Nabi disuruh mengaku yang mereka itu memang manusia biasa, cuma bezanya adalah mereka mendapat wahyu. Ini seperti disebut dalam Kahf: 110

قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;

Kalaulah malaikat yang ditugaskan untuk sampaikan dakwah, mereka pun akan tetap menjadi keliru juga kerana malaikat tidak dapat dilihat oleh mata kasar manusia. Hanya ketika mereka berubah diri menyerupai manusia barulah kita boleh nampak mereka. Namun apabila sudah dalam bentuk manusia, tentu mereka tidak mahu terima sebab mereka kata itu adalah manusia. Ini disebut dalam An’am: 9

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).

Maka ini adalah hujah yang digunakan oleh para penolak wahyu. Disebut di dalam Isra’: 94-95 juga tentang hal ini,

وَما مَنَعَ النّاسَ أَن يُؤمِنوا إِذ جاءَهُمُ الهُدىٰ إِلّا أَن قالوا أَبَعَثَ اللهُ بَشَرًا رَسولًا
Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya, kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”

قُل لَو كانَ فِي الأَرضِ مَلائِكَةٌ يَمشونَ مُطمَئِنّينَ لَنَزَّلنا عَلَيهِم مِنَ السَّماءِ مَلَكًا رَسولًا
Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.

Allah ﷻ jawab di sini, oleh kerana yang hendak didakwah dan diajar itu adalah manusia, maka sebab itulah Allah ﷻ hantarkan manusia juga sebagai Rasul.

Atau mereka mahu berkata, sama sahaja kedudukan para Nabi itu dengan mereka iaitu hanyalah manusia biasa sahaja. Lainlah kalau baginda ada darah raja, barulah ada kedudukan lebih sedikit. Seperti kita tahu di negara kita, dan mungkin di mana-mana sahaja, manusia akan memandang kedudukan orang yang berkata itu. Kalau yang berkata itu adalah rakyat marhaen sahaja, masyarakat tidak ambil peduli. Kesalahan mereka adalah memandang siapa yang memberi nasihat, bukannya yang memberi nasihat itu.

Seandainya yang bercakap itu rakyat marhaen sahaja, maka pembesar-pembesar, ketua masyarakat tidak akan ambil peduli. Mereka akan rasa bahawa orang itu sedang melakukan satu kesalahan. Mereka rasa terancam dan menganggap orang itu hendak mengambil kedudukan mereka pula.

Maka ini adalah hujah penolakan mereka yang selalu disebut: pendakwah itu sama sahaja dengan mereka, tidak lebih daripada mereka. Mereka menilai kedudukan pendakwah sahaja. Mereka hendak lihat siapa yang sampaikan, bukan apa yang disampaikan dan kerana itulah manusia menjadi sesat kerana memilih bulu. Kalau ada pendakwah atau guru yang ajar mereka, mereka akan lihat dulu siapa, dari mana, ada pengikut atau tidak, pakai serban atau tidak, pakai kereta apa, duduk di mana, belajar di mana dan macam-macam lagi.

تُريدونَ أَن تَصُدّونا عَمّا كانَ يَعبُدُ ءآباؤُنا

Kamu menghendaki untuk menghalang kami daripada apa yang selalu disembah nenek moyang kami,

Sekarang mereka tuduh Rasul mereka pula. Mereka kata Rasul mereka itu hanya mahu menghalang mereka daripada mengamalkan amalan tok nenek mereka dahulu sahaja. Mereka hendak kata yang mereka sudah biasa dengan amalan itu turun temurun. Pada mereka, kalau tok nenek mereka buat, takkan salah pula?

Begitulah juga masalah masyarakat kita yang menolak ajakan Sunnah. Pegang sangat amalan tok nenek yang telah diturunkan turun temurun tanpa usul periksa. Padahal amalan tok nenek banyak yang tidak ada dalil. Namun dek kerana malas hendak berfikir, mereka terus terima dan amal sahaja tanpa soal. Kalau orang sunnah tegur mereka tentang amalan salah mereka itu, mereka melenting pula.

Mereka kata kita bawakan ajaran pelik, ajaran yang ‘sesat’. Mereka kata kita hendak memecahkan-belahkan masyarakat pula. Kerana bila kita kata amalan mereka salah, akan ada yang mahu pegang juga amalan itu – maka ada yang terima dan ada yang tidak – akibatnya masyarakat terpecah dua.

Mereka hairan sangat kenapa baginda larang mereka daripada menyembah apa yang pernah disembah oleh tok nenek mereka. Itulah kebanggaan mereka selama hari ini – meneruskan tradisi tok nenek, golongan yang terdahulu.

Memang manusia suka untuk meneruskan apa yang telah dilakukan oleh golongan terdahulu. Bagaikan menjadi amalan turun temurun yang tidak boleh ditinggalkan lagi. Seolah-olah menjadi dosa besar kalau ditinggalkan. Lebih-lebih lagi dalam perkara agama. Kalau perkara lain, tidaklah dijaga sangat, akan tetapi dalam bab agama, memang dimestikan meneruskan apa yang telah lama ada.

Macam golongan kita lah juga, dalam bab agama, mesti meneruskan apa yang telah diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini, tanpa soal. Kita yang menyoal dan menegur, melenting bukan main lagi mereka. Teramat sensitif sekali, kadangkala boleh bermasam muka dan bergaduh besar pula. Mereka ikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Akibatnya, amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek sebegini. Maka kita kenalah terus sampaikan ilmu walau tidak kira betapa sukarnya.

Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Sepertimana kita hormat apa yang dilakukan oleh bapa kita jugalah. Berat hati kita untuk kata ayah kita salah, bukan? Salah bagaimana pun, ia tetap bapa kita, bukan? Mereka sangka apabila amalan itu telah lama diamalkan maka tentulah ia benar kerana jikalau ia salah maka tentu telah lama ditolak.

Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada lagi amalan-amalan khurafat dan syirik lain yang ada saki baki di dalam masyarakat kita.

Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,

Sudah lama diamalkan jadi kenapa hendak tukar?
Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini

Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah: 170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.

Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Seandainya amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, tetapi ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih hendak ikut amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?

أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

Oleh itu orang yang berilmu dan menggunakan otak dan telah belajar agama mesti berani untuk meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.

Sekiranya amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan baik. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak ditegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah menjadi pelik-pelik.

Jangan kita jadi orang yang hanya terima sahaja apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah beri kita pancaindera untuk mendapat ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak di dalam Zumar: 18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.

Begitulah Allah ﷻ memuji mereka yang bijak dan berakal sempurna apabila menerima hidayah petunjuk daripada Allah ﷻ. Agak-agak kita tergolongan dalam mereka yang berakal sempurna kah atau sebaliknya? Kalau tidak sempurna adakah layak kita ini dipanggil tidak waras? Fikir-fikirkan lah teguran daripada Allah ﷻ ini. Silalah terasa.

Jika mahu tergolong dalam golonga yang berakal sempurna (Ulul Albaab) maka kita dengar hujah yang disampaikan namun dalam masa yang sama mestilah mennilainya dengan sebaik mungkin supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Jadilah orang yang bijak, maka rujuk lah firman Allah ﷻ dalam Zumar: 23 pula,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang

Maknanya, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka kita kena bandingkan apa-apa sahaja yang disampaikan kepada kita dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir malah jahil sekali dengan tafsir Al-Qur’an ini maka kerana itu mudah sekali mereka tertipu! Sampai bila mahu kekal jahil begini? Tepuklah dada tanyalah iman.

فَأتونا بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ

kerana itu datangkanlah kepada kami, bukti yang nyata”.

Kaum yang ingkar itu mencabar pula Rasul mereka bawa ‘bukti yang nyata’. Iaitu mereka minta mukjizat ditunjukkan di depan mata mereka. Mukjizat yang ikut sedap tekak mereka sahaja. Padahal Rasul-rasul itu sudah pernah bawa bukti pun, tetapi mereka tolak begitu sahaja. Ini kerana mereka hendakkan yang mereka minta yang dapat memuaskan nafsu mereka semata.

Lagi pun hati mereka itu sudah teruk sampaikan kalau bawa bukti nyata pun, mereka tidak akan tinggalkan amalan salah mereka itu. Mereka minta bukti itu sebagai alasan sahaja. Bila diberi, mereka kata itu tidak cukup pula. Ini adalah kerana mereka hendak menggunakan juga amalan atok nenek mereka disebabkan telah terlalu sebati dengan diri mereka. Ini tidak ubah seperti masyarakat kita lah juga, walaupun diberikan dengan berbagai hujah dan dalil, tetap mereka hendak mengamalkan amalan bid’ah yang telah dilakukan oleh orang terdahulu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Oktober 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 6 – 8 (Kepentingan syukur dalam kenal Sunnah)

Ibrahim Ayat 6: Apakah cara dakwah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ اذكُروا نِعمَةَ اللهِ عَلَيكُم إِذ أَنجٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ وَيُذَبِّحونَ أَبناءَكُم وَيَستَحيونَ نِساءَكُم ۚ وَفي ذٰلِكُم بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [recall, O Children of Israel], when Moses said to his people, “Remember the favor of Allāh upon you when He saved you from the people of Pharaoh, who were afflicting you with the worst torment and were slaughtering your [newborn] sons and keeping your females alive. And in that was a great trial from your Lord.

(MALAY)

Dan (ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Ingatlah nikmat Allah atasmu ketika Dia menyelamatkan kamu daripada Fir’aun dan pengikut-pengikutnya, mereka menyeksa kamu dengan seksa yang pedih, mereka menyembelih anak-anak laki-lakimu, membiarkan hidup anak-anak perempuanmu; dan pada yang demikian itu ada cubaan yang besar daripada Tuhanmu”.

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ اذكُروا نِعمَةَ اللهِ عَلَيكُم

Dan (ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Ingatlah nikmat Allah atasmu

Ada muqaddar pada kalimah إذ itu, iaitu pada kalimah ُأُذكُر (ingatlah). “Maksudnya ingatlah nikmat Allah ﷻ kepada kamu.” Ini adalah salah satu cara dakwah. Iaitu dengan mengingatkan orang lain dengan kebaikan dan jasa yang telah dilakukan. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan Bani Israil tentang nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka.

إِذ أَنجٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ

ketika Dia menyelamatkan kamu daripada Fir’aun dan pengikut-pengikutnya,

Antara kebanyakan nikmat yang telah diterima oleh mereka, nikmat yang paling besar adalah mereka telah diselamatkan daripada keganasan Firaun. Sudah lama mereka diperhambakan oleh bangsa Qibti di bumi Mesir.

يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ

mereka menyeksa kamu dengan seksa yang pedih,

Firaun telah mengazab mereka dengan azab yang teruk. Kalau العَذابِ itu pun kita sudah tahu ia teruk, tetapi Allah ﷻ tambah kalimah سوءَ untuk menekankan yang azab yang dikenakan kepada mereka itu memang amat teruk. Firaun telah mengaibkan mereka dengan menjadikan Bani Israil sebagai hamba di bumi Mesir selama lebih empat ratus tahun. Generasi demi generasi mereka telah ditindas dan diseksa. Ini pun sudah amat memalukan dan menyakitkan mereka. Akan tetapi yang lebih teruk adalah mereka itu ditindas di bawah pemerintahan Firaun. Malah bukan itu sahaja, ada lagi yang lebih teruk lagi yang akan disebut.

وَيُذَبِّحونَ أَبناءَكُم وَيَستَحيونَ نِساءَكُم

dan mereka menyembelih anak-anak laki-lakimu, dan membiarkan hidup anak-anak perempuanmu;

Amat teruk sekali Firaun itu sampai dia sanggup membunuh anak lelaki Bani Israil. Ini adalah kerana Firaun percaya bahawa ada anak lelaki dalam kalangan mereka yang akan menjatuhkannya, maka dia memberi arahan untuk membunuh semua anak lelaki pada waktu itu. Firaun bermimpi api merayap dari arah Baitul Maqdis dan kemudian membakar seluruh negeri Mesir dan bangsa Qibti. Anehnya Bani Israil tidak terbakar. Esoknya, Firaun mengumpulkan seluruh ahli nujum dan ahli sihir kerajaan.

Firaun bertanya erti mimpi yang dialaminya. Mereka mengatakan bahawa kelak akan lahir seorang anak lelaki daripada Bani Israil yang menjadi duri dalam kerajaan dan berakhir dengan kekalahan kuasa Firaun. Di atas petunjuk itu, Firaun telah memerintahkan seluruh tenteranya membunuh setiap bayi lelaki yang baru lahir dan hanya membiarkan bayi-bayi perempuan hidup.

Jika kita lihat pada kalimah يُذَبِّحونَ, ia bukanlah sembelih biasa. Apabila ada syaddah (sabdu) pada kalimah ini, ia bermaksud sembelih yang berkali-kali, bukan sekali sahaja sepertimana kita sembelih lembu korban. Maknanya mereka sangatlah kejam sampai mereka tarik dan tolak berkali-kali semasa menyembelih anak-anak lelaki itu. Maka kerana itulah pembunuhan ini dikatakan sebagai سوءَ العَذابِ.

Untuk anak-anak perempuan pula dibiarkan hidup, bukankah ini perkara baik? Sesekali tidak, kerana Firaun hendak jadikan perempuan-perempuan itu sebagai hamba dan gundik mereka. Apabila lelaki dibunuh maka yang tinggal adalah perempuan yang tentunya digunakan untuk meletakkan benih bangsa Qibti. Maka dia harap akan terhapuslah bangsa Israil selepas itu.

Ini lebih menyakitkan hati lagi – kerana kalau dibunuh anak lelaki, sekali sahaja sakitnya; tetapi sekiranya ibu bapa sentiasa dapat melihat anak perempuan mereka dijadikan hamba seks, sakit hati itu berterusan. Kerana inilah juga azab ini adalah سوءَ العَذابِ.

Maka nikmat Allah ﷻ ke atas Bani Israil, dengan bimbingan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dengan izin Tuhan, mereka telah dapat diselamatkan meninggalkan negeri Mesir itu, dan tenggelamlah Firaun dengan seluruh bala tentaranya di lautan ketika mereka mengejar. Hal ini disuruh mereka ingati selalu.

وَفي ذٰلِكُم بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظيمٌ

dan pada yang demikian itu ada cubaan yang besar daripada Tuhanmu”.

Kalimah بَلاءٌ dalam ayat ini ada dua terjemahan. Ini adalah satu contoh bagaimana satu perkataan di dalam bahasa Arab boleh mempunyai dua maksud yang berlawanan.

1. Ia boleh bermaksud ‘ujian’. Maka apa yang dikenakan kepada mereka itu adalah ujian yang amat besar, merujuk kepada perhambaan mereka dan azab yang dikenakan oleh Firaun. Semua ujian sebenarnya datang daripada Allah ﷻ dan apa yang mereka dapat itu adalah amat berat.

2. Ia juga boleh diterjemahkan kepada ‘nikmat’. Ia merujuk kepada pembebasan mereka daripada azab yang dikenakan oleh Firaun itu. Maka itu nikmat besar bagi mereka.

Di sini Allah gunakan kalimat مِن رَّبِّكُم, bukan مِنَ اللهِ. Allah ﷻ menekankan sifat رَبِّ kerana setelah Dia mencipta dan menjadikan kita, Dia juga bertindak sebagai murabbi yang memberi tarbiyah kepada manusia. Maka segala ujian dan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada manusia adalah untuk mendidik dan memberi pengajaran kepada kita.

Ibrahim Ayat 7: Sebelum ini disebut nikmat yang besar yang diberikan, maka apa yang perlu dilakukan? Kenalah bersyukur.

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم ۖ وَلَئِن كَفَرتُم إِنَّ عَذابي لَشَديدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember] when your Lord proclaimed, ‘If you are grateful, I will surely increase you [in favor]; but if you deny, indeed, My punishment is severe.’ “

(MALAY)

Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم

Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu,

Kalimah تَأَذَّنَ bermaksud أخبر (memberi khabar). Iaitu menyampaikan perkhabaran dengan bersungguh-sungguh. Maka ini adalah maklumat yang amat besar daripada Allah ﷻ. Apakah ia? Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberitahu satu kaedah yang amat besar. Ayat ini adalah ayat yang amat besar kepentingannya dan kerana itulah ada tambahan kalimah تَأَذَّنَ ini yang tidak ada pada ayat-ayat lain.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu Bani Israil yang mereka patut bersyukur kerana mereka dapat pengetahuan agama dan segala nikmat-nikmat yang lain. Sekiranya mereka bersyukur dengan nikmat yang ada, Allah ﷻ akan tambah lagi nikmat-nikmat itu.

Namun apakah nikmat yang utama dan paling besar? Itulah nikmat iman. Nikmat taat kepada Allah ﷻ. Nikmat kenal jalan Sunnah dan mengamalkan amat yang Tauhid dan Sunnah dan meninggalkan amalan yang syirik dan bid’ah. Ini memang nikmat yang paling besar. Bukan sahaja nikmat duduk dalam Islam, tetapi duduk di atas jalan Sunnah adalah nikmat yang lain. Ini kerana ramai sekali yang Muslim tetapi tidak kenal pun jalan Sunnah. Kalau kita bersyukur tentang hal ini, Allah ﷻ akan tetapkan kita di atas jalan ini dan berikan ketetapan kepada kita untuk kekal di atasnya.

Selepas itu barulah nikmat-nikmat yang lain. Namun nikmat seperti harta itu nikmat biasa sahaja (kalau dibandingkan dengan iman dan Sunnah) walaupun ramai orang gunakan ayat ini bab harta sahaja. Oleh itu, jika kita pun bersyukur atas nikmat-nikmat itu, Allah ﷻ akan tambah lagi nikmat itu. Maka perlu kenang segala nikmat yang banyak kita ada dan bersyukur dengan nikmat-nikmat itu. Jangan tahu hendak merungut sahaja, sebaliknya latih diri kita untuk bersyukur.

Bagaimana cara Allah ﷻ tambah nikmat itu? Sebenarnya Allah ﷻ tidak sebut apakah nikmat itu maka ia boleh jadi apa-apa sahaja yang Allah ﷻ hendak beri. Iaitu dengan beri lebih lagi nikmat, sama ada nikmat yang sama, atau nikmat yang lain. Nikmat itu ada banyak seperti harta, kesihatan, ilmu, kelapangan, ketenangan dan lain-lain. Atau Allah ﷻ kekalkan nikmat itu kerana nikmat tidaklah selalu kekal. Akan tetapi jikalau kita bersyukur, maka Allah ﷻ tidak tarik balik nikmat itu. Nikmat itu pastinya hebat dan pasti kerana kalimah yang digunakan adalah لَأَزيدَنَّكُم. Ada dua taukid (penekanan) iaitu huruf ل dan syaddah pada huruf ن. Maknanya Allah ﷻ pasti akan beri dan beri itu pula dengan nikmat yang hebat-hebat.

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita menerima sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakapnya? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Oleh itu, di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh.

Oleh itu, dengan mentaati Allah ﷻ dan mengerjakan amalan soleh, maka kita boleh mendapat rezeki yang bertambah. Bukannya dengan cara kerja dan kerja sampai tidak ingat lagi benda yang lebih penting seperti agama, keluarga dan kesihatan. Ramai bukan yang tidak faham tentang hal ini? Mereka sibuklah bekerja dan bekerja sampaikan mengabaikan segala perkara lain. Yang mereka ingat hanya dunia dan dunia sahaja. Amat malang bagi mereka kerana mengejar keduniaan yang tidak akan puas. Sedangkan jikalau mereka faham wahyu, mereka akan sedar yang jikalau mereka bersyukur dengan rezeki yang Allah ﷻ berikan, Allah ﷻ akan tambah rezeki itu lagi.

وَلَئِن كَفَرتُم إِنَّ عَذابي لَشَديدٌ

dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

Namun ingat, jika tidak mensyukuri, malah ingkar dengan nikmat yang telah ada, maka azab yang akan dikenakan adalah sangat dahsyat. Ini adalah tentang ‘kufur nikmat’. Iaitu mereka yang tidak menghargai nikmat-nikmat yang telah diberikan. Mereka dapat nikmat yang Allah ﷻ berikan tetapi digunakan untuk perkara maksiat. Contohnya dapat harta yang banyak tetapi digunakan untuk melakukan kezaliman, maksiat dan perkara-perkara lain yang dilarang dalam agama.

Satu lagi cara kufur nikmat adalah dengan tidak melakukan ketaatan kepada Allah ﷻ. Maka mereka ini diancam dengan azab di dunia dan juga di akhirat. Kalau di dunia, Allah ﷻ boleh tarik nikmat itu balik. Atau, Allah ﷻ buatkan halangan untuk dia menggunakan nikmat itu. Sebagai contoh, duit banyak tetapi hanya boleh makan bubur sahaja kerana penyakit yang dihidapi. Atau, Allah ﷻ boleh kenakan dengan apa-apa sahaja musibah dan azab yang lain semasa di dunia lagi.

Cuma azab musibah yang dikenakan itu tidaklah ditekankan seperti janji nikmat. Kalau janji nikmat, Allah ﷻ gunakan kalimah لَأَزيدَنَّكُم sebagai penekanan. Akan tetapi apabila Allah ﷻ sebut azab bagi orang yang ingkar, ia adalah janji dalam bentuk biasa sahaja. Maknanya, ada kemungkinan orang yang kufur nikmat itu tidak dikenakan dengan azab kerana Allah ﷻ beri peluang kepadanya untuk bertaubat. Ini menunjukkan betapa kasihnya Allah ﷻ kepada hamba-Nya.

Balaghah: Hazfu wa zikru. Hazaf ya mutakallim yang membawa maksud istimrar (berterusan) dan dawam (kebiasaan). Apabila disebutkan huruf ya mutakallim, ia menunjukkan tahawul (perubahan) dan putus. Bandingkan dengan perbincangan ini dalam [Sad: 8] .

Ini adalah ayat yang popular tetapi mungkin ramai yang kurang faham daripada sudut balaghah seperti yang sepatutnya. Kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah عَذَابِي dengan zikru (dikekalkan) ya’ mutakallim.

Ramai yang kata azab yang dimaksudkan dalam itu adalah azab neraka tetapi sebenarnya ‘azab dunia’ yang dimaksudkan. Kita dapat tahu kerana ya mutakallim dikekalkan. Maksudnya azab yang tidak kekal, maka ia adalah azab dunia.

Dalilnya kita boleh lihat ayat Nahl: 112

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ
Dan (berhubung dengan hal kaum yang kufur ingkar) Allah memberikan satu contoh: Sebuah negeri yang aman damai dan tenteram, yang didatangi rezekinya yang mewah dari tiap-tiap tempat, kemudian penduduknya kufur akan nikmat-nikmat Allah itu, maka Allah merasakannya kelaparan dan ketakutan yang meliputi keseluruhannya disebabkan apa yang mereka telah lakukan.

Mereka telah dikenakan dengan pakaian kelaparan dan ketakutan. Ini adalah kisah Negeri Saba’. Selepas Ratu Balqis sudah tiada, penduduk tempat itu tidak mengamalkan tauhid lagi. Mereka telah menjadi terlalu mewah dan akhirnya mereka telah menjadi malas. Mereka banyak menghabiskan masa dengan temasya dan berjalan melancong sahaja.

Akhirnya Allah ﷻ timpakan bala kepada mereka di mana empangan mereka yang hebat itu Allah ﷻ telah pecahkan. Maka negeri mereka menjadi mundur dan berada dalam kelaparan. Bukankah kelaparan dan ketakutan ini azab dunia? Allah ﷻ sebut dalam Taha: 124 yang Allah ﷻ akan berikan kehidupan yang sempit kepada mereka,

وَمَن أَعرَضَ عَن ذِكري فَإِنَّ لَهُ مَعيشَةً ضَنكًا وَنَحشُرُهُ يَومَ القِيامَةِ أَعمىٰ
“Dan sesiapa yang berpaling ingkar daripada ingatan dan petunjuk-Ku, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta”.

Ibrahim Ayat 8:

وَقالَ موسىٰ إِن تَكفُروا أَنتُم وَمَن فِي الأَرضِ جَميعًا فَإِنَّ اللهَ لَغَنِيٌّ حَميدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Moses said, “If you should disbelieve, you and whoever is on the earth entirely – indeed, Allāh is Free of need and Praiseworthy.”

(MALAY)

Dan Musa berkata: “Jika kamu dan orang-orang yang ada di muka bumi semuanya mengingkari (nikmat Allah) maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji”.

وَقالَ موسىٰ إِن تَكفُروا

Dan Musa berkata: “Jika kamu kufur,

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengulang kembali kata-kata Allah ﷻ berkenaan mereka yang kufur nikmat itu. Kalau mereka tetap juga, bagaimana? Adakah Allah ﷻ rugi? Tentu sekali tidak.

Di sini juga kita dapat belajar yang kalau tidak bersyukur, maka seseorang itu akan menjadi kufur. Kalimah شكر dan كفر pun lebih kurang, bukan? Maka tidak ada di tengah-tengahnya, kalau tidak syukur, maka kamu sebenarnya akan kufur. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur (akan nikmat-Ku).

Lihatlah di dalam ayat ini Allah ﷻ kata hendaklah bersyukur dan lawannya adalah kufur. Allah ﷻ suruh kita syukur dan jangan kufur. Maksudnya kalau tidak bersyukur, maka kufur. Akan tetapi yang ramainya dalam kalangan manusia adakah mereka syukur atau kufur? Allah ﷻ beritahu jawapannya di dalam Saba: 13

وَقَليلٌ مِّن عِبادِيَ الشَّكورُ
Dan sedikit sekali daripada hamba-hamba-Ku yang berterima kasih.

Maknanya majoriti manusia tidak bersyukur. Kita pun tahu majoriti umat manusia adalah orang kafir, bukan? Kalau yang Muslim pun, mereka bukannya faham agama maka mereka pun tidak bersyukur. Ini kerana ramai dalam kalangan Muslim sebenarnya ‘non practicing Muslim’. Setakat nama sahaja Muslim tetapi tidak faham satu habuk pun pasal Islam. Kerana itu Allah ﷻ sebut dalam A’raf: 10 dalam bentuk lain pula,

قَليلًا مّا تَشكُرونَ
Amat sedikitlah kamu bersyukur.

Adakah anda tahu perbezaan antara ayat Saba: 13 dan A’raf: 10? Dalam Saba: 13 ia berkenaan ramai manusia yang tidak bersyukur. Sedangkan di dalam A’raf: 10 ia tentang manusia yang sudah bersyukur tetapi sedikit sahaja. Mereka tidak banyak bersyukur dan menghargai segala pemberian yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Pemberian Allah ﷻ amat banyak tetapi mereka tidak mengenangnya dengan saksama. Mereka bersyukur lebih kurang sahaja. Maka ini mengajar kita supaya sekali lah kita memikirkan tentang nikmat-nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita ini supaya kita lebih menghargai apa yang Allah ﷻ telah berikan. Allah ﷻ mengingatkan kita banyak kali di dalam Al-Qur’an tentang syukur, seperti di dalam Nahl: 114

فَكُلوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللَهُ حَلالًا طَيِّبًا وَاشكُروا نِعمَتَ اللهِ إِن كُنتُم إِيّاهُ تَعبُدونَ
Maka makanlah yang halal lagi baik daripada rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu; dan syukurilah nikmat Allah, jika kamu hanya kepada-Nya saja menyembah.

Allah ﷻ berfirman dalam Dhuha: 11

وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ
Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebutkan

Imam al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ dalam mentafsirkan ayat ini berkata:

“Sebarkanlah apa yang Allah ﷻ kurniakan kepada kamu dengan perasaan syukur dan pujian kepada Allah ﷻ. Menyebut-nyebut pelbagai nikmat Allah ﷻ dan mengiktiraf nikmat tersebut adalah satu bentuk kesyukuran.”

Marilah kita melazimi berdoa sepertimana doa Nabi Allah Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut dalam Naml: 19

رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ
Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmat-Mu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redhai; dan masukkanlah daku – dengan limpah rahmat-Mu – dalam kumpulan hamba-hamba-Mu yang soleh”.

أَنتُم وَمَن فِي الأَرضِ جَميعًا

kamu dan orang-orang yang ada di muka bumi semuanya

Tidak kiralah seorang kufur, ataupun semua makhluk di dunia ini kufur kepada Allah ﷻ, adakah ini memberi kesan kepada Allah ﷻ?

Namun agaknya kenapa manusia tidak bersyukur? Allah ﷻ jelaskan di dalam Fatir: 5

فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الحَيَوٰةُ الدُّنيا ۖ وَلا يَغُرَّنَّكُم بِاللهِ الغَرورُ
maka sekali-kali janganlah kehidupan dunia memperdayakan kamu dan sekali-kali janganlah syaitan yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang Allah.

Manusia tidak bersyukur kerana mereka tertipu dengan keindahan dunia dan leka dengannya, dan kerana mereka tertipu dengan syaitan yang sentiasa menghasut mereka untuk lalai dengan dunia dan lupa kepada akhirat yang bermula dengan lupa kepada Allah ﷻ. Dunia dan syaitan adalah dua perkara yang selalu disebut-sebut di dalam Al-Qur’an sebagai penyebab manusia kufur dengan Allah ﷻ dan lupa kepada akhirat. Maka kita mestilah memahami hakikat dunia dan penipuan yang syaitan lakukan kepada kita supaya kita boleh selamat.

Kedua-dua perkara ini Allah ﷻ selalu sebut di dalam Al-Qur’an. Sekiranya kita selalu membaca Al-Qur’an dan memahaminya, maka kita akan ada peluang untuk menyelamatkan diri kita. Akan tetapi jikalau kita mengabaikan ajaran di dalam Al-Qur’an maka kita pastinya tidak akan selamat. Maka kerana itu kita mestilah belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita boleh mengambil pelajaran daripada Al-Qur’an yang kita sayang dan selalu baca ini.

Iblis sebenarnya sudah dapat agak yang ramai dalam kalangan manusia yang tidak akan bersyukur seperti disebut dalam A’raf: 17. Dia tidak sebut mereka tidak ‘beriman’ tetapi dia sebut manusia tidak akan ‘bersyukur’. Ini menunjukkan kepentingan syukur. Ia mengajar kita apa yang syaitan akan lakukan untuk menyesatkan manusia iaitu supaya jangan bersyukur.

وَلا تَجِدُ أَكثَرَهُم شٰكِرينَ
Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur (taat).

Di dalam ayat A’raf: 17 ini Iblis berjanji akan menyesatkan manusia dan dia sudah agak yang ramai manusia tidak akan bersyukur. Adakah dia berjaya? Ya dia berjaya seperti disebut dalam Saba: 20

وَلَقَد صَدَّقَ عَلَيهِم إِبليسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعوهُ إِلّا فَريقًا مِّنَ المُؤمِنينَ
Dan sesungguhnya iblis telah dapat membuktikan kebenaran sangkaannya terhadap mereka lalu mereka mengikutinya, kecuali sebahagian orang-orang yang beriman.

Semoga ini menjadi pengajaran kepada kita supaya kita tidak termasuk golongan yang berjaya ditipu oleh syaitan dan semoga kita menjadi sebahagian kecil golongan yang tetap bersyukur kepada Allah ﷻ.

فَإِنَّ اللهَ لَغَنِيٌّ حَميدٌ

maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji”.

Janganlah kamu rasa hebat. Allah ﷻ beritahu yang Dia tidak terkesan langsung dengan kekufuran kamu. Kerana Allah itu bersifat غَنِيٌّ. Maksud غَنِيٌّ adalah ‘tidak memerlukan’ (seperti orang kaya yang tidak memerlukan harta orang lain) dan tidak berhajat kepada makhluk. Sebaliknya kita yang berhajat kepada Allah ﷻ dalam setiap perkara.

Allah ﷻ tidak perlukan kesyukuran daripada kita semua. Allah ﷻ tidak perlukan langsung ibadah daripada kita. Maka seandainya kita semua kufur pun, tidak memberi kesan kepada Allah ﷻ. Lihatlah pengertian maksud ayat ini di dalam satu hadith Qudsi yang panjang,

عَنْ أَبِي ذَرٍّ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا رَوَى عَنْ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَنَّهُ قَالَ يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ جَائِعٌ إِلَّا مَنْ أَطْعَمْتُهُ فَاسْتَطْعِمُونِي أُطْعِمْكُمْ يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ عَارٍ إِلَّا مَنْ كَسَوْتُهُ فَاسْتَكْسُونِي أَكْسُكُمْ يَا عِبَادِي إِنَّكُمْ تُخْطِئُونَ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَأَنَا أَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا فَاسْتَغْفِرُونِي أَغْفِرْ لَكُمْ يَا عِبَادِي إِنَّكُمْ لَنْ تَبْلُغُوا ضَرِّي فَتَضُرُّونِي وَلَنْ تَبْلُغُوا نَفْعِي فَتَنْفَعُونِي يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَتْقَى قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِنْكُمْ مَا زَادَ ذَلِكَ فِي مُلْكِي شَيْئًا يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي شَيْئًا يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ قَامُوا فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ فَسَأَلُونِي فَأَعْطَيْتُ كُلَّ إِنْسَانٍ مَسْأَلَتَهُ مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِمَّا عِنْدِي إِلَّا كَمَا يَنْقُصُ الْمِخْيَطُ إِذَا أُدْخِلَ الْبَحْرَ يَا عِبَادِي إِنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ أُحْصِيهَا لَكُمْ ثُمَّ أُوَفِّيكُمْ إِيَّاهَا فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدْ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَهُ
Daripada [Abu Dzar] daripada Nabi ﷺ dalam meriwayatkan firman Allah ﷻ yang berbunyi: “Hai hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan diri-Ku untuk berbuat zalim dan perbuatan zalim itu pun Aku haramkan di antara kamu. Oleh kerana itu, janganlah kamu saling berbuat zalim!
Hai hamba-Ku, kamu sekalian berada dalam kesesatan, kecuali orang yang telah Aku beri petunjuk. Oleh kerana itu, mohonlah petunjuk kepada-Ku, nescaya Aku akan memberikannya kepadamu!
Hai hamba-Ku, kamu sekalian berada dalam kelaparan, kecuali orang yang telah Aku beri makan. Oleh kerana itu, mintalah makan kepada-Ku, nescaya Aku akan memberimu makan!
Hai hamba-Ku, kamu sekalian telanjang dan tidak mengenakan sehelai pakaian, kecuali orang yang Aku beri pakaian. Oleh kerana itu, mintalah pakaian kepada-Ku, nescaya Aku akan memberimu pakaian!
Hai hamba-Ku, kamu sekalian senantiasa berbuat salah pada malam dan siang hari, sementara Aku akan mengampuni segala dosa dan kesalahan. Oleh kerana itu, mohonlah ampunan kepada-Ku, nescaya aku akan mengampunimu!
Hai hamba-Ku, kamu sekalian tidak akan dapat menimpakan mara bahaya sedikit pun kepada-Ku, tetapi kamu merasa dapat melakukannya. Selain itu, kamu sekalian tidak akan dapat memberikan manfaat sedikit pun kepada-Ku, tetapi kamu merasa dapat melakukannya.
Hai hamba-Ku, seandainya orang-orang yang terdahulu dan orang-orang yang belakangan serta manusia dan jin, semuanya berada pada tingkat ketaqwaan yang paling tinggi, maka hal itu sedikit pun tidak akan menambahkan kekuasaan-Ku.
Hai hamba-Ku, seandainya orang-orang yang terdahulu dan orang-orang yang belakangan serta jin dan manusia semuanya berada pada tingkat kederhakaan yang paling buruk, maka hal itu sedikit pun tidak akan mengurangi kekuasaan-Ku.
Hai hamba-Ku, seandainya orang-orang yang terdahulu dan orang-orang yang belakangan serta semua jin dan manusia berdiri di atas bukit untuk memohon kepada-Ku, kemudian masing-masing Aku penuhi permintaannya, maka hal itu tidak akan mengurangi kekuasaan yang ada di sisi-Ku, melainkan hanya seperti benang yang menyerap air ketika dimasukkan ke dalam lautan.
Hai hamba-Ku. sesungguhnya amal perbuatan kalian senantiasa akan Aku hisab (adakan perhitungan) untuk kalian sendiri dan kemudian Aku akan berikan balasannya. Barang siapa mendapatkan kebaikan, maka hendaklah dia memuji Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dan barang siapa yang mendapatkan selain itu (kebaikan), maka janganlah ia mencela kecuali dirinya sendiri.”
(Sahih Muslim (4674))

Allah ﷻ tetap bersifat حَميدٌ (terpuji) sama ada ada orang puji Dia atau tidak. Sifat Allah ﷻ itu tidak memerlukan orang puji, baru Dia jadi terpuji. Allah ﷻ bukan seperti manusia (kalau tidak ada orang puji, dia tidak terpuji).

Kalau kita tidak ambil peluang puji Allah ﷻ, sudah ada makhluk lain yang memuji-Nya seperti para malaikat dan seluruh alam ini seperti langit, bulan, matahari, tanah, batu dan segalanya sentiasa memuji Allah ﷻ dan bertasbih.

Maka yang Allah ﷻ suruh kita puji Dia adalah untuk kebaikan bagi kita, kerana Allah ﷻ tidak perlukan pujian kita. Ini sama dengan ibadah-ibadah kita seperti solat dan puasa. Semua itu adalah kebaikan untuk kita, bukan untuk Allah ﷻ.

Kalau kita perhatikan, kalau Allah ﷻ sebut tentang sifat-Nya yang غَنِيٌّ (kaya), selalunya ia digandingkan dengan sifat حَميدٌ (terpuji). Ada apa dengan gandingan ini? Satu-satu sifat itu sendiri sudah hebat, namun apabila ia digandingkan, ia menambah kehebatan makna bagi nama-nama itu. Kalau kita perhatikan di dunia sekarang, kalau orang yang kaya, ramai yang tidak suka dan memandang sinis dalam benci kepada orang kaya. Ini kerana ramai orang dengki kepada orang kaya. Akan tetapi dengan Allah ﷻ berlainan. Walaupun Allah ﷻ itu amat kaya, namun kekayaan itu tidak menimbulkan kebencian, malahan mendapat pujian daripada makhluk. Ini kerana makhluk berharap bantuan daripada Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 September 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA