Ayat 109: Allah ﷻ beritahu kenapa para Nabi dipilih dari kalangan manusia juga. Ini adalah kerana ada yang persoalkan kenapa Rasul dari kalangan manusia – kenapa tidak dihantar sahaja malaikat?
وَما أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالًا نوحي إِلَيهِم مِن أَهلِ القُرىٰ ۗ أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم ۗ وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ لِلَّذينَ اتَّقَوا ۗ أَفَلا تَعقِلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We sent not before you [as messengers] except men to whom We revealed from among the people of cities. So have they¹ not traveled through the earth and observed how was the end of those before them? And the home of the Hereafter is best for those who fear Allāh; then will you not reason?
- Those who deny Prophet Muḥammad (ṣ).
(MALAY)
Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya diantara penduduk negeri. Maka tidakkah mereka bepergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?
وَما أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالً
Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki
Sebelum Nabi Muhammad ﷺ, para Rasul yang diutuskan pun adalah dari kalangan manusia juga. Jadi memang sunnatullah adalah dihantar manusia sebagai Nabi untuk manusia juga. Takkan hendak hantar malaikat untuk didik manusia pula?
Ayat ini juga menjadi dalil bahawa sesungguhnya Allah ﷻ mengutus rasul-rasul-Nya hanyalah dari kalangan kaum lelaki, bukan kaum wanita. Demikianlah menurut pendapat jumhur ulama’, seperti yang ditunjukkan oleh konteks ayat yang mulia ini. Disebutkan bahawa Allah ﷻ tidak memberikan wahyu kepada seorang wanita pun dari kalangan anak Adam عليه السلام, iaitu wahyu yang mengandungi hukum.
Ayat ini juga menjadi dalil bagi pendapat yang mengatakan tiada Rasul dari kalangan bangsa jin.
نوحي إِلَيهِم مِن أَهلِ القُرىٰ
yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri.
Bukan sahaja dihantar manusia kepada manusia, Allah ﷻ akan hantar Rasul kepada أَهلِ القُرىٰ (orang pekan itu). Maksudnya tidaklah Allah ﷻ hantar Rasul melainkan dari tempat itu juga, kerana dia akan menggunakan bahasa masyarakat itu. Takkan hantar Rasul dari tempat lain kerana susah pula untuk berkomunikasi nanti.
Kedua, mesti orang dari kawasan itu kerana mereka yang faham dengan situasi itu. Kalau setakat hendakkan sama bahasa, sebenarnya boleh sahaja orang luar belajar bahasa penduduk itu lagi, bukan? Tetapi untuk jadi Rasul, kenalah berasal dari kawasan situ juga kerana Rasul itu sudah tahu apakah budaya mereka, sejarah mereka dan apa yang mereka lalui di tempat itu. Ini supaya tidak ada sebab untuk penduduk di situ menolak Rasul itu atas alasan kerana Rasul adalah orang luar. Tidak mahu pula penduduk negeri berhujah: “Kau mana tahu keadaan kami di sini dan masalah kami….”
Yang dimaksudkan dengan istilah qura ialah kota, bukan daerah pedalaman yang penduduknya adalah orang-orang yang kasar watak dan akhlaknya. Hal ini telah dimaklumi, bahawa penduduk kota itu mempunyai watak yang lebih lemah lembut kalau dibandingkan dengan penduduk daerah pedalaman.
Orang-orang yang tinggal di daerah yang ramai lebih mudah untuk diajak berkomunikasi daripada orang-orang yang tinggal di daerah pedalaman. Kerana itulah Allah ﷻ menyebutkan dalam firman-Nya:
{الأعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنزلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ}
Orang-orang Arab Badwi itu lebih sangat kekafiran dan kemunafikannya. (At-Taubah:97), hingga akhir ayat.
Oleh sebab itulah dakwah Sunnah hendaklah diterapkan di kawasan pekan dahulu. Apabila orang pekan/bandar sudah terima, maka, ia senang diterima di kawasan pedalaman kerana selalunya orang pedalaman mengikut perkara yang berlaku di pekan/bandar. Sudah menjadi kebiasaannya fesyen bermula di pekan dan kemudian orang pedalaman akan ikut.
أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ
Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi
Namun walaupun Allah ﷻ telah berikan Rasul dari kalangan mereka juga, masih ramai lagi yang menolak. Maka Allah ﷻ tanya: tidakkah mereka berjalan mengembara di dunia?
فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم
lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka?
Tidakkah mereka lihat kesan-kesan peninggalan mereka yang tolak agama dan tolak wahyu dan tolak Nabi mereka? Tidakkah mereka lihat bagaimana mereka semua itu telah dimusnahkan? Bukankah banyak sudah kisah disebut dalam Al-Qur’an seperti kaum Aad, Tsamud, Firaun dan sebagainya?
وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ لِلَّذينَ اتَّقَوا
dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa.
Manusia ramai menolak wahyu dan kebenaran yang disampaikan oleh para Nabi kerana tidak mahu meninggalkan dunia. Mereka mahu kebaikan di dunia, mereka tidak mahu kehilangan nikmat-nikmat dunia. Ini kerana kadang-kadang mereka lihat, kalau ikut agama berlandaskan wahyu ini, banyak yang mereka akan rugi – mereka tidak boleh zalim dan tindas orang lain, tidak boleh menipu dalam perniagaan, tidak boleh mencuri dari orang dan sebagainya.
Maka Allah ﷻ beritahu, akhirat itu lebih baik daripada apa yang mereka tinggalkan dari bahagian dunia. Dunia itu tidak bernilai apa-apa kalau dibandingkan dengan kelebihan akhirat. Tidak rugi kalau tinggalkan kelebihan dunia itu.
أَفَلا تَعقِلونَ
Maka tidakkah kamu memikirkannya?
Allah ﷻ tanya lagi: kenapa kamu tidak menggunakan akal dan berfikir? Mana yang mereka mahu? Kelebihan dunia yang sedikit dan tidak kekal ini atau kelebihan akhirat yang lebih banyak dan berkekalan sampai bila-bila?
Lihatlah dari segi bahasa, ini adalah ayat mukhattab – Allah ﷻ bercakap sendiri dengan Musyrikin Mekah. Allah ﷻ terus menegur mereka secara terus. Ini selalunya tidak berlaku, kerana selalunya Allah ﷻ menggunakan kalimah dalam bentuk pihak ketiga. Ini adalah kerana ada penekanan yang Allah ﷻ hendak sampaikan kepada mereka yang degil itu.
Ayat 110: Ini adalah Dakwa Keempat: Allah ﷻ hendak beritahu, seteruk mana pun ujian yang datang, akhirnya akan berjaya. Memang dalam menjalankan kerja dakwah, akan ada banyak ujian. Namun Allah ﷻ hendak ingatkan bahawa seteruk mana pun ujian yang diterima di awal dakwah, kesudahannya adalah baik.
Kita semua disuruh untuk berdoa kepada Allah ﷻ dan kalaulah kita telah berdoa dan lambat dimakbulkan, jangan khuatir kerana ia akan tetap dimakbulkan – lambat atau cepat sahaja. Tidak semestinya terjadi terus apa yang kita hajati itu.
حَتّىٰ إِذَا استَيأَسَ الرُّسُلُ وَظَنّوا أَنَّهُم قَد كُذِبوا جاءَهُم نَصرُنا فَنُجِّيَ مَن نَشاءُ ۖ وَلا يُرَدُّ بَأسُنا عَنِ القَومِ المُجرِمينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
[They continued] until, when the messengers despaired and were certain that they had been denied, there came to them Our victory, and whoever We willed was saved. And Our punishment cannot be repelled from the people who are criminals.
(MALAY)
Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (tentang keimanan mereka) dan telah menyakini bahawa mereka telah didustakan, datanglah kepada para rasul itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki. Dan tidak dapat ditolak seksa Kami dari pada orang-orang yang berdosa.
حَتّىٰ إِذَا استَيأَسَ الرُّسُلُ
Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi
Ada muqaddar dalam ayat ini: Para Rasul mendapat dugaan yang berlarutan dan tidak sampai-sampai lagi bantuan Allah ﷻ kepada mereka. Bantuan itu lambat sangat, sampai para Rasul hampir putus asa.
Allah ﷻ menyebutkan bahawa pertolongan-Nya diturunkan atas rasul-rasul-Nya semuanya di saat mereka dalam kesempitan dan menunggu pertolongan dari Allah ﷻ dalam waktu-waktu yang sangat genting.
وَظَنّوا أَنَّهُم قَد كُذِبوا
dan mereka telah menyakini bahawa mereka telah didustakan,
Sampai mereka rasa didustakan oleh Allah ﷻ kerana lambat sangat bantuan sampai kepada mereka. Ini semua adalah sangkaan dalam hati sahaja. Tafsir yang lebih baik, bukanlah mereka rasa didustakan oleh Allah ﷻ, tetapi oleh pengikut-pengikut mereka. Mereka takut kalau keadaan teruk sangat, maka mereka yang beriman itu pun meninggalkan mereka. Ini seperti disebut dalam satu riwayat:
Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz ibnu Abdullah, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Sa’d, dari Saleh, dari Ibnu Syihab yang mengatakan bahawa telah menceritakan kepadaku Urwah ibnuz Zubair, dari Aisyah, bahawa beliau pernah bertanya kepada Aisyah رضي الله عنها tentang firman Allah ﷻ: Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (Yusuf: 110), hingga akhir ayat. Kuzibu ataukah kuzzibu! Maka Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab, “Kuzzibu.” Urwah رضي الله عنه berkata, “Bererti para rasul merasa yakin bahawa kaum mereka telah mendustakan mereka? Lalu bagaimanakah kedudukan lafaz zan (dugaan)?” Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab, “Memang, demi umurku, para rasul itu telah yakin akan hal tersebut.” Urwah رضي الله عنه berkata kepada Aisyah رضي الله عنها menyitir firman Allah ﷻ yang mengatakan: dan telah menyakini bahawa mereka telah didustakan, (Yusuf: 110) Siti Aisyah رضي الله عنها berkata, “Na’uzu Billah, jauh dari kemungkinan rasul-rasul mempunyai dugaan seperti itu kepada Tuhannya.” Urwah رضي الله عنه berkata, “Lalu apakah yang dimaksudkan oleh ayat ini?” Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab bahawa mereka adalah para pengikut rasul-rasul yang beriman kepada Tuhan mereka dan membenarkan rasul-rasul. Maka ketika bencana terus-menerus menimpa mereka dan pertolongan dari Allah ﷻ dirasakan lambat oleh mereka: sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi. (Yusuf: 110) tentang keimanan orang-orang yang mendustakan mereka dari kalangan kaumnya, dan para rasul menduga bahawa para pengikutnya telah mendustakan mereka, maka datanglah pertolongan Allah ﷻ saat itu juga.
جاءَهُم نَصرُنا فَنُجِّيَ مَن نَشاءُ
datanglah kepada para rasul itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki.
Ketika mereka dalam rasa putus asa itulah, datang نَصرُ (bantuan yang besar) dari Allah ﷻ kerana kalimah نَصرُ bukan bermaksud bantuan yang kecil-kecil tetapi bantuan yang besar. Dengan bantuan Allah ﷻ itu, diselamatkan sesiapa yang Allah ﷻ kehendaki.
وَلا يُرَدُّ بَأسُنا عَنِ القَومِ المُجرِمينَ
Dan tidak dapat ditolak seksa Kami dari pada orang-orang yang berdosa.
Yang akan dibantu akan diselamatkan oleh Allah ﷻ dan mereka yang berdosa akan tetap kena azab seksa.
Kalimah بَأسُ juga bermaksud perang dan kalimah بَأسُنا bermaksud ‘perang Kami’ iaitu dari Allah ﷻ sendiri. Kalau perang itu dari Allah ﷻ, tidak akan dapat ditolak lagi. Begitulah yang Allah ﷻ hendak timpakan kepada mereka yang melakukan syirik.
Ayat 111: Ayat terakhir Surah Yusuf ini. Hanya ulul albab sahaja yang boleh mengambil faedah dari pengajaran surah ini.
لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ ۗ ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ وَلٰكِن تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ وَهُدًى وَرَحمَةً لِقَومٍ يُؤمِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
There was certainly in their stories a lesson for those of understanding. Never was it [i.e., the Qur’ān] a narration invented, but a confirmation of what was before it and a detailed explanation of all things and guidance and mercy for a people who believe.
(MALAY)
Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al Qur’an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.
لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ
Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal.
Kisah rasul-rasul dahulu, kisah penghancuran kaum yang menentang, termasuklah kisah Nabi Yusuf عليه السلام dan keluarga baginda ini, dan apa-apa kisah pun yang ada dalam Al-Qur’an ini, semua itu ada عِبرَةٌ (sesuatu yang mengesankan sampai boleh menyebabkan menangis). Allah ﷻ telah mulakan kisah ini dari awal surah ini dan sekarang hendak menutup dengan memberi khulasah terhadap kisah yang panjang itu.
Kisah ini disampaikan kepada semua orang, tetapi siapa yang akan menghargainya? Malangnya bukan semua orang akan menghargainya, kecuali أُولِي الأَلبابِ (orang yang mempunyai akal yang sihat). Al-albab adalah bentuk jamak lubb, ertinya akal. Iaitu akal yang memang mencari kebenaran. Mereka yang sebeginilah yang akan baca kisah dalam surah ini dan mereka akan dapat mengambil pengajaran darinya.
Jadi, kena ada perasaan itu dalam diri manusia, baru boleh dapat hidayah daripada wahyu dan kisah ini. Kalau tidak ada perasaan itu, dia tidak akan hargai apa yang dia sendiri baca. Selalu kita hairan kenapa ada orang yang baca Al-Qur’an, mengkaji Al-Qur’an tetapi mereka masih juga tidak beriman. Ini adalah kerana dalam hati mereka sendiri tidak ada perasaan mahu kepada kebenaran. Untuk kebenaran masuk ke dalam hati, tidak cukup dengan hujah yang kuat dari Al-Qur’an sahaja, tetapi kena ada percikan keinginan kepada kebenaran di dalam hati manusia itu.
ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ
Al Qur’an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat,
Ini berkaitan dengan Dakwa ketiga, iaitu hujah bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah benar seorang Rasul. Buktinya adalah baginda dapat membawakan kisah Nabi Yusuf عليه السلام ini yang memang tidak ada dalam sejarah orang Arab. Namun baginda boleh menyampaikannya dan ia adalah sama dengan kisah yang ada dalam kalangan Bani Israil. Oleh itu, ia bukan perkataan yang direka oleh Nabi Muhammad ﷺ.
وَلٰكِن تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ
akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya
Ia bukan rekaan, tetapi ia adalah kebenaran. Buktinya, ia adalah sama dengan apa yang ada di tangan Bani Israil zaman itu. Orang yang bertanya tentang kedatangan Bani Israil ke Mesir itu, mereka pun ada kitab dan soalan mereka dijawab dengan kisah ini, yang membenarkan apa yang mereka tahu. Jadi, mereka boleh rujuk sendiri dan pastikan bahawa ini bukanlah cerita rekaan.
وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ
dan menjelaskan segala sesuatu,
Dalam Al-Qur’an ini bukan sahaja ada kisah-kisah, tetapi ia ada penjelasan bagi semua perkara. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘semua perkara’?
Kalau kita baca satu persatu, tidaklah Al-Qur’an menceritakan semua perkara tentang dunia, bukan? Contohnya, tidaklah Al-Qur’an menceritakan tentang sains sepenuhnya, tentang sejarah semuanya. Bukanlah Al-Qur’an ini buku akademik yang menceritakan semua, tetapi maksudnya, Al-Qur’an menceritakan semua yang manusia perlukan untuk memastikan yang Al-Qur’an ini adalah wahyu. Semua perkara yang penting tentang agama telah disentuh dalam Al-Qur’an. Benda yang paling penting ada dalam Al-Qur’an.
وَهُدًى وَرَحمَةً لِقَومٍ يُؤمِنونَ
dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.
Al-Qur’an ini mengandungi petunjuk untuk kita hadapi kehidupan kita di dunia ini. Ia mengandungi banyak rahmat dari Allah ﷻ. Jadi kalau kita mahu rahmat dari Allah ﷻ, maka kena rujuk Al-Qur’an. Untuk mengambil manfaat darinya, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.
Allahu a’lam. Sambung ke ringkasan kisah Nabi Yusuf ini.
Kemaskini: 28 Mac 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Celik Tafsir 