Talaq Ayat 2: Apakah yang terjadi apabila iddah sudah habis?
فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمسِكوهُنَّ بِمَعروفٍ أَو فارِقوهُنَّ بِمَعروفٍ وَأَشهِدوا ذَوَي عَدلٍ مِّنكُم وَأَقيمُوا الشَّهٰدَةَ لِلَّهِ ۚ ذٰلِكُم يوعَظُ بِهِ مَن كانَ يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And when they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or part with them according to acceptable terms. And bring to witness two just men from among you and establish the testimony for [the acceptance of] Allāh. That is instructed to whoever should believe in Allāh and the Last Day. And whoever fears Allāh – He will make for him a way out¹
- i.e., relief from distress.
(MELAYU)
Apabila mereka telah mendekati akhir iddahnya, maka rujukilah mereka dengan baik atau lepaskanlah mereka dengan baik dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian itu kerana Allah. Demikianlah diberi pengajaran dengan itu orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.
فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمسِكوهُنَّ بِمَعروفٍ
Apabila mereka telah mendekati akhir iddahnya, maka rujukilah mereka dengan baik
Apabila waktu iddah itu telah hampir tamat, maka jikalau suami itu buat keputusan untuk memegangnya kembali (rujuk), maka peganglah (imsak) isterinya itu dengan cara ma’ruf. Maksud pegang itu adalah kekalkan perkahwinan, tidak terus dilepaskan. Maksudnya dengan cara yang semua orang tahu adalah cara yang baik. Tidak perlu hendak diperhalusi apakah ‘ma’ruf’ ini kerana ia adalah perkara yang tidak perlu diajar secara terperinci pun di dalam agama.
Ini kerana semua orang tahu sama ada sesuatu itu baik atau tidak, termasuklah orang yang kafir pun tahu juga kerana ia hanya perlu kepada akal yang sihat sahaja. Jadi ini mengajar kita yang kita kena ikut adat dalam masyarakat dan bukannya ikut kepala otak kita sahaja.
Ini penting kerana kadang-kadang suami ataupun isteri akan buat sesuatu perkara ikut kehendak dia sendiri, sampaikan tidak boleh diterima oleh masyarakat yang sihat. Tetapi ada juga yang masih mahu menegakkan keputusan mereka itu seolah-olah keputusan mereka itulah yang benar.
Maka kalau sudah buat keputusan untuk rujuk, maka ambillah balik isteri itu dengan baik. Jangan lagi buat perkara yang boleh menyebabkan perlafazan cerai itu. Sekali sudah terlepas cakap maka kenalah berhati-hati sekarang. Kenalah ingat yang ada dua peluang sahaja lagi untuk talaq boleh rujuk. Kalau sudah talaq sampai kali ketiga, memang harapan untuk rujuk kembali hampir tidak ada.
Dan rujuk itu mestilah sebab yang ma’ruf (yang baik). Bukannya kerana hendak menyeksa isteri itu. Mungkin ada yang tak mahu isterinya lepas kepada orang lain, maka dia rujuk supaya dia dapat terus pegang isterinya itu. Akan tetapi dia bukan nak berbaik pun dengan isterinya. Dia tetap layan tidak baik dengan isterinya, akan tetapi dia rujuk supaya isterinya tidak kahwin dengan orang lain sahaja. Ini bukan cara yang ma’ruf malah cara yang jahat dan zalim kepada orang lain.
Rujuk ini kenalah dilakukan sebelum habis tempoh iddah. Maka jangan tunggu lama-lama. Jangan lepaskan peluang yang ada. Sebab itu Islam mengajar isteri yang telah ditalaq itu terus tinggal di rumah itu jangan keluar.
Selepas ambil balik isteri itu, maka berilah layanan kepadanya dengan baik (ma’ruf). Janganlah ambil balik mereka kerana hendak menyeksa mereka atau jiwa mereka. Pasangan suami isteri kenalah berbaik-baik dalam perhubungan. Yang tidak baik itu adalah kerana salah seorang (atau kedua-duanya sekali) ada masalah komunikasi. Kalau kedua-duanya boleh berkomunikasi dengan baik, boleh sahaja duduk berbincang sesama sendiri. Ini kena belajar teknik-teknik komunikasi.
أَو فارِقوهُنَّ بِمَعروفٍ
atau lepaskanlah mereka dengan baik
Jikalau suami itu telah buat keputusan untuk terus berpisah dengan isterinya maka berpisahlah dengan cara baik. Jangan ada permusuhan antara mereka dan di dalam Surah al-Baqarah (ayat 241) sampai ada disebut untuk kita beri hadiah kepada mereka. Kalau ada mahr yang berhutang lagi, maka bayarlah mahr itu.
Malangnya di dalam masyarakat kita tidak menjaga perkara ini di mana apabila suami isteri berpisah mereka bermusuhan sehinggakan anak-anak menjadi mangsa. Mereka benci sangat kepada pasangan lama sampaikan mereka tidak boleh melihat pasangan lamanya.
Maka anak itu pun perasan kebencian antara ibu dan bapa mereka sampaikan mereka pun kena pilih untuk setia kepada siapa. Ini kerana kadang-kadang ibu atau bapa itu akan memburukkan pasangan lama mereka kepada anak-anak supaya anak-anak pun benci sekali. Ini amat teruk sekali. Anak itu akan mendapat tekanan jiwa akhirnya dan tidak membesar dengan baik.
Ingatlah yang bekas pasangan itu adalah ibu ataupun ayah kepada anak-anak kita dan mereka juga hamba Allah ﷻ yang ada masalah dan ada kebaikan mereka. Maka janganlah buat musuh dengan orang yang dahulunya baik dan juga rapat dengan kita. Masalah yang terjadi itu letaklah di tepi sahaja dan jangan libatkan orang luar terutama anak-anak. Jangan simpan kebencian di dalam hati kerana ia akan memakan hati kita dan menyebabkan kita sakit jiwa sahaja. Kena belajar untuk memaafkan orang.
Satu lagi masalah adalah banyak pihak yang terlibat dalam keluarga itu yang cuba untuk beri masalah kepada perhubungan itu. Ini seperti ibubapa, adik beradik, kawan-kawan, pakcik dan makcik, satu kampung, satu bandar dan sebagainya. Mereka itu tidak layak hendak beri nasihat pun kerana tidaklah pandai mana, tetapi biasalah orang bodoh pun teringin juga hendak beri nasihat.
Ini kerana ramai yang perasan mereka pandai. Maka nasihat yang mereka beri itu selalunya nasihat yang seperti tikus membaiki labu. Langsung tidak membawa kepada kebaikan tetapi membawa kepada keburukan. Maka selalunya kita kena tahan diri kita daripada memberi nasihat kalau kita tidak tahu.
وَأَشهِدوا ذَوَي عَدلٍ مِّنكُم
dan persaksikanlah dengan dua orang saksi lelaki yang adil di antara kamu
Kalau boleh, adakan saksi dari kalangan orang-orang yang adil untuk menjadi saksi bahawa memang suami telah melafazkan talak dan juga masa iddah telah habis. Kalimah ذَوَي bermaksud ‘dua orang lelaki’. Ini supaya kalau perkara itu perlu dibawa ke mahkamah maka ada orang adil yang boleh memberitahu kedudukan perkara yang sebenar.
Ini bukanlah wajib, tetapi sunat sahaja. Talaq dan rujuk tetap sah sama ada ada saksi ataupun tidak. Jadi ini adalah arahan irsyadi (panduan) sahaja sebagai anjuran baik untuk dilakukan. Walaupun ada pendapat yang mengatakan ianya wajib (mazhab Syafie). Dan ini memang elok diadakan untuk kebaikan bersama. Kerana kalau ada perbicaraan di mahkamah, ada orang yang boleh jadi saksi. Dan supaya wanita itu mendapat haknya. Sebagai contoh, harta faraid suaminya. Ditakuti kalau tidak ada saksi, nanti boleh jadi ada yang menidakkan haknya sebagai isteri.
وَأَقيمُوا الشَّهٰدَةَ لِلَّهِ
dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian itu kerana Allah.
Apabila orang yang menjadi saksi dipanggil, maka hendaklah mereka datang untuk menegakkan keadilan. Sebagai contoh, kalau dipanggil oleh mahkamah untuk menjadi saksi bagi kes itu. Jangan simpan persaksian kerana kalau disimpan, kes tidak dapat diselesaikan. Ditegakkan persaksian itu kerana hendak menegakkan hukum Allah. Kerana Allah yang suruh. Dan kerana hendak menjadi saksi yang adil, bukannya beri persaksian palsu.
ذٰلِكُم يوعَظُ بِهِ مَن كانَ يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ
Demikianlah diberi pengajaran dengan itu orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat.
Begitulah nasihat yang Allah ﷻ berikan kita untuk menjaga perhubungan manusia. Kalau kamu orang yang mengatakan kamu beriman, maka hendaklah kamu ikut undang-undang dan cara-cara yang Allah ﷻ telah ajar ini. Ia adalah untuk kebaikan kita sebenarnya, bukan Allah ﷻ.
Kalimah يوعَظُ yang digunakan dalam ayat ini bermaksud anjuran-anjuran dalam ayat ini hendaklah diikuti oleh orang yang beriman. Tetapi kalau ia tidak dijalankan, maka perceraian dan rujuk tetap sah. Jadi kalau,
– suami tidak menceraikan isteri dengan cara sunnah,
– isteri dikeluarkan dari rumah,
– isteri keluar dari rumah,
– suami rujuk isteri hanya untuk menzalimi isteri itu,
– tiada saksi semasa perceraian dan rujuk,
Perceraian dan rujuk tetap sah cuma ia bukanlah cara seorang muslim sejati. Jadi Allah ingatkan yang ini adalah perkara yang perlu diikuti oleh seorang mukmin. Mungkin seorang suami selamat di dunia jikalau dia tidak melakukan arahan-arahan Allah berkenaan hak isterinya, tapi dalam Allah memberi hukum, Allah ingatkan yang kalau mahu jadi mukmin, maka kena ikut arahanNya.
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجًا
Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.
Sebelum ini disebut orang yang beriman dan asas bagi iman itu adalah taqwa kepada Allah. Selalunya orang-orang yang baru bercerai akan rasa hidup mereka tunggang-langgang dan masalah itu amat besar kepada mereka tetapi Allah ﷻ memberi nasihat di dalam ayat ini yang jikalau mereka bertaqwa kepada Allah ﷻ maka Dia akan berikan jalan keluar daripada masalah mereka itu.
Maksud taqwa secara ringkas adalah dengan menjaga hukum yang Allah ﷻ tetapkan untuk kebaikan kita. Dalam semua perkara kena dijaga hukum, terutama sekali tentang cerai. Dan dengan menjaga hukum yang Allah ﷻ tetapkan itu, ia adalah untuk kebaikan kita sebenarnya. Dalam semua perkara kena dijaga hukum, terutama sekali tentang cerai.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Mansur Ar-Ramadi, telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Ubaid, telah menceritakan kepada kami Zakaria, dari Amir, dari Syittir ibnu Syakal yang mengatakan bahawa dia pernah mendengar Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه mengatakan bahawa sesungguhnya ayat yang paling global dalam Al-Qur’an adalah firman-Nya: Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan. (An-Nahl: 90) Dan ayat yang paling besar mengandungi jalan keluar dalam Al-Qur’an adalah firman Allah ﷻ: Barang siapa yang bertaqwa kepada Allah, nesaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. (At-Talaq: 2)
Nota: hujung ayat ini adalah sebahagian dari ‘Ayat Seribu Dinar’ yang banyak diamalkan oleh orang yang jahil dalam masyarakat kita. Amalan itu tidak ada dalil, dan mereka yang mengamalkannya pun tidak tahu apa yang mereka baca kerana mereka tidak belajar tafsir ayat ini pun, tetapi ikut orang lain sahaja.
Kerana tidak faham dengan agama, maka mereka mengulang-ulang ayat ini dibaca, malah lebih teruk lagi ditampal dan digantung di rumah, kedai dan pejabat. Mereka sangka itu akan memberikan jalan keluar dari masalah dan dapat memberi rezeki kepada mereka.
Padahal ayat ini dimulakan dengan kalimat ‘barangsiapa bertaqwa kepada Allah ﷻ’. Maka kalau mereka hendak mendapat manfaat daripada ayat ini, maka yang perlu dilakukan adalah bertaqwa kepada Allah ﷻ dan bukannya baca sahaja dan tampal ayat ini di mana-mana. Itu bukanlah cara untuk mendapat jalan keluar daripada masalah.
As-Saddi mengatakan bahawa seorang lelaki dari kalangan sahabat Rasulullah ﷺ yang dikenal dengan nama Auf ibnu Malik Al-Asyja’i mempunyai seorang anak lelaki yang tertawan di kalangan kaum musyrik. Anaknya itu berada di tangan kaum musyrik, sedangkan ayahnya selalu mendatangi Rasulullah ﷺ mengadukan nasib yang dialami oleh anaknya itu dan juga tentang kemiskinan yang menimpa dirinya. Rasulullah ﷺ selalu menganjurkan kepadanya untuk bersabar menghadapi semua musibah itu dan bersabda kepadanya: Sesungguhnya Allah akan menjadikan bagimu jalan keluar. Tidak lama kemudian ternyata anaknya itu dapat meloloskan diri dari tangan musuh dan melarikan diri, kemudian dia bersua dengan ternak kambing milik musuhnya, maka dia menggiring ternak kambing itu dan pulang ke rumah ayahnya dengan membawa ternak kambing hasil rampasannya. Lalu diturunkanlah ayat berikut berkenaan dengan peristiwa ini, iaitu firman-Nya: Barang siapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar, dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. (At-Talaq: 2-3)
Konteks asal ayat ini adalah tentang perceraian. Akan tetapi ia juga terpakai untuk situasi umum dalam kehidupan kita. Iaitu untuk selesaikan masalah, hendaklah kita bertaqwa kepada Allah dengan menjaga hukumNya. Kalau masalah tidak selesai juga, jadi masalahnya adalah dengan kita yang tidak bertaqwa lagi. Kerana Allah sudah berjanji di dalam ayat ini yang Dia akan selesaikan masalah orang yang bertaqwa. Dan Allah tidak memungkiri janji.
Janji Allah ini terpakai di dunia dan di akhirat sekali. Iaitu di dunia pun kita mudah untuk keluar dari masalah yang melanda kita dan lebih-lebih lagi di akhirat nanti kita akan selamat dari kemurkaan Allah.
Talaq Ayat 3:
وَيَرزُقهُ مِن حَيثُ لا يَحتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بٰلِغُ أَمرِهِ ۚ قَد جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيءٍ قَدرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And will provide for him from where he does not expect. And whoever relies upon Allāh – then He is sufficient for him. Indeed, Allāh will accomplish His purpose. Allāh has already set for everything a [decreed] extent.
(MELAYU)
Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.
وَيَرزُقهُ مِن حَيثُ لا يَحتَسِبُ
Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya.
Ini adalah sambungan dari ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebut yang sesiapa sahaja yang bertaqwa, akan diberikan jalan keluar dari masalah. Sekarang diberitahu yang sesiapa yang bertawakal, Allah ﷻ berjanji akan memberikan rezeki kepadanya.
Sebelum ini disebut tentang perceraian antara suami isteri. Kalau sudah diceraikan isteri itu, tetapi kena lagi diberi nafkah, maka tentulah agak susah bagi para suami. Allah ﷻ hendak beritahu bahawa dalam keadaan begitu, kena taqwa sahaja. Serahkan kepada Allah ﷻ dan Allah ﷻ kan cukupkan bagi suami itu untuk menunaikan tanggungjawabnya.
Ayat ini juga boleh digunakan dalam bentuk umum dan kerana itu kita boleh faham bahawa kalau kita bertawakal, maka Allah ﷻ akan beri kerja yang memberi pendapatan kepada kita, dan jika kita buka perniagaan dan bertawakal kepada Allah ﷻ maka Allah ﷻ akan berikan rezeki kepada kita dan bawa orang datang untuk beli barang-barang kita. Itu adalah contoh bagaimana Allah ﷻ boleh beri rezeki kepada kita.
Dan yang hebatnya, rezeki itu boleh datang daripada mana-mana arah sahaja yang kita tidak sangka-sangka dan kita tidak dapat bayangkan dan fikirkan. Allah ﷻ boleh datangkan rezeki itu kerana Dia yang menguasai rezeki. Lihatlah hadis ini:
عن عمر بن الخطاب قال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقتم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا
Dari Umar bin Al Khaththab berkata, Rasulullah
ﷺ bersabda, “Andai saja kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenarnya, nescaya kalian diberi rezeki seperti rezekinya burung, pergi dengan perut kosong di pagi hari dan pulang di petang hari dengan perut terisi penuh.” Sunan Tirmizi (2266) Dinilai Sahih oleh Albani
Dan kena ingat rezeki itu pula tidak semestinya wang ringgit dan harta. Ia boleh jadi apa-apa sahaja yang berguna kepada kita. Iaitu nikmat anak, kesihatan, dapat belajar, nikmat agama Islam, duduk di atas jalan Sunnah, faham Al-Qur’an dan macam-macam lagi. Kita sahaja kadang-kadang tidak perasan rezeki itu.
وَمَن يَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ
Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.
Ini pula adalah anjuran bertawakal kepada Allah ﷻ. Jikalau kita bertawakal kepada Allah ﷻ maka kita akan rasa cukup, puas hati dan tenang sahaja dalam kehidupan kita.
Allah ﷻ akan cukupkan kepada kita di mana hati kita akan menjadi tenang-tenang sahaja dan tiada rasa resah gelisah. Ini kerana orang yang bertawakal itu tahu bahawa dia telah serahkan urusan kepada Allah ﷻ dan dia yakin dengan Allah ﷻ. Kerana dia yakin Allah ﷻ boleh buat apa-apa sahaja yang Dia kehendaki. Kalau kita serahkan kepada orang, belum tentu orang itu boleh buat.
Jangan salah faham pula dengan konsep tawakal ini. Ada orang orang terus serahkan kepada Allah ﷻ tanpa usaha apa-apa. Ini adalah salah. Tawakal ini datang setelah usaha. Kena usaha dahulu dan kemudian baru serah kepada Allah ﷻ. Kalau serah sahaja kepada Allah tanpa usaha, itu dinamakan ‘tawakul’, bukan ‘tawakal’.
Selepas serah kepada Allah ﷻ, terima sahaja apa keputusan Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja dan Allah ﷻ boleh jalankan usaha kita itu membawa kepada kejayaan. Tetapi kalau Allah ﷻ tidak berikan kejayaan kepadanya, maknanya memang Allah ﷻ tidak mahu ia terjadi sebegitu. Maka kena redha sahaja. Terima sahaja apa keputusan yang Allah ﷻ telah buat.
Dan kerana itu kalau orang tawakal, dia akan tenang sahaja. Kalau kita bandingkan dengan orang yang tidak ada tawakal, ada bezanya kerana jika tidak bertawakal kepada Allah ﷻ maka tidak habis-habis orang itu akan mengadu, menangisi nasib, memikirkan manakah salahnya dalam usaha dia dahulu, marah kepada orang yang tidak tolong dia, dan sebagainya lagi.
إِنَّ اللَّهَ بٰلِغُ أَمرِهِ
Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)Nya.
Allah ﷻ pasti akan menjadikan perkara yang Dia kehendaki untuk berlaku. Dan tidak ada sesiapa yang boleh menghalang-Nya kalau Dia sudah buat keputusan. Kalau Allah ﷻ hendakkan sesuatu itu terjadi, ia pasti akan terjadi. Ini adalah taqdir, Allah akan jadikan pada waktu yang telah ditetapkan. Ia akan tetap sampai (baligh).
Maka orang yang bertawakal kepada Allah ﷻ akan redha sahaja dengan apa keputusan dari Allah ﷻ. Kalau apa-apa sahaja terjadi, itu dalam kehendak Allah ﷻ dan kita kena sedar yang kita ini ‘hamba’ sahaja. Apabila kita hamba, mana mungkin kita persoalkan keputusan yang Allah ﷻ telah buat? Maka serahkan kepada Allah ﷻ sahaja segala urusan kita.
قَد جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيءٍ قَدرًا
Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.
Setiap sesuatu itu telah ada qadar yang Allah ﷻ tentukan. Allah ﷻ telah tentukan bila sesuatu perkara itu terjadi dan bagaimana ia akan terjadi. Qadr ini telah tertulis lama di Lauh Mahfuz. Maka tidak ada sesiapa yang dapat mengubahnya.
قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا يُونُسُ، حَدَّثَنَا لَيْثٌ، حَدَّثَنَا قَيْسِ بْنِ الْحَجَّاجِ، عَنْ حَنَش الصَّنْعَانِيِّ، عَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ: أَنَّهُ حَدَّثَهُ أَنَّهُ رَكِبَ خَلْفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يَا غُلَامُ، إِنِّي مُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ: احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، وَإِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ، لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ، لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ، رُفِعَتِ الْأَقْلَامُ، وَجَفَّتِ الصُّحُفُ”.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yunus, telah menceritakan kepada kami Lais, telah menceritakan kepada kami Qais ibnu Hajjaj, dari Hanasy As-San’ani, dari Abdullah ibnu Abbas رضي الله عنهما yang telah menceritakan kepadanya bahawa di suatu hari beliau pernah dibonceng di belakang Rasulullah ﷺ, lalu Rasulullah ﷺ bersabda kepadanya: wahai pemuda, sesungguhnya aku akan mengajarkan kepadamu beberapa kalimat: Peliharalah (batasan-batasan) Allah ﷻ, nescaya Dia akan memeliharamu. Ingatlah selalu Allah ﷻ, nescaya engkau akan menjumpai-Nya di hadapanmu. Dan apabila kamu memohon, mohonlah kepada Allah ﷻ; dan apabila kamu meminta tolong, maka minta tolonglah kepada Allah ﷻ. Dan ketahuilah bahawa umat ini seandainya bersatu untuk memberimu manfaat, mereka tidak dapat memberimu manfaat kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan Allah ﷻ untukmu. Dan seandainya mereka bersatu untuk menimpakan mudarat terhadap dirimu, nescaya mereka tidak dapat menimpakan mudarat terhadapmu kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan Allah ﷻ akan menimpa dirimu. Qalam telah diangkat (takdir telah ditetapkan) dan semua lembaran telah kering (telah penuh dengan catatan).
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Tarikh: 19 Mei 2022
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Maariful Qur’an