Tafsir Surah Talaq Ayat 7 – 12 (Bumi tujuh lapis)

Talaq Ayat 7:

لِيُنفِق ذو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيهِ رِزقُهُ فَليُنفِق مِمّا ءآتٰهُ اللَّهُ ۚ لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا ما ءآتٰها ۚ سَيَجعَلُ اللَّهُ بَعدَ عُسرٍ يُسرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Let a man of wealth spend from his wealth, and he whose provision is restricted – let him spend from what Allāh has given him. Allāh does not charge a soul except [according to] what He has given it. Allāh will bring about, after hardship, ease [i.e., relief].

(MELAYU)

Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekadar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.

لِيُنفِق ذو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ

Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya.

Memang tidak ditetapkan jumlah bayaran yang perlu diberikan kepada isteri itu untuk menyusukan anaknya. Allah ‎ﷻ tidak tetapkan supaya tidak menyusahkan bekas suami. Maka pembayaran itu kena ikut kemampuan para suami.  Kalau ada rezeki lebih, berilah yang lebih. Ingatlah yang rezeki dia dapat itu pun dari Allah juga, bukan? Ini Allah ingatkan dalam bahagian selepas ini.

Kalau Allah ‎ﷻ tetapkan jumlah bayaran tertentu, maka tentulah itu akan menyusahkan orang yang tidak berkemampuan.

Hukum ini adalah umum, bukan hanya dalam kes perceraian sahaja. Ini termasuk dalam perkara lain seperti memberi nafkah kepada isteri, kepada anak dan lain-lain. Iaitu kepada orang-orang yang di bawah tanggungannya. Termasuk juga kalau sedekah yang lain seperti zakat dan pemberian kepada fakir miskin.

وَمَن قُدِرَ عَلَيهِ رِزقُهُ فَليُنفِق مِمّا ءآتٰهُ اللَّهُ

Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. 

Maka suami yang tidak berkemampuan kerana miskin (atau sedang susah waktu itu), maka dia kena beri bayaran itu sesuai dengan apa yang dia mampu. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلا وُسْعَهَا}
Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya: (Al-Baqarah: 286)

Di sini Allah ingatkan yang rezeki adalah dari Allah. Dan Allah yang tentukan berapa banyak seseorang itu dapat rezeki.

 

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا ما ءآتٰها

Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekadar apa yang Allah berikan kepadanya.

Allah ‎ﷻ tidak membebani para suami lebih daripada rezeki yang Dia beri. Kalau ada sedikit sahaja harta maka kena beri sedikit sahaja. Islam bukanlah agama yang tidak praktikal. Kalau memang tidak mampu, tidak dipersalahkan, tidak dipaksa untuk melakukan sesuatu yang tidak mampu.

Begitulah, Allah berikan beban ikut acuan seseorang itu. Kalau Allah sudah berikan bebanan, maknanya dia memang mampu nak menanggungnya. Allah tidak zalim dengan mengenakan musibah yang tidak mampu ditanggung oleh orang itu. Maka jangan kata tak mampu atau mengeluh apabila dikenakan dengan ujian dan dugaan. Kerana memang kita sudah mampu.

سَيَجعَلُ اللَّهُ بَعدَ عُسرٍ يُسرًا

Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.

Allah ‎ﷻ akan mudahkan urusan kepada mereka yang bertaqwa. Maka jangan risau. Asalkan percaya kepada Allah ‎ﷻ dan serahkan urusan kepada Allah ‎ﷻ. Makna ayat ini sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا}

Kerana sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan, sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan. (Al-Insyirah: 5-6)

Dalam ayat Surah Insyirah ini, mengajar kita yang dalam setiap kesulitan, sebenarnya ada dua kemudahan. Allah bukan beri susah sahaja, tapi Allah sertakan dengan kemudahan sekali. Mungkin kita sahaja tidak nampak. Ini adalah kerana kalimah الْعُسْرِ yang pertama dan kalimah الْعُسْرِ yang kedua adalah الْعُسْرِ yang sama. Kerana ia di dalam bentuk makrifah. Sedangkan kalimah يُسْرًا yang pertama dan kalimah يُسْرًا yang kedua adalah berlainan kerana ia di dalam bentuk nakirah.

Dalam Islam, cerai bukanlah masalah besar. Boleh sahaja ia berlaku dan tidak perlu malu kalau terjadi kepada kita. Maka kenalah kita pandang biasa sahaja perkara ini dan janganlah malukan golongan janda itu. Nabi ﷺ pun banyak menikahi janda.

Dan jangan pandang serong kepada mereka yang bercerai kerana pasangan yang bercerai itu bukanlah mereka orang yang jahat. Kita tidak tahu hal sebenar yang terjadi antara mereka sampai mereka terpaksa bercerai. Mereka pun tidak berniat hendak bercerai semasa mereka menikah dahulu. Sahabat pun banyak yang bercerai. Takkan kita hendak kata mereka itu golongan yang teruk pula. 

Pandangan serong masyarakat yang jahil telah menyebabkan masalah besar terhadap institusi perkahwinan. Ia boleh jadi sampai ke tahap membahayakan jikalau ada yang malu untuk bercerai semata-mata kerana takut apa orang kata.

Mereka terpaksa terus kekal di dalam perkahwinan itu walaupun sudah tidak ada rasa sayang atau mungkin dalam pernikahan yang tidak sihat dan menyeksakan serta menyesakkan di antara kedua-dua belah pihak. Entah suami itu jenis kaki pukul isteri tetapi isteri itu malu hendak melaporkan kepada pihak berwajib kerana takut bercerai dan malu dipandang serong oleh masyarakat.

Maka jangan susahkan pasangan yang hendak bercerai. Mereka bercerai pun kerana mereka sudah terpaksa melakukannya. Ini nasihat kepada jabatan agama juga. Banyak kita telah dengar mereka telah melambatkan proses perceraian pasangan. Mereka tetap juga hendak kekalkan pasangan itu dalam perkahwinan (“Makcik balik rumah lah… jangan lah bercerai”).

Tidak tahu sama ada mereka malas buat kerja (banyak kertas kerja); atau mereka rasa pasangan itu tidak patut bercerai (kerana bersandarkan hadith palsu yang mengatakan Arasy bergegar kalau bercerai).

تَزَوَّجُوْا وَلَا تُطَلِّقُوْا، فَإِنَّ الطَّلَاقَ يَهْتَزُّ مِنْهُ العَرْشُ

“Kahwinilah dan jangan kamu talaq, kerana talaq itu menggoncang Arasy”

Ketahuilah yang sebenarnya ini adalah sebuah hadith yang palsu. (lihat: al-Albani, al-Silsilah al-Daifah, 1/278, Riyadh: Maktabah al-Ma’arif). Orang Melayu tidak belajar hadith jadi hadith ini diulang-ulang sampai menakutkan pasangan untuk bercerai.

Tetapi dalam masa yang sama, jangan memudahkan cerai pula. Kena dipersoalkan juga apakah sebabnya mereka hendak bercerai kerana mungkin ada masalah kecil sahaja yang boleh diselesaikan kalau jumpa orangnya. Kadangkala yang berkahwin itu tidak dilengkapi dengan ilmu perkahwinan yang sepatutnya. Maka kena beri nasihat. Kadangkala hendak bercerai hanya kerana suami tidak bawa pergi shopping sahaja.

Masalah dalam perkahwinan dapat dielakkan dengan diberikan pengetahuan yang sepatutnya. Malangnya ramai menikah tanpa ada ilmu perkahwinan, ilmu komunikasi, ilmu agama. Kalau pergi kursus menikah sekarang, banyak melawak sahaja di dalamnya. Maka kena tambah ilmu lagi sebelum berkahwin, atau selepas berkahwin.

Kena diperiksa juga bakal pasangan sebelum mereka berkahwin. Kena kenal sedikit sebanyak tentang bakal pasangan. Jangan sudah kahwin baru hendak kenal kerana kadangkala ada perkara yang pasangan tidak suka. Kalau sudah kahwin baru tahu, maka akan menyusahkan sahaja.

Maka elok tanya kepada orang yang kenal bakal pasangan. Tanya bagaimanakah sifat bakal pasangan itu. Bapa atau ahli keluarga yang lain kena jalankan tugas dengan bertanya kepada orang kampung atau kawan-kawan bakal pasangan. Jangan nanti sudah kahwin baru kelam kabut hendak bercerai. Entah-entah kaki candu, atau kaki rempit.

Oleh itu, jangan ekstrem dalam dua hal ini. Jangan halang perceraian dan jangan mudahkan sangat perceraian. Kena cari pertengahan antara keduanya. Begitulah agama ini, kena cari jalan pertengahan.

Sekian Ruku’ 1 dari 2 ruku’ dalam surah ini.


Talaq Ayat 8: Sekarang Allah ‎ﷻ memberi amaran kepada manusia yang tidak mahu taat kepada arahan Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya. Ayat 8 – 12 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir. Allah ‎ﷻ memberitahu dalam perenggan ini yang pelanggaran syari’at boleh menyebabkan turunnya bala dan azab.

وَكَأَيِّن مِّن قَريَةٍ عَتَت عَن أَمرِ رَبِّها وَرُسُلِهِ فَحاسَبنٰها حِسابًا شَديدًا وَعَذَّبنٰها عَذابًا نُّكرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many a city was insolent toward the command of its Lord and His messengers, so We took it to severe account and punished it with a terrible punishment.

(MELAYU)

Dan berapalah banyaknya (penduduk) negeri yang mendurhakai perintah Tuhan mereka dan Rasul-rasul-Nya, maka Kami hisab penduduk negeri itu dengan hisab yang keras, dan Kami azab mereka dengan azab yang mengerikan.

وَكَأَيِّن مِّن قَريَةٍ عَتَت عَن أَمرِ رَبِّها وَرُسُلِهِ

Dan berapalah banyaknya (penduduk) negeri yang mendurhakai perintah Tuhan mereka dan Rasul-rasul-Nya,

Kalimah عَتَت dari katadasar ع ت و yang bermaksud menarik dengan kasar, menolak dengan ganas, mengangkat seseorang dengan kasar, kasar dalam tutur kata, jahat, pelahap, hati keras, kejam, tamak, ganas, tercela, akhlak buruk. Bila menjadi عَتَت ia bermaksud derhaka kerana sombong. Mereka tahu kebenaran tetapi mereka pilih untuk tidak taat kerana sombong degil sahaja. 

Disebut قَريَةٍ yang boleh bermaksud kampung, daerah atau negeri. Akan tetapi bukanlah tempat itu yang derhaka akan tetapi penduduk negeri itu yang derhaka.

فَحاسَبنٰها حِسابًا شَديدًا

maka Kami hisab penduduk negeri itu dengan hisab yang keras, 

Kalimah حساب bermaksud ‘kira’ dan kalau dalam zaman moden ini kita boleh katakan ianya adalah ‘audit’. Bahasa dulu bagi matematik pun bukankah ‘ilmu hisab’?

Kepada mereka yang sombong untuk terima kebenaran telah dikenakan dengan audit yang keras. Maksudnya semua perkara akan dikira dengan ketat. Kalau kita kena audit sekarang pun kita tidak suka, bukan? Kerana kalau diperhatikan dengan terperinci, mesti akan ada masalah yang dijumpai. 

Bayangkan juga kalau kita di imegresen kalau pergi ke negara lain. Kalau pegawai imegresen itu tanya lebih kurang sahaja, itu senang. Tapi kalau dia tanya lebih-lebih, tentu kita pun risau bukan? Sekarang bayangkan kalau di akhirat kelak kita ditanya dengan terperinci tentang perbuatan kita semasa di dunia, tentu kita susah, bukan?

وَعَذَّبنٰها عَذابًا نُّكرًا

dan Kami azab mereka dengan azab yang mengerikan.

Dan selepas itu Allah ‎ﷻ kenakan mereka dengan azab.

Apabila digunakan kalimah نكر bermaksud azab yang dikenakan itu adalah azab yang tidak tahu bagaimana. Maksud نكر adalah sesuatu yang tidak diketahui. Seperti kalimah mungkar bermaksud satu perbuatan yang tidak dikenali sebagai perbuatan yang baik.

Oleh itu Allah memberi isyarat di sini bahawa azab yang akan dikenakan itu tidak diketahui, kerana tidak pernah dikenakan kepada orang sebelum mereka. Maka ini adalah ancaman azab yang amat menakutkan. Kita tidak tahu kita akan kena apa, tetapi kita pun tahu yang kita tidak akan suka kalau dikenakan kepada kita. Maka janganlah kita buat pasal.


 

Talaq Ayat 9:

فَذاقَت وَبالَ أَمرِها وَكانَ عٰقِبَةُ أَمرِها خُسرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it tasted the bad consequence of its affair [i.e., rebellion], and the outcome of its affair was loss.

(MELAYU)

Maka mereka merasakan akibat yang buruk dari perbuatannya, dan adalah akibat perbuatan mereka kerugian yang besar.

فَذاقَت وَبالَ أَمرِها

Maka mereka merasakan kesan yang buruk daripada perbuatannya,

Azab yang dikenakan kepada mereka itu akan dirasakan kepada mereka. Kalimah وبال bermaksud ‘kesan’. Iaitu apa yang dikenakan kepada mereka itu adalah kesan daripada perbuatan mereka. Mereka tidak akan terlepas.

وَكانَ عٰقِبَةُ أَمرِها خُسرًا

dan adalah akibat perbuatan mereka kerugian yang besar.

Azab itu dikenakan kepada mereka kerana kesalahan mereka sendiri dan bukan sebab lain. Mereka akan sedar kerugian besar itu. Mereka ada peluang untuk menyelamatkan diri mereka tetapi mereka tidak ambil peluang itu dahulu.


Talaq Ayat 10:

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم عَذابًا شَديدًا ۖ فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ الَّذينَ ءآمَنوا ۚ قَد أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيكُم ذِكرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has prepared for them a severe punishment; so fear Allāh, O you of understanding who have believed. Allāh has sent down to you a message [i.e., the Qur’ān].¹

  • Some scholars have interpreted “dhikr” here as “a reminder,” meaning the Messenger (ṣ), since he is mentioned in the following verse.

(MELAYU)

Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras, maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang yang mempunyai akal; (iaitu) orang-orang yang beriman. Sesungguhnya Allah telah menurunkan peringatan kepadamu,

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم عَذابًا شَديدًا

Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras,

Kerana kesalahan mereka tidak taat kepada hukum Allah ‎ﷻ, maka mereka disediakan dengan azab yang teruk. Mereka tidak akan mampu untuk menahannya. Azab memang telah disediakan untuk mereka, tunggu mereka masuk ke dalam neraka sahaja.

فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ الَّذينَ ءآمَنوا

maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang yang mempunyai akal; (iaitu) orang-orang yang beriman.

Maka takutlah kamu dengan ancaman ini. Wahai orang-orang yang boleh berfikir, fikirkanlah. Gunakanlah akal yang Allah ‎ﷻ telah berikan itu. Ulul Albab adalah orang yang menggunakan akal mereka.

Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini yang orang beriman adalah mereka yang menggunakan akal mereka. Mereka memikirkan kesan daripada segala perbuatan mereka. Kerana mereka guna akal mereka yang sihat, maka mereka akan capai kepada keimanan yang tinggi.

قَد أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيكُم ذِكرًا

Sesungguhnya Allah telah menurunkan peringatan kepadamu,

Allah ‎ﷻ telah beri peringatan kepada kita semua. Bukannya Allah ‎ﷻ jadikan kita dan kemudian biarkan kita begitu sahaja tanpa peringatan. Dan yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Kerana memang sifat Al-Qur’an memberi peringatan kepada kita. Kalau kaum yang dulu, mereka telah diberi dengan wahyu yang lain, akan tetapi kita sekarang telah diberikan dengan Al-Qur’an.

Maka kerana itu kita kena pelajari Al-Qur’an ini dan kena faham apakah pengajaran dan peringatan yang hendak Allah sampaikan kepada kita. Setiap ayat Al-Qur’an mengandungi peringatan. Akan tetapi ia hendaklah dipelajari. Kerana kalau setakat dibaca sahaja (seperti yang dilakukan oleh orang kita), memang tidak ke mana. Jadi kita kena belajar tafsir Al-Qur’an dan ajar tafsir Al-Qur’an kepada anak isteri kita.

‘Peringatan’ yang dimaksudkan bukanlah peringatan Al-Qur’an sahaja. Akan tetapi ia merangkumi juga dengan ‘Nabi Muhammad ﷺ’ kerana disebut dalam ayat seterusnya. Memang ada juga ulama’ tafsir yang berpendapat kalimah ذكرا  di dalam ayat ini merujuk kepada Rasulullah.


Talaq Ayat 11:

رَّسولًا يَتلو عَلَيكُم ءآيٰتِ اللَّهِ مُبَيِّنٰتٍ لِّيُخرِجَ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ ۚ وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۖ قَد أَحسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He sent] a Messenger [i.e., Muḥammad (ṣ)] reciting to you the distinct verses of Allāh that He may bring out those who believe and do righteous deeds from darknesses into the light. And whoever believes in Allāh and does righteousness – He will admit him into gardens beneath which rivers flow to abide therein forever. Allāh will have perfected for him a provision.

(MELAYU)

(Dan mengutus) seorang Rasul yang membacakan kepadamu ayat-ayat Allah yang menerangkan (bermacam-macam hukum) supaya Dia mengeluarkan orang-orang yang beriman dan beramal saleh dari kegelapan kepada cahaya. Dan barangsiapa beriman kepada Allah dan mengerjakan amal yang soleh nescaya Allah akan memasukkannya ke dalam syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Sesungguhnya Allah memberikan rezeki yang baik kepadanya.

رَّسولًا يَتلو عَلَيكُم ءآيٰتِ اللَّهِ مُبَيِّنٰتٍ

seorang Rasul yang membacakan kepadamu ayat-ayat Allah yang menerangkan

Peringatan dari Allah ‎ﷻ adalah dengan mengangkat Nabi Muhammad ﷺ. Sebelum ini disebut Allah ﷻ menurunkan ‘peringatan’ iaitu Al-Qur’an, dan yang menyampaikannya adalah Rasulullah ﷺ. Maka jangan rendahkan nasihat dan ajaran Nabi ﷺ. Nabi ﷺ yang sampaikan peringatan dari Allah ‎ﷻ. Tanpa baginda, kita tidak tahu kehendak Allah ‎ﷻ terhadap kita. 

Cara baginda beri peringatan kepada kita adalah dengan menyampaikan wahyu kepada kita. Baginda pula ajar kepada kita maksud wahyu itu supaya kita dapat amalkan. Maka kita kena faham wahyu sebagaimana baginda faham. Maka wahyu Al-Qur’an kena dibaca dengan hadith Nabi ﷺ.

Kalimah يَتلو dari kata dasar ت ل و yang bermaksud membacakan, baca, mengulang, isytihar, memikirkan, ikut, berjalan di belakang, meniru, mengejar. Dari kata dasar yang sama, kita selalu dengar ’tilawah’ Al-Qur’an. Di dalam Syams:2 ada disebut وَٱلقَمَرِ إِذَا تَلَٮٰهَا (dan bulan apabila mengikutinya). Oleh itu, ada isyarakat ‘ikut’ di dalam penggunaan kalimah ini. Maka apabila Al-Qur’an dibacakan dan diajar kepada kita, kita kena ikut ajaran di dalamnya.

Allah juga sebut di sini yang sifat Al-Qur’an itu مُبَيِّنٰتٍ iaitu memberi penerangan. Ia juga bermaksud ‘jelas’. Akan tetapi selalunya kalau kita baca sendiri Al-Qur’an, kita pun tidak faham, bukan? Oleh kerana itulah kita tekankan kepentingan belajar tafsir Al-Qur’an kerana hanya cara itu sahaja kita akan jelas dengan maksud Al-Qur’an ini.

لِّيُخرِجَ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ

supaya Dia mengeluarkan orang-orang yang beriman dan beramal saleh dari kegelapan kepada cahaya. 

Ini adalah tujuan wahyu dan juga tujuan Nabi ﷺ iaitu mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada cahaya tauhid. Mereka yang berjaya keluar itu adalah mereka yang beriman sempurna. Iaitu bukan sahaja beriman dengan yang sepatutnya diimani, tetapi mereka juga meninggalkan syirik.

Seperti halnya firman-Nya:
{كِتَابٌ أَنزلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ}
Kitab yang Kami turunkan kepadamu supaya kamu mengeluarkan manusia dari gelap gelita kepada cahaya. (Ibrahim: 1)
Dan firman-Nya:
{اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ}

Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). (Al-Baqarah: 257)

Dan kerana surah ini berkenaan perhubungan dan perceraian antara suami isteri, kita boleh lihat bagaimana peraturan yang ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ itu adalah yang terbaik. Kalau dahulu, manusia tidak ada hukum yang baik untuk diamalkan maka perkahwinan dan perceraian telah menjadi sesuatu yang buruk dan menyebabkan ketidakpuasan hati manusia. Tetapi sekarang dengan adanya hukum dari Allah ‎ﷻ, manusia dapat keluar daripada kemelut itu.

Ketetapan yang ada itu hanya perlu diamalkan sahaja. Ia tidak perlu diperbaharui atau diperbaiki. Malangnya ramai yang tidak tahu tentang perkara ini dan kerana itulah ada pasangan yang dizalimi dalam hal ini.

Dan bukan sahaja kita mesti beriman tetapi kena amal mengikut kehendak Allah ‎ﷻ. Inilah maksud amal yang Soleh. Bukannya amal bid’ah seperti yang banyak diamalkan oleh kebanyakan dari masyarakat kita sekarang. 

Lihat di dalam potongan ayat ini, kalimah الظُّلُمٰتِ bermaksud kegelapan dalam bentuk yang jamak. Maksudnya ada banyak jenis kesesatan. Akan tetapi kalimah النّورِ bermaksud satu cahaya sahaja. Maknanya ada satu sahaja kebenaran yang diambil dari Allah. Maksudnya kebenaran itu hanya dengan mengikut jalan yang Allah berikan dalam Al-Qur’an dan Sunnah Nabi.

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

Dan barangsiapa beriman kepada Allah dan mengerjakan amal yang soleh nescaya Allah akan memasukkannya ke dalam syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai;

Sekarang Allah ‎ﷻ beri motivasi kepada kita. Kalau beriman dengan iman yang sempurna dan beramal dengan amalan yang Soleh, maka kita akan dimasukkan ke dalam syurga. Maknanya, iman bukan sahaja di hati, tapi kena diamalkan.

Tapi kena pastikan yang amal itu adalah amal yang soleh.

Dan hebatnya syurga itu tidak dapat dibayangkan. Cuma Allah ‎ﷻ boleh beritahu yang rumah di syurga itu ada sungai yang mengalir di bawahnya. Ini amat hebat sekali. Allah ‎ﷻ sebut air sungai kerana manusia memang suka rumah yang ada air. Allah ﷻ jadikan air itu di bawah rumah sahaja supaya senang untuk digunakan. Ada sungai air, madu, arak dan susu. Kalau diletakkan jauh, sudah susah pula ahli syurga kena berjalan ambil kalau dia hendak minum. Allah ﷻ mudahkan segala-galanya bagi penghuni syurga.

Allah sebut جَنّٰتٍ (taman-taman) yang bermaksud ahli syurga bukan sahaja diberikan dengan satu taman, tapi banyak taman.

Atau, ia membuka perbahasan tentang berapakah bilangan syurga? Ini bukan pintu syurga, kerana ini jelas disebut dalam hadis ada 8 pintu syurga. Dan ada hadis menyebut tingkatan syurga ada seratus. Akan tetapi berapakah bilangan syurga?

Ada beranggapan syurga hanya satu saja sedangkan banyak pandangan menunjukkan syurga ada banyak. Imam Suyuti mengatakan, seperti dinukil daripada Imam al-Qurtubi dan al-Hulaimi bahawa di setiap syurga terdapat darjat, tingkatan dan pintu yang sungguh banyak.

Ulama berbeza pendapat mengenai bilangan syurga. Menurut Ibn Abbas, jumlah syurga ada tujuh, iaitu Darul Khuldi, Darus Salam, Jannatu Adn, Jannatul Ma`wa, Jannatul Khuldi, Jannatul Firdaus dan Jannatun Na’im. Sementara Imam al-Qurtubi berpendapat, nama syurga yang disebutkan oleh Ibn Abbas bukanlah nama syurga tetapi sifat syurga. Adapun bilangan syurga hanya ada empat berdasarkan hadis riwayat Abu Musa al-Asy’ari, daripada Rasulullah.

Baginda SAW bersabda: “Ada dua syurga dibuat daripada emas. Bejana-bejana, perhiasannya dan segala yang terdapat di dalamnya dibuat daripada emas. Dua syurga lain dibuat daripada perak. Bejana-bejana, perhiasan dan segala yang ada di dalamnya dibuat daripada perak.

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. 

Ahli syurga tidaklah tinggal sementara di syurga. Sesiapa yang masuk ke dalam syurga akan terus kekal di dalamnya sampai bila-bila.

Ini penting kerana syurga adalah tempat nikmat. Kalau ahli syurga tidak pasti sama ada mereka kekal atau tidak di dalam syurga, maka tentu itu akan mengurangkan nikmat faham syurga. Maka Allah ‎ﷻ berjanji yang ahli syurga akan terus kekal di dalamnya. Maka legalah ahli syurga itu.

قَد أَحسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزقًا

Sesungguhnya Allah memberikan rezeki yang baik kepadanya.

Rezeki paling besar adalah di akhirat kelak, bukan di dunia. Maka kita kena berharap kepada rezeki di sana dan bukan berharap sangat dengan rezeki di dunia. Ini kerana rezeki di dunia bukannya hebat sangat dan tidak kekal. Lebih baik kita tumpukan kepada nikmat dan rezeki yang kekal abadi. Maka kita kenalah lebihkan akhirat dari dunia. Kalau kurang rezeki di dunia ini, bersabarlah sahaja.


Talaq Ayat 12:

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمرُ بَينَهُنَّ لِتَعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَد أَحاطَ بِكُلِّ شَيءٍ عِلمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is Allāh who has created seven heavens and of the earth, the like of them.¹ [His] command descends among them so you may know that Allāh is over all things competent and that Allāh has encompassed all things in knowledge.

  • i.e., a similar number: seven.

(MELAYU)

Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ

Allah-lah yang menciptakan tujuh langit

Allah ‎ﷻlah yang mencipta langit yang hebat itu. Dan Allah ‎ﷻ beritahu kepada kita yang langit itu ada tujuh lapis. Kita pun tidak tahu di mana ia bermula dan berakhir antara lapisan-lapisan itu. Ini adalah misteri yang kita tidak dapat bongkar kerana selagi ada bintang di langit, itu masih lagi langit pertama/langit dunia.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kamj Amr ibnu Ali, telah menceritakan kepada kami Waki’, telah menceritakan kepada kami Al-A’masy, dari Ibrahim ibnu Muhajir, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما sehubungan dengan makna firman-Nya: tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (At-Talaq: 12) Bahawa seandainya aku ceritakan kepada kalian mengenai tafsirnya, tentulah kalian akan mengingkarinya, dan keingkaran kalian itu ialah mendustakan makna ayat ini.

Ini kerana Ibn Abbas رضي الله عنهما takut mereka tidak dapat memahaminya dan menolak apa yang telah disampaikan.

Ibnu Jarir mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Ibnu Humaid, telah menceritakan kepada kami Ya’qub ibnu Abdullah ibnu Sa’d Al-Qummi Al-Asy’ari, dari Ja’far ibnu Abul Mugirah Al-Khuza’i, dari Sa’id ibnu Jubair yang mengatakan bahawa pernah seorang lelaki bertanya kepada Ibnu Abbas رضي الله عنهما tentang makna firman-Nya: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (At-Talaq: 12), hingga akhir ayat. Maka Ibnu Abbas رضي الله عنهما menjawab, “Apakah yang menjamin bahawa jika aku ceritakan kepadamu maka kamu tidak mengingkarinya?”

Ibnu Jarir mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Murrrah, dari Abud Duha, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna ayat ini, iaitu firman-Nya: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (At-Talaq: 12) Amr mengatakan bahawa Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan, “Pada tiap-tiap lapis bumi terdapat orang yang seperti Nabi Ibrahim dan yang semisal dengan jumlah makhluk yang ada di atas bumi.”

Ini yang menyebabkan Ibn Abbas رضي الله عنهما takut manusia tidak dapat terima kerana perkara ini berbunyi agak pelik.

Imam Baihaqi telah meriwayatkan di dalam Kitabul Asma was Sifat asar ini dari Ibnu Abbas dengan lafaz yang lebih rinci. Untuk itu beliau mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Abdullah Al-Hafrz, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Ya’qub, telah menceritakan kepada kami Ubaid ibnu Ganam An-Nakha’i, telah menceritakan kepadaku Ali ibnu Hakim, telah menceritakan kepada kami Syarik, dari Ata ibnus Saib, dari Abud Duha, dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa beliau telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (At-Talaq: 12) Yakni tujuh lapis bumi, dan pada tiap lapis bumi terdapat seorang nabi seperti nabi kalian, Adam seperti Adam, Nuh seperti Nuh, Ibrahim seperti Ibrahim, dan Isa seperti Isa.

وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ

dan seperti itu pula bumi.

Ini adalah salah satu ayat mutashabihaat. Tadi Allah ‎ﷻ sebut yang langit itu ada tujuh lapis dan sekarang Allah ‎ﷻ beritahu kita yang bumi juga ada tujuh juga. Tapi tujuh yang bagaimana? Adakah tujuh lapis seperti langit, adakah tujuh jenis yang berasingan? Ini kita tidak pasti tapi ada hadis seperti yang disebut di dalam kitab Sahihain, iaitu:

“مَنْ ظَلَمَ قيدَ شِبر مِنَ الْأَرْضِ طُوِّقه مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ “

Barang siapa yang merebut tanah orang lain barang sejengkal, maka Allah akan mengalungkannya (pada lehernya) dari tujuh lapis bumi.

Tetapi walaupun kita duduk di atas bumi, ini pun kita masih tidak mampu kaji lagi kerana kemahiran saintis tidak sampai lagi. 

Dalam usaha untuk menjelaskan ayat ini, ada pendapat yang kata bahawa yang dimaksudkan dengan ‘tujuh’ itu adalah ‘tujuh benua’. 

Atau, ia hendak memberitahu kita yang sebagaimana bumi ini ada penghuninya, langit juga ada penghuninya. Kita sekarang mungkin tidak jumpa lagi mereka itu tetapi kebarangkalian itu memang ada.

Tapi apakah sikap kita? Sebenarnya tidak perlu untuk kita rincikan jawapan ini kerana akal kita tidak mampu. Begitulah sikap para ulama’ zaman silam kerana mengambil metode ابهموا ما ابهم الله (Samarkanlah apa yang disamarkan oleh Allah). Maknanya, di mana yang Allah tidak berikan penjelasan, maka kita senyapkan sahaja melainkan ada dalil yang sahih. Kerana memang ada riwayat tentang 7 bumi ini akan tetapi kesahihannya dikritik sampaikan kita tidak perlu menelitinya.

يَتَنَزَّلُ الأَمرُ بَينَهُنَّ

Perintah Allah berlaku di antara keduanya,

Allah ‎ﷻ telah memberi perintah kepada langit dan bumi untuk berjalan dan bergerak seperti kehendak-Nya. Dan langit dan bumi taat kepada Allah ‎ﷻ, tidak seperti kebanyakan manusia yang degil.

Cuma perintah Allah ada dua bentuk. Sama ada dalam bentuk Syar’i atau Takwini. Syar’i adalah arahan dalam agama seperti cara-cara beribadat, akidah, dan sebagainya. Takwini pula tidak berkenaan dengan agama tapi perjalanan alam ini seperti penciptaan langit dan bumi, proses kejadiannya, bila ia akan hancur dan seterusnya. Jadi walaupun ada makhluk yang tidak ada dikenakan dengan perintah syari’i seperti binatang, mereka tetap juga mendapat arahan Allah dalam bentuk takwini.

لِتَعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

agar kamu mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, 

Apakah tujuan Allah jadikan alam ini? Allah ‎ﷻ telah mencipta langit dan bumi ini adalah untuk menzahirkan kekuasaan-Nya. Dia mampu lakukan apa sahaja.

Oleh kerana itu, penciptaan bumi bukan kerana ‘Nur Muhammad’. Ada pendapat sesat dalam masyarakat yang kata kalau tidak kerana Nur Muhammad, Allah ‎ﷻ tidak cipta alam ini. Pendapat ini dibawa oleh golongan sufi tarekat berdasarkan ilmu khayalan mereka. Ia tidak ada maklumat yang sahih dan hadith yang mereka jadikan sandaran adalah palsu. Tetapi kerana mereka itu orang jahil sebenarnya, maka semuanya mereka terima tanpa periksa.

Malangnya masyarakat awam kita pun ramai yang jahil dan terkesan dengan fahaman sesat ini. Maka mereka yang berkata begitu adalah orang-orang yang jahil agama dan tidak boleh dipercayai. Hadith palsu seperti fahaman mereka itu telah pernah ada pada agama yang dahulu pun di mana orang Yahudi kata kalau tidak kerana Uzair, tidaklah bumi ini dicipta.

Dan puak Nasrani pula kata kalau tidak kerana Nabi Isa عليه السلام, tidaklah bumi ini dicipta. Dan datang pula Syiah, mereka berkata kalau bukan kerana Ali رضي الله عنه tidaklah bumi ini dicipta. Senang sahaja kerja syaitan, “recycle” (kitar semula) sahaja hujah lama kerana akan ada sahaja yang bodoh dan akan terima penipuan itu.

Ini semua adalah penipuan belaka sedangkan Allah ‎ﷻ sebut di dalam ayat ini bahawa alam ini dicipta dengan makhluk-nya supaya mereka mengenali Allah ‎ﷻ. Bukanlah kerana mana-mana para Nabi. Dan tidaklah dijadikan alam ini dari mana-mana bahagian para Nabi.

وَأَنَّ اللَّهَ قَد أَحاطَ بِكُلِّ شَيءٍ عِلمًا

dan sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.

Bukanlah Dzat Allah ‎ﷻ yang meliputi segala sesuatu, tetapi Ilmu Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tahu segala perkara dan kerana itu Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menyampaikan maklumat-maklumat sebegini. Kalau ikut kepandaian dan ilmu kita yang sedikit, kita tidak akan tahu yang langit ada tujuh lapis dan bumi pun ada tujuh lapis.

Maka kita kena bergantung kepada ilmu Allah ‎ﷻ. Dan antara ilmu Allah ‎ﷻ itu disampaikan dalam Al-Qur’an. Maka kita kenalah belajar memahami ayat-ayat Al-Qur’an dengan mempelajari tafsir.

 

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah Talaq ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Tahreem. 

Kemaskini: 30 Jun 2022

Ringkasan Surah Talaq


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Talaq Ayat 4 – 6 (Hukum nikahi wanita zina yang hamil)

Talaq Ayat 4: Allah ‎ﷻ memberikan hukum iddah kepada wanita yang tertentu:

وَاللّٰئي يَئِسنَ مِنَ المَحيضِ مِن نِّسائِكُم إِنِ ارتَبتُم فَعِدَّتُهُنَّ ثَلٰثَةُ أَشهُرٍ وَاللّٰئي لَم يَحِضنَ ۚ وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ ۚ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مِن أَمرِهِ يُسرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who no longer expect menstruation among your women – if you doubt, then their period is three months, and [also for] those who have not menstruated. And for those who are pregnant, their term is until they give birth.¹ And whoever fears Allāh – He will make for him of his matter ease.

  • The ruling concerning pregnancy applies also in the case of the husband’s death.

(MELAYU)

Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. Dan barang siapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.

 

وَاللّٰئي يَئِسنَ مِنَ المَحيضِ مِن نِّسائِكُم

Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu

Kalimah يَئِسنَ dari katadasar ي أ س yang bermaksud putus asa, terdesak, putus asa. Dalam ayat ini ia bermaksud wanita yang tidak ada harapan untuk datang haid lagi. Atau, putus asa dari mendapat anak lagi. Kerana wanita yang putus haidh, memang tidak boleh dapat anak lagi, bukan?

Jika ada wanita yang diceraikan tetapi dia tidak ada haid lagi (kerana sudah menopause) ataupun haidnya tidak teratur, maka tentu susah untuk dikira kitaran haid yang biasa (tiga kali suci). Maka Allah ‎ﷻ sekarang memberikan jalan keluar untuk mengira masa iddah mereka.

Ada sebuah hadith yang diriwayatkan dari Abu Kuraib dan Abus Sa’id, keduanya mengatakan bahawa: telah menceritakan kepada kami Ibnu Idris, telah menceritakan kepadaku Mutarrif, dari Amr ibnu Salim yang mengatakan bahawa Ubay ibnu Ka’b رضي الله عنه pernah bertanya kepada Rasulullah ﷺ,

“Wahai Rasulullah ﷺ, sesungguhnya ada beberapa macam wanita yang tidak disebutkan iddahnya di dalam Kitabullah, iaitu perempuan yang belum baligh, perempuan yang telah lanjut usia, dan perempuan yang sedang hamil. Amr ibnu Salim melanjutkan, bahawa lalu Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya: Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka iddah mereka adalah tiga bulan, dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. (At-Talaq: 4)

إِنِ ارتَبتُم فَعِدَّتُهُنَّ ثَلٰثَةُ أَشهُرٍ

jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan;

Iddah sepatutnya dikira berdasarkan kepada kitaran haidh. Akan tetapi bagi mereka yang tidak ada haidh lagi (atau tidak pernah ada haidh) maka mereka di dalam keraguan tentang pengiraan iddah mereka. Maka dijawab di dalam ayat ini yang pengiraan iddah untuk mereka adalah selama 3 bulan iaitu 90 hari. Dan kena kira ikut bulan Qamariah (bulan Islam orang panggil). Maka tidak dikira dari kitaran haid lagi, tapi terus kira ikut hari. Ini lebih mudah untuk mereka yang haid mereka tidak teratur. 

Yang jadi masalah kalau selepas dicerai, baru haidnya tidak teratur. Sebagai contoh, dua bulan pertama dia datang haid tetapi selepas itu haidnya tidak datang pula. Maka ijtihad Saidina Umar رضي الله عنه, wanita itu kena tunggu selama 9 bulan untuk memastikan yang dia mengandung atau tidak. Selepas 9 bulan itu, kena tunggu lagi tiga bulan dan selepas itu barulah dia boleh menikah dengan orang lain.

 

وَاللّٰئي لَم يَحِضنَ

dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. 

Pengiraan 90 hari ini juga untuk mereka yang tidak ada haid dari dahulu lagi. Kerana ada wanita yang dilahirkan tidak ada haid. Ini jarang berlaku tetapi ada juga yang sebegitu.

Atau, mereka menikah sebelum haid mereka datang lagi. Ini menjadi dalil bahawa wanita itu boleh dikahwini walaupun mereka belum lagi datang haid. Bukan sahaja mereka boleh dikahwini, tetapi jimak dengan mereka juga dibenarkan.

 

وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ

Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya.

Dan jikalau seorang perempuan itu diceraikan semasa mengandung, maka masa iddah mereka adalah apabila mereka melahirkan anak. Jadi kelahiran anak itu adalah penentu habisnya masa iddah di mana tidak kira sama ada masa itu sehari ataupun 8 bulan. Jadi bagi mereka, ia boleh jadi panjang atau boleh jadi pendek. 

Imam Bukhari telah meriwayatkan hadith ini di dalam kitab sahihnya, juga Imam Muslim, Imam Abu Daud, Imam Nasai, dan Imam Ibnu Majah melalui berbagai jalur dari Subai’ah Al-Aslamiyah. Seperti yang dikatakan oleh Muslim ibnul Hajjaj, bahawa telah menceritakan kepadaku Abut Tahir, telah menceritakan kepadaku Ibnu Wahb, telah menceritakan kepadaku Yunus ibnu Yazid, dari Ibnu Syihab, telah menceritakan kepadaku Ubaidillah ibnu Abdullah ibnu Atabah, bahawa ayahnya pernah berkirim surat kepada Umar ibnu Abdullah ibnul Arqam Az-Zuhri yang memerintahkan kepadanya agar menemui Subai’ah bintil Haris Al-Aslamiyyah dan menanyakan kepadanya mengenai hadith yang dialaminya dan apa yang disabdakan oleh Rasulullah ﷺ kepadanya saat dia meminta fatwa kepadanya.

Maka Umar ibnu Abdullah membalas suratnya yang isinya memberitakan bahawa Subai’ah telah menceritakan kepadanya bahawa dahulu dia menjadi isteri Sa’d ibnu Khaulah, beliau adalah salah seorang yang ikut dalam Perang Badar, Lalu Sa’d meninggal dunia di masa Haji Wada’, sedangkan dia dalam keadaan mengandung. Tidak lama kemudian sepeninggal suaminya, dia melahirkan kandungannya. Setelah habis masa nifasnya, dia merias dirinya dan siap untuk dipinang, lalu Abus Sanabil ibnu Ba’kak masuk menemuinya dan bertanya kepadanya, “Kulihat engkau sekarang telah merias dirimu, rupanya engkau ingin menikah lagi. Demi Allah, sesungguhnya engkau tidak boleh menikah sebelum menjalani masa iddahmu, iaitu empat bulan sepuluh hari.”

Subai’ah melanjutkan kisahnya, bahawa setelah dia mendengar perkataan Abus Sanabil itu, maka pada petang harinya dia mengemasi pakaiannya dan datang menghadap kepada Rasulullah ﷺ, lalu menanyakan kepadanya tentang hal tersebut. Maka Rasulullah ﷺ memberikan fatwa kepadanya bahawa dia telah halal sejak melahirkan kandungannya, dan menganjurkan kepadanya untuk kahwin jika dia menghendakinya. Demikianlah menurut lafaz yang ada pada Imam Muslim. Imam Bukhari meriwayatkannya secara ringkas. Kemudian Imam Bukhari sesudah meriwayatkan hadith yang pertama mengetengahkan hadith ini pada tafsir ayat ini.

Ayat ini juga menjadi perbahasan juga berkenaan wanita yang mengandung kerana anak luar nikah. Dia tidak ada suami, maka bolehlah dia dikahwini pada waktu dia sedang mengandung?

Perkara ini khilaf dalam kalangan ulama’. Dalam mazhab al-Syafi’iy pernikahan itu sah:

“Jika seorang lelaki mengahwini seorang perempuan yang hamil daripada perbuatan zina sahlah nikahnya di sisi Abu Hanifah dan Muhammad (bin Hasan al-Syaibani), tetapi tidak dibenarkan dia menyetubuhi isterinya itu sehingga dia melahirkan anak, supaya dia tidak menjadikan airnya mengalir atas ladang orang lain (maksudnya ialah jimak), berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ tidak dihalalkan bagi seorang yang beriman dengan Allah ‎ﷻ dan Hari Akhirat untuk mengalirkan air atas ladang orang lain dan sabda Baginda ﷺ bahawa jangan disetubuhi orang hamil sehingga dia bersalin maka inilah dalil menunjukkan larangan menyetubuhi isteri itu sehingga dia bersalin. Berbeza dengan mazhab Syafi’iy yang mengatakan bolehnya bernikah dan bersetubuh bagi perempuan yang hamil daripada zina menurut pendapat yang asah.” Rujuk Kitab Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (29/338)

Dalil dalam mazhab as-Syafi’iy ialah berdasarkan firman Allah ‎ﷻ:

وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاءَ ذَٰلِكُمْ

Maksudnya: Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu (yakni yang diharamkan dalam ayat sebelumnya). Nisa:24

Dalam ayat di atas, wanita hamil di luar nikah termasuk kategori wanita yang halal dinikahi kerana tidak termasuk wanita-wanita yang haram dinikahi. Selain itu, tidak ditemukan dalil yang melarang menikahi wanita hamil di luar nikah.

Daripada Ibn Umar رضي الله عنهما, sabda Rasulullah ﷺ:

لاَ يُحَرِّمُ الْحَرَامُ الْحَلاَلَ

Maksudnya: Perkara yang haram tidak mengharamkan perkara yang halal. Riwayat Ibn Majah (2015)

Justeru, seperti mana halal menikahi seorang wanita sebelum dia berzina dan sebelum dia hamil maka tidaklah haram bernikah kerana hamil anak luar nikah.

Terdapat riwayat seorang lelaki yang memiliki anak lelaki. Dia berkahwin dengan seorang wanita yang memiliki seorang anak perempuan, lalu anak kepada lelaki dan anak kepada perempuan itu berzina. Maka Saidina Umar al-Khattab رضي الله عنه bertanya kepada mereka hal itu, lalu mereka mengakuinya dan Umar رضي الله عنه menyebat kedua-duanya. Umar رضي الله عنه bercadang untuk mengahwinkan mereka berdua tetapi tidak dipersetujui oleh anak lelaki tersebut, dan Umar رضي الله عنه tidak menganggap hal itu menyebabkan iddah. Perkara itu tidak diingkari oleh para sahabat, lalu perkara tersebut jadilah ijmak. Zina itu persetubuhan yang tidak melayakkan nasab keturunan, atau begitu juga hamil akibat zina, justeru ia tidak menghalang sahnya nikah pada waktu mengandung. Rujuk Kitab al-Majmu Sharh al-Muhazzab (16/241-242)

Akan tetapi, ulama’ seperti Ibn Taimiyyah رحمه الله berpendapat yang nikah dengan wanita yang hamil kerana zina tidak sah. Ini adalah kerana ada hadith yang mengatakan:

لاَ تُوطَأُ حَامِلٌ حَتَّى تَضَعَ وَلاَ غَيْرُ ذَاتِ حَمْلٍ حَتَّى تَحِيضَ حَيْضَةً

Wanita hamil tidaklah disetubuhi hingga dia melahirkan dan wanita yang tidak hamil istibro’nya (membuktikan kosongnya rahim) sampai satu kali haid.” Riwayat Abu Daud no. 2157. Syaikh Al Albani mengatakan bahawa hadith ini sahih.

Syarah: hadith ini mewajibkan seorang lelaki memastikan yang wanita yang akan dinikahinya itu kosong rahimnya. Maka kalau sudah diketahui dia sedang hamil, maka pernikahan itu terlarang.

Nota: Hadith ini membicarakan tentang hamba yang sebelumnya disetubuhi tuannya yang pertama, maka tuan yang kedua tidak boleh menyetubuhinya sampai melakukan istibro’ iaitu menunggu sampai satu kali haid atau sampai dia melahirkan anaknya jika dia hamil. Jadi jangan difahami bahawa hadith ini membicarakan larangan untuk menyetubuhi isteri yang sedang hamil.

 

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مِن أَمرِهِ يُسرًا

Dan barang siapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.

Sekali lagi disebut tentang taqwa di dalam ayat ini di mana Allah ‎ﷻ memberitahu yang apa-apa hal pun kena bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ. Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ maka Allah ‎ﷻ akan memudahkan penyelesaian masalah dan urusan mereka. Maka kena serahkan kepada Allah ‎ﷻ dan redha dengan ketentuan Allah ‎ﷻ.


 

Talaq Ayat 5:

ذٰلِكَ أَمرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيكُم ۚ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعظِم لَهُ أَجرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is the command of Allāh, which He has sent down to you; and whoever fears Allāh – He will remove for him his misdeeds and make great for him his reward.

(MELAYU)

Itulah perintah Allah yang diturunkan-Nya kepada kamu, dan barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan menghapus kesalahan-kesalahannya dan akan melipat gandakan pahala baginya.

 

ذٰلِكَ أَمرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيكُم

Itulah perintah Allah yang diturunkan-Nya kepada kamu,

Kena ikutlah hukum Allah ‎ﷻ yang telah ditetapkan oleh-Nya. Kita kena sedar yang kita ini hamba dan kena taat kepada arahan Tuan. Dan kita kena sedar yang segala penetapan hukum dari Allah ‎ﷻ ini ada hikmahnya. Kalau kita dapat terima ini, maka akan mudah bagi kita untuk menerima dengan rela segala hukum yang Allah telah tetapkan. Orang yang berat hati dengan hukum dari Allah ‎ﷻ adalah kerana mereka tidak faham bagusnya hukum-hukum itu untuk mereka.

Maka sebagai suami yang telah menceraikan isterinya, dan isteri yang telah diceraikan oleh suaminya, hendaklah taat kepada hukum-hukum yang telah disebut sebelum ini dan dalam ayat-ayat lain.

 

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ

dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia akan menghapus kesalahan-kesalahannya 

Sekali lagi Allah ‎ﷻ berfirman tentang taqwa. Kalau taqwa kepada Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan menghapuskan dosa orang itu. Allah ‎ﷻ boleh mengampunkan semua dosa tidak kira banyaknya. Dan khususnya ayat ini tentang perhubungan antara suami isteri. Maka kerana mereka rapat dan hidup berdekatan, maka tentulah ada salah silap sesama mereka. Maka Allah ‎ﷻ boleh ampunkan kesalahan mereka itu.

Masalah suami itu kadang-kadang boleh berbaik dengan semua orang tetapi kalau dengan isteri, tidak pula begitu. Kerana itu kita ada dengar orang yang baik di luar tetapi garang dengan isterinya sendiri. Kadangkala golongan isteri pun begitu juga. Mereka lebihkan orang lain daripada suami mereka sendiri.

 

وَيُعظِم لَهُ أَجرًا

dan akan menghebatkan pahala baginya.

Bukan sahaja Allah ‎ﷻ akan mengampunkan dosa orang yang bertaqwa itu, malahan Allah ‎ﷻ akan bagi pahala yang berganda-ganda. Ayat sebelum ini disebut kebaikan taqwa untuk kebaikan di dunia dan sekarang dah mula sebut kebaikan di akhirat pula. Maknanya taqwa dapat kebaikan dunia dan akhirat.

Telah disebut beberapa kelebihan taqwa setakat ini. Kalau kita ringkaskan:

1. Akan diberi jalan keluar dari masalah dan kesusahan
2. Akan diberi rezeki dan keperluan dari sumber yang tidak disangka-sangka
3. Allah akan mudahkan urusan
4. Dosa akan dihapuskan
5. Pahala yang hebat akan diberikan


 

Talaq Ayat 6:

أَسكِنوهُنَّ مِن حَيثُ سَكَنتُم مِّن وُجدِكُم وَلا تُضارّوهُنَّ لِتُضَيِّقوا عَلَيهِنَّ ۚ وَإِن كُنَّ أُولٰتِ حَملٍ فَأَنفِقوا عَلَيهِنَّ حَتّىٰ يَضَعنَ حَملَهُنَّ ۚ فَإِن أَرضَعنَ لَكُم فَئآتوهُنَّ أُجورَهُنَّ ۖ وَأتَمِروا بَينَكُم بِمَعروفٍ ۖ وَإِن تَعاسَرتُم فَسَتُرضِعُ لَهُ أُخرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Lodge them¹ [in a section] of where you dwell out of your means and do not harm them in order to oppress them.² And if they should be pregnant, then spend on them until they give birth. And if they breastfeed for you, then give them their payment and confer among yourselves in the acceptable way; but if you are in discord, then there may breastfeed for him [i.e., the father] another woman.³

  • During their waiting period (referring to wives whose divorce has been pronounced).
  • So that they would be forced to leave or to ransom themselves.
  • See 2:233.

(MELAYU)

Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati) mereka. Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya, dan musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik; dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.

أَسكِنوهُنَّ مِن حَيثُ سَكَنتُم مِّن وُجدِكُم

Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu

Ini pengulangan tentang jangan keluarkan isteri yang telah dilafazkan talaq itu dari rumah. Mereka masih lagi isteri yang sah. Maka kena benarkan mereka tinggal di tempat biasa mereka tinggal. Iaitu tempat tinggal yang sama dengan suaminya. Maknanya duduk tinggal bersama.

Kalimah وُجدِكُم daripada katadasar و ج د yang bermaksud menjumpai sesuatu yang hilang; sesuatu yang didapati. Maksudnya ikut kemampuan suami yang dia boleh dapat.

Maknanya ikut kemampuan, jangan paksa diri beri lebih dari kemampuan diri; dan jangan beri kurang. Mungkin mampu beri lebih baik, tapi sengaja beri tempat tinggal yang buruk. Ayat ini menunjukkan yang Allah memberi hak wanita itu.

Begitulah Islam yang sangat menjaga kepentingan dan hak wanita. Allah sebut kerana selalunya kalau suami sudah ceraikan, tentu selalunya sebab sudah benci. Bila sudah benci, tentu susah nak yang terbaik sebab sayang sudah tidak ada. Allah ajar, walaupun sudah tidak sayang, tetap kena beri yang sepatutnya.

Beberapa hukum yang telah dibincangkan oleh ulama’ tentang perkara ini:

1. Bagi isteri yang ditalaq dan talaq itu jenis boleh dirujuk, maka isteri itu layak mendapat nafkah dan tempat tinggal dalam masa iddah.

2. Bagi isteri yang ditalaq semasa mengandung, maka suami mesti memberikan tempat tinggal dan nafkah sehinggalah bayi itu dilahirkan. Ini tidak kira sama ada talaq itu boleh dirujuk atau tidak.

3. Ada khilaf jikalau isteri yang ditalaq tanpa rujuk itu berhak kepada tempat tinggal dan nafkah. Ini jika tidak mengandung. Ada tiga pendapat dalam hal ini:

a. Pendapat yang pertama mengatakan isteri itu berhak kepada tempat tinggal dan juga nafkah. Ini adalah pendapat Saidina Umar, ‘Abdullah bin Mas’ud, ‘Ali bin Husain (Imam Zain al-‘Abidin), Qadi Shuraih and Ibrahim Nakha’i. Pendapat ini juga dipegang oleh mazhab Hanafi.

b. Golongan ulama’ kedua berpendapat bahawa para isteri itu berhak kepada tempat tinggal tetapi tidak berhak kepada nafkah. Pendapat ini dipegang oleh Sa’id bin al-Musayyab, Suleman bin Yasar, ‘Ata`, Sha`bi, Auza’i, Laith and Abu ‘Ubaid, dan juga Imam Shafi’ i y dan Imam Malik.

c. Golongan ulama’ ketiga berpendapat yang para isteri yang tidak boleh dirujuk itu tidak layak kepada tempat tinggal dan nafkah. Pendapat ini dipegang oleh Hasan Basri, Hammad Ibn Laila, ‘Amr bin Dinar, Ta’us, Ishaq bin Rahawaih and Abu Thaw.

Hujah kumpulan ini menggunakan dalil hadith riwayat Fatimah bint Qais. رضي الله عنها. Tetapi hadith ini ditolak oleh golongan pertama. Saidina Umar رضي الله عنه menolak pendapat Fatimah bint Qais رضي الله عنها itu. Pendapat Umar رضي الله عنه itu dikeluarkan semasa para sahabat masih ada lagi dan tiada yang menentang beliau.

Dan ada juga pendapat yang mengatakan keluarga bekas suami Fatimah رضي الله عنها tidak membenarkan tempat tinggal kepada beliau kerana masalah yang ada pada Fatimah رضي الله عنها itu sendiri. Ini adalah kerana mulutnya yang jahat. Allahu a’lam.

Jadi isteri yang telah ditalaq tapi masih belum lagi habis iddahnya hendaklah diberi tinggal bersama dengan suami. Akan tetapi bagaimana dengan auratnya? Kalau talaq itu talaq raj’i (yang boleh dirujuk) maka isteri itu tidak perlu menjaga auratnya. Akan tetapi kalau talaq bain (tidak boleh dirujuk) sama bain sughra (masih boleh menikah semula) atau bain kubra (tidak boleh menikah langsung sampai bila-bila) maka hendaklah menjaga auratnya. Maka tempat tinggal itu mestilah tempat tinggal yang boleh isteri itu menjaga auratnya. ​

 

وَلا تُضارّوهُنَّ لِتُضَيِّقوا عَلَيهِنَّ

dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan mereka

Jangan sakiti mereka semasa dalam menghabiskan iddah itu. Jangan seksa mereka dan gunakan kata-kata yang menyakitkan hati mereka. Kena kawal kata-kata dan jangan pakai lepas sahaja kata-kata dari mulut. Jangan bagi hati mereka sempit dan semput kerana kata-kata suami.

Antaranya perbuatan jahat yang suami biasa lakukan adalah layan isterinya dengan teruk sampaikan isterinya sendiri hendak keluar dari rumah kerana tidak tahan. Dia buat begitu supaya dia boleh kata: “Eh bukan aku halau dia…dia yang nak keluar sendiri la…” Contohnya suami beri rumah, tapi buat pula peraturan: jangan buka kipas. Atau bawa saudara mara yang lain nak beri isteri tak selesa sampai dia keluar sendiri. Atau beri rumah tapi tak beri makan secukupnya. Janganlah buat begitu kerana Allah ‎ﷻ tahu apa yang terjadi walaupun orang lain tidak tahu.

As-Sauri telah meriwayatkan dari Mansur, dari Abud Duha sehubungan dengan makna firman-Nya: dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan hati mereka. (At-Talaq: 6) Misalnya si suami menceraikan isterinya; dan apabila iddahnya tinggal dua hari, lalu dia merujukinya. Ini juga adalah perbuatan buruk yang menyeksa isterinya itu.

Maka kena jaga tingkahlaku kita dan perkataan kita. Ini memang memerlukan hati yang baik dan emosi yang terkawal. Kalau tidak pandai hendak jaga hati dan hendak ikut emosi sahaja, maka kata-kata kesat yang akan keluar dari mulut suami atau isteri itu.

Kena sedar yang kata-kata ini boleh menyebabkan sakit hati sampai ke mati. Kesakitan tubuh badan selalunya akan hilang sesudah sekian lama. Tetapi sakit hati disebabkan oleh kata-kata yang dilafazkan akan disimpan dalam hati.

وَإِن كُنَّ أُولٰتِ حَملٍ فَأَنفِقوا عَلَيهِنَّ حَتّىٰ يَضَعنَ حَملَهُنَّ

Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, 

Ini adalah dalil bahawa suami yang telah melafazkan talaq kepada isterinya tetap kena menanggung isterinya itu semasa hamil. Ini kerana wanita itu masih lagi isterinya dan anak dalam perut itu adalah anaknya. Maka kenalah tanggung. Seperti yang kita tahu, iddah bagi wanita mengandung itu adalah setelah dia melahirkan. Maka masa dia mengandung boleh sampai jadi 9 bulan.

Maka ini juga menunjukkan yang Allah sayang kepada anak yang di dalam kandungan ibunya itu. Kerana makanan yang diberi kepada ibu itu tentunya akan pergi juga kepada anak itu, bukan?

Ulama’ menggunakan dalil ini untuk mengatakan bahawa isteri yang telah ditalaq itu berhak kepada tempat tinggal dan nafkah sehinggalah dia bersalin. Dan ini sama ada talaq itu boleh dirujuk atau tidak. Ini adalah ijmak di kalangan ulama’.

فَإِن أَرضَعنَ لَكُم فَئآتوهُنَّ أُجورَهُنَّ

kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya,

Bukan sahaja kena tanggung semasa dalam hamil. Apabila bekas isteri itu sudah melahirkan anak pun masih ada lagi tanggungjawab lelaki itu. Lihatlah bahasa yang digunakan لكم (untuk kamu); ini kerana isteri itu melahirkan untuk suaminya itu. Oleh kerana itu bekas suami masih kena beri upah kepada ibu kepada anaknya itu (bekas isteri dia) walaupun sudah bercerai.

Bekas suami tetap kena bayar upah penyusuan itu kerana anak yang disusui itu adalah anak  lelaki itu. Dan memang bapa kena tanggung anaknya sendiri. Bukannya atas tanggungan ibu. Maka kerana ibu itu susukan, maka kena bayar upah. Kerana kalau tidak, kena cari ibu susu yang lain dan kena bayar upah juga.

Kerana menyusu itu bukanlah kerja senang ya. Ia akan menyebabkan seorang ibu itu jadi lemah. Kerana anak itu akan ambil zat-zat dari badan ibu itu. Kerana itulah kalau wanita menyusu anak, mereka boleh kalau tidak mahu puasa dan kena bayar fidyah sahaja.

Ini juga mengajar kita yang susu itu adalah milik bekas isteri itu. Susu ibu ini kalau kita hendak beli di kedai pun tidak ada. Sebab itu dia berhak mendapat upah apabila menyusukan anaknya sendiri. Kerana walaupun itu anaknya, tetapi tanggungannya nafkah anak itu di atas bapanya. Kerana dalam hukum, anak itu adalah anak suaminya. Maka para suami jangan lari daripada tanggungjawab.

Oleh kerana itu, walaupun itu adalah anaknya sendiri, tetapi ibu itu tidak wajib menyusukan anaknya. Maka kalau dia diminta oleh bekas suaminya untuk menyusui anaknya dan dia pun setuju, maka dia perlu dibayar.

وَأتَمِروا بَينَكُم بِمَعروفٍ

dan musyawarahkanlah di antara kamu dengan baik;

I’timar adalah berbincang baik-baik. Berbincang seperti orang yang ada tamadun dan ada akal (akal yang sihat, bukan tidak cukup). Berbincanglah tentang urusan susuan, urusan anak siapa yang hendak jaga dan sebagainya. Perbincangan memang akan jadi susah kalau ada orang yang tidak pakai otak tetapi pakai emosi sahaja. Maka kena ada kawalan emosi antara lelaki dan bekas isterinya itu. Jangan hendak ada maki hamun pula.

Berbincanglah dengan baik supaya tidak ada pihak yang menanggung kerugian. Cari “win-win solution”. Sebagaimana yang disebutkan di dalam surat Al-Baqarah melalui firman-Nya:

{لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ}

Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan kerana anaknya dan juga seorang ayah kerana anaknya. (Al-Baqarah: 233)

Antara perkara yang perlu dibincangkan adalah berapa bayaran upah penyusuan itu kerana agama tidak menetapkan bayaran secara tetap maka kena dibincangkan apakah bayaran yang sesuai dan diterima oleh kedua-dua pihak. Agama hanya menyebut ma’ruf sahaja. Iaitu yang diterima pakai di dalam masyarakat. Maka kena tengok apakah upah yang sesuai.

Tapi bayaran ini kalau wanita itu diceraikan. Jangan pula nanti ada isteri minta bayaran penyusuan susu anak walaupun masih berkahwin. Ini kerana memang sudah menjadi tanggungjawab bagi ibu menyusukan anaknya (Rujuk Baqarah:233) dan tidak ada upah bagi tanggungjawab itu.

وَإِن تَعاسَرتُم فَسَتُرضِعُ لَهُ أُخرىٰ

dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.

Kalau tidak berjaya mencapai kata putus daripada perbincangan itu (antara suami dan bekas isteri), maka bolehlah bagi orang lain yang susukan. Ini dinamakan ‘ibu susuan’ dan biasa diamalkan pada zaman dahulu di Tanah Arab. Ayahnya yang kena fikirkan kerana itu adalah hak ayah dia, jadi dia yang kena selesaikan masalah ini.

Ibunya adalah insan yang paling baik untuk menyusukan anak itu. Tetapi kalau tidak dapat mencapai persetujuan maka bolehlah diberikan kepada orang lain untuk menyusukan anak itu. Mungkin kerana ibunya tidak mahu atau minta bayaran yang terlalu banyak. Ini menunjukkan yang ibu ada hak untuk tidak mahu menyusukan anaknya sendiri. Mahkamah pun tidak boleh paksa dia untuk susukan anaknya.

Akan tetapi, di sini ada sedikit unsur celaan terhadap wanita yang tidak mahu menyusukan anak sendiri. Kalau kamu tidak mahu susukan anak sendiri, ada wanita lain yang boleh susukan. Atau, kita boleh katakan sebagai teguran dari Allah: kenapa pula kamu tidak mahu susukan anak kamu sendiri? Jadi ibu itu berdosa jikalau dia tidak ada alasan yang munasabah. Kalau dia sakit contohnya, maka ini dimaafkan. Akan tetapi kalau sengaja tidak mahu, maka dia berdosa. Akan tetapi dia tetap tidak boleh dipaksa untuk menyusukan, walaupun oleh mahkamah sendiri.

Apabila beri kepada ibu susuan lain, kena juga bayar upah kepada ibu susuan itu. Bayaran upah itu kenalah dikeluarkan oleh bapa budak itu. Akan tetapi jikalau tidak dijumpai wanita yang boleh menyusukan anak itu, maka ulama’ mengatakan kewajipan itu jatuh balik kepada ibunya kembali.

Daripada bahasa yang digunakan dalam ayat ini, mengandungi teguran kepada suami dan bekas isteri itu. Kenapalah benda kecil untuk menyusukan anak pun tidak boleh mencapai kata putus? Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, kalau kamu tidak mahu susukan anak itu, ada orang lain yang boleh susukanlah. Bukan kamu seorang sahaja yang boleh susukan. Sepatutnya kamu sebagai ibu dan bapa patut uruskan perkara kecil begini dan jadi manusia yang baik, tetapi kalau kamu tidak ambil peluang, maka kena diberikan kepada orang lain.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Jun 2022

Ringkasan Surah Talaq


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solah

Maariful Qur’an

Tafsir Surah Talaq Ayat 2 – 3 (Hukum Rujuk)

Talaq Ayat 2: Apakah yang terjadi apabila iddah sudah habis?

فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمسِكوهُنَّ بِمَعروفٍ أَو فارِقوهُنَّ بِمَعروفٍ وَأَشهِدوا ذَوَي عَدلٍ مِّنكُم وَأَقيمُوا الشَّهٰدَةَ لِلَّهِ ۚ ذٰلِكُم يوعَظُ بِهِ مَن كانَ يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or part with them according to acceptable terms. And bring to witness two just men from among you and establish the testimony for [the acceptance of] Allāh. That is instructed to whoever should believe in Allāh and the Last Day. And whoever fears Allāh – He will make for him a way out¹

  • i.e., relief from distress.

(MELAYU)

Apabila mereka telah mendekati akhir iddahnya, maka rujukilah mereka dengan baik atau lepaskanlah mereka dengan baik dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian itu kerana Allah. Demikianlah diberi pengajaran dengan itu orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.

فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمسِكوهُنَّ بِمَعروفٍ

Apabila mereka telah mendekati akhir iddahnya, maka rujukilah mereka dengan baik

Apabila waktu iddah itu telah hampir tamat, maka jikalau suami itu buat keputusan untuk memegangnya kembali (rujuk), maka peganglah (imsak) isterinya itu dengan cara ma’ruf. Maksud pegang itu adalah kekalkan perkahwinan, tidak terus dilepaskan. Maksudnya dengan cara yang semua orang tahu adalah cara yang baik. Tidak perlu hendak diperhalusi apakah ‘ma’ruf’ ini kerana ia adalah perkara yang tidak perlu diajar secara terperinci pun di dalam agama.

Ini kerana semua orang tahu sama ada sesuatu itu baik atau tidak, termasuklah orang yang kafir pun tahu juga kerana ia hanya perlu kepada akal yang sihat sahaja. Jadi ini mengajar kita yang kita kena ikut adat dalam masyarakat dan bukannya ikut kepala otak kita sahaja.

Ini penting kerana kadang-kadang suami ataupun isteri akan buat sesuatu perkara ikut kehendak dia sendiri, sampaikan tidak boleh diterima oleh masyarakat yang sihat. Tetapi ada juga yang masih mahu menegakkan keputusan mereka itu seolah-olah keputusan mereka itulah yang benar.

Maka kalau sudah buat keputusan untuk rujuk, maka ambillah balik isteri itu dengan baik. Jangan lagi buat perkara yang boleh menyebabkan perlafazan cerai itu. Sekali sudah terlepas cakap maka kenalah berhati-hati sekarang. Kenalah ingat yang ada dua peluang sahaja lagi untuk talaq boleh rujuk. Kalau sudah talaq sampai kali ketiga, memang harapan untuk rujuk kembali hampir tidak ada.

Dan rujuk itu mestilah sebab yang ma’ruf (yang baik). Bukannya kerana hendak menyeksa isteri itu. Mungkin ada yang tak mahu isterinya lepas kepada orang lain,  maka dia rujuk supaya dia dapat terus pegang isterinya itu. Akan tetapi dia bukan nak berbaik pun dengan isterinya. Dia tetap layan tidak baik dengan isterinya, akan tetapi dia rujuk supaya isterinya tidak kahwin dengan orang lain sahaja. Ini bukan cara yang ma’ruf malah cara yang jahat dan zalim kepada orang lain.

Rujuk ini kenalah dilakukan sebelum habis tempoh iddah. Maka jangan tunggu lama-lama. Jangan lepaskan peluang yang ada. Sebab itu Islam mengajar isteri yang telah ditalaq itu terus tinggal di rumah itu jangan keluar.

Selepas ambil balik isteri itu, maka berilah layanan kepadanya dengan baik (ma’ruf). Janganlah ambil balik mereka kerana hendak menyeksa mereka atau jiwa mereka. Pasangan suami isteri kenalah berbaik-baik dalam perhubungan. Yang tidak baik itu adalah kerana salah seorang (atau kedua-duanya sekali) ada masalah komunikasi. Kalau kedua-duanya boleh berkomunikasi dengan baik, boleh sahaja duduk berbincang sesama sendiri. Ini kena belajar teknik-teknik komunikasi.

Para ulama, yang tidak mewajibkan saksi dalam rujuk, berselisih pendapat dalam cara rujuk yang diakui syariat. Ada yang menyatakan bahawa cukup dengan berhubungan suami-isteri (jimak), ada yang menyatakan bahawa harus dengan niat rujuk, dan ada yang menyatakan bahawa harus dengan ucapan.
Pendapat yang rajih adalah, rujuk dikatakan sah dengan adanya perbuatan atau perkataan yang menunjukkan rujuknya kedua pasangan tersebut, baik dengan hubungan suami-isteri atau perkataan. Hal tersebut menyelisihi pendapat sebahagian kaum muslimin bahawa rujuk memerlukan prosedur yang berbelit-belit, sehingga orang yang berkeinginan rujuk malah tidak jadi melakukan rujuk hanya kerana prosedur tersebut.

أَو فارِقوهُنَّ بِمَعروفٍ

atau lepaskanlah mereka dengan baik

Jikalau suami itu telah buat keputusan untuk terus berpisah dengan isterinya maka berpisahlah dengan cara baik. Jangan ada permusuhan antara mereka dan di dalam Surah al-Baqarah (ayat 241) sampai ada disebut untuk kita beri hadiah kepada mereka. Kalau ada mahr yang berhutang lagi, maka bayarlah mahr itu. 

Malangnya di dalam masyarakat kita tidak menjaga perkara ini di mana apabila suami isteri berpisah mereka bermusuhan sehinggakan anak-anak menjadi mangsa. Mereka benci sangat kepada pasangan lama sampaikan mereka tidak boleh melihat pasangan lamanya.

Maka anak itu pun perasan kebencian antara ibu dan bapa mereka sampaikan mereka pun kena pilih untuk setia kepada siapa. Ini kerana kadang-kadang ibu atau bapa itu akan memburukkan pasangan lama mereka kepada anak-anak supaya anak-anak pun benci sekali. Ini amat teruk sekali. Anak itu akan mendapat tekanan jiwa akhirnya dan tidak membesar dengan baik. 

Ingatlah yang bekas pasangan itu adalah ibu ataupun ayah kepada anak-anak kita dan mereka juga hamba Allah ‎ﷻ yang ada masalah dan ada kebaikan mereka. Maka janganlah buat musuh dengan orang yang dahulunya baik dan juga rapat dengan kita. Masalah yang terjadi itu letaklah di tepi sahaja dan jangan libatkan orang luar terutama anak-anak. Jangan simpan kebencian di dalam hati kerana ia akan memakan hati kita dan menyebabkan kita sakit jiwa sahaja. Kena belajar untuk memaafkan orang.

Satu lagi masalah adalah banyak pihak yang terlibat dalam keluarga itu yang cuba untuk beri masalah kepada perhubungan itu. Ini seperti ibubapa, adik beradik, kawan-kawan, pakcik dan makcik, satu kampung, satu bandar dan sebagainya. Mereka itu tidak layak hendak beri nasihat pun kerana tidaklah pandai mana, tetapi biasalah orang bodoh pun teringin juga hendak beri nasihat.

Ini kerana ramai yang perasan mereka pandai. Maka nasihat yang mereka beri itu selalunya nasihat yang seperti tikus membaiki labu. Langsung tidak membawa kepada kebaikan tetapi membawa kepada keburukan. Maka selalunya kita kena tahan diri kita daripada memberi nasihat kalau kita tidak tahu.

وَأَشهِدوا ذَوَي عَدلٍ مِّنكُم

dan persaksikanlah dengan dua orang saksi lelaki yang adil di antara kamu

Kalau boleh, adakan saksi dari kalangan orang-orang yang adil untuk menjadi saksi bahawa memang suami telah melafazkan talak dan juga masa iddah telah habis. Kalimah ذَوَي bermaksud ‘dua orang lelaki’. Ini supaya kalau perkara itu perlu dibawa ke mahkamah maka ada orang adil yang boleh memberitahu kedudukan perkara yang sebenar.

Ini bukanlah wajib, tetapi sunat sahaja. Talaq dan rujuk tetap sah sama ada ada saksi ataupun tidak. Jadi ini adalah arahan irsyadi (panduan) sahaja sebagai anjuran baik untuk dilakukan. Walaupun ada pendapat yang mengatakan ianya wajib (mazhab Syafie). Dan ini memang elok diadakan untuk kebaikan bersama. Kerana kalau ada perbicaraan di mahkamah, ada orang yang boleh jadi saksi. Dan supaya wanita itu mendapat haknya. Sebagai contoh, harta faraid suaminya. Ditakuti kalau tidak ada saksi, nanti boleh jadi ada yang menidakkan haknya sebagai isteri.

Telah diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Imam Ibnu Majah dari Imran ibnu Husain, bahawa beliau pernah ditanya tentang seorang lelaki yang menceraikan isterinya, kemudian dia menggaulinya, tanpa memakai saksi atas perceraiannya dan juga atas rujuknya itu. Maka Imran ibnu Husain رضي الله عنه menjawab, “Wanita itu diceraikan dengan talak yang bukan talak sunnah dan dirujuk dengan rujuk yang bukan sunnah. Aku bersaksi atas perceraian dan juga rujuknya, tetapi jangan terulang lagi peristiwa ini.”

وَأَقيمُوا الشَّهٰدَةَ لِلَّهِ

dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian itu kerana Allah. 

Apabila orang yang menjadi saksi dipanggil, maka hendaklah mereka datang untuk menegakkan keadilan. Sebagai contoh, kalau dipanggil oleh mahkamah untuk menjadi saksi bagi kes itu. Jangan simpan persaksian kerana kalau disimpan, kes tidak dapat diselesaikan. Ditegakkan persaksian itu kerana hendak menegakkan hukum Allah. Kerana Allah yang suruh. Dan kerana hendak menjadi saksi yang adil, bukannya beri persaksian palsu.

 

ذٰلِكُم يوعَظُ بِهِ مَن كانَ يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ

Demikianlah diberi pengajaran dengan itu orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat.

Begitulah nasihat yang Allah ‎ﷻ berikan kita untuk menjaga perhubungan manusia. Kalau kamu orang yang mengatakan kamu beriman, maka hendaklah kamu ikut undang-undang dan cara-cara yang Allah‎ ﷻ telah ajar ini. Ia adalah untuk kebaikan kita sebenarnya, bukan Allah ‎ﷻ. 

Kalimah يوعَظُ yang digunakan dalam ayat ini bermaksud anjuran-anjuran dalam ayat ini hendaklah diikuti oleh orang yang beriman. Tetapi kalau ia tidak dijalankan, maka perceraian dan rujuk tetap sah. Jadi kalau,

– suami tidak menceraikan isteri dengan cara sunnah,
– isteri dikeluarkan dari rumah,
– isteri keluar dari rumah,
– suami rujuk isteri hanya untuk menzalimi isteri itu,
– tiada saksi semasa perceraian dan rujuk,

Perceraian dan rujuk tetap sah cuma ia bukanlah cara seorang muslim sejati. Jadi Allah ingatkan yang ini adalah perkara yang perlu diikuti oleh seorang mukmin. Mungkin seorang suami selamat di dunia jikalau dia tidak melakukan arahan-arahan Allah berkenaan hak isterinya, tapi dalam Allah memberi hukum, Allah ingatkan yang kalau mahu jadi mukmin, maka kena ikut arahanNya.

 

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجًا

Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.

Sebelum ini disebut orang yang beriman dan asas bagi iman itu adalah taqwa kepada Allah. Selalunya orang-orang yang baru bercerai akan rasa hidup mereka tunggang-langgang dan masalah itu amat besar kepada mereka tetapi Allah ‎ﷻ memberi nasihat di dalam ayat ini yang jikalau mereka bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ maka Dia akan berikan jalan keluar daripada masalah mereka itu.

Maksud taqwa secara ringkas adalah dengan menjaga hukum yang Allah ‎ﷻ tetapkan untuk kebaikan kita. Dalam semua perkara kena dijaga hukum, terutama sekali tentang cerai. Dan dengan menjaga hukum yang Allah ‎ﷻ tetapkan itu, ia adalah untuk kebaikan kita sebenarnya. Dalam semua perkara kena dijaga hukum, terutama sekali tentang cerai.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Mansur Ar-Ramadi, telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Ubaid, telah menceritakan kepada kami Zakaria, dari Amir, dari Syittir ibnu Syakal yang mengatakan bahawa dia pernah mendengar Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه mengatakan bahawa sesungguhnya ayat yang paling global dalam Al-Qur’an adalah firman-Nya: Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan. (An-Nahl: 90) Dan ayat yang paling besar mengandungi jalan keluar dalam Al-Qur’an adalah firman Allah ‎ﷻ: Barang siapa yang bertaqwa kepada Allah, nesaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. (At-Talaq: 2)

Nota: hujung ayat ini adalah sebahagian dari ‘Ayat Seribu Dinar’ yang banyak diamalkan oleh orang yang jahil dalam masyarakat kita. Amalan itu tidak ada dalil, dan mereka yang mengamalkannya pun tidak tahu apa yang mereka baca kerana mereka tidak belajar tafsir ayat ini pun, tetapi ikut orang lain sahaja.

Kerana tidak faham dengan agama, maka mereka mengulang-ulang ayat ini dibaca, malah lebih teruk lagi ditampal dan digantung di rumah, kedai dan pejabat. Mereka sangka itu akan memberikan jalan keluar dari masalah dan dapat memberi rezeki kepada mereka.

Padahal ayat ini dimulakan dengan kalimat ‘barangsiapa bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ’. Maka kalau mereka hendak mendapat manfaat daripada ayat ini, maka yang perlu dilakukan adalah bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ dan bukannya baca sahaja dan tampal ayat ini di mana-mana. Itu bukanlah cara untuk mendapat jalan keluar daripada masalah.

As-Saddi mengatakan bahawa seorang lelaki dari kalangan sahabat Rasulullah ﷺ yang dikenal dengan nama Auf ibnu Malik Al-Asyja’i mempunyai seorang anak lelaki yang tertawan di kalangan kaum musyrik. Anaknya itu berada di tangan kaum musyrik, sedangkan ayahnya selalu mendatangi Rasulullah ﷺ mengadukan nasib yang dialami oleh anaknya itu dan juga tentang kemiskinan yang menimpa dirinya. Rasulullah ﷺ selalu menganjurkan kepadanya untuk bersabar menghadapi semua musibah itu dan bersabda kepadanya: Sesungguhnya Allah akan menjadikan bagimu jalan keluar. Tidak lama kemudian ternyata anaknya itu dapat meloloskan diri dari tangan musuh dan melarikan diri, kemudian dia bersua dengan ternak kambing milik musuhnya, maka dia menggiring ternak kambing itu dan pulang ke rumah ayahnya dengan membawa ternak kambing hasil rampasannya. Lalu diturunkanlah ayat berikut berkenaan dengan peristiwa ini, iaitu firman-Nya: Barang siapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar, dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. (At-Talaq: 2-3)

Konteks asal ayat ini adalah tentang perceraian. Akan tetapi ia juga terpakai untuk situasi umum dalam kehidupan kita. Iaitu untuk selesaikan masalah, hendaklah kita bertaqwa kepada Allah dengan menjaga hukumNya. Kalau masalah tidak selesai juga, jadi masalahnya adalah dengan kita yang tidak bertaqwa lagi. Kerana Allah sudah berjanji di dalam ayat ini yang Dia akan selesaikan masalah orang yang bertaqwa. Dan Allah tidak memungkiri janji.

Janji Allah ini terpakai di dunia dan di akhirat sekali. Iaitu di dunia pun kita mudah untuk keluar dari masalah yang melanda kita dan lebih-lebih lagi di akhirat nanti kita akan selamat dari kemurkaan Allah.


 

Talaq Ayat 3:

وَيَرزُقهُ مِن حَيثُ لا يَحتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بٰلِغُ أَمرِهِ ۚ قَد جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيءٍ قَدرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And will provide for him from where he does not expect. And whoever relies upon Allāh – then He is sufficient for him. Indeed, Allāh will accomplish His purpose. Allāh has already set for everything a [decreed] extent.

(MELAYU)

Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.

وَيَرزُقهُ مِن حَيثُ لا يَحتَسِبُ

Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya.

Ini adalah sambungan dari ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebut yang sesiapa sahaja yang bertaqwa, akan diberikan jalan keluar dari masalah. Sekarang diberitahu yang sesiapa yang bertawakal, Allah ‎ﷻ berjanji akan memberikan rezeki kepadanya.

Sebelum ini disebut tentang perceraian antara suami isteri. Kalau sudah diceraikan isteri itu, tetapi kena lagi diberi nafkah, maka tentulah agak susah bagi para suami. Allah ‎ﷻ hendak beritahu bahawa dalam keadaan begitu, kena taqwa sahaja. Serahkan kepada Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ  kan cukupkan bagi suami itu untuk menunaikan tanggungjawabnya.

Ayat ini juga boleh digunakan dalam bentuk umum dan kerana itu kita boleh faham bahawa kalau kita bertawakal, maka Allah ‎ﷻ akan beri kerja yang memberi pendapatan kepada kita, dan jika kita buka perniagaan dan bertawakal kepada Allah ‎ﷻ maka Allah ‎ﷻ akan berikan rezeki kepada kita dan bawa orang datang untuk beli barang-barang kita. Itu adalah contoh bagaimana Allah‎ ﷻ boleh beri rezeki kepada kita. 

Dan yang hebatnya, rezeki itu boleh datang daripada mana-mana arah sahaja yang kita tidak sangka-sangka dan kita tidak dapat bayangkan dan fikirkan. Allah ‎ﷻ boleh datangkan rezeki itu kerana Dia yang menguasai rezeki. Lihatlah hadis ini:

عن عمر بن الخطاب قال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقتم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا

Dari Umar bin Al Khaththab berkata, Rasulullah
ﷺ bersabda, “Andai saja kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenarnya, nescaya kalian diberi rezeki seperti rezekinya burung, pergi dengan perut kosong di pagi hari dan pulang di petang hari dengan perut terisi penuh.” Sunan Tirmizi (2266) Dinilai Sahih oleh Albani

Dan kena ingat rezeki itu pula tidak semestinya wang ringgit dan harta. Ia boleh jadi apa-apa sahaja yang berguna kepada kita. Iaitu nikmat anak, kesihatan, dapat belajar, nikmat agama Islam, duduk di atas jalan Sunnah, faham Al-Qur’an dan macam-macam lagi. Kita sahaja kadang-kadang tidak perasan rezeki itu.

وَمَن يَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ

Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.

Ini pula adalah anjuran bertawakal kepada Allah ‎ﷻ. Jikalau kita bertawakal kepada Allah ‎ﷻ maka kita akan rasa cukup, puas hati dan tenang sahaja dalam kehidupan kita.

Allah ‎ﷻ akan cukupkan kepada kita di mana hati kita akan menjadi tenang-tenang sahaja dan tiada rasa resah gelisah. Ini kerana orang yang bertawakal itu tahu bahawa dia telah serahkan urusan kepada Allah‎ ﷻ dan dia yakin dengan Allah ‎ﷻ. Kerana dia yakin Allah ‎ﷻ boleh buat apa-apa sahaja yang Dia kehendaki. Kalau kita serahkan kepada orang, belum tentu orang itu boleh buat.

Jangan salah faham pula dengan konsep tawakal ini. Ada orang orang terus serahkan kepada Allah ‎ﷻ tanpa usaha apa-apa. Ini adalah salah. Tawakal ini datang setelah usaha. Kena usaha dahulu dan kemudian baru serah kepada Allah ‎ﷻ. Kalau serah sahaja kepada Allah tanpa usaha, itu dinamakan ‘tawakul’, bukan ‘tawakal’.

Selepas serah kepada Allah ‎ﷻ, terima sahaja apa keputusan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh buat apa sahaja dan Allah ‎ﷻ boleh jalankan usaha kita itu membawa kepada kejayaan. Tetapi kalau Allah ‎ﷻ tidak berikan kejayaan kepadanya, maknanya memang Allah ‎ﷻ tidak mahu ia terjadi sebegitu. Maka kena redha sahaja. Terima sahaja apa keputusan yang Allah ‎ﷻ telah buat.

Dan kerana itu kalau orang tawakal, dia akan tenang sahaja. Kalau kita bandingkan dengan orang yang tidak ada tawakal, ada bezanya kerana jika tidak bertawakal kepada Allah ‎ﷻ maka tidak habis-habis orang itu akan mengadu, menangisi nasib, memikirkan manakah salahnya dalam usaha dia dahulu, marah kepada orang yang tidak tolong dia, dan sebagainya lagi. 

إِنَّ اللَّهَ بٰلِغُ أَمرِهِ

Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)Nya.

Allah ‎ﷻ pasti akan menjadikan perkara yang Dia kehendaki untuk berlaku. Dan tidak ada sesiapa yang boleh menghalang-Nya kalau Dia sudah buat keputusan. Kalau Allah ‎ﷻ hendakkan sesuatu itu terjadi, ia pasti akan terjadi. Ini adalah taqdir, Allah akan jadikan pada waktu yang telah ditetapkan. Ia akan tetap sampai (baligh).

Maka orang yang bertawakal kepada Allah ‎ﷻ akan redha sahaja dengan apa keputusan dari Allah ‎ﷻ. Kalau apa-apa sahaja terjadi, itu dalam kehendak Allah ‎ﷻ dan kita kena sedar yang kita ini ‘hamba’ sahaja. Apabila kita hamba, mana mungkin kita persoalkan keputusan yang Allah ‎ﷻ telah buat? Maka serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja segala urusan kita.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا وَكِيع، حَدَّثَنَا بَشِيرُ بْنُ سَلْمَانَ، عَنْ سَيَّارٍ أَبِي الْحَكَمِ، عَنْ طَارِقِ بْنِ شِهَابٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ -هُوَ ابْنُ مَسْعُودٍ-قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَنْ نَزَلَ بِهِ حَاجَةٌ فَأَنْزَلَهَا بِالنَّاسِ كَانَ قَمِنًا أَنْ لَا تُسَهَّل حَاجَتُهُ، وَمَنْ أَنْزَلَهَا بِاللَّهِ أَتَاهُ اللَّهُ بِرِزْقٍ عَاجِلٍ، أَوْ بِمَوْتٍ آجِلٍ”.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Waki’, telah menceritakan kepada kami Basyir ibnu Sulaiman, dari Sayyar Abul Hakam, dari Tariq ibnu Syihab, dari Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Barang siapa yang mempunyai suatu keperluan, lalu dia menyerahkannya kepada manusia, maka dapat dipastikan bahawa keperluannya itu tidak dimudahkan baginya. Dan barang siapa yang menyerahkan keperluannya kepada Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan mendatangkan kepadanya rezeki yang segera atau memberinya kematian yang ditangguhkan (usia yang diperpanjang).

قَد جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيءٍ قَدرًا

Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.

Setiap sesuatu itu telah ada qadar yang Allah ‎ﷻ tentukan. Allah ‎ﷻ telah tentukan bila sesuatu perkara itu terjadi dan bagaimana ia akan terjadi. Qadr ini telah tertulis lama di Lauh Mahfuz. Maka tidak ada sesiapa yang dapat mengubahnya. 

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا يُونُسُ، حَدَّثَنَا لَيْثٌ، حَدَّثَنَا قَيْسِ بْنِ الْحَجَّاجِ، عَنْ حَنَش الصَّنْعَانِيِّ، عَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ: أَنَّهُ حَدَّثَهُ أَنَّهُ رَكِبَ خَلْفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يَا غُلَامُ، إِنِّي مُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ: احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، وَإِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ، لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ، لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ، رُفِعَتِ الْأَقْلَامُ، وَجَفَّتِ الصُّحُفُ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yunus, telah menceritakan kepada kami Lais, telah menceritakan kepada kami Qais ibnu Hajjaj, dari Hanasy As-San’ani, dari Abdullah ibnu Abbas رضي الله عنهما yang telah menceritakan kepadanya bahawa di suatu hari beliau pernah dibonceng di belakang Rasulullah ﷺ, lalu Rasulullah ﷺ bersabda kepadanya:  wahai pemudasesungguhnya aku akan mengajarkan kepadamu beberapa kalimat: Peliharalah (batasan-batasan) Allah ‎ﷻ, nescaya Dia akan memeliharamu. Ingatlah selalu Allah ‎ﷻ, nescaya engkau akan menjumpai-Nya di hadapanmu. Dan apabila kamu memohon, mohonlah kepada Allah ‎ﷻ; dan apabila kamu meminta tolong, maka minta tolonglah kepada Allah ‎ﷻ. Dan ketahuilah bahawa umat ini seandainya bersatu untuk memberimu manfaat, mereka tidak dapat memberimu manfaat kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan Allah ‎ﷻ untukmu. Dan seandainya mereka bersatu untuk menimpakan mudarat terhadap dirimu, nescaya mereka tidak dapat menimpakan mudarat terhadapmu kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan Allah ‎ﷻ akan menimpa dirimu. Qalam telah diangkat (takdir telah ditetapkan) dan semua lembaran telah kering (telah penuh dengan catatan).

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 19 Mei 2022

Ringkasan Surah Talaq


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solah

Tafsir Surah Talaq Ayat 1 (Jangan berpisah selepas talaq)

Pengenalan: 

Surah Talaq ini dan surah selepas ini iaitu Surah Tahrim menyentuh tentang perhubungan suami isteri. Jadi ia mengandungi ayat-ayat umur munazimah iaitu Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana berurusan dengan sesama manusia. Suami isteri adalah pasangan yang paling banyak sekali berhubungan maka kenalah ada ajaran bagaimana menjaga keharmonian suami isteri. Perjanjian pernikahan antara suami isteri bukanlah semudah perjanjian perniagaan. Ada banyak lagi perkara yang perlu diperhatikan. Kerana itulah perjanjian secara umum disebut sepintas lalu sahaja di dalam Al-Qur’an, akan tetapi perjanjian pernikahan disebut secara lebih mendalam.

Di dalam Surah Taghabun sebelum ini telah diajar bagaimana seorang suami dan isteri hendaklah melayan pasangannya dengan baik untuk menjaga keharmonian. Akan tetapi kita kena terima hakikat bahawa kadangkala perceraian tidak dapat dielakkan akan terjadi. Kenalah terima walaupun pahit kerana ini adalah realiti kehidupan. 

Kalimat ‘talaq’ daripada segi bahasa bermaksud ‘melepaskan’ iaitu perceraian. Iaitu apabila sesuatu itu tidak dapat dipegang lagi kerana ada ketegangan (tension). Ini seperti melepaskan busur panah setelah ditarik talinya yang menjadi tegang.

Jadi di dalam Al-Qur’an pun ada disebut tentang perceraian. Ini mengajar kita bahawa semua perkara telah diajar di dalam agama ini, tidak perlu kita susah-susah nak pecah kepala fikirkan. Begitulah hebatnya agama ini dan malang sekali kalau orang Islam sendiri tidak mempelajarinya. Oleh kerana institusi perkahwinan amat penting, maka penekanan telah diberikan di dalam Al-Qur’an tentangnya. Surah Nisa’ membincangkan tentang perkahwinan dan Surah Talaq ini pula membincangkan tentang perceraian. Sampaikan Surah Talaq ini juga dikenali sebagai Surah Nisa’ Sughra (Surah Nisa’ Kecil).

Surah ini termasuk Surah Madaniyah dan ia diturunkan selepas Surah al-Baqarah di mana di dalam Surah al-Baqarah telah disebut hukum perceraian dan ada beberapa perkara yang tidak disentuh maka ditambah di dalam Surah at-Talaq ini. 

Surah ini dan surah selepas ini juga adalah termasuk dalam surah-surah musabbihaat (yang dimulakan dengan tasbih) tetapi kalau surah-surah yang lain ada dimulai dengan tasbih tetapi kedua-dua surah ini dimulai dengan seruan kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Surah at-Talaq ini juga adalah surah kelapan kepada rentetan 10 surah-surah berkenaan jihad dan infak di dalam surah-surah musabbihat.  Sebelum ini Surah at-Taghabun tentang infak dan sekarang diteruskan tema infak dalam surah ini. Ringkasannya:

1. Hadid – Infak & Jihad
2. Mujadilah – Jihad
3. Hashr – Jihad
4. Mumtahanah – Jihad
5. Saff – Jihad
6. Jumuah – Infak
7. Munafiqun – Infak
8. Taghabun – Infak
9. Talaq – Infak
10. Tahreem – Jihad & Infak

Jadi di dalam Surah Talaq ini juga kita akan belajar yang marah macam mana pun, infak (nafkah) kepada isteri tetap kena diberi dan dijaga.


Talaq Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 2 perenggan makro. Ayat 1 – 7 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia mengandungi hukum syariat berkenaan perceraian.

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا طَلَّقتُمُ النِّساءَ فَطَلِّقوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحصُوا العِدَّةَ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ رَبَّكُم ۖ لا تُخرِجوهُنَّ مِن بُيوتِهِنَّ وَلا يَخرُجنَ إِلّا أَن يَأتينَ بِفٰحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ ۚ وَتِلكَ حُدودُ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدودَ اللَّهِ فَقَد ظَلَمَ نَفسَهُ ۚ لا تَدري لَعَلَّ اللَّهَ يُحدِثُ بَعدَ ذٰلِكَ أَمرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Aṭ-Ṭalāq: Divorce.

O Prophet, when you [Muslims] divorce women, divorce them for [the commencement of] their waiting period and keep count of the waiting period,¹ and fear Allāh, your Lord. Do not turn them out of their [husbands’] houses, nor should they [themselves] leave [during that period] unless they are committing a clear immorality. And those are the limits [set by] Allāh. And whoever transgresses the limits of Allāh has certainly wronged himself. You know not; perhaps Allāh will bring about after that a [different] matter.²

  • See rulings in 2:228233. A wife should not be divorced except after the completion of her menstrual period but before sexual intercourse has occurred, or else during a confirmed pregnancy. The pronouncement of divorce begins her waiting period (‘iddah).
  • Such as regret or renewed desire for the wife.

(MELAYU)

Hai Nabi, apabila kamu menceraikan isteri-isterimu maka hendaklah kamu ceraikan mereka pada waktu mereka dapat (menghadapi) iddahnya (yang wajar) dan hitunglah waktu iddah itu serta bertakwalah kepada Allah Tuhanmu. Janganlah kamu keluarkan mereka dari rumah mereka dan janganlah mereka (diizinkan) ke luar kecuali mereka mengerjakan perbuatan keji yang terang. Itulah hukum-hukum Allah dan barangsiapa yang melanggar hukum-hukum Allah, maka sesungguhnya dia telah berbuat zalim terhadap dirinya sendiri. Kamu tidak mengetahui barangkali Allah mengadakan sesudah itu sesuatu hal yang baru.

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ

Hai Nabi, 

Ayat ini dimulai dengan seruan kepada Nabi Muhammad ﷺ tetapi selepas itu terus berubah kepada pemberitahuan kepada manusia. Maknanya ia bukanlah arahan dan ajaran kepada Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Imam Qurtubi mengatakan kalau ia khusus kepada Nabi sahaja, maka kata seruan yang digunakan adalah ya ayyuhal Rasul.

Kalimah أَيُّهَا adalah usluubut takreem. Iaitu panggilan dalam bentuk penghormatan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Juga أَيُّهَا digunakan sebagai penekanan kerana hendak menarik perhatian pembaca. 

Kenapa tidak seru kepada orang mukmin sahaja? Kenapa permulaan ayat ini diseru kepada Nabi pula? Ini sebagai penekanan kepada Nabi untuk sampaikan dengan lebih kuat lagi kerana walaupun tidak ada panggilan ini pun Nabi Muhammad ﷺ kena sampaikan juga, bukan? Akan tetapi apabila diseru Nabi dahulu maka baginda kena ambil perkara ini dengan lebih serius dan kena betul-betul sampaikan kepada manusia dan juga mesti beri pengajaran yang lebih kepada manusia.

Kerana itu ulama’ mengatakan ada penambahan sebenarnya di dalam ayat ini, iaitu: Wahai Nabi, SAMPAIKAN KEPADA UMAT.

إِذا طَلَّقتُمُ النِّساءَ

apabila kamu menceraikan isteri-isterimu

Kalimah إذا dalam ayat maksudnya ‘jika’. Bukan mengambil maksudnya yang biasa iaitu ‘apabila’. Maknanya bukanlah ia pasti akan terjadi. Ia boleh terjadi kepada sesiapa sahaja tapi tidaklah semestinya terjadi kepada kita. Semasa berkahwin, tidak sangka akan bercerai kerana hendak kekal sampai ke mati; namun ia bukan di dalam tangan kita. Kita tidak tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan.

Perceraian ini memang kebanyakan pasangan tidak sangka ia akan berlaku kepada mereka kerana itu kebanyakan pasangan amat bersedih apabila ia terjadi kepada mereka. Walaupun ia sesuatu yang amat menyedihkan, tetapi harus juga disentuh jika berlaku. 

Jadi ilmu tentang perceraian ini bukan hanya diberitahu kepada mereka yang sudah mahu bercerai tetapi hendaklah disampaikan kepada semua orang dari awal lagi supaya mereka sudah tahu dan janganlah bila hendak bercerai baru hendak bertanya tentang hukum cerai.

Dibenarkan perceraian di dalam Islam juga adalah satu rahmat. Kerana bukan semua perkahwinan itu harmonis dan patut diteruskan. Bayangkan ada agama lain yang tidak membenarkan perceraian, maka pasangan itu terpaksa terus duduk di dalam situasi yang menyakitkan mereka.

Kita juga hendak memberitahu yang tidak ada masalah sangat dengan perceraian. Para sahabat dulu pun ramai yang bercerai. Allah tidak melarang perceraian. Dan hadis yang selalu digembar-gemburkan yang mengatakan Arash bergegar kalau bercerai itu adalah tidak benar.

‘Dikatakan’ bahawa Nabi SAW bersabda:

تَزَوَّجُوْا وَلَا تُطَلِّقُوْا، فَإِنَّ الطَّلَاقَ يَهْتَزُّ مِنْهُ العَرْشُ

Maksudnya: “Berkahwinlah dan janganlah kamu bercerai. Maka sesungguhnya talak (bercerai) itu akan menggegarkan ‘arash.”

Beberapa orang ulama yang faqih dalam ilmu hadis contohnya Imam Ibnu al-Jauzi, Imam al-Saghani, Imam al-Sakhawi dan Imam al-Suyuthi telah memberi komen tentang hadis tersebut dan mengatakan bahawa hadis ini adalah tidak sahih, palsu serta sanad hadisnya dhaif.

Selain daripada hadis di atas, ada sebuah lagi hadis yang agak terkenal berlegar dalam kalangan masyarakat Islam berkenaan talak.

Daripada Ibn Umar RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللَّهِ الطَّلَاقِ

Maksudnya: “Perkara halal yang paling dimurkai Allah adalah talak.” [Riwayat Abu Daud (2178) dan Ibn Majah (2018)]

Hadis ini telah diperselisihkan dalam kalangan ulama’ dalam menentukan kesahihannya. Sebahagian ulama’ hadis mengatakan bahawa hadis ini sahih dan sanadnya bersambung dan sebahagian lagi mengatakan bahawa sanadnya tidak bersambung (disebabkan gugurnya nama sahabat yang menjadi perawi dalam hadis ini).

Kalau hadis ini, tidaklah ada masalah sangat. Iaitu cerai masih halal, tapi tidaklah disukai. Maknanya, mengajar kita ia bukanlah perkara yang senang-senang dilakukan. Hanya kalau ia terpaksa, barulah diambil sebagai jalan dan langkah terakhir.

فَطَلِّقوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ

maka hendaklah kamu ceraikan mereka pada waktu mereka dapat (menghadapi) iddahnya (yang wajar) 

Ceraikan mereka bersesuaian dengan iddah mereka. Daripada ayat ini ulama’ mengambil isyarat bahawa jika hendak menceraikan isteri maka pastikan waktu cerai itu boleh terus dikira iddah bagi wanita itu. Ini bermaksud ceraikan mereka semasa mereka di dalam suci dan bukannya semasa mereka di dalam haid. 

عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، أَخْبَرَنِي سَالِمٌ: أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ أَخْبَرَهُ: أَنَّهُ طَلَّقَ امْرَأَةً لَهُ وَهِيَ حَائِضٌ، فَذَكَرَ عمرُ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَتَغَيَّظَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَالَ: “لِيُرَاجِعْهَا، ثُمَّ يُمْسِكْهَا حَتَّى تَطْهُرَ، ثُمَّ تَحِيضَ فَتَطْهُرَ، فَإِنْ بَدَا لَهُ أَنْ يُطَلِّقَهَا فَلْيُطَلِّقْهَا طَاهِرًا قَبْلَ أَنْ يَمَسَّهَا، فَتِلْكَ الْعِدَّةُ الَّتِي أَمَرَ اللَّهُ، عَزَّ وَجَلَّ”

Dari Ibnu Syihab, telah menceritakan kepadaku Salim bahawa Abdullah ibnu Umar رضي الله عنهما pernah menceritakan kepadanya bahawa dirinya pernah menceraikan salah seorang isterinya yang sedang dalam haid. Kemudian Umar رضي الله عنه (ayahnya) menceritakan hal tersebut kepada Rasulullah ﷺ. Maka Rasulullah ﷺ marah dan bersabda: “Dia harus merujuknya, kemudian memegangnya hingga suci dari haidnya, lalu berhaid lagi dan bersuci, maka (sesudah itu) bila dia ingin menceraikannya, dia boleh menceraikannya dalam keadaan suci, sebelum dia menggaulinya. Itulah iddah yang diperintahkan oleh Allah ‎عَزَّ وَجَلَّ (untuk dijalani).” Sahih Bukhari.

Maka Islam menganjurkan talaq dilafazkan semasa isteri dalam keadaan suci. Iaitu bukan di dalam haidh dan belum lagi digauli oleh suaminya. Ini kerana apabila mereka dalam haid, masa iddah belum boleh kira bermula lagi dan mereka kena tunggu lebih lama. Sepatutnya mereka kena tunggu tiga kali suci, tetapi kalau diceraikan semasa mereka dalam haid, mereka kena tunggu empat kali suci pula. 

Lagi satu, kalau diceraikan dalam masa haid, entah-entah perangai isteri itu tidak betul kerana waktu itu mungkin dia sedang mengalami PMS (pre-menstrual syndrome) yang selalunya menyebabkan mereka tidak berapa betul sedikit. Mungkin perkara yang menyebabkan perceraian itu kerana marahkan isteri yang sedang tidak keruan. Jadi tunggulah dahulu waktu mereka sudah lepas waktu itu di mana mereka sedang dalam keadaan normal kerana kalau sedang normal, senang sedikit hendak berbincang, bukan?

Lagi satu, sebaik-baik waktu untuk menceraikan isteri adalah selepas mereka baru suci daripada haid kerana waktu mereka sedang suci dan tidak ada jimak lagi antara mereka. Maka kerana selepas haidh, maka kita tahulah yang mereka tidak ada isi kandungan dalam perut mereka. Apabila waktu suci itu tidak ada jimak lagi, maka kebarangkalian ada benih dalam perut isteri itu adalah tipis sekali. Maka waktu cerai yang terbaik adalah semasa isteri telah suci dan kita tidak jimak lagi dengan mereka.

Akan tetapi, adakah sah kalau talaq dilafazkan semasa isteri di dalam haidh? Jumhur ulama’ mengatakan ia tetap sah. Akan tetapi ada pendapat seperti pandangan Ibnu Qayyim al-Jauziyyah yang mengatakan ia tidak sah.

Maka, pertama sekali ayat ini mengingatkan kepada para lelaki supaya jangan kelam kabut hendak menceraikan isteri dan melafazkan talaq. Jangan kerana marah sahaja hendak ceraikan isteri. Ia adalah satu tindakan akhir setelah segala usaha dilakukan untuk meneruskan perkahwinan itu. Maka ia bukan terdetik sahaja, sudah lafazkan talaq. Ada banyak lagi cara lain yang boleh dilakukan untuk menyelesaikan sesuatu masalah. Kalau terkesan dengan perasaan marah, itu bukanlah orang yang pandai kerana orang yang bijak pandai boleh mengawal nafsunya dan tidak terikut-ikut dengan emosi.

Maka ayat ini memberitahu para lelaki:

1. Jangan lafaz talaq semasa isteri dalam haid. Maka suami kenalah tahu aturan haidh isteri mereka.

2. Cerai mereka dengan talaq satu sahaja, jangan terus beri talaq tiga pula. Biarlah talaq satu sahaja dahulu dan tunggulah masa itu habis kerana mungkin ada peluang lagi untuk kembali rujuk. Kalau sudah talaq tiga terus, maka harapan untuk kembali memang tipis. Kerana kalau talaq tiga, tidak ada iddah lagi.

Kalau tidak rujuk dalam masa iddah pun, maka suami isteri itu masih boleh lagi menikah kalau mereka mahu. Kalau terus beri talaq tiga, maka isteri itu tidak boleh dikahwini lagi sehinggalah dia menikah dengan orang lain terlebih dahulu dan kemudian bercerai. Itu adalah kemungkinan yang amat jauh.

Kalau wanita itu mengandung pun masih boleh dilafazkan cerai lagi. Ini kerana sudah diketahui ada anak dalam perut isteri itu (maka tidak ada isu siapa bapa anak itu). Namun kalau dilafazkan cerai selepas ada percampuran benih, maka tidak tahu sama ada dia akan mengandung atau tidak. Maka ini tidak bagus kerana ada elemen ketidaktahuan.

Semua cara perlafazan talaq selain dari waktu suci itu, walaupun tidak mengikut sunnah, tetapi ia tetap juga sah. Isteri itu tetap juga tercerai. Cuma suami itu telah berdosa kerana tidak mengikut cara yang sunnah.

وَأَحصُوا العِدَّةَ

dan hitunglah waktu iddah itu

Dalam ayat Baqarah:228 telah diberitahu bahawa masa iddah itu adalah tiga quru’ dan Imam Syafi’iy berpegang yang ia bermaksud ‘tiga kali suci’. Jadi kalau seorang isteri itu ditalaq semasa suci maka masa iddah itu adalah apabila dia datang haid kali ketiga.

Kiraannya begini: suci (lafaz cerai) – haid pertama – suci kedua – haid kedua – suci ketiga – haid ketiga (habis iddah). Masuk haidh sahaja, iddah sudah tamat. Waktu ini suami tidak boleh rujuk isterinya lagi.

Kalau isteri itu dicerai semasa dalam haid, maka masanya jadi panjang: haid pertama (lafaz cerai) [kiraan tidak bermula lagi] – suci pertama – haid kedua – suci kedua – haid ketiga – suci ketiga – haid keempat (tamat iddah). Jadi masa menunggu sudah bertambah.

Kalimah العِدَّةَ diambil daripada katadasar ع د د yang bermaksud mengira, nombor, agak-agak, jangkamasa, bilangan. Bilangan iddah ini perlu dikira dan diperhatikan dengan tepat kerana Islam amat menjaga nasab keturunan. Amat penting diketahui siapakah bapa kepada anak itu (dibinkan kepada siapa). Iddah hendaklah dijaga kerana kita hendak memastikan bahawa isteri itu ada anak ataupun tidak di dalam perutnya. Ini kerana perkara ini memberi kesan yang besar tentang siapa yang akan menjaga anak itu.

Takut kalau wanita itu bernikah dengan orang lain dan sebenarnya sudah mengandung, takut nanti disangkakan bayi itu adalah anak suami baru pula sedangkan bukan. Sudah suami baru kena tanggung anak orang lain pula nanti. Atau dibinkan kepada orang lain (selain ayahnya yang sebenar).

Tambahan lagi, mungkin juga jikalau suami itu tahu isteri dia mengandung dia mungkin tidak sampai hati untuk menceraikan dia ataupun hati dia mungkin berubah daripada benci kepada sayang kembali. Ini kerana kalau kita tahu isteri kita mengandung, kita semakin sayang kepadanya dan timbul perasaan belas kepadanya.

Kalimah yang digunakan dalam ayat ini ditujukan kepada lelaki (para suami) akan tetapi ia juga perlu dikira oleh wanita. Dua-dua kena kira kerana entah mungkin isteri itu terlalai.

وَاتَّقُوا اللَّهَ رَبَّكُم

serta bertaqwalah kepada Allah Tuhanmu. 

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita kepada Diri-Nya tetapi digunakan kalimah Rabb di dalam ayat ini kerana Rabb bermaksud ‘tuan’ yang menguruskan hal kita. Segala serba serbi dalam kehidupan kita ditentukan oleh Allah ‎ﷻ, maka kena ingat perkara ini.

Satu perkara menarik yang kita boleh lihat apabila Allah ‎ﷻ memperkatakan tentang perceraian, di dalam ayat-ayat itu pasti ada menyebut tentang Taqwa dan juga memberitahu yang Allah ‎ﷻ melihat. Berulangkali kita boleh lihat begitu. Kenapa begitu?

Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak tekankan kena ada taqwa dalam keadaan seperti ini. Jika tiada taqwa maka senang sahaja pasangan hendak bercerai kerana waktu itu sudah tidak ingat Allah ‎ﷻ sangat. Ini kerana waktu itu hanya ingat kepada marah dan benci kepada pasangan masing-masing sahaja. Waktu itu pasangan hanya fikir diri sendiri sahaja. Kerana itulah taqwa banyak disebut sebagai peringatan. Ingatlah kepada Allah ‎ﷻ dan kenanglah hukum agama. Jangan ikut perasaan sangat. Kena fikir: [Allah suka ‎ﷻ atau tidak hal ini?].

Di dalam Allah ‎ﷻ memberi nasihat tentang perhubungan suami isteri dan juga perceraian, jika tidak ada taqwa maka ia tidak bermakna kerana mereka tidak mahu mendengar nasihat yang diberikan. Maka ramai yang ikut kehendak sendiri sahaja kerana waktu itu tengah marah sangat.

Maka Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada kita yang kita kena jaga-jaga dan ambil berat tentang arahan yang diberikan di dalam ayat ini. Kalau ada taqwa dalam diri, hukum hakam yang Allah ‎ﷻ berikan akan bermakna dan takut untuk dilanggari. Tetapi kalau tidak ada taqwa, semua ikut sedap hati sahaja.

Di dalam ayat yang lain Allah ‎ﷻ telah memberi penekanan bahawa kontrak perkahwinan ini adalah perkara yang besar dan perkara yang besar ini tidak boleh diputuskan begitu sahaja dan kenalah menjadi proses-proses yang tertentu. Hendak menikah ikut proses, maka untuk bercerai pun kenalah ikut proses juga, bukan?

لا تُخرِجوهُنَّ مِن بُيوتِهِنَّ

Janganlah kamu keluarkan mereka dari rumah mereka

Allah ‎ﷻ berkata dalam ayat ini jangan keluarkan mereka dari ‘rumah mereka’ dan bukannya dari ‘rumah kamu’. Ini adalah kerana selagi iddahnya ada lagi berbaki, maka rumah itu masih lagi rumah mereka. Mereka memang layak lagi duduk tinggal di situ. Maknanya, suami jangan halau isteri mereka keluar dari rumah walaupun lafaz talaq sudah dilafazkan.

Isteri itu walaupun telah diceraikan, tetapi selagi masih dalam iddah hendaklah suami itu menanggungnya isterinya lagi kerana dia tetap isterinya lagi dan nafkah masih lagi wajib ke atas suami itu. Maka kalau keluarkan isterinya dari rumah, maka suami itu telah berdosa.

Perkara ini amat penting kerana ramai yang tidak tahu bahawa selepas dilafazkan talaq itu mereka masih lagi suami isteri dan ada masa untuk mereka berbaik semula. Waktu ini, senang sahaja suami hendak rujuk isterinya balik dengan mudah (aku hendak rujuk kamu baliklah….). Bila masih lagi bersuami isteri, maka sepatutnya mereka masih lagi tinggal bersama-sama. Maka janganlah dikeluarkan mereka daripada rumah dan tinggallah bersama-sama. Tetapi tidaklah duduk dalam bilik tidur yang sama lagi dan di katil yang sama lagi.

Selagi masih ada iddah, maka suami masih boleh rujuk isterinya. Maka eloklah kalau mereka duduk bersama supaya perkara ini dimudahkan. Selalunya apabila mereka terus berpisah dan tinggal berasingan selepas talaq dilafazkan, maka harapan untuk bersama kembali adalah tipis kerana mereka sudah ada fikiran yang macam-macam tentang bekas isteri ataupun suami itu. Kalau depan  mata, mungkin masih ada sayang lagi. Namun apabila jauh di mata, maka selalunya jauh di hati.

Maka tinggallah bersama dahulu kerana ada banyak terjadi lafaz cerai disebut kerana sedang marah dan selepas itu lelaki ataupun wanita itu mula sedar diri dan mahu rujuk kembali. Mungkin sudah rasa menyesal dan sudah terbayang-bayang kalau tidak tinggal bersama lagi. Kerana itulah ada ruang masa untuk dibenarkan rujuk kepada mereka yang telah melafazkan talaq itu. Jikalau tidak ada peluang itu ataupun mereka sudah keluar dan berpisah tempat tinggal, maka tidak ada harapan yang kuat. 

Selalunya orang kita akan hantar isterinya balik ke rumah ibubapa. Jadi suami hendak turut pun sudah susah kerana sudah duduk dengan orang lain. Sudah segan hendak turut isterinya di rumah keluarga dia. Kadangkala apabila sudah di rumah ibubapa dan jumpa pakcik makcik dan orang-orang kampung, sudah ada orang yang racun fikiran wanita itu. Biasalah kerana kebanyakan orang hendak pisahkan sahaja pasangan yang masih ada harapan untuk kembali bersama.

Padahal, mereka bukan tahu pun isu sebenar, tetapi hendak juga bagi nasihat (nasihat yang tidak diminta). Maka ini nasihat untuk orang luar: jangan menyibuk dengan hal pasangan yang kita tidak tahu hujung pangkal. Boleh beri nasihat, tetapi kena orang yang pandai sedikit dan tahu apakah yang terjadi terlebih dahulu. Bukan semua orang boleh dipakai nasihatnya.

Isteri yang telah diceraikan masih boleh tinggal di rumah suaminya selagi ada ruang untuk rujuk. Kalau cerai itu jenis tidak boleh dirujuk, maka isteri memang tidak ada hak lagi di rumah itu. Ini berdasarkan hadith Fatimah binti Qais رضي الله عنها.

Imam Ahmad رحمه الله telah meriwayatkan, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Sa’id, telah menceritakan kepada kami Mujalid, telah menceritakan kepada kami Amir yang mengatakan bahawa aku tiba di Madinah, lalu aku mengunjungi Fatimah binti Qais رضي الله عنها. Maka beliau mencerita­kan kepadaku bahawa suaminya telah menceraikannya di masa Rasulullah ﷺ dan baginda mengirimkan suaminya bersama suatu pasukan khusus.

Fatimah binti Qais رضي الله عنها melanjutkan kisahnya, bahawa lalu saudara lelaki suaminya berkata kepadaku, “Keluarlah kamu dari rumah (saudaraku) ini.” Maka aku menjawab, “Sesungguhnya aku berhak mendapat nafkah dan tempat tinggal hingga masa iddahku habis.” Saudara suamiku berkata, “Tidak.” Fatimah binti Qais رضي الله عنها melanjutkan kisahnya, bahawa lalu aku menghadap Rasulullah ﷺ dan kukatakan kepadanya, “Sesungguhnya si Fulan telah menceraikanku, dan saudara lelakinya mengusirku dari rumah suamiku, dia tidak memberiku tempat tinggal dan nafkah.”

Maka Rasulullah ﷺ menanyakan saudara suaminya, “Mengapa kamu dan anak perempuan keluarga Qais ini?” Dia menjawab, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya saudaraku telah menceraikannya tiga kali seluruhnya.” Fatimah binti Qais رضي الله عنها melanjutkan, bahawa lalu Rasulullah ﷺ bersabda kepadanya:

“انْظُرِي يَا بِنْتَ آلِ قَيْسٍ، إِنَّمَا النَّفَقَةُ وَالسُّكْنَى لِلْمَرْأَةِ عَلَى زَوْجِهَا مَا كَانَ لَهُ عَلَيْهَا رَجْعَةٌ، فَإِذَا لَمْ يَكُنْ لَهُ عَلَيْهَا رَجْعَةٌ فَلَا نَفَقَةَ وَلَا سُكْنَى. اخْرُجِي فَانْزِلِي عَلَى فُلَانَةٍ”. ثُمَّ قَالَ: “إِنَّهُ يُتحَدّث إِلَيْهَا، انْزِلِي عَلَى ابْنِ أُمِّ مَكْتُومٍ، فَإِنَّهُ أَعْمَى لَا يَرَاكِ”

Perhatikanlah, hai anak perempuan keluarga Qais, sesungguhnya nafkah dan tempat tinggal bagi isteri dibebankan pada suaminya selama si suami masih punya hak untuk merujuknya. Dan apabila si suami tidak punya hak lagi untuk merujuknya, maka tiada nafkah dan tiada tempat tinggal lagi. Sekarang keluarlah engkau dan tinggallah di rumah si Fulanah. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda lagi kepadanya: Tinggallah kamu di rumah Ibnu Ummi Maktum, kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang sangat tua dan tidak dapat melihatmu. hingga akhir hadith.

وَلا يَخرُجنَ

dan janganlah mereka keluar 

Bukan sahaja para suami jangan keluarkan mereka, tetapi para isteri itu sendiri pun tidak patut keluar. Jangan mereka pula yang angkat kaki kerana mereka sepatutnya mesti tinggal di situ bersama dengan suaminya kerana dia masih lagi isteri orang.

Maka kena duduk di rumah itu lagi, tambahan pula kalau suaminya tidak beri kebenaran untuk keluar. Suami masih ada hak untuk menahan isterinya itu kerana isterinya itu masih lagi di bawah jagaannya. Isteri itu kena taat kepada arahan suami. Malah dia kena minta izin dari suaminya kalau hendak keluar ke mana-mana. Kalau isterinya keluar juga, maka isteri itu telah berdosa. Dia tidak layak mendapat nafkah semasa di dalam iddah itu lagi.

Cuma biasanya kita dengar kalau isteri sudah marah kepada suami, atau dia telah diceraikan, selalunya para isteri itu akan minta dihantar ke rumah ibubapanya. Ini mungkin kerana mereka tidak tahu ayat ini. Biasalah kalau tidak belajar, tidak akan tahu tentang perkara ini. Kerana itu ramai sahaja yang langgar.  

Akan tetapi, kalaulah rasa tidak selamat duduk dengan suaminya itu, maka bolehlah isteri itu keluar. Ini kena nilai sendiri.

إِلّا أَن يَأتينَ بِفٰحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ

kecuali mereka mengerjakan perbuatan keji yang terang.

Kecuali kalau para isteri itu telah melakukan perbuatan terkutuk dan jelas. Dan perbuatan ini mestilah sesuatu yang jelas dan kerana itu ada kalimah مُبَيِّنَةٍ di sini.

Ada ulama’ yang memberi maksud mereka telah melakukan zina tetapi ada juga ulama’ yang mengatakan jika mereka telah melakukan perbuatan yang buruk seperti memukul anak dan sebagainya. Juga termasuk mereka yang bersikap membangkang atau bersikap menghina keluarga suami dan menyakiti mereka dengan lisannya dan juga dengan perbuatannya.

Kenapa ini penting?

Kerana tadi telah disebut yang pasangan suami isteri itu patut tinggal bersama lagi selagi tempoh iddah masih berjalan. Mereka patut tinggal bersama di dalam satu rumah supaya ada kemungkinan untuk mereka bersama kembali. Akan tetapi jikalau kemungkinan itu memang tidak ada, maka tidak perlu untuk mereka tinggal bersama lagi.

Sebagai contoh, kalau suami itu menceraikan isterinya kerana isterinya itu telah berzina, maka tentulah dia tidak mahu hendak rujuk kembali. Maka mereka patut tinggal berasingan mulai daripada pelafazan talaq.

Ada juga berpendapat, potongan ayat ini adalah sambungan daripada ayat-ayat yang sebelumnya. Maksudnya kalau menghalau isteri keluar dari rumah atau isteri keluar dari rumah tanpa izin suami, itu adalah perbuatan yang termasuk perbuatan keji (fahishah yang jelas).

وَتِلكَ حُدودُ اللَّهِ

dan itulah hukum-hukum Allah 

Itulah dia kita telah sampaikan hukum Allah yang patut kita tahu dan ikuti. Ramai yang tidak ikuti kerana ramai yang tidak tahu, maka tugas kitalah sekarang untuk sampaikan.

Allah ‎ﷻ kata itu ‘Hudud Allah’. Kalimah ‘hudud’ selalunya dikaitkan dengan potong tangan, rotan di khalayak ramai dan rejam sahaja. Itulah sahaja fahaman masyarakat kita. Tetapi sekarang kita sudah tahu yang ‘hudud’ ini ada banyak sebenarnya dan ada di beberapa tempat dalam Al-Qur’an.

Maksud ‘hudud’ adalah ‘had’ atau penetapan had daripada Allah ‎ﷻ. Maka ia tidak boleh dilampaui kerana Allah ‎ﷻ telah tetapkan sendiri. Maka kita mestilah tahu had-had ini supaya kita tidak melampau. Perkara ini kalau tidak dipelajari, maka akan ada masalah kerana tidak tahu apakah kehendak Allah ‎ﷻ. Jadi ada jenis hukum hudud yang ada hukuman di dunia seperti potong tangan kalau mencuri; akan tetapi ada juga jenis hudud yang tidak ada hukuman di dunia. Akan tetapi hukuman tetap ada di akhirat kelak.

وَمَن يَتَعَدَّ حُدودَ اللَّهِ فَقَد ظَلَمَ نَفسَهُ

dan barangsiapa yang melanggar hukum-hukum Allah, maka sesungguhnya dia telah berbuat zalim terhadap dirinya sendiri.

Jangan main-main dengan hukum Allah ‎ﷻ kerana bahaya kepada diri sendiri. Sebagai contoh, mungkin ada suami yang hendak menyakiti isterinya itu maka dia suruh isterinya terus tinggal dengan dia supaya dia boleh menyeksa emosi isterinya itu.

Maka ini pun termasuk dalam mempermainkan agama Allah ‎ﷻ. Suami itu mungkin rasa dia menyusahkan isterinya itu tetapi dia tidak sedar yang dia sebenarnya menyusahkan ‘dirinya sendiri’ kerana dia akan ditanya oleh Allah ‎ﷻ di atas perbuatannya itu.

Allah sedang mengubah cara fikir kita sekarang. Jangan kita nampak kita menzalimi orang sahaja, tapi kena ingat yang kita sebenarnya menzalimi diri kita sendiri. Selalunya kalau kita tak nampak bahaya kepada diri kita, kita tak kisah sangat. Jadi sekarang Allah suruh fikirkan balik: kau sebenarnya menyusahkan diri kau sahaja.

لا تَدري لَعَلَّ اللَّهَ يُحدِثُ بَعدَ ذٰلِكَ أَمرًا

Kamu tidak mengetahui barangkali Allah mengadakan sesudah itu sesuatu hal yang baru.

Jadi isteri itu kena terus tinggal di rumah suaminya itu dan jangan keluar kerana mungkin selepas suaminya itu telah melafazkan talak, mungkin akan timbul perasaan lain di mana dia sayang kembali kepada isterinya itu. Dan apabila berbaik semula, kasih sayang antara mereka itu lebih baik dari yang sebelum itu lagi.

Kita kena ada harapan ini kerana Allah ‎ﷻ boleh mengubah hati manusia daripada benci kepada sayang. Kalau-kalau dia menyesal melafazkan talaq itu, mungkin dia hendak rujuk terus kepada isterinya itu. Maka kalau isterinya di tempat lain, sudah susah pula, bukan?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 9 Jun 2022

Ringkasan Surah Talaq


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solah