Tafsir Surah Talaq Ayat 7 – 12 (Bumi tujuh lapis)

Talaq Ayat 7:

لِيُنفِق ذو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيهِ رِزقُهُ فَليُنفِق مِمّا ءآتٰهُ اللَّهُ ۚ لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا ما ءآتٰها ۚ سَيَجعَلُ اللَّهُ بَعدَ عُسرٍ يُسرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Let a man of wealth spend from his wealth, and he whose provision is restricted – let him spend from what Allāh has given him. Allāh does not charge a soul except [according to] what He has given it. Allāh will bring about, after hardship, ease [i.e., relief].

(MELAYU)

Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekadar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.

لِيُنفِق ذو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ

Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya.

Memang tidak ditetapkan jumlah bayaran yang perlu diberikan kepada isteri itu untuk menyusukan anaknya. Allah ‎ﷻ tidak tetapkan supaya tidak menyusahkan bekas suami. Maka pembayaran itu kena ikut kemampuan para suami.  Kalau ada rezeki lebih, berilah yang lebih. Ingatlah yang rezeki dia dapat itu pun dari Allah juga, bukan? Ini Allah ingatkan dalam bahagian selepas ini.

Kalau Allah ‎ﷻ tetapkan jumlah bayaran tertentu, maka tentulah itu akan menyusahkan orang yang tidak berkemampuan.

Hukum ini adalah umum, bukan hanya dalam kes perceraian sahaja. Ini termasuk dalam perkara lain seperti memberi nafkah kepada isteri, kepada anak dan lain-lain. Iaitu kepada orang-orang yang di bawah tanggungannya. Termasuk juga kalau sedekah yang lain seperti zakat dan pemberian kepada fakir miskin.

وَمَن قُدِرَ عَلَيهِ رِزقُهُ فَليُنفِق مِمّا ءآتٰهُ اللَّهُ

Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. 

Maka suami yang tidak berkemampuan kerana miskin (atau sedang susah waktu itu), maka dia kena beri bayaran itu sesuai dengan apa yang dia mampu. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلا وُسْعَهَا}
Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya: (Al-Baqarah: 286)

Di sini Allah ingatkan yang rezeki adalah dari Allah. Dan Allah yang tentukan berapa banyak seseorang itu dapat rezeki.

 

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا ما ءآتٰها

Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekadar apa yang Allah berikan kepadanya.

Allah ‎ﷻ tidak membebani para suami lebih daripada rezeki yang Dia beri. Kalau ada sedikit sahaja harta maka kena beri sedikit sahaja. Islam bukanlah agama yang tidak praktikal. Kalau memang tidak mampu, tidak dipersalahkan, tidak dipaksa untuk melakukan sesuatu yang tidak mampu.

Begitulah, Allah berikan beban ikut acuan seseorang itu. Kalau Allah sudah berikan bebanan, maknanya dia memang mampu nak menanggungnya. Allah tidak zalim dengan mengenakan musibah yang tidak mampu ditanggung oleh orang itu. Maka jangan kata tak mampu atau mengeluh apabila dikenakan dengan ujian dan dugaan. Kerana memang kita sudah mampu.

سَيَجعَلُ اللَّهُ بَعدَ عُسرٍ يُسرًا

Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.

Allah ‎ﷻ akan mudahkan urusan kepada mereka yang bertaqwa. Maka jangan risau. Asalkan percaya kepada Allah ‎ﷻ dan serahkan urusan kepada Allah ‎ﷻ. Makna ayat ini sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا}

Kerana sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan, sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan. (Al-Insyirah: 5-6)

Dalam ayat Surah Insyirah ini, mengajar kita yang dalam setiap kesulitan, sebenarnya ada dua kemudahan. Allah bukan beri susah sahaja, tapi Allah sertakan dengan kemudahan sekali. Mungkin kita sahaja tidak nampak. Ini adalah kerana kalimah الْعُسْرِ yang pertama dan kalimah الْعُسْرِ yang kedua adalah الْعُسْرِ yang sama. Kerana ia di dalam bentuk makrifah. Sedangkan kalimah يُسْرًا yang pertama dan kalimah يُسْرًا yang kedua adalah berlainan kerana ia di dalam bentuk nakirah.

Dalam Islam, cerai bukanlah masalah besar. Boleh sahaja ia berlaku dan tidak perlu malu kalau terjadi kepada kita. Maka kenalah kita pandang biasa sahaja perkara ini dan janganlah malukan golongan janda itu. Nabi ﷺ pun banyak menikahi janda.

Dan jangan pandang serong kepada mereka yang bercerai kerana pasangan yang bercerai itu bukanlah mereka orang yang jahat. Kita tidak tahu hal sebenar yang terjadi antara mereka sampai mereka terpaksa bercerai. Mereka pun tidak berniat hendak bercerai semasa mereka menikah dahulu. Sahabat pun banyak yang bercerai. Takkan kita hendak kata mereka itu golongan yang teruk pula. 

Pandangan serong masyarakat yang jahil telah menyebabkan masalah besar terhadap institusi perkahwinan. Ia boleh jadi sampai ke tahap membahayakan jikalau ada yang malu untuk bercerai semata-mata kerana takut apa orang kata.

Mereka terpaksa terus kekal di dalam perkahwinan itu walaupun sudah tidak ada rasa sayang atau mungkin dalam pernikahan yang tidak sihat dan menyeksakan serta menyesakkan di antara kedua-dua belah pihak. Entah suami itu jenis kaki pukul isteri tetapi isteri itu malu hendak melaporkan kepada pihak berwajib kerana takut bercerai dan malu dipandang serong oleh masyarakat.

Maka jangan susahkan pasangan yang hendak bercerai. Mereka bercerai pun kerana mereka sudah terpaksa melakukannya. Ini nasihat kepada jabatan agama juga. Banyak kita telah dengar mereka telah melambatkan proses perceraian pasangan. Mereka tetap juga hendak kekalkan pasangan itu dalam perkahwinan (“Makcik balik rumah lah… jangan lah bercerai”).

Tidak tahu sama ada mereka malas buat kerja (banyak kertas kerja); atau mereka rasa pasangan itu tidak patut bercerai (kerana bersandarkan hadith palsu yang mengatakan Arasy bergegar kalau bercerai).

تَزَوَّجُوْا وَلَا تُطَلِّقُوْا، فَإِنَّ الطَّلَاقَ يَهْتَزُّ مِنْهُ العَرْشُ

“Kahwinilah dan jangan kamu talaq, kerana talaq itu menggoncang Arasy”

Ketahuilah yang sebenarnya ini adalah sebuah hadith yang palsu. (lihat: al-Albani, al-Silsilah al-Daifah, 1/278, Riyadh: Maktabah al-Ma’arif). Orang Melayu tidak belajar hadith jadi hadith ini diulang-ulang sampai menakutkan pasangan untuk bercerai.

Tetapi dalam masa yang sama, jangan memudahkan cerai pula. Kena dipersoalkan juga apakah sebabnya mereka hendak bercerai kerana mungkin ada masalah kecil sahaja yang boleh diselesaikan kalau jumpa orangnya. Kadangkala yang berkahwin itu tidak dilengkapi dengan ilmu perkahwinan yang sepatutnya. Maka kena beri nasihat. Kadangkala hendak bercerai hanya kerana suami tidak bawa pergi shopping sahaja.

Masalah dalam perkahwinan dapat dielakkan dengan diberikan pengetahuan yang sepatutnya. Malangnya ramai menikah tanpa ada ilmu perkahwinan, ilmu komunikasi, ilmu agama. Kalau pergi kursus menikah sekarang, banyak melawak sahaja di dalamnya. Maka kena tambah ilmu lagi sebelum berkahwin, atau selepas berkahwin.

Kena diperiksa juga bakal pasangan sebelum mereka berkahwin. Kena kenal sedikit sebanyak tentang bakal pasangan. Jangan sudah kahwin baru hendak kenal kerana kadangkala ada perkara yang pasangan tidak suka. Kalau sudah kahwin baru tahu, maka akan menyusahkan sahaja.

Maka elok tanya kepada orang yang kenal bakal pasangan. Tanya bagaimanakah sifat bakal pasangan itu. Bapa atau ahli keluarga yang lain kena jalankan tugas dengan bertanya kepada orang kampung atau kawan-kawan bakal pasangan. Jangan nanti sudah kahwin baru kelam kabut hendak bercerai. Entah-entah kaki candu, atau kaki rempit.

Oleh itu, jangan ekstrem dalam dua hal ini. Jangan halang perceraian dan jangan mudahkan sangat perceraian. Kena cari pertengahan antara keduanya. Begitulah agama ini, kena cari jalan pertengahan.

Sekian Ruku’ 1 dari 2 ruku’ dalam surah ini.


Talaq Ayat 8: Sekarang Allah ‎ﷻ memberi amaran kepada manusia yang tidak mahu taat kepada arahan Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya. Ayat 8 – 12 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir. Allah ‎ﷻ memberitahu dalam perenggan ini yang pelanggaran syari’at boleh menyebabkan turunnya bala dan azab.

وَكَأَيِّن مِّن قَريَةٍ عَتَت عَن أَمرِ رَبِّها وَرُسُلِهِ فَحاسَبنٰها حِسابًا شَديدًا وَعَذَّبنٰها عَذابًا نُّكرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many a city was insolent toward the command of its Lord and His messengers, so We took it to severe account and punished it with a terrible punishment.

(MELAYU)

Dan berapalah banyaknya (penduduk) negeri yang mendurhakai perintah Tuhan mereka dan Rasul-rasul-Nya, maka Kami hisab penduduk negeri itu dengan hisab yang keras, dan Kami azab mereka dengan azab yang mengerikan.

وَكَأَيِّن مِّن قَريَةٍ عَتَت عَن أَمرِ رَبِّها وَرُسُلِهِ

Dan berapalah banyaknya (penduduk) negeri yang mendurhakai perintah Tuhan mereka dan Rasul-rasul-Nya,

Kalimah عَتَت dari katadasar ع ت و yang bermaksud menarik dengan kasar, menolak dengan ganas, mengangkat seseorang dengan kasar, kasar dalam tutur kata, jahat, pelahap, hati keras, kejam, tamak, ganas, tercela, akhlak buruk. Bila menjadi عَتَت ia bermaksud derhaka kerana sombong. Mereka tahu kebenaran tetapi mereka pilih untuk tidak taat kerana sombong degil sahaja. 

Disebut قَريَةٍ yang boleh bermaksud kampung, daerah atau negeri. Akan tetapi bukanlah tempat itu yang derhaka akan tetapi penduduk negeri itu yang derhaka.

فَحاسَبنٰها حِسابًا شَديدًا

maka Kami hisab penduduk negeri itu dengan hisab yang keras, 

Kalimah حساب bermaksud ‘kira’ dan kalau dalam zaman moden ini kita boleh katakan ianya adalah ‘audit’. Bahasa dulu bagi matematik pun bukankah ‘ilmu hisab’?

Kepada mereka yang sombong untuk terima kebenaran telah dikenakan dengan audit yang keras. Maksudnya semua perkara akan dikira dengan ketat. Kalau kita kena audit sekarang pun kita tidak suka, bukan? Kerana kalau diperhatikan dengan terperinci, mesti akan ada masalah yang dijumpai. 

Bayangkan juga kalau kita di imegresen kalau pergi ke negara lain. Kalau pegawai imegresen itu tanya lebih kurang sahaja, itu senang. Tapi kalau dia tanya lebih-lebih, tentu kita pun risau bukan? Sekarang bayangkan kalau di akhirat kelak kita ditanya dengan terperinci tentang perbuatan kita semasa di dunia, tentu kita susah, bukan?

وَعَذَّبنٰها عَذابًا نُّكرًا

dan Kami azab mereka dengan azab yang mengerikan.

Dan selepas itu Allah ‎ﷻ kenakan mereka dengan azab.

Apabila digunakan kalimah نكر bermaksud azab yang dikenakan itu adalah azab yang tidak tahu bagaimana. Maksud نكر adalah sesuatu yang tidak diketahui. Seperti kalimah mungkar bermaksud satu perbuatan yang tidak dikenali sebagai perbuatan yang baik.

Oleh itu Allah memberi isyarat di sini bahawa azab yang akan dikenakan itu tidak diketahui, kerana tidak pernah dikenakan kepada orang sebelum mereka. Maka ini adalah ancaman azab yang amat menakutkan. Kita tidak tahu kita akan kena apa, tetapi kita pun tahu yang kita tidak akan suka kalau dikenakan kepada kita. Maka janganlah kita buat pasal.


 

Talaq Ayat 9:

فَذاقَت وَبالَ أَمرِها وَكانَ عٰقِبَةُ أَمرِها خُسرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it tasted the bad consequence of its affair [i.e., rebellion], and the outcome of its affair was loss.

(MELAYU)

Maka mereka merasakan akibat yang buruk dari perbuatannya, dan adalah akibat perbuatan mereka kerugian yang besar.

فَذاقَت وَبالَ أَمرِها

Maka mereka merasakan kesan yang buruk daripada perbuatannya,

Azab yang dikenakan kepada mereka itu akan dirasakan kepada mereka. Kalimah وبال bermaksud ‘kesan’. Iaitu apa yang dikenakan kepada mereka itu adalah kesan daripada perbuatan mereka. Mereka tidak akan terlepas.

وَكانَ عٰقِبَةُ أَمرِها خُسرًا

dan adalah akibat perbuatan mereka kerugian yang besar.

Azab itu dikenakan kepada mereka kerana kesalahan mereka sendiri dan bukan sebab lain. Mereka akan sedar kerugian besar itu. Mereka ada peluang untuk menyelamatkan diri mereka tetapi mereka tidak ambil peluang itu dahulu.


Talaq Ayat 10:

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم عَذابًا شَديدًا ۖ فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ الَّذينَ ءآمَنوا ۚ قَد أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيكُم ذِكرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has prepared for them a severe punishment; so fear Allāh, O you of understanding who have believed. Allāh has sent down to you a message [i.e., the Qur’ān].¹

  • Some scholars have interpreted “dhikr” here as “a reminder,” meaning the Messenger (ṣ), since he is mentioned in the following verse.

(MELAYU)

Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras, maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang yang mempunyai akal; (iaitu) orang-orang yang beriman. Sesungguhnya Allah telah menurunkan peringatan kepadamu,

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم عَذابًا شَديدًا

Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras,

Kerana kesalahan mereka tidak taat kepada hukum Allah ‎ﷻ, maka mereka disediakan dengan azab yang teruk. Mereka tidak akan mampu untuk menahannya. Azab memang telah disediakan untuk mereka, tunggu mereka masuk ke dalam neraka sahaja.

فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ الَّذينَ ءآمَنوا

maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang yang mempunyai akal; (iaitu) orang-orang yang beriman.

Maka takutlah kamu dengan ancaman ini. Wahai orang-orang yang boleh berfikir, fikirkanlah. Gunakanlah akal yang Allah ‎ﷻ telah berikan itu. Ulul Albab adalah orang yang menggunakan akal mereka.

Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini yang orang beriman adalah mereka yang menggunakan akal mereka. Mereka memikirkan kesan daripada segala perbuatan mereka. Kerana mereka guna akal mereka yang sihat, maka mereka akan capai kepada keimanan yang tinggi.

قَد أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيكُم ذِكرًا

Sesungguhnya Allah telah menurunkan peringatan kepadamu,

Allah ‎ﷻ telah beri peringatan kepada kita semua. Bukannya Allah ‎ﷻ jadikan kita dan kemudian biarkan kita begitu sahaja tanpa peringatan. Dan yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Kerana memang sifat Al-Qur’an memberi peringatan kepada kita. Kalau kaum yang dulu, mereka telah diberi dengan wahyu yang lain, akan tetapi kita sekarang telah diberikan dengan Al-Qur’an.

Maka kerana itu kita kena pelajari Al-Qur’an ini dan kena faham apakah pengajaran dan peringatan yang hendak Allah sampaikan kepada kita. Setiap ayat Al-Qur’an mengandungi peringatan. Akan tetapi ia hendaklah dipelajari. Kerana kalau setakat dibaca sahaja (seperti yang dilakukan oleh orang kita), memang tidak ke mana. Jadi kita kena belajar tafsir Al-Qur’an dan ajar tafsir Al-Qur’an kepada anak isteri kita.

‘Peringatan’ yang dimaksudkan bukanlah peringatan Al-Qur’an sahaja. Akan tetapi ia merangkumi juga dengan ‘Nabi Muhammad ﷺ’ kerana disebut dalam ayat seterusnya. Memang ada juga ulama’ tafsir yang berpendapat kalimah ذكرا  di dalam ayat ini merujuk kepada Rasulullah.


Talaq Ayat 11:

رَّسولًا يَتلو عَلَيكُم ءآيٰتِ اللَّهِ مُبَيِّنٰتٍ لِّيُخرِجَ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ ۚ وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۖ قَد أَحسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He sent] a Messenger [i.e., Muḥammad (ṣ)] reciting to you the distinct verses of Allāh that He may bring out those who believe and do righteous deeds from darknesses into the light. And whoever believes in Allāh and does righteousness – He will admit him into gardens beneath which rivers flow to abide therein forever. Allāh will have perfected for him a provision.

(MELAYU)

(Dan mengutus) seorang Rasul yang membacakan kepadamu ayat-ayat Allah yang menerangkan (bermacam-macam hukum) supaya Dia mengeluarkan orang-orang yang beriman dan beramal saleh dari kegelapan kepada cahaya. Dan barangsiapa beriman kepada Allah dan mengerjakan amal yang soleh nescaya Allah akan memasukkannya ke dalam syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Sesungguhnya Allah memberikan rezeki yang baik kepadanya.

رَّسولًا يَتلو عَلَيكُم ءآيٰتِ اللَّهِ مُبَيِّنٰتٍ

seorang Rasul yang membacakan kepadamu ayat-ayat Allah yang menerangkan

Peringatan dari Allah ‎ﷻ adalah dengan mengangkat Nabi Muhammad ﷺ. Sebelum ini disebut Allah ﷻ menurunkan ‘peringatan’ iaitu Al-Qur’an, dan yang menyampaikannya adalah Rasulullah ﷺ. Maka jangan rendahkan nasihat dan ajaran Nabi ﷺ. Nabi ﷺ yang sampaikan peringatan dari Allah ‎ﷻ. Tanpa baginda, kita tidak tahu kehendak Allah ‎ﷻ terhadap kita. 

Cara baginda beri peringatan kepada kita adalah dengan menyampaikan wahyu kepada kita. Baginda pula ajar kepada kita maksud wahyu itu supaya kita dapat amalkan. Maka kita kena faham wahyu sebagaimana baginda faham. Maka wahyu Al-Qur’an kena dibaca dengan hadith Nabi ﷺ.

Kalimah يَتلو dari kata dasar ت ل و yang bermaksud membacakan, baca, mengulang, isytihar, memikirkan, ikut, berjalan di belakang, meniru, mengejar. Dari kata dasar yang sama, kita selalu dengar ’tilawah’ Al-Qur’an. Di dalam Syams:2 ada disebut وَٱلقَمَرِ إِذَا تَلَٮٰهَا (dan bulan apabila mengikutinya). Oleh itu, ada isyarakat ‘ikut’ di dalam penggunaan kalimah ini. Maka apabila Al-Qur’an dibacakan dan diajar kepada kita, kita kena ikut ajaran di dalamnya.

Allah juga sebut di sini yang sifat Al-Qur’an itu مُبَيِّنٰتٍ iaitu memberi penerangan. Ia juga bermaksud ‘jelas’. Akan tetapi selalunya kalau kita baca sendiri Al-Qur’an, kita pun tidak faham, bukan? Oleh kerana itulah kita tekankan kepentingan belajar tafsir Al-Qur’an kerana hanya cara itu sahaja kita akan jelas dengan maksud Al-Qur’an ini.

لِّيُخرِجَ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ

supaya Dia mengeluarkan orang-orang yang beriman dan beramal saleh dari kegelapan kepada cahaya. 

Ini adalah tujuan wahyu dan juga tujuan Nabi ﷺ iaitu mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada cahaya tauhid. Mereka yang berjaya keluar itu adalah mereka yang beriman sempurna. Iaitu bukan sahaja beriman dengan yang sepatutnya diimani, tetapi mereka juga meninggalkan syirik.

Seperti halnya firman-Nya:
{كِتَابٌ أَنزلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ}
Kitab yang Kami turunkan kepadamu supaya kamu mengeluarkan manusia dari gelap gelita kepada cahaya. (Ibrahim: 1)
Dan firman-Nya:
{اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ}

Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). (Al-Baqarah: 257)

Dan kerana surah ini berkenaan perhubungan dan perceraian antara suami isteri, kita boleh lihat bagaimana peraturan yang ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ itu adalah yang terbaik. Kalau dahulu, manusia tidak ada hukum yang baik untuk diamalkan maka perkahwinan dan perceraian telah menjadi sesuatu yang buruk dan menyebabkan ketidakpuasan hati manusia. Tetapi sekarang dengan adanya hukum dari Allah ‎ﷻ, manusia dapat keluar daripada kemelut itu.

Ketetapan yang ada itu hanya perlu diamalkan sahaja. Ia tidak perlu diperbaharui atau diperbaiki. Malangnya ramai yang tidak tahu tentang perkara ini dan kerana itulah ada pasangan yang dizalimi dalam hal ini.

Dan bukan sahaja kita mesti beriman tetapi kena amal mengikut kehendak Allah ‎ﷻ. Inilah maksud amal yang Soleh. Bukannya amal bid’ah seperti yang banyak diamalkan oleh kebanyakan dari masyarakat kita sekarang. 

Lihat di dalam potongan ayat ini, kalimah الظُّلُمٰتِ bermaksud kegelapan dalam bentuk yang jamak. Maksudnya ada banyak jenis kesesatan. Akan tetapi kalimah النّورِ bermaksud satu cahaya sahaja. Maknanya ada satu sahaja kebenaran yang diambil dari Allah. Maksudnya kebenaran itu hanya dengan mengikut jalan yang Allah berikan dalam Al-Qur’an dan Sunnah Nabi.

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

Dan barangsiapa beriman kepada Allah dan mengerjakan amal yang soleh nescaya Allah akan memasukkannya ke dalam syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai;

Sekarang Allah ‎ﷻ beri motivasi kepada kita. Kalau beriman dengan iman yang sempurna dan beramal dengan amalan yang Soleh, maka kita akan dimasukkan ke dalam syurga. Maknanya, iman bukan sahaja di hati, tapi kena diamalkan.

Tapi kena pastikan yang amal itu adalah amal yang soleh.

Dan hebatnya syurga itu tidak dapat dibayangkan. Cuma Allah ‎ﷻ boleh beritahu yang rumah di syurga itu ada sungai yang mengalir di bawahnya. Ini amat hebat sekali. Allah ‎ﷻ sebut air sungai kerana manusia memang suka rumah yang ada air. Allah ﷻ jadikan air itu di bawah rumah sahaja supaya senang untuk digunakan. Ada sungai air, madu, arak dan susu. Kalau diletakkan jauh, sudah susah pula ahli syurga kena berjalan ambil kalau dia hendak minum. Allah ﷻ mudahkan segala-galanya bagi penghuni syurga.

Allah sebut جَنّٰتٍ (taman-taman) yang bermaksud ahli syurga bukan sahaja diberikan dengan satu taman, tapi banyak taman.

Atau, ia membuka perbahasan tentang berapakah bilangan syurga? Ini bukan pintu syurga, kerana ini jelas disebut dalam hadis ada 8 pintu syurga. Dan ada hadis menyebut tingkatan syurga ada seratus. Akan tetapi berapakah bilangan syurga?

Ada beranggapan syurga hanya satu saja sedangkan banyak pandangan menunjukkan syurga ada banyak. Imam Suyuti mengatakan, seperti dinukil daripada Imam al-Qurtubi dan al-Hulaimi bahawa di setiap syurga terdapat darjat, tingkatan dan pintu yang sungguh banyak.

Ulama berbeza pendapat mengenai bilangan syurga. Menurut Ibn Abbas, jumlah syurga ada tujuh, iaitu Darul Khuldi, Darus Salam, Jannatu Adn, Jannatul Ma`wa, Jannatul Khuldi, Jannatul Firdaus dan Jannatun Na’im. Sementara Imam al-Qurtubi berpendapat, nama syurga yang disebutkan oleh Ibn Abbas bukanlah nama syurga tetapi sifat syurga. Adapun bilangan syurga hanya ada empat berdasarkan hadis riwayat Abu Musa al-Asy’ari, daripada Rasulullah.

Baginda SAW bersabda: “Ada dua syurga dibuat daripada emas. Bejana-bejana, perhiasannya dan segala yang terdapat di dalamnya dibuat daripada emas. Dua syurga lain dibuat daripada perak. Bejana-bejana, perhiasan dan segala yang ada di dalamnya dibuat daripada perak.

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. 

Ahli syurga tidaklah tinggal sementara di syurga. Sesiapa yang masuk ke dalam syurga akan terus kekal di dalamnya sampai bila-bila.

Ini penting kerana syurga adalah tempat nikmat. Kalau ahli syurga tidak pasti sama ada mereka kekal atau tidak di dalam syurga, maka tentu itu akan mengurangkan nikmat faham syurga. Maka Allah ‎ﷻ berjanji yang ahli syurga akan terus kekal di dalamnya. Maka legalah ahli syurga itu.

قَد أَحسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزقًا

Sesungguhnya Allah memberikan rezeki yang baik kepadanya.

Rezeki paling besar adalah di akhirat kelak, bukan di dunia. Maka kita kena berharap kepada rezeki di sana dan bukan berharap sangat dengan rezeki di dunia. Ini kerana rezeki di dunia bukannya hebat sangat dan tidak kekal. Lebih baik kita tumpukan kepada nikmat dan rezeki yang kekal abadi. Maka kita kenalah lebihkan akhirat dari dunia. Kalau kurang rezeki di dunia ini, bersabarlah sahaja.


Talaq Ayat 12:

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمرُ بَينَهُنَّ لِتَعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَد أَحاطَ بِكُلِّ شَيءٍ عِلمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is Allāh who has created seven heavens and of the earth, the like of them.¹ [His] command descends among them so you may know that Allāh is over all things competent and that Allāh has encompassed all things in knowledge.

  • i.e., a similar number: seven.

(MELAYU)

Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ

Allah-lah yang menciptakan tujuh langit

Allah ‎ﷻlah yang mencipta langit yang hebat itu. Dan Allah ‎ﷻ beritahu kepada kita yang langit itu ada tujuh lapis. Kita pun tidak tahu di mana ia bermula dan berakhir antara lapisan-lapisan itu. Ini adalah misteri yang kita tidak dapat bongkar kerana selagi ada bintang di langit, itu masih lagi langit pertama/langit dunia.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kamj Amr ibnu Ali, telah menceritakan kepada kami Waki’, telah menceritakan kepada kami Al-A’masy, dari Ibrahim ibnu Muhajir, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما sehubungan dengan makna firman-Nya: tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (At-Talaq: 12) Bahawa seandainya aku ceritakan kepada kalian mengenai tafsirnya, tentulah kalian akan mengingkarinya, dan keingkaran kalian itu ialah mendustakan makna ayat ini.

Ini kerana Ibn Abbas رضي الله عنهما takut mereka tidak dapat memahaminya dan menolak apa yang telah disampaikan.

Ibnu Jarir mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Ibnu Humaid, telah menceritakan kepada kami Ya’qub ibnu Abdullah ibnu Sa’d Al-Qummi Al-Asy’ari, dari Ja’far ibnu Abul Mugirah Al-Khuza’i, dari Sa’id ibnu Jubair yang mengatakan bahawa pernah seorang lelaki bertanya kepada Ibnu Abbas رضي الله عنهما tentang makna firman-Nya: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (At-Talaq: 12), hingga akhir ayat. Maka Ibnu Abbas رضي الله عنهما menjawab, “Apakah yang menjamin bahawa jika aku ceritakan kepadamu maka kamu tidak mengingkarinya?”

Ibnu Jarir mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Murrrah, dari Abud Duha, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna ayat ini, iaitu firman-Nya: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (At-Talaq: 12) Amr mengatakan bahawa Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan, “Pada tiap-tiap lapis bumi terdapat orang yang seperti Nabi Ibrahim dan yang semisal dengan jumlah makhluk yang ada di atas bumi.”

Ini yang menyebabkan Ibn Abbas رضي الله عنهما takut manusia tidak dapat terima kerana perkara ini berbunyi agak pelik.

Imam Baihaqi telah meriwayatkan di dalam Kitabul Asma was Sifat asar ini dari Ibnu Abbas dengan lafaz yang lebih rinci. Untuk itu beliau mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Abdullah Al-Hafrz, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Ya’qub, telah menceritakan kepada kami Ubaid ibnu Ganam An-Nakha’i, telah menceritakan kepadaku Ali ibnu Hakim, telah menceritakan kepada kami Syarik, dari Ata ibnus Saib, dari Abud Duha, dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa beliau telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (At-Talaq: 12) Yakni tujuh lapis bumi, dan pada tiap lapis bumi terdapat seorang nabi seperti nabi kalian, Adam seperti Adam, Nuh seperti Nuh, Ibrahim seperti Ibrahim, dan Isa seperti Isa.

وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ

dan seperti itu pula bumi.

Ini adalah salah satu ayat mutashabihaat. Tadi Allah ‎ﷻ sebut yang langit itu ada tujuh lapis dan sekarang Allah ‎ﷻ beritahu kita yang bumi juga ada tujuh juga. Tapi tujuh yang bagaimana? Adakah tujuh lapis seperti langit, adakah tujuh jenis yang berasingan? Ini kita tidak pasti tapi ada hadis seperti yang disebut di dalam kitab Sahihain, iaitu:

“مَنْ ظَلَمَ قيدَ شِبر مِنَ الْأَرْضِ طُوِّقه مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ “

Barang siapa yang merebut tanah orang lain barang sejengkal, maka Allah akan mengalungkannya (pada lehernya) dari tujuh lapis bumi.

Tetapi walaupun kita duduk di atas bumi, ini pun kita masih tidak mampu kaji lagi kerana kemahiran saintis tidak sampai lagi. 

Dalam usaha untuk menjelaskan ayat ini, ada pendapat yang kata bahawa yang dimaksudkan dengan ‘tujuh’ itu adalah ‘tujuh benua’. 

Atau, ia hendak memberitahu kita yang sebagaimana bumi ini ada penghuninya, langit juga ada penghuninya. Kita sekarang mungkin tidak jumpa lagi mereka itu tetapi kebarangkalian itu memang ada.

Tapi apakah sikap kita? Sebenarnya tidak perlu untuk kita rincikan jawapan ini kerana akal kita tidak mampu. Begitulah sikap para ulama’ zaman silam kerana mengambil metode ابهموا ما ابهم الله (Samarkanlah apa yang disamarkan oleh Allah). Maknanya, di mana yang Allah tidak berikan penjelasan, maka kita senyapkan sahaja melainkan ada dalil yang sahih. Kerana memang ada riwayat tentang 7 bumi ini akan tetapi kesahihannya dikritik sampaikan kita tidak perlu menelitinya.

يَتَنَزَّلُ الأَمرُ بَينَهُنَّ

Perintah Allah berlaku di antara keduanya,

Allah ‎ﷻ telah memberi perintah kepada langit dan bumi untuk berjalan dan bergerak seperti kehendak-Nya. Dan langit dan bumi taat kepada Allah ‎ﷻ, tidak seperti kebanyakan manusia yang degil.

Cuma perintah Allah ada dua bentuk. Sama ada dalam bentuk Syar’i atau Takwini. Syar’i adalah arahan dalam agama seperti cara-cara beribadat, akidah, dan sebagainya. Takwini pula tidak berkenaan dengan agama tapi perjalanan alam ini seperti penciptaan langit dan bumi, proses kejadiannya, bila ia akan hancur dan seterusnya. Jadi walaupun ada makhluk yang tidak ada dikenakan dengan perintah syari’i seperti binatang, mereka tetap juga mendapat arahan Allah dalam bentuk takwini.

لِتَعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

agar kamu mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, 

Apakah tujuan Allah jadikan alam ini? Allah ‎ﷻ telah mencipta langit dan bumi ini adalah untuk menzahirkan kekuasaan-Nya. Dia mampu lakukan apa sahaja.

Oleh kerana itu, penciptaan bumi bukan kerana ‘Nur Muhammad’. Ada pendapat sesat dalam masyarakat yang kata kalau tidak kerana Nur Muhammad, Allah ‎ﷻ tidak cipta alam ini. Pendapat ini dibawa oleh golongan sufi tarekat berdasarkan ilmu khayalan mereka. Ia tidak ada maklumat yang sahih dan hadith yang mereka jadikan sandaran adalah palsu. Tetapi kerana mereka itu orang jahil sebenarnya, maka semuanya mereka terima tanpa periksa.

Malangnya masyarakat awam kita pun ramai yang jahil dan terkesan dengan fahaman sesat ini. Maka mereka yang berkata begitu adalah orang-orang yang jahil agama dan tidak boleh dipercayai. Hadith palsu seperti fahaman mereka itu telah pernah ada pada agama yang dahulu pun di mana orang Yahudi kata kalau tidak kerana Uzair, tidaklah bumi ini dicipta.

Dan puak Nasrani pula kata kalau tidak kerana Nabi Isa عليه السلام, tidaklah bumi ini dicipta. Dan datang pula Syiah, mereka berkata kalau bukan kerana Ali رضي الله عنه tidaklah bumi ini dicipta. Senang sahaja kerja syaitan, “recycle” (kitar semula) sahaja hujah lama kerana akan ada sahaja yang bodoh dan akan terima penipuan itu.

Ini semua adalah penipuan belaka sedangkan Allah ‎ﷻ sebut di dalam ayat ini bahawa alam ini dicipta dengan makhluk-nya supaya mereka mengenali Allah ‎ﷻ. Bukanlah kerana mana-mana para Nabi. Dan tidaklah dijadikan alam ini dari mana-mana bahagian para Nabi.

وَأَنَّ اللَّهَ قَد أَحاطَ بِكُلِّ شَيءٍ عِلمًا

dan sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.

Bukanlah Dzat Allah ‎ﷻ yang meliputi segala sesuatu, tetapi Ilmu Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tahu segala perkara dan kerana itu Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menyampaikan maklumat-maklumat sebegini. Kalau ikut kepandaian dan ilmu kita yang sedikit, kita tidak akan tahu yang langit ada tujuh lapis dan bumi pun ada tujuh lapis.

Maka kita kena bergantung kepada ilmu Allah ‎ﷻ. Dan antara ilmu Allah ‎ﷻ itu disampaikan dalam Al-Qur’an. Maka kita kenalah belajar memahami ayat-ayat Al-Qur’an dengan mempelajari tafsir.

 

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah Talaq ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Tahreem. 

Kemaskini: 30 Jun 2022

Ringkasan Surah Talaq


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s