A’raf Ayat 152:
إِنَّ الَّذينَ اتَّخَذُوا العِجلَ سَيَنالُهُم غَضَبٌ مِّن رَّبِّهِم وَذِلَّةٌ فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُفتَرينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, those who took the calf [for worship] will obtain anger from their Lord and humiliation in the life of this world, and thus do We recompense the inventors [of falsehood].
MALAY
Sesungguhnya orang-orang yang menyembah (patung) anak lembu itu, akan ditimpa kemurkaan daripada Tuhan mereka dan kehinaan dalam kehidupan dunia. Dan demikianlah kami membalas orang-orang yang mengada-adakan perkara yang tidak benar.
إِنَّ الَّذينَ اتَّخَذُوا العِجلَ
Sesungguhnya orang-orang yang menyembah (patung) anak lembu itu,
Ini adalah hukuman kepada mereka yang telah melakukan perkara syirik itu. Mereka telah ditipu oleh Samiri sehingga telah menjadikan anak lembu itu sebagai ilah. Mereka dikenakan dengan azab di dunia lagi. Sememangnya dosa syirik adalah dosa yang sangat berat dan sangat besar.
Kerana itulah kita mesti belajar bersungguh-sungguh apakah yang dimaksudkan dengan tauhid dan apakah itu syirik. Syirik ini bukanlah terus menyembah patung berhala, akan tetapi dimulakan dengan akidah syirik yang ada di dalam hati. Maka hendaklah ada ilmu dan ilmu ini mesti dipelajari.
سَيَنالُهُم غَضَبٌ مِّن رَّبِّهِم
akan ditimpa kemurkaan daripada Tuhan mereka
Mereka akan mendapat kemurkaan daripada Allah ﷻ. Apabila Allah ﷻ murka, tidak ada harapan lagi untuk mereka. Murka Allah ﷻ bukannya sama dengan murka manusia. Di dalam ayat ini pendek sahaja disebut. Oleh itu, hendaklah dirujuk Baqarah: 54 untuk melihat apakah kesan kemurkaan Allah ﷻ itu.
وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يَـٰقَومِ إِنَّكُم ظَلَمتُم أَنفُسَكُم بِاتِّخاذِكُمُ العِجلَ فَتوبوا إِلىٰ بارِئِكُم فَاقتُلوا أَنفُسَكُم
Dan (kenangkanlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menganiaya diri kamu sendiri dengan sebab kamu menyembah patung anak lembu itu, maka bertaubatlah kamu kepada Allah yang menjadikan kamu; iaitu bunuhlah diri kamu.
Lihatlah betapa marahnya Allah ﷻ kepada mereka sampaikan Allah ﷻ telah mewajibkan syarat untuk bertaubat daripada kesalahan mereka itu adalah dengan membunuh diri mereka sendiri! Allah ﷻ tidak akan mengampunkan mereka hinggalah mereka melakukannya. Namun begitu, ini juga bermakna, apabila mereka telah sanggup menerima hukuman itu, maka mereka itu sebenarnya adalah ahli syurga belaka kerana dosa mereka telah diampunkan sepenuhnya oleh ﷻ.
Sekiranya mereka tidak sanggup membunuh diri mereka sendiri, maka mereka akan tetap terus berada dalam kemurkaan Allah ﷻ.
وَذِلَّةٌ فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا
dan kehinaan dalam kehidupan dunia.
Bukan sahaja mereka mendapat kemurkaan Allah ﷻ, tetapi mereka juga akan mendapat balasan kehinaan semasa di dunia lagi. Sebagai contoh, Samiri telah dikenakan dengan azab tidak boleh duduk dengan orang ramai. Kalau dia bersentuhan dengan manusia lain, maka dia dan orang itu akan demam.
Ini semua berpunca daripada perbuatannya yang telah mereka-reka perkara baru dalam agama. Tujuannya mengajar perbuatan syirik itu adalah semata-mata kerana mahukan namanya disanjung tinggi oleh masyarakat. Disebabkan itulah Allah ﷻ memberikannya azab agar tidak boleh duduk bersama apatah lagi disentuh oleh manusia lain. Akibatnya dia telah mati keseorangan.
وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُفتَرينَ
Dan demikianlah kami membalas orang-orang yang mengada-adakan
Demikianlah balasan mereka yang menambah perkara baru dalam agama. Banyak sekali perkara baru (dalam hal agama) yang dilakukan oleh manusia semenjak dahulu sehinggalah sekarang. Ramai yang menambah amalan-amalan yang tidak pernah dibuat oleh Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Perbuatan ini adalah amat bahaya sekali kerana agama boleh berubah sehingga tidak dikenali lagi yang asalnya. Malangnya ramai yang tidak nampak bahaya mengamalkan amalan bid’ah ini.
Ayat ini adalah dalil yang Allah ﷻ akan beri azab kepada pelaku bid’ah. Tidak kira mereka di zaman mana pun. Ini adalah pendapat Imam Malik, Hasan al Basri dan juga Sheikh Sufyan ibn Uyainah رحمهم الله. Ini kerana kesalahan yang mereka lakukan itu adalah besar dan memberi kesan kepada agama dan manusia ramai. Oleh itu, jangan main-main dengan amalan bid’ah. Janganlah berselindung di sebalik nama ‘bid’ah hasanah’ kononnya ada kebaikan dalam amalan itu. Ini adalah hujah yang amat-amat lemah.
Mereka senang sahaja membuat alasan bahawa itu adalah perkara yang baik, sedangkan tidak ada dalil bagi hujah mereka itu. Tidak sedarkah mereka yang sekiranya ia adalah baik, sudah tentu golongan salaf sebelum kita telah melakukannya lebih dahulu daripada kita? Adakah kita lebih baik daripada mereka? Tentu tidak sama sekali!
Pengamal bid’ah ini juga telah menjadikan agama ini nampak pelik. Sekiranya golongan terdahulu hidup semula dan melihat amalan-amalan masyarakat kita, mereka pun mungkin tertanya-tanya apakah agama kita, sebab nampak seolah-olah ada disebut sedikit ayat Al-Qur’an dan disebut nama Allah ﷻ, namun amalan itu tidak ada pula ketika zaman mereka.
Ramai yang hanya memandang kecil sahaja amalan bid’ah itu. Mereka kata, “Alaah, apa salahnya? Kita kan pakai ayat Qur’an dan bacaan selawat tu semua?” Itu adalah jawapan yang amat jahil sekali. Tidak sedarkah mereka yang amalan bid’ah yang asalnya nampak kecil, lama-lama menjadi besar. Maka, mereka yang sebegitu, akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ nanti. Mereka berharap pahala, tetapi akhirnya mereka nanti akan terkejut kerana mendapat dosa daripada amalan bid’ah mereka itu.
A’raf Ayat 153: Allah ﷻ masih beri peluang untuk bertaubat
وَالَّذينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ ثُمَّ تابوا مِن بَعدِها وَءآمَنوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But those who committed misdeeds and then repented after them and believed – indeed your Lord, thereafter, is Forgiving and Merciful.
MALAY
Dan orang-orang yang melakukan kejahatan kemudian mereka bertaubat sesudah itu dan beriman, (maka) sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
وَالَّذينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ ثُمَّ تابوا مِن بَعدِها
Dan orang-orang yang melakukan keburukan kemudian mereka bertaubat sesudah itu
Kita adalah makhluk yang lemah dan tidak sunyi daripada melakukan kesilapan. Kadangkala kesilapan itu adalah kesilapan yang besar, sehingga terjadinya perbuatan syirik seperti yang dilakukan oleh Bani Israel itu. Akan tetapi Allah ﷻ Maha Pengampun. Dia sanggup mengampunkan walaupun sebesar-besar dosa syirik sedangkan itulah dosa yang paling besar sekali.
Seperti yang telah disebut, orang-orang yang menyembah patung anak lembu itu telah menyerahkan diri mereka untuk dibunuh sebagai tanda taubat daripada mereka. Maka taubat mereka itu telah diterima oleh Allah ﷻ.
Oleh itu, jangan kita berputus harap dengan Allah ﷻ. Apa-apa sahaja kesalahan yang kita telah lakukan, jangan kita berputus harap daripada rahmat dan pengampunan daripada Allah ﷻ. Jangan sesekali kita kata ia sudah terlambat. Selagi nyawa kita masih ada, kita masih ada kesempatan untuk bertaubat. Yang penting, bertaubat bersungguh-sungguh.
Malangnya, ada dalam kalangan kita yang hilang harap kepada Allah ﷻ. Mereka rasa diri mereka sudah banyak sangat membuat dosa, sampaikan mereka sendiri rasa yang Allah ﷻ tidak akan mengampunkan dosa mereka yang banyak itu. Sedangkan, siapa yang kata Allah ﷻ tidak akan ampunkan? Mereka sahaja yang memandai-mandai kata begitu, sedangkan Allah ﷻ tidak kata begitu pun.
Lihatlah bagaimana Allah ﷻ masih boleh lagi mengampunkan dosa syirik yang dilakukan oleh Bani Israel pada zaman Nabi Musa عليه السلام itu. Oleh itu, janganlah kita terpedaya dengan bisikan syaitan: “Sudahlah, dosa kamu dah banyak sangat, Allah pun takkan ampunkan, baik kau terus buat sahaja apa yang kau sedang buat itu”.
Begitulah kalau seseorang itu jahil, tidak mengenali sifat Allah ﷻ, memang akan tertipu dan termakan dengan bisikan syaitan ini. Ini kerana mereka tidak kenal sifat Allah ﷻ yang Maha Pengampun itu. Namun begitu untuk kita yang telah ada ilmu ini, maka janganlah kita menjadi seperti mereka. Jangan sesekali berasa putus asa dengan rahmat Allah ﷻ.
Lihatlah kalimah yang Allah ﷻ gunakan dalam ayat ini adalah ثُمَّ (kemudian). Akan tetapi bukanlah bermaksud terus sahaja. Kalau terus sahaja, harf ف yang digunakan. Kalimah ثُمَّ bermaksud ‘selepas’, di mana ia mungkin mengambil masa yang lama. Maknanya, walaupun telah lambat dan telah lama masa berlalu, taubat kita masih diterima lagi. Sekiranya Allah ﷻ mensyaratkan kita terus sahaja bertaubat selepas melakukan kesalahan, tentulah masalah pada kita. Kerana selalunya kita terlupa, bukan?
Maknanya kita masih lagi boleh bertaubat, walaupun masa telah lama berlalu pergi, asalkan kita bertaubat sebelum nyawa di halqum, atau sebelum matahari terbit dari barat. Apabila dua perkara ini berlaku sahaja barulah pintu taubat ditutup. Allah ﷻ masih lagi boleh terima asalkan kena dengan syarat-syaratnya. Apakah syarat taubat?
Syarat taubat itu ada 3 yang utama:
1. Menyesal dengan hati kerana telah melakukan dosa itu. Maka kena sedar dia telah melakukan dosa.
2. Terus meninggalkan perbuatan dosa itu. Jangan lagi bergelumang dengan dosa itu. Kalau buat dosa dengan kawan-kawan, maka kena tinggalkan kawan-kawan itu.
3. Berazam kuat tidak melakukan dosa itu lagi. Jangan ada niat untuk buat lagi dosa itu. Namun mesti diingatkan, ini tidaklah bermakna dia tidak mungkin melakukannya lagi. Dia mungkin melakukannya lagi di masa hadapan, kerana tergelincir lagi, tetapi semasa dia bertaubat itu, dia bersungguh-sungguh berazam tidak mahu melakukannya lagi.
Ini bersesuaian dengan pendapat Ibn Abbas رضي الله عنهما:
التَوْبَةُ النصوحُ الندمُ بالقَلْبِ، والاسْتِغْفَارُ بِالِسَانِ، والاقلاعُ بالبَدْنِ، والإِضْمَارُ عَلَى ألا يعودَ
“Taubat Nasuha ialah sesal dengan hati, istighfar dengan lidah, buang perlakuan maksiat dengan tubuh badan dan berazam tidak kembali semula.”
وَءآمَنوا
dan beriman,
Bertaubat dan berimanlah dengan sempurna. Iman yang sempurna adalah iman yang tidak ada syirik di dalamnya. Jangan lagi mengamalkan benda yang salah dalam tauhid. Untuk mengetahui mana yang benar dan tidak, itulah yang memerlukan pembelajaran, memerlukan pemahaman yang diambil daripada Al-Qur’an dan sunnah yang sahih.
Itulah kepentingan belajar tafsir Al-Qur’an dan syarah kepada hadith supaya kita boleh faham. Sudah banyak pengajian sekarang yang semakin bercambah. Untuk zaman sekarang sudah ada pengajian online bagi memudahkan untuk belajar. Maka, apakah lagi alasan kita?
إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ
sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Sesudah manusia bertaubat dan beriman sempurna, Allah ﷻ beritahu yang Dia Maha Pengampun dan sanggup mengampunkan segala dosa manusia, walau bagaimana banyak sekalipun dosa manusia itu. Kerana itu Allah ﷻ meletakkan harf ل (lam taukid) sebagai penekanan dalam kalimah لَغَفورٌ itu.
Allah ﷻ mempunyai rahmat yang luas, kasih yang amat besar terhadap hamba-hamba-Nya, maka Allah ﷻ tidak terus menghukum kita setiap kali kita melakukan kesalahan, kerana Allah ﷻ masih lagi memberi kesempatan untuk kita bertaubat. Allah ﷻ sangat-sangat pengampun, akan tetapi jangan tangguhkan meminta ampun kerana kita tidak tahu sama ada kita sempat meminta ampun ataupun tidak. Takut tidak sempat meminta ampun celik-celik sudah berada di dalam kubur!
Jangan segan pula untuk meminta ampun. Jangan membuat andaian dosa kita banyak sangat sampai Allah ﷻ tidak akan ampunkan. Ini adalah sangkaan yang amat salah. Sedangkan Allah ﷻ sudah berfirman dalam Zumar: 53
قُل يٰعِبادِيَ الَّذينَ أَسرَفوا عَلىٰ أَنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَّحمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللَهَ يَغفِرُ الذُّنوبَ جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Allah ﷻ sanggup mengampuni seberapa banyak pun dosa kita kalau kita bersungguh-sungguh meminta ampun. Ini seperti yang telah diberitahu kepada kita oleh Rasulullah ﷺ di dalam sebuah Hadith Qudsi:
قَالَ اللَّهُ يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَا دَعَوْتَنِى وَرَجَوْتَنِى غَفَرْتُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ فِيكَ وَلاَ أُبَالِى يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِى غَفَرْتُ لَكَ وَلاَ أُبَالِى يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِى بِقُرَابِ الأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتَنِى لاَ تُشْرِكُ بِى شَيْئًا لأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً
“Wahai anak Adam, sesungguhnya jika engkau menyeru dan mengharap pada-Ku, maka pasti Aku ampuni dosa-dosamu tanpa Aku pedulikan. Wahai anak Adam, seandainya dosamu membumbung tinggi hingga ke langit, tentu akan Aku ampuni, tanpa Aku pedulikan. Wahai anak Adam, seandainya seandainya engkau mendatangi-Ku dengan dosa sepenuh bumi dalam keadaan tidak berbuat syirik sedikit pun pada-Ku, tentu Aku akan mendatangi-Mu dengan ampunan sepenuh bumi pula.”
(Riwayat Tirmidzi (3540))
Di dalam hadith ini Allah ﷻ sebut yang Dia boleh mengampunkan dan selepas itu Dia tidak peduli. Maksudnya Dia boleh melupakan segala dosa kita itu semua dan tidak kisah lagi. Ini berlainan dengan manusia yang kalau dia maafkan pun, ada kemungkinan dia masih ingat lagi tentang kesalahan kita, bukan? Namun Allah ﷻ tidak begitu. Kerana itu di dalam ayat ini, selepas disebut sifat-Nya لَغَفورٌ terus diikuti dengan sifatnya رَّحيمٌ.
Manakala terdapat banyak lagi ayat lain yang sebut sebegini. Ini memberitahu kepada kita, selepas Allah ﷻ ampunkan, Allah ﷻ akan sayang kita kembali. Waktu kita buat dosa mungkin Allah ﷻ marah, tetapi selepas kita minta ampun, Allah ﷻ kembali sayang kepada kita.
Maka ini sepatutnya menjadi motivasi bagi kita untuk bersegera meminta ampun kepada Allah ﷻ. Bayangkan kalau ada orang yang buat salah dengan kita, kemudian kita cakap kepadanya, kalau dia minta maaf dengan kita, bukan sahaja kita akan maafkan, tetapi kita akan menghadiahkannya sebuah banglo. Tentu dengan segera dia akan meminta maaf, bukan? Maka bersegeralah meminta ampun kepada Allah ﷻ untuk segera berada di dalam rahmat-Nya.
Maka terus sahaja meminta ampun banyak-banyak, berharaplah yang Allah ﷻ akan ampunkan. Dalam banyak kali kita meminta ampun itu kita tidak tahu yang mana yang Allah ﷻ akan terima. Kita memang tidak boleh tahu sama ada Allah ﷻ akan ampunkan atau tidak, tetapi kita masih boleh berharap. Cuma apakah tanda-tanda taubat kita diterima? Iaitu kalau kehidupan kita berubah ke arah kebaikan dari segi agama. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Taha: 82
وَإِنّي لَغَفّارٌ لِمَن تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صالِحًا ثُمَّ اهتَدىٰ
Dan sesungguhnya Aku yang amat memberi ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta beriman dan beramal soleh, kemudian dia tetap teguh menurut petunjuk yang diberikan kepadanya.
Di dalam ayat Taha: 82 ini Allah ﷻ sebut orang yang diterima taubat itu adalah yang beriman sungguh-sungguh dengan iman yang benar. Dia ikuti imannya itu dengan melakukan amal-amal yang soleh. Sekiranya dulu dia tidak beramal, sekarang dia sudah berubah setelah dia bertaubat.
Dia juga mengikut petunjuk daripada wahyu ilahi. Maknanya kalau dulu tidak belajar agama, “tak tahu gapo hal agama”, sekarang dia sudah minat untuk belajar terutama sekali dia kena belajar tafsir Al-Qur’an. Ini kerana petunjuk Allah ﷻ pertamanya ada di dalam Al-Qur’an, bukan? Selain itu, bergaullah dengan orang yang baik-baik dan bijak pandai dalam hal agama.
A’raf Ayat 154:
وَلَمّا سَكَتَ عَن مّوسَى الغَضَبُ أَخَذَ الأَلواحَ ۖ وَفي نُسخَتِها هُدًى وَرَحمَةٌ لِّلَّذينَ هُم لِرَبِّهِم يَرهَبونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And when the anger subsided in Moses, he took up the tablets; and in their inscription was guidance and mercy for those who are fearful of their Lord.
MALAY
Dan apabila kemarahan Nabi Musa itu reda, dia pun mengambil Lauh-lauh itu yang dalam naskhahnya terkandung petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang bersungguh-sungguh takut kepada Tuhan mereka (daripada melanggar perintahNya).
وَلَمّا سَكَتَ عَن مّوسَى الغَضَبُ أَخَذَ الأَلواحَ
Dan apabila kemarahan Nabi Musa itu reda, dia pun mengambil Lauh-lauh itu
Dalam ayat-ayat sebelum ini, telah diberitahu bagaimana Nabi Musa عليه السلام telah meletakkan lauh-lauh itu dengan cepat (atau ada pendapat yang kata, melemparkan). Itu adalah kerana baginda ketika itu sedang sangat marah dan sedih dengan apa yang telah dilakukan oleh kaumnya yang telah menyembah patung sapi betina. Setelah reda kemarahannya itu, baginda telah mengambil semula lauh-lauh itu.
Kalimah سَكَتَ bermaksud ‘diam’ sebenarnya. Seolah-olah marah itu ada sifat boleh bercakap-cakap dan sekarang ia senyap. Maknanya ia telah reda. Seolah-olah marah itu hidup dan telah menguasai Nabi Musa عليه السلام sebelum itu. Begitulah dengan kemarahan yang kadang-kadang menguasai kita dan membuatkan kita melakukan perkara yang tidak biasa kita buat, dan selalunya menyebabkan kita menyesal selepas itu.
Maka ini mengajar kita supaya berhati-hati dengan emosi kita dan jangan biarkan kemarahan menguasai kita kerana nanti menyesal di kemudian hari. Hadith ada mengajar cara-cara mengawal kemarahan kita:
عَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَنَا إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ قَائِمٌ فَلْيَجْلِسْ فَإِنْ ذَهَبَ عَنْهُ الْغَضَبُ وَإِلَّا فَلْيَضْطَجِع
Daripada Abu Dzar dia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda kepada kami: “Jika salah seorang daripada kalian marah dan dia dalam keadaan berdiri, hendaklah dia duduk. Jika rasa marahnya hilang (maka itu yang dikehendaki), jika tidak juga hendaklah dia berbaring.
(Riwayat Abu Daud (4151))
Di dalam hadith yang lain:
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ
Daripada Ibnu ‘Abbas رضي الله عنهما daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: Apabila seorang daripada kalian marah, hendaklah dia diam.
(Riwayat Ahmad (2029))
Walau bagaimanapun kita telah sebut yang kemarahan Nabi Musa عليهما السلام ini berpunca daripada kaumnya itu yang telah melakukan syirik. Maka baginda marah kerana agama dilanggar dan ini perasaan marah ini adalah di tempat yang betul. Kerana marah itu ada yang bertempat dan patut. Sekiranya tidak ada perasaan marah langsung, maka itu bukanlah manusia tetapi lembu.
Nabi Musa أَخَذَ الأَلواحَ (mengambil lauh-lauh) itu semula setelah baginda mencampakkannya sebelum itu. Memang itulah yang sepatutnya dilakukan kerana di dalamnya mengandungi banyak kebaikan seperti yang akan disebutkan selepas ini. Maka kita pun kenalah mengambil mushaf Al-Qur’an kita dan menggunakannya. Bukannya simpan di almari (Qur’an is for yourself, not your shelf). Ada orang yang mendapat mushaf Al-Qur’an ketika menikah dahulu dan disimpan di almari dan langsung tidak diambil-ambil sampai mati, bukan?
وَفي نُسخَتِها هُدًى وَرَحمَةٌ لِّلَّذينَ هُم لِرَبِّهِم يَرهَبونَ
dan di dalam naskhahnya terkandung petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang bersungguh-sungguh takut kepada Tuhan mereka
Di dalam lauh (Kitab Taurat) itu, ada sumber rahmat untuk diamalkan. Namun ia hendaklah dipelajari dan difahami dan kemudian diamalkan. Jika tidak, tinggal sahajalah rahmat itu di dalamnya, tidak bermanfaat bagi kita. Begitulah juga dengan Al-Qur’an yang di tangan kita pun ada banyak rahmat tetapi malangnya tidak dipandang endah oleh orang kita. Kalau tidak diamalkan, tidak berguna juga.
Di dalam kitab wahyu itu ada petunjuk dan rahmat, akan tetapi ia tidak dimanfaatkan oleh semua orang. Ia hanya bermanfaat bagi mereka yang benar-benar takut kepada Tuhan sahaja. Apabila ada penambahan kalimah هُم di dalam هُم لِرَبِّهِم يَرهَبونَ ia bermaksud mereka hanya takut dengan Allah ﷻ sahaja.
Sememangnya hanya Allah ﷻ sahaja yang layak ditakuti. Takutkan apa? Iaitu takut untuk diazab oleh Allah ﷻ, takut dimurkai Allah ﷻ. Apabila mereka takut, maka mereka ikut sungguh-sungguh apa yang ada di dalam kitab wahyu itu.
Mereka juga benar-benar takut kerana kalimah yang digunakan adalah يَرهَبونَ dan ia bermaksud lebih kuat lagi daripada kalimah خَوفٌ yang juga membawa maksud takut. Apabila kalimah يَرهَبونَ itu di dalam fi’il mudhari’ (present and continuos tense) bermakna mereka sentiasa dan terus takut kepada Allah ﷻ, bukan setakat sekali dua sahaja.
Dari sini juga kita belajar yang hanya orang yang takut kepada Allah ﷻ sahaja yang boleh mendapat petunjuk dan rahmat daripada kitab wahyu. Sekiranya tiada rasa takut, maka ayat-ayat Al-Qur’an itu akan menjadi biasa-biasa sahaja. Ini kerana Al-Qur’an itu dibaca sekadar untuk difahami secara ala kadar, bagaikan membaca senaskah novel sahaja. Tiada kesungguhan untuk betul-betul memahaminya dan mentaddabburinya. Maka kesannya, tiada perubahan ke arah kebaikan selepas membaca ayat-ayat Allah ﷻ ini dan seterusnya mengakibatkan tidak timbul langsung rasa takut di dalam diri mereka itu.
Oleh sebab itu, kenalah ada rasa takut barulah kita boleh mendapat hidayah daripada Allah ﷻ, dan dengan rasa takut itulah kita akan sanggup untuk mengikut apa sahaja yang Allah ﷻ tekankan di dalam wahyu-Nya. Mereka yang ada kriteria ini sahaja yang akan mengikuti ajaran Al-Qur’an sebenar-benarnya. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Yaasin: 11
إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ وَخَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ ۖ فَبَشِّرهُ بِمَغفِرَةٍ وَأَجرٍ كَريمٍ
Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Qur’an serta dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib. Berilah berita gembira kepada mereka, iaitu keampunan dan pahala.
Ini dikuatkan lagi dengan ayat Qaf: 45
فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ
Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.
Namun begitu, persoalannya: bagaimanakah caranya untuk timbulkan rasa takut dengan Allah ﷻ? Ini memerlukan ilmu dan pembelajaran kerana hanya orang berilmu sahaja takut kepada Allah ﷻ seperti yang disebut dalam Fathir: 28
إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama’
Ulama’ itu maksudnya orang yang ada ilmu. Oleh itu, kenalah belajar wahyu, belajar hadith, kenal Allah ﷻ dengan belajar tentang Asmaul Husna dan lain-lain lagi pembelajaran. Barulah boleh timbul rasa takut kepada Allah ﷻ setelah kenal Dia. Maka hendaklah kita semua menjadi orang yang sebegini. Cukup-cukuplah kita membiarkan Al-Qur’an itu duduk sahaja di almari rumah kita. Mari kita pelajari apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalamnya supaya kita pun mendapat rahmat daripadanya.
Ini penting kerana orang yang beramal sahaja yang boleh berharap mendapat rahmat Allah ﷻ seperti yang disebut dalam Baqarah: 218
إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah.
Maknanya orang yang benar-benar beriman dan kemudian sanggup berhijrah kerana menurut perintah Allah ﷻ dan mereka menjalankan jihad fisabilillah. Mereka inilah yang layak untuk berharap rahmat daripada Allah ﷻ. Maknanya tidaklah berharap kosong sahaja. Seperti kitalah juga, kalau sudah habis SPM dan mendapat keputusan yang bagus, barulah layak berharap untuk masuk universiti. Kalau SPM pun cukup-cukup makan sahaja, janganlah berharap sangat.
Di dalam ayat ini digunakan kalimah نُسْخَة yang bermaksud sesuatu yang disalin. Dalam bahasa kita pun digunakan kalimah nuskhah atau naskah ini. Ini menarik kerana salah satu pendapat mengatakan lauh yang dibawa oleh Nabi Musa itu telah dilemparkan sampai pecah. Maka Allah ﷻ telah memberikan naskah yang lain kepada baginda kerana kalau tidak ada yang baru, tentu mereka tidak boleh hendak merujuk kitab wahyu itu dengan sempurna.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 12 Februari 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 