Ayat 36: Ayat 36 – 38 adalah Perenggan Makro Ketujuh. Ia memberi pengajaran daripada kaum yang dibinasakan. Jadi ini adalah ayat takhwif duniawi. Allah ﷻ takutkan kita dengan kisah-kisah dari azab dunia.
Sebelum ini telah disebut tentang nikmat yang akan diperolehi oleh penghuni syurga. Sekarang ini adalah peringatan kepada manusia yang ingkar. Kena kenang balik dan belajar apakah yang terjadi kepada mereka yang mengingkari Rasul mereka dalam sejarah dunia.
وَكَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هُم أَشَدُّ مِنهُم بَطشًا فَنَقَّبوا فِي البِلٰدِ هَل مِن مَّحيصٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And how many a generation before them did We destroy who were greater than them in [striking] power and had explored throughout the lands. Is there any place of escape?
(MELAYU)
Dan berapa banyaknya umat-umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka yang mereka itu lebih besar kekuatannya daripada mereka ini, maka mereka (yang telah dibinasakan itu) telah pernah menjelajah di beberapa negeri. Adakah (mereka) mendapat tempat lari (dari kebinasaan)?
وَكَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ
Dan berapa banyaknya umat-umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka dari kurun-kurun
Allah ﷻ ingatkan kepada manusia yang Allah ﷻ boleh kenakan azab semasa di dunia lagi, tak payah tunggu akhirat. Dan memang banyak sekali umat-umat penentang tauhid yang telah dibinasakan. Dan ada yang disebut dalam Al-Qur’an.
Maknanya bukan yang disebut dalam Al-Qur’an itu sahaja yang dimusnahkan, akan tetapi ada banyak lagi.
هُم أَشَدُّ مِنهُم بَطشًا
yang mereka itu lebih besar kekuatannya daripada mereka ini,
Kaum-kaum yang dimusnahkan itu hebat-hebat belaka. Lebih hebat dari golongan Musyrikin Mekah itu tetapi mereka dihancurkan juga. Allah ﷻ hendak ingatkan kepada Musyrikin Mekah itu yang ada lagi yang lebih kuat dari mereka yang telah dimusnahkan.
Maka janganlah rasa yang mereka selamat. Golongan Mekah itu jangan perasan mereka hebat sangat. Tidak ada apa-apapun kalau dibandingkan dengan umat terdahulu sebelum mereka. Kalau Allah ﷻ sudah buat keputusan hendak hancurkan, Allah ﷻ akan buat dan tidak hiraukan siapakah mereka.
Begitu jugalah dengan kita. Kena takut dengan azab Allah ﷻ. Kerana Allah ﷻ boleh sahaja hendak kenakan azab kepada kita semasa kita di dunia ini lagi. Jangan rasa selamat sangat. Jangan rasa diri itu ‘insan terpilih’.
فَنَقَّبوا فِي البِلٰدِ
mereka (yang telah dibinasakan itu) telah pernah menjelajah di beberapa negeri.
Kalimah نقب bermaksud menembusi, menjelajah. Allah ﷻ memberitahu yang kaum yang dimusnahkan itu amat kuat sampaikan mereka telah pergi ke negara-negara lain dan telah menakluk negara-negara itu.
Maknanya mereka itu hebat dan tidak layak kalau hendak dibandingkan dengan orang Mekah itu kerana memang amat jauh sekali kerana orang Mekah itu tidak ada apa-apa. Orang-orang sebelum mereka boleh cari rezeki dengan pergi ke merata tempat. Orang Mekah pula hanya boleh pergi dua tempat sahaja (Yaman dan Syam sahaja).
Jadi negeri Mekah itu miskin sangat sebenarnya. Jangan kata hendak takluk negara lain, negara lain pun tak teringin nak takluk Mekah kerana tidak ada apa-apa di situ. Kerajaan besar waktu itu adalah Rom dan Parsi akan tetapi satu pun tidak buat usaha hendak takluk Mekah. Buat malu sahaja kalau takluk Mekah yang tidak ada apa-apa. Contohnya, kalau Rom takluk Mekah, Parsi akan gelakkan sahaja.
Mereka yang telah dimusnahkan itu mahir sampai boleh menjelajah ke tempat-tempat lain dan bawa balik pengalaman dan pengetahuan ke tempat asal mereka. Dengan itu mereka dapat memajukan daerah masing-masing. Maka ini hendak menceritakan kemajuan yang didapati oleh mereka. Musyrikin Mekah itu memang bermusafir juga untuk berdagang, tetapi tidaklah sebanyak kaum-kaum terdahulu itu.
Begitu hebat pun mereka, Allah ﷻ boleh sahaja musnahkan. Maka jangan ada sesiapa yang sangka boleh selamat dengan kemajuan teknologi yang ada.
هَل مِن مَّحيصٍ
Adakah (mereka) mendapat tempat lari?
Ada tempat larikah kalau Allah ﷻ hendak musnahkan? Adakah mereka dapat tempat perlindungan apabila Allah ﷻ telah buat keputusan untuk menghancurkan mereka? Tentu tidak ada. Tidak ada peluang langsung walau betapa hebat pun mereka semasa di dunia.
Walaupun mereka banyak mengembara ke merata dunia, tetapi tidak ada tempat yang mereka boleh lari dari azab Allah ﷻ. Kalau mereka pun tak boleh lari, maka kamu orang Mekah lagilah tidak boleh nak larikan diri kamu.
Ayat 37:
إِنَّ في ذٰلِكَ لَذِكرىٰ لِمَن كانَ لَهُ قَلبٌ أَو أَلقَى السَّمعَ وَهُوَ شَهيدٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed in that is a reminder for whoever has a heart or who listens while he is present [in mind].
(MELAYU)
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya.
إِنَّ في ذٰلِكَ لَذِكرىٰ لِمَن كانَ لَهُ قَلبٌ
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati
Semua yang telah disebut sebelum ini adalah sebagai peringatan kepada mereka yang ada hati. Iaitu yang ada hati yang baik, yang apabila dia membaca ayat-ayat Al-Qur’an ini akan menyentuh hati mereka.
Memang semua orang ada hati tetapi tidak sama hati masing-masing. Ayat ini adalah tentang orang yang hatinya lembut dan senang untuk menerima kebenaran kerana hati mereka memang telah condong ke arah kerohanian.
Imam Mujahid رحمه الله mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah akal, bukan hati. Tetapi ini biasa sahaja kerana kadangkala kita maksudkan hati, kadangkala kita maksudkan akal, tetapi sama sahaja.
Itulah hati yang boleh faham dan kerana itu apabila mereka dengar wahyu, mereka boleh terus terima. Hati yang ada faheem (kefahaman). Begitulah kita boleh lihat ada orang yang apabila dengar sahaja tafsir beberapa ayat Al-Qur’an, mereka terus berkeinginan untuk mempelajari tafsir keseluruhan Al-Quran. Tetapi ada yang telah berkali-kali dengar pengajian tafsir, tetapi hati mereka masih tertutup.
أَو أَلقَى السَّمعَ
atau yang menggunakan pendengarannya,
Yang paling baik adalah hati yang lembut dan boleh terus terima ilmu wahyu. Tetapi ada juga tidak terus terima namun sanggup mendengar dahulu apa yang disampaikan. Ini juga ada manfaat kepada orang yang bersifat intelektual yang mahu mendengar dulu dan mahu luangkan masa untuk memikirkan.
Kesanggupan untuk mendengar amat penting untuk mendapat hidayah. Janganlah terus tolak, dengarlah dulu. Tetapi malangnya ramai yang dengar dulu pun tidak mahu. Mereka terus tolak sahaja tanpa beri ruang untuk melihat dahulu apakah yang disampaikan.
وَهُوَ شَهيدٌ
sedang dia menyaksikannya.
Dan kemudian setelah mendengar penjelasan dan dalil-dalil yang telah diberikan, mereka itu menjadi orang yang bersaksi dengan kebenaran. Iaitu mereka yang mendengar dengan hatinya hadhir. Bukan dengar sahaja. Kerana ada orang yang dengar, tetapi mereka tidak berikan tumpuan, bukan?
Atau mereka yang mendengar dengan mata sekali. Kerana itu kita digalakkan untuk belajar dengan cara talaqqi kerana tak sama dengan dengar sahaja dari audio mana-mana ustaz (ataupun dengan hanya membaca sahaja). Kerana kalau duduk di dalam kelas pengajian, pelajar boleh nampak penekanan dan memek muka dari ustaz yang mengajar dan ini lebih baik dari membaca dan mendengar sahaja. Dan kalau ada soalan boleh terus tanya di situ juga.
Jadi orang yang sanggup berikan telinga mereka mendengar hujah dari ilmu tauhid dan sunnah akan berpegang dengan ajaran ini. Ini adalah kerana hujah yang diberikan adalah kuat dan memang boleh diterima akal. Iaitu dalam dia mendengar itu, hatinya pun juga hadhir bersama dan kerana itu dia dapat memahami. Dan mudah untuk dia fahami kerana ajaran Sunnah memang mudah dan masuk ke akal.
Maka selepas dengar, kena fikirkan. Ini penting kerana kalau setakat dengar sahaja tetapi hati tidak fokus, tidak dibuka, tentulah tidak dapat menerima dan faham.
Ayat 38: Ayat dalil aqli tentang tsabitnya akhirat.
وَلَقَد خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما في سِتَّةِ أَيّامٍ وَما مَسَّنا مِن لُّغوبٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We did certainly create the heavens and earth and what is between them in six days, and there touched Us no weariness.
(MELAYU)
Dan sesungguhnya telah Kami ciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya dalam enam masa, dan Kami sedikit pun tidak ditimpa keletihan.
وَلَقَد خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما في سِتَّةِ أَيّامٍ
Dan sesungguhnya telah Kami ciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya dalam enam masa,
Allah ﷻ telah menjadikan langit dan bumi ini dalam enam masa. Berkali-kali keluar ayat sebegini dalam Al-Qur’an. Kita sebenarnya tidak dapat tahu apakah maksud ‘enam masa’ itu. Ini adalah rahsia Allah ﷻ. Akan tetapi Allah ﷻ hendak beritahu yang alam ini Dialah yang menciptakan dari tidak ada kepada ada.
Dan masa penciptaan itu selama ‘enam hari’ atau ‘enam masa’. Allah ﷻ beritahu maklumat ini kerana Dia sahaja yang tahu dan kerana itu Dia beritahu maklumat berita ghaib ini. Maka kalau Allah ﷻ mampu menjadikan alam ini, tentulah Allah ﷻ mampu untuk menghidupkan mereka kembali pada Hari Kiamat nanti.
{لَخَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ}
Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia. (Al-Mu’min: 57)
وَما مَسَّنا مِن لُّغوبٍ
dan Kami sedikit pun tidak ditimpa keletihan.
Dan Allah ﷻ mengatakan yang Dia tidak rasa letih pun dalam menjadikan alam ini. Walaupun yang dicipta bukannya kek tetapi alam yang amat besar dan amat hebat ini. Ini adalah kerana Qudrat Allah ﷻ amat kuat.
Allah ﷻ sebut tentang perkara ini kerana menolak pemahaman Yahudi yang mengatakan setelah Allah ﷻ mengambil masa enam hari untuk menjadikan alam ini, maka Allah ﷻ penat dan kerana itu Allah ﷻ berehat pada hari yang ketujuh iaitu hari Sabtu (hari kemuliaan mereka) dan ini adalah fahaman yang salah.
Maka kalau hendak menjadikan alam ini pun sudah mudah untuk Allah ﷻ, maka adakah susah untuk Allah ﷻ membangkitkan semua makhluk yang telah mati? Tentu tidak. Nak jadikan dari tiada kepada ada tidak ada masalah, maka nak menghidupkan balik pun tiada masalah bagi Allah ﷻ. Jadi jangan sangsilah kepada kebangkitan semula.
Ayat 39: Ayat 39 – 45 adalah Perenggan Makro Kelapan dan terakhir. Ia mengandungi panduan untuk Rasulullah ﷺ. Ia adalah juga ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ.
فَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ وَقَبلَ الغُروبِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So be patient, [O Muḥammad], over what they say and exalt [Allāh] with praise of your Lord before the rising of the sun and before its setting,
(MELAYU)
Maka bersabarlah kamu terhadap apa yang mereka katakan dan bertasbihlah sambil memuji Tuhanmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenam(nya).
فَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ
Maka bersabarlah kamu terhadap apa yang mereka katakan
Allah ﷻ beri pujukan kepada Nabi ﷺ dalam ayat ini. Kerana apabila baginda berdakwah tentang tauhid, ada sahaja yang menentang baginda. Mereka menggunakan berbagai-bagai cara dan kata-kata nista terhadap baginda. Maka tentulah baginda kesedihan. Tambahan pula yang menentang itu adalah kaum baginda, malah ada kerabat baginda yang paling dekat sekali menentang, iaitu bapa saudara baginda, Abu Lahab.
Allah ﷻ pujuk baginda – Sabar sajalah dengan kata-kata penolakan mereka terhadap dakwah tauhid itu. Bukan semua kecaman mereka kena dijawab. Kadangkala kena sabar sahaja lagi bagus. Begitu jugalah dengan kita – kadang-kadang kena senyap sahaja apabila ditentang. Kita kena buat penilaian sendiri mana yang patut jawab dan mana yang patut dibiarkan sahaja. Kalau kita rasa kalau kita jawab pun tidak memberi kesan, maka tidak perlu hendak jawab.
Begitu juga ayat ini ditujukan kepada para pendakwah tauhid dan sunnah sekarang pun. Kalau anda mula berdakwah dan mengajar, memang akan hadapi berbagai dugaan dari penentang. Mereka akan gunakan kata-kata yang tidak baik terhadap kita. Kerana mereka nak halang dakwah. Mereka hendak lawan dengan hujah memang tidak boleh kerana mereka tidak ada hujah, maka mereka akan gunakan kata-kata kesat. Paling kurang mereka akan panggil kita ‘wahabi’.
Panggilan ‘wahabi’ itu adalah kata kutukan sahaja. Ianya seolah sudah sinonim dengan mereka yang hendak kepada sunnah. Tetapi mereka yang menggunakan tuduhan ini pun selalunya tidak faham apakah wahabi itu sendiri. Mereka ikut sebut sahaja kerana ramai yang sebut begitu. Mereka itu memang jenis ikut sahaja kata orang sebelum periksa dan kerana itu mereka tidak ada ilmu.
Memang menyakitkan hati kalau kita yang hendak buat baik ini, hendak menyelamatkan umat dari kesalahan syirik dan bidaah, tetapi kemudian dituduh macam-macam. Kadang-kadang ahli keluarga kita pun diganggu. Kalau ada salah sikit pun mereka akan kutuk. Mereka akan korek sana dan sini untuk tutup mulut pendakwah. Maka Allah ﷻ nasihat dalam ayat ini – sabar sahajalah. Memang akan ada orang yang jahil dan busuk hati sebegitu.
وَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ
dan bertasbihlah sambil memuji Tuhanmu sebelum terbit matahari
Ayat ini diturunkan kepada Rasulullah ﷺ sebelum diwajibkan solat tetapi Nabi Muhammad ﷺ telah diberitahu ada waktu-waktu tertentu yang elok dilakukan Tasbih. Dan ada juga ulama’ tafsir yang kata, memang ‘tasbih’ dalam ayat ini bermaksud ‘solat’.
Sebelum ini Allah ﷻ suruh bersabar. Dan untuk tenangkan diri, jangan fikirkan apa yang dikatakan oleh para penentang itu, tetapi ubahlah fokus kepada melakukan perkara yang lebih penting – ibadah. Antaranya dengan memperbanyakkan solat.
Kerana kalau tidak diubah fokus kita, maka akan asyik teringat sahaja sampai tidak boleh hendak buat kerja lain. Maka lupakan tentang kata-kata mereka itu dan buat amal kebaikan.
وَقَبلَ الغُروبِ
dan sebelum terbenam
Allah ﷻ ajar waktu-waktu penting untuk berzikir. Iaitu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenam matahari.
Seperti yang kita telah sebut, ada juga pendapat yang mengatakan ‘tasbih’ yang dimaksudkan adalah Waktu Solat. Tersebutlah bahawa dahulu sebelum perjalanan Isra Mi’raj, solat yang difardukan hanya dua waktu, iaitu sebelum matahari terbit yang tepatnya jatuh pada waktu subuh sekarang, dan sebelum terbenamnya yang tepatnya jatuh pada waktu Solat Asar sekarang.
Dan qiyamul lail atau solat malam pernah diwajibkan atas Nabi ﷺ dan umatnya selama satu tahun, kemudian di-mansukh hukum wajibnya bagi umatnya (masih wajib bagi Nabi ﷺ) Setelah itu semuanya di-mansukh oleh Allah ﷻ di malam Isra Mi’raj dan diganti dengan solat lima waktu, yang di antaranya terdapat Solat Subuh dan Solat Asar, keduanya dilakukan sebelum matahari terbit dan sebelum tenggelamnya.
Pandangan yang mengatakan ‘tasbih’ yang dimaksudkan itu adalah Solat, dikuatkan dengan hadis Nabi ﷺ:
قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا وَكِيعٌ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ أَبِي خَالِدٍ عَنْ قَيْسِ بْنِ أَبِي حَازِمٍ عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَظَرَ إِلَى الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ فَقَالَ : أَمَا إِنَّكُمْ سَتُعْرَضُونَ عَلَى رَبِّكُمْ عَزَّ وَجَلَّ فَتَرَوْنَهُ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ لَا تُضَامُونَ فَإِنْ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا فَافْعَلُوا ثُمَّ قَرَأَ : فَ { سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ }
Imam Ahmad mengatakan: Telah menceritakan kepada kami Waki’, telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Abu Khalid, dari Qais ibnu Hazim, dari Jarir ibnu Abdullah, dia berkata: Kami pernah duduk di sisi Nabi ﷺ, lalu baginda memandang ke arah bulan yang saat itu sedang purnama, kemudian baginda bersabda: Ingatlah, sesungguhnya kalian kelak akan dihadapkan kepada Tuhan kalian عَزَّ وَجَلَّ, maka kalian dapat melihat-Nya sebagaimana kalian melihat bulan ini, kalian tidak berdesak-desakan melihatNya. Maka jika kalian mampu untuk tidak meninggalkan solat sebelum matahari terbit dan sebelum tenggelamnya, hendaklah kalian mengerjakan(nya). Kemudian baginda membaca firman Allah: “dan bertasbihlah sambil memuji Tuhanmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya.” (Qaf: 39)
[Musnad Ahmad no. 18454; Sanadnya dinilai sahih sesuai syarat Syaikhain oleh Syaikh Syuaib al-Arnauth. Imam Bukhari dalam Sahihnya no. 521 dan Imam Muslim dalam Sahihnya no. 1002 serta jamaah lainnya (at-Tirmizi no. 2474) telah meriwayatkan hadis ini dengan sanad yang bertemu pada Ismail bin Abi Khalid].
Ayat 40: Sambungan ayat sebelum ini.
وَمِنَ اللَّيلِ فَسَبِّحهُ وَأَدبٰرَ السُّجودِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And [in part] of the night exalt Him and after prostration [i.e., prayer].
(MELAYU)
Dan bertasbihlah kamu kepada-Nya di malam hari dan setiap selesai sembahyang.
وَمِنَ اللَّيلِ فَسَبِّحهُ
Dan bertasbihlah kamu kepada-Nya di malam hari
Dan di waktu malam juga elok dilakukan tasbih.
Atau, kalau ia bermaksud solat, ia membawa maksud solat Isyak.
وَأَدبٰرَ السُّجودِ
dan di belakang sujud.
Dan Allah ﷻ mengajar doa di dalam solat. Kerana kalimat أَدبارَ السُّجودِ bermaksud di hujung sujud. Waktu itu hendaklah membanyakkan tasbih dan kerana itu Nabi Muhammad ﷺ mengajar tasbih kepada umatnya di dalam sujud. Waktu ini juga adalah waktu yang baik untuk berdoa kerana doa elok dilakukan di dalam solat sebelum salam. Kerana waktu itulah doa makbul. Bukannya di luar solat.
Ibnu Abu Nujaih telah meriwayatkan dari Mujahid رحمهم الله, dari ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa yang dimaksudkan adalah membaca tasbih sesudah solat. Hal ini diperkuat oleh hadis yang diriwayatkan di dalam kitab Sahihain,
Dari Abu Hurairah – dan ini adalah hadis Qutaibah- bahawa orang-orang fakir Muhajirin datang kepada Rasulullah ﷺ sambil berkata; “orang-orang yang berharta telah memborong derajat-derajat yang tinggi dan kenikmatan yang abadi.” Maka Nabi ﷺ balik bertanya, “Apa yang kalian maksudkan?” Mereka menjawab, “Orang-orang yang hartawan itu solat seperti kami solat, mereka puasa seperti kami puasa; tetapi mereka dapat bersedekah, sedangkan kami tidak dapat bersedekah; dan mereka dapat memerdekakan budak, sedangkan kami tidak dapat memerdekakan budak.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda:
“Mahukah aku ajarkan kepada kalian sesuatu yang kerananya kalian boleh menyusul orang-orang yang mendahului kebaikan kalian, dan kalian boleh mendahului kebaikan orang-orang sesudah kalian, dan tak seorang pun lebih utama daripada kalian selain yang berbuat seperti yang kalian lakukan?” Mereka menjawab; “Baiklah wahai Rasulullah?” Baginda bersabda: “Kalian bertasbih, bertakbir, dan bertahmid setiap habis solat sebanyak tiga puluh tiga kali.” Abu Shalih berkata; “Tidak lama kemudian para fuqara’ Muhajirin kembali ke Rasulullah ﷺ dan berkata; “Ternyata teman-teman kami yang banyak harta telah mendengar yang kami kerjakan, lalu mereka mengerjakan seperti itu!” Rasulullah ﷺ bersabda: “Itu adalah keutamaan Allah yang diberikan kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya!”
[Sahih Muslim no. 936 dengan lafaz ini; Sahih Bukhari no. 798; Musnad Ahmad no. 6945 – sanadnya dinilai sahih sesuai syarat Muslim oleh Syaikh Syuaib al-Arnaut]
Ayat 41: Ini adalah keadaan apabila dibangkitkan dari kubur.
وَاستَمِع يَومَ يُنادِ المُنادِ مِن مَّكانٍ قَريبٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And listen on the Day when the Caller¹ will call out from a place that is near –
- An angel who will call out Allāh’s command for the Resurrection.
(MELAYU)
Dan dengarkanlah (seruan) pada hari penyeru (malaikat) menyeru dari tempat yang dekat.
Apabila Sangkakala itu dibunyikan, malaikat akan memanggil makhluk ke arah Mahsyar. Waktu itu kita akan terasa seolah-olah dekat sangat pemanggil itu dengan kita. Malaikat yang memanggil itu akan rasa dekat kepada setiap orang. Jadi semua orang boleh dengar dengan jelas. Panggilan itu akan menyebabkan seluruh makhluk yang telah mati bangkit semula.
Ayat 42:
يَومَ يَسمَعونَ الصَّيحَةَ بِالحَقِّ ۚ ذٰلِكَ يَومُ الخُروجِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
The Day they will hear the blast [of the Horn] in truth. That is the Day of Emergence [from the graves].
(MELAYU)
(Iaitu) pada hari mereka mendengar teriakan dengan sebenar-benarnya itulah hari keluar (dari kubur).
يَومَ يَسمَعونَ الصَّيحَةَ بِالحَقِّ
pada hari mereka mendengar teriakan dengan sebenar-benarnya
Manusia pasti akan mendengar petikan yang akan berlaku. Tempikan yang betul-betul berlaku. Ia adalah sesuatu yang amat menakutkan.
ذٰلِكَ يَومُ الخُروجِ
itulah hari keluar
Ini adalah sewaktu manusia dikeluarkan dari kubur masing-masing. Ianya adalah isyarat kepada hidup semula. Roh akan dimasukkan ke dalam tubuh makhluk yang telah mati dan kerana itu ia akan hidup kembali dan keluar dari kubur masing-masing.
Bukanlah semua akan keluar dari kubur kerana ada orang yang mati tidak ada kubur seperti dimakan buaya dan sebagainya.
Ayat 43:
إِنّا نَحنُ نُحيي وَنُميتُ وَإِلَينَا المَصيرُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, it is We who give life and cause death, and to Us is the destination
(MELAYU)
Sesungguhnya Kami lah yang menghidupkan dan mematikan dan hanya kepada Kami-lah tempat kembali (semua makhluk).
إِنّا نَحنُ نُحيي وَنُميتُ
Sesungguhnya Kami lah yang menghidupkan dan mematikan
Allah ﷻ mengingatkan manusia yang Dia lah sahaja yang menghidupkan manusia. Manusia itu dahulu tidak ada tetapi Allah ﷻ yang menjadikannya.
Dan kemudian Allah ﷻ akan mematikan makhluk. Semua makhluk yang pernah hidup akan dimatikan. Dan semua ini ditentukan dan dikawal oleh Allah ﷻ sahaja. Tidak ada yang lain yang dapat melakukannya.
وَإِلَينَا المَصيرُ
dan hanya kepada Kami-lah tempat kembali
Kemudian kerana Allah ﷻ sahaja yang menjadikan, maka Allah ﷻ sahaja yang mampu untuk menghidupkan. Dan Allah ﷻ pasti akan menghidupkan makhluk dan semua akan datang mengadapNya.
Kita semua akan hanya mengadap kepada Allah ﷻ dan tidak kepada tuhan atau ilah yang lain. Maka kalau ada golongan yang sangka mereka akan bertemu dengan ilah mereka seperti Jesus, Buddha, malaikat yang mereka sembah, wali yang mereka puja dan sebagainya, itu adalah harapan palsu sahaja. Kerana mereka akan terus dihadapkan kepada Allah ﷻ dan mereka kena jawab dengan Allah ﷻ.
Ini menolak fahaman musyrikin yang rasa bahawa mereka akan dibawa kepada ilah-ilah sembahan mereka dan ilah-ilah mereka itu yang akan menjadi ‘peguam’ untuk mereka di hadapan Allah ﷻ. Ini tidak akan berlaku.
Ayat 44:
يَومَ تَشَقَّقُ الأَرضُ عَنهُم سِراعًا ۚ ذٰلِكَ حَشرٌ عَلَينا يَسيرٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
On the Day the earth breaks away from them [and they emerge] rapidly; that is a gathering easy for Us.
(MELAYU)
(Iaitu) pada hari bumi terbelah-belah menampakkan mereka (lalu mereka ke luar) dengan cepat. Yang demikian itu adalah pengumpulan yang mudah bagi Kami.
يَومَ تَشَقَّقُ الأَرضُ عَنهُم سِراعًا
pada hari bumi terbelah-belah menampakkan mereka (lalu mereka ke luar) dengan cepat.
Apabila kiamat berlaku, bumi akan terpecah dan manusia akan keluar dari kubur masing-masing dalam keadaan kelam kabut. Ini bukan macam keluar dari perut ibu yang perlahan-lahan. Kerana sudah diseru oleh malaikat yang melaung dengan kuat.
ذٰلِكَ حَشرٌ عَلَينا يَسيرٌ
Yang demikian itu adalah pengumpulan yang mudah bagi Kami.
Kemudian manusia akan dikumpulkan di Mahsyar untuk dibicarakan. Senang sahaja bagi Allah ﷻ untuk menjadikan hari itu: iaitu mengeluarkan seluruh manusia dari yang mula sekali hidup sampai yang akhir sekali mati sebelum kiamat. Senang sahaja Allah ﷻ hendak kumpulkan.
Musyrikin Mekah dan mereka yang tidak percaya kepada kebangkitan semula dan Hari Kiamat gunakan logik akal mereka sahaja: macam manalah hendak dikumpulkan semua makhluk itu? Mereka hendak memikirkan sesuatu yang di luar jangkauan akal mereka, memanglah tidak boleh. Kalau mereka yang kena kumpulkan makhluk, memanglah tidak boleh, nak kumpul anak-anak mereka pun susah.
Akan tetapi ianya mudah sahaja bagi Allah ﷻ kerana Qudrat Allah ﷻ itu amat luas. Ini seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya:
{وَمَا أَمْرُنَا إِلا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ}
Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan seperti kejapan mata. (Al-Qamar: 50)
Ayat 45: Ayat tasliah (pujukan).
نَّحنُ أَعلَمُ بِما يَقولونَ ۖ وَما أَنتَ عَلَيهِم بِجَبّارٍ ۖ فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
We are most knowing of what they say, and you are not over them a tyrant.¹ But remind by the Qur’ān whoever fears My threat.
- Forcing people to belief or submission.
(MELAYU)
Kami lebih mengetahui tentang apa yang mereka katakan, dan kamu sekali-kali bukanlah seorang pemaksa terhadap mereka. Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.
نَّحنُ أَعلَمُ بِما يَقولونَ
Kami lebih mengetahui tentang apa yang mereka katakan,
Memang Nabi Muhammad ﷺ dan para pendakwah semuanya menerima kutukan dan ejekan dari para penentang tauhid. Memang ianya amat menyakitkan hati. Bila difikir-fikirkan, sesak dada ini. Tambahan pula kalau yang mengutuk itu adalah saudara sendiri.
Maka Allah ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini yang Allah ﷻ tahu apa yang mereka katakan itu. Inilah pujukan dari Allah ﷻ. Bila kita tahu yang Allah ﷻ sendiri tahu apa yang mereka katakan, apa yang kita alami dalam usaha dakwah ini, maka kuranglah sedikit perasaan sedih itu. Memang masih ada lagi, tetapi Allah ﷻ sendiri kata Dia tahu apa yang terjadi.
Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam firman-Nya:
{وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ. وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ}
Dan Kami sungguh-sungguh mengetahui bahawa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka ucapkan, maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah kamu di antara orang-orang yang bersujud (solat) dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal). (Al-Hijr: 97-99)
Macam kita mengadu dengan orang tentang masalah kita. Bila kita sudah adu itu, bukankah ada rasa lega sikit? Sebab orang yang kita hormati tahu tentang masalah kita, kita rasa lega, bukan?
وَما أَنتَ عَلَيهِم بِجَبّارٍ
dan kamu sekali-kali bukanlah seorang pemaksa terhadap mereka.
Nabi Muhammad ﷺ juga rasa bersalah kerana setelah baginda dakwah sekian lama dengan berbagai cara, masih ramai lagi yang tidak menerima malah menentang baginda. Jadi baginda risau, adakah salah cara dakwah baginda? Kenapa ramai yang menentang?
Maka Allah ﷻ pujuk hati baginda dengan ayat ini. Bukan salah baginda dalam berdakwah. Memang baginda tidak dapat nak ubah hati manusia yang engkar. Allah ﷻ memberi peringatan yang kita tidak ada kuasa untuk mengubah fikiran manusia. Kita memang tidak boleh memaksa orang untuk mengamalkan agama. Kerana kalau kita paksa dan mereka kena ikut, adakah mereka ikhlas dengan apa yang mereka lakukan itu?
Maka ayat ini memberitahu apa yang kita boleh lakukan adalah sampaikan sahaja. Tugas kita adalah menyampaikan dakwah tauhid sebaik dan sejelas mungkin. Namun tidaklah kita dapat memaksa mereka beriman.
فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ
Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.
Maka kita sampaikan sahaja, dengan membacakan ayat-ayat Al-Qur’an dan tafsir ayat-ayat itu kepada manusia. Jangan bacakan sahaja kerana mereka tidak faham juga kalau kita tidak menjelaskan maknanya.
Allah ﷻ ulang tugas kenabian dalam ayat ini. Allah ﷻ mengingatkan yang tazkirah (beri peringatan) kena guna Al-Qur’an. Kalau bukan guna Al-Qur’an, itu peringatan sampingan sahaja, bukan peringatan yang asas. Kerana itu Nabi ﷺ bila beri tazkirah, baginda selalunya akan baca beberapa ayat Al-Qur’an.
Ini mengajar kita yang dakwah kena dijalankan dengan menggunakan Al-Qur’an. Allah ﷻ tidak suruh pakai hadis, pakai syair, pakai lagu dan sebagainya, tetapi Allah ﷻ suruh ‘bacakan Al-Qur’an’ kepada mereka. Malangnya dakwah menggunakan Al-Qur’an ini jarang dilakukan. Manusia menggunakan berbagai-bagai cara untuk dakwah kepada manusia, tetapi tidak gunakan pendekatan Al-Qur’an.
Ini amat malang. Sedangkan Allah ﷻ suruh begitu dan Nabi Muhammad ﷺ pun gunakan cara Al-Qur’an ini. Dan kita pun tahu betapa hebatnya Al-Qur’an ini yang dapat membuka hati manusia kalau mereka faham.
Kita sampaikan sahaja kepada manusia kerana mungkin ada di antara mereka yang akan rasa takut setelah mendengar ayat-ayat Al-Qur’an itu. Kerana Al-Qur’an ini adalah mukjizat. Ia boleh membuka hati manusia kepada iman – kerana ia adalah Kalam Allah ﷻ. Apabila kita bacakan kepada mereka ayat-ayat Al-Qur’an dan kita jelaskan maknanya, besar kemungkinan hati mereka akan tersentuh.
Dan kita tidak tahu mana satukah ayat yang akan menyentuh hati mereka. Maka kita sampaikan semua sekali ayat-ayat Al-Qur’an itu kepada mereka. Kita beri sebanyak mungkin.
Kerana ayat yang menyentuh hati kita mungkin lain dan kepada orang lain pun lain pula. Maka kita bacakan sebanyak mungkin ayat Al-Qur’an kepada mereka. Mana tahu ada ayat yang menyentap hatinya dan menyebabkan dia mahu dengar lagi dan lagi.
Yakinlah dengan mukjizat Al-Qur’an ini. Bacakan sahaja (dan tafsir) kepada manusia dan terpulang kepada Allah ﷻ hendak bukakan hati mereka atau tidak. Kalau dalam hati mereka ada inabah kepada kebenaran, maka tentu mereka akan dapat kebenaran itu.
Ayat ini bukan suruh kita pilih siapa yang takut sahaja untuk disampaikan ayat Al-Qur’an. Jangan salah faham pula. Kita kena sampaikan kepada semua orang tetapi tidak semua orang akan terima. Yang terima Al-Qur’an ini adalah mereka yang ada perasaan takut kepada Allah ﷻ sahaja.
Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Qaf ini. Sambung ke surah yang seterusnya, iaitu Surah az-Dzaariyaat.
Kemaskini: 1 Julai 2020
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
alhamdulillah tafsiran yg jelas dan permudahkan saya untuk berkongsi di dalam akaun fb saya.
LikeLike
silakan.
LikeLike
silakan
LikeLike