Ayat 36: Ayat 36 – 38 adalah Perenggan Makro Ketujuh. Ia memberi pengajaran daripada kaum yang dibinasakan. Jadi ini adalah ayat takhwif duniawi. Allah ﷻ takutkan kita dengan kisah-kisah dari azab dunia.

Sebelum ini telah disebut tentang nikmat yang akan diperolehi oleh penghuni syurga. Sekarang ini adalah peringatan kepada manusia yang ingkar. Kena kenang balik dan belajar apakah yang terjadi kepada mereka yang mengingkari Rasul mereka dalam sejarah dunia.

وَكَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هُم أَشَدُّ مِنهُم بَطشًا فَنَقَّبوا فِي البِلٰدِ هَل مِن مَّحيصٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many a generation before them did We destroy who were greater than them in [striking] power and had explored throughout the lands. Is there any place of escape?

(MELAYU)

Dan berapa banyaknya umat-umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka yang mereka itu lebih besar kekuatannya daripada mereka ini, maka mereka (yang telah dibinasakan itu) telah pernah menjelajah di beberapa negeri. Adakah (mereka) mendapat tempat lari (dari kebinasaan)?

 

وَكَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ

Dan berapa banyaknya umat-umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka dari kurun-kurun

Allah ﷻ ingatkan kepada manusia yang Allah ﷻ boleh kenakan azab semasa di dunia lagi, tak payah tunggu akhirat. Dan memang banyak sekali umat-umat penentang tauhid yang telah dibinasakan. Dan ada yang disebut dalam Al-Qur’an.

Maknanya bukan yang disebut dalam Al-Qur’an itu sahaja yang dimusnahkan, akan tetapi ada banyak lagi.

 

هُم أَشَدُّ مِنهُم بَطشًا

yang mereka itu lebih besar kekuatannya daripada mereka ini,

Kaum-kaum yang dimusnahkan itu hebat-hebat belaka. Lebih hebat dari golongan Musyrikin Mekah itu tetapi mereka dihancurkan juga. Allah ﷻ hendak ingatkan kepada Musyrikin Mekah itu yang ada lagi yang lebih kuat dari mereka yang telah dimusnahkan.

Maka janganlah rasa yang mereka selamat. Golongan Mekah itu jangan perasan mereka hebat sangat. Tidak ada apa-apapun kalau dibandingkan dengan umat terdahulu sebelum mereka. Kalau Allah ﷻ sudah buat keputusan hendak hancurkan, Allah ﷻ akan buat dan tidak hiraukan siapakah mereka.

Begitu jugalah dengan kita. Kena takut dengan azab Allah ﷻ. Kerana Allah ﷻ boleh sahaja hendak kenakan azab kepada kita semasa kita di dunia ini lagi. Jangan rasa selamat sangat. Jangan rasa diri itu ‘insan terpilih’.

 

فَنَقَّبوا فِي البِلٰدِ

mereka (yang telah dibinasakan itu) telah pernah menjelajah di beberapa negeri.

Kalimah نقب bermaksud menembusi, menjelajah. Allah ﷻ memberitahu yang kaum yang dimusnahkan itu amat kuat sampaikan mereka telah pergi ke negara-negara lain dan telah menakluk negara-negara itu.

Maknanya mereka itu hebat dan tidak layak kalau hendak dibandingkan dengan orang Mekah itu kerana memang amat jauh sekali kerana orang Mekah itu tidak ada apa-apa. Orang-orang sebelum mereka boleh cari rezeki dengan pergi ke merata tempat. Orang Mekah pula hanya boleh pergi dua tempat sahaja (Yaman dan Syam sahaja).

Jadi negeri Mekah itu miskin sangat sebenarnya. Jangan kata hendak takluk negara lain, negara lain pun tak teringin nak takluk Mekah kerana tidak ada apa-apa di situ. Kerajaan besar waktu itu adalah Rom dan Parsi akan tetapi satu pun tidak buat usaha hendak takluk Mekah. Buat malu sahaja kalau takluk Mekah yang tidak ada apa-apa. Contohnya, kalau Rom takluk Mekah, Parsi akan gelakkan sahaja.

Mereka yang telah dimusnahkan itu mahir sampai boleh menjelajah ke tempat-tempat lain dan bawa balik pengalaman dan pengetahuan ke tempat asal mereka. Dengan itu mereka dapat memajukan daerah masing-masing. Maka ini hendak menceritakan kemajuan yang didapati oleh mereka. Musyrikin Mekah itu memang bermusafir juga untuk berdagang, tetapi tidaklah sebanyak kaum-kaum terdahulu itu.

Begitu hebat pun mereka, Allah ﷻ boleh sahaja musnahkan. Maka jangan ada sesiapa yang sangka boleh selamat dengan kemajuan teknologi yang ada.

 

هَل مِن مَّحيصٍ

Adakah (mereka) mendapat tempat lari?

Ada tempat larikah kalau Allah ﷻ hendak musnahkan? Adakah mereka dapat tempat perlindungan apabila Allah ﷻ telah buat keputusan untuk menghancurkan mereka? Tentu tidak ada. Tidak ada peluang langsung walau betapa hebat pun mereka semasa di dunia.

Walaupun mereka banyak mengembara ke merata dunia, tetapi tidak ada tempat yang mereka boleh lari dari azab Allah ﷻ. Kalau mereka pun tak boleh lari, maka kamu orang Mekah lagilah tidak boleh nak larikan diri kamu.

---

 

Ayat 37:

إِنَّ في ذٰلِكَ لَذِكرىٰ لِمَن كانَ لَهُ قَلبٌ أَو أَلقَى السَّمعَ وَهُوَ شَهيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that is a reminder for whoever has a heart or who listens while he is present [in mind].

(MELAYU)

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَذِكرىٰ لِمَن كانَ لَهُ قَلبٌ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati

Semua yang telah disebut sebelum ini adalah sebagai peringatan kepada mereka yang ada hati. Iaitu yang ada hati yang baik, yang apabila dia membaca ayat-ayat Al-Qur’an ini akan menyentuh hati mereka.

Memang semua orang ada hati tetapi tidak sama hati masing-masing. Ayat ini adalah tentang orang yang hatinya lembut dan senang untuk menerima kebenaran kerana hati mereka memang telah condong ke arah kerohanian.

Imam Mujahid رحمه الله mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah akal, bukan hati. Tetapi ini biasa sahaja kerana kadangkala kita maksudkan hati, kadangkala kita maksudkan akal, tetapi sama sahaja.

Itulah hati yang boleh faham dan kerana itu apabila mereka dengar wahyu, mereka boleh terus terima. Hati yang ada faheem (kefahaman). Begitulah kita boleh lihat ada orang yang apabila dengar sahaja tafsir beberapa ayat Al-Qur’an, mereka terus berkeinginan untuk mempelajari tafsir keseluruhan Al-Quran. Tetapi ada yang telah berkali-kali dengar pengajian tafsir, tetapi hati mereka masih tertutup.

 

أَو أَلقَى السَّمعَ

atau yang menggunakan pendengarannya,

Yang paling baik adalah hati yang lembut dan boleh terus terima ilmu wahyu. Tetapi ada juga tidak terus terima namun sanggup mendengar dahulu apa yang disampaikan.  Ini juga ada manfaat kepada orang yang bersifat intelektual yang mahu mendengar dulu dan mahu luangkan masa untuk memikirkan.

Kesanggupan untuk mendengar amat penting untuk mendapat hidayah. Janganlah terus tolak, dengarlah dulu. Tetapi malangnya ramai yang dengar dulu pun tidak mahu. Mereka terus tolak sahaja tanpa beri ruang untuk melihat dahulu apakah yang disampaikan.

 

وَهُوَ شَهيدٌ

sedang dia menyaksikannya.

Dan kemudian setelah mendengar penjelasan dan dalil-dalil yang telah diberikan, mereka itu menjadi orang yang bersaksi dengan kebenaran. Iaitu mereka yang mendengar dengan hatinya hadhir. Bukan dengar sahaja. Kerana ada orang yang dengar, tetapi mereka tidak berikan tumpuan, bukan?

Atau mereka yang mendengar dengan mata sekali. Kerana itu kita digalakkan untuk belajar dengan cara talaqqi kerana tak sama dengan dengar sahaja dari audio mana-mana ustaz (ataupun dengan hanya membaca sahaja). Kerana kalau duduk di dalam kelas pengajian, pelajar boleh nampak penekanan dan memek muka dari ustaz yang mengajar dan ini lebih baik dari membaca dan mendengar sahaja. Dan kalau ada soalan boleh terus tanya di situ juga.

Jadi orang yang sanggup berikan telinga mereka mendengar hujah dari ilmu tauhid dan sunnah akan berpegang dengan ajaran ini. Ini adalah kerana hujah yang diberikan adalah kuat dan memang boleh diterima akal. Iaitu dalam dia mendengar itu, hatinya pun juga hadhir bersama dan kerana itu dia dapat memahami. Dan mudah untuk dia fahami kerana ajaran Sunnah memang mudah dan masuk ke akal.

Maka selepas dengar, kena fikirkan. Ini penting kerana kalau setakat dengar sahaja tetapi hati tidak fokus, tidak dibuka, tentulah tidak dapat menerima dan faham.

---

 

Ayat 38: Ayat dalil aqli tentang tsabitnya akhirat.

وَلَقَد خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما في سِتَّةِ أَيّامٍ وَما مَسَّنا مِن لُّغوبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did certainly create the heavens and earth and what is between them in six days, and there touched Us no weariness.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya telah Kami ciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya dalam enam masa, dan Kami sedikit pun tidak ditimpa keletihan.

 

وَلَقَد خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما في سِتَّةِ أَيّامٍ

Dan sesungguhnya telah Kami ciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya dalam enam masa,

Allah ﷻ telah menjadikan langit dan bumi ini dalam enam masa. Berkali-kali keluar ayat sebegini dalam Al-Qur’an. Kita sebenarnya tidak dapat tahu apakah maksud ‘enam masa’ itu. Ini adalah rahsia Allah ﷻ. Akan tetapi Allah ﷻ hendak beritahu yang alam ini Dialah yang menciptakan dari tidak ada kepada ada.

Dan masa penciptaan itu selama ‘enam hari’ atau ‘enam masa’. Allah ﷻ beritahu maklumat ini kerana Dia sahaja yang tahu dan kerana itu Dia beritahu maklumat berita ghaib ini. Maka kalau Allah ﷻ mampu menjadikan alam ini, tentulah Allah ﷻ mampu untuk menghidupkan mereka kembali pada Hari Kiamat nanti.

{لَخَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ}

Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia. (Al-Mu’min: 57)

 

وَما مَسَّنا مِن لُّغوبٍ

dan Kami sedikit pun tidak ditimpa keletihan.

Dan Allah ﷻ mengatakan yang Dia tidak rasa letih pun dalam menjadikan alam ini. Walaupun yang dicipta bukannya kek tetapi alam yang amat besar dan amat hebat ini. Ini adalah kerana Qudrat Allah ﷻ amat kuat.

Allah ﷻ sebut tentang perkara ini kerana menolak pemahaman Yahudi yang mengatakan setelah Allah ﷻ mengambil masa enam hari untuk menjadikan alam ini, maka Allah ﷻ penat dan kerana itu Allah ﷻ berehat pada hari yang ketujuh iaitu hari Sabtu (hari kemuliaan mereka) dan ini adalah fahaman yang salah.

Maka kalau hendak menjadikan alam ini pun sudah mudah untuk Allah ﷻ, maka adakah susah untuk Allah ﷻ membangkitkan semua makhluk yang telah mati? Tentu tidak. Nak jadikan dari tiada kepada ada tidak ada masalah, maka nak menghidupkan balik pun tiada masalah bagi Allah ﷻ. Jadi jangan sangsilah kepada kebangkitan semula.

---

 

Ayat 39: Ayat 39 – 45 adalah Perenggan Makro Kelapan dan terakhir. Ia mengandungi panduan untuk Rasulullah ﷺ. Ia adalah juga ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ.

فَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ وَقَبلَ الغُروبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So be patient, [O Muḥammad], over what they say and exalt [Allāh] with praise of your Lord before the rising of the sun and before its setting,

(MELAYU)

Maka bersabarlah kamu terhadap apa yang mereka katakan dan bertasbihlah sambil memuji Tuhanmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenam(nya).

 

فَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ

Maka bersabarlah kamu terhadap apa yang mereka katakan

Allah ﷻ beri pujukan kepada Nabi ﷺ dalam ayat ini. Kerana apabila baginda berdakwah tentang tauhid, ada sahaja yang menentang baginda. Mereka menggunakan berbagai-bagai cara dan kata-kata nista terhadap baginda. Maka tentulah baginda kesedihan. Tambahan pula yang menentang itu adalah kaum baginda, malah ada kerabat baginda yang paling dekat sekali menentang, iaitu bapa saudara baginda, Abu Lahab.

Allah ﷻ pujuk baginda – Sabar sajalah dengan kata-kata penolakan mereka terhadap dakwah tauhid itu. Bukan semua kecaman mereka kena dijawab. Kadangkala kena sabar sahaja lagi bagus. Begitu jugalah dengan kita – kadang-kadang kena senyap sahaja apabila ditentang. Kita kena buat penilaian sendiri mana yang patut jawab dan mana yang patut dibiarkan sahaja. Kalau kita rasa kalau kita jawab pun tidak memberi kesan, maka tidak perlu hendak jawab.

Begitu juga ayat ini ditujukan kepada para pendakwah tauhid dan sunnah sekarang pun. Kalau anda mula berdakwah dan mengajar, memang akan hadapi berbagai dugaan dari penentang. Mereka akan gunakan kata-kata yang tidak baik terhadap kita. Kerana mereka nak halang dakwah. Mereka hendak lawan dengan hujah memang tidak boleh kerana mereka tidak ada hujah, maka mereka akan gunakan kata-kata kesat. Paling kurang mereka akan panggil kita ‘wahabi’.

Panggilan ‘wahabi’ itu adalah kata kutukan sahaja. Ianya seolah sudah sinonim dengan mereka yang hendak kepada sunnah. Tetapi mereka yang menggunakan tuduhan ini pun selalunya tidak faham apakah wahabi itu sendiri. Mereka ikut sebut sahaja kerana ramai yang sebut begitu. Mereka itu memang jenis ikut sahaja kata orang sebelum periksa dan kerana itu mereka tidak ada ilmu.

Memang menyakitkan hati kalau kita yang hendak buat baik ini, hendak menyelamatkan umat dari kesalahan syirik dan bidaah, tetapi kemudian dituduh macam-macam. Kadang-kadang ahli keluarga kita pun diganggu. Kalau ada salah sikit pun mereka akan kutuk. Mereka akan korek sana dan sini untuk tutup mulut pendakwah. Maka Allah ﷻ nasihat dalam ayat ini – sabar sahajalah. Memang akan ada orang yang jahil dan busuk hati sebegitu.

 

وَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ

dan bertasbihlah sambil memuji Tuhanmu sebelum terbit matahari

Ayat ini diturunkan kepada Rasulullah ﷺ sebelum diwajibkan solat tetapi Nabi Muhammad ﷺ telah diberitahu ada waktu-waktu tertentu yang elok dilakukan Tasbih. Dan ada juga ulama’ tafsir yang kata, memang ‘tasbih’ dalam ayat ini bermaksud ‘solat’.

Sebelum ini Allah ﷻ suruh bersabar. Dan untuk tenangkan diri, jangan fikirkan apa yang dikatakan oleh para penentang itu, tetapi ubahlah fokus kepada melakukan perkara yang lebih penting – ibadah. Antaranya dengan memperbanyakkan solat.

Kerana kalau tidak diubah fokus kita, maka akan asyik teringat sahaja sampai tidak boleh hendak buat kerja lain. Maka lupakan tentang kata-kata mereka itu dan buat amal kebaikan.

 

وَقَبلَ الغُروبِ

dan sebelum terbenam

Allah ﷻ ajar waktu-waktu penting untuk berzikir. Iaitu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenam matahari.

Seperti yang kita telah sebut, ada juga pendapat yang mengatakan ‘tasbih’ yang dimaksudkan adalah Waktu Solat. Tersebutlah bahawa dahulu sebelum perjalanan Isra Mi’raj, solat yang difardukan hanya dua waktu, iaitu sebelum matahari terbit yang tepatnya jatuh pada waktu subuh sekarang, dan sebelum terbenamnya yang tepatnya jatuh pada waktu Solat Asar sekarang.

Dan qiyamul lail atau solat malam pernah diwajibkan atas Nabi ﷺ dan umatnya selama satu tahun, kemudian di-mansukh hukum wajibnya bagi umatnya (masih wajib bagi Nabi ﷺ) Setelah itu semuanya di-mansukh oleh Allah ﷻ di malam Isra Mi’raj dan diganti dengan solat lima waktu, yang di antaranya terdapat Solat Subuh dan Solat Asar, keduanya dilakukan sebelum matahari terbit dan sebelum tenggelamnya.

Pandangan yang mengatakan ‘tasbih’ yang dimaksudkan itu adalah Solat, dikuatkan dengan hadis Nabi ﷺ:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا وَكِيعٌ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ أَبِي خَالِدٍ عَنْ قَيْسِ بْنِ أَبِي حَازِمٍ عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَظَرَ إِلَى الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ فَقَالَ : أَمَا إِنَّكُمْ سَتُعْرَضُونَ عَلَى رَبِّكُمْ عَزَّ وَجَلَّ فَتَرَوْنَهُ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ لَا تُضَامُونَ فَإِنْ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا فَافْعَلُوا ثُمَّ قَرَأَ : فَ { سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ }

Imam Ahmad mengatakan: Telah menceritakan kepada kami Waki’, telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Abu Khalid, dari Qais ibnu Hazim, dari Jarir ibnu Abdullah, dia berkata: Kami pernah duduk di sisi Nabi ﷺ, lalu baginda memandang ke arah bulan yang saat itu sedang purnama, kemudian baginda bersabda: Ingatlah, sesungguhnya kalian kelak akan dihadapkan kepada Tuhan kalian عَزَّ وَجَلَّ, maka kalian dapat melihat-Nya sebagaimana kalian melihat bulan ini, kalian tidak berdesak-desakan melihatNya. Maka jika kalian mampu untuk tidak meninggalkan solat sebelum matahari terbit dan sebelum tenggelamnya, hendaklah kalian mengerjakan(nya). Kemudian baginda membaca firman Allah: “dan bertasbihlah sambil memuji Tuhanmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya.” (Qaf: 39)

[Musnad Ahmad no. 18454; Sanadnya dinilai sahih sesuai syarat Syaikhain oleh Syaikh Syuaib al-Arnauth. Imam Bukhari dalam Sahihnya no. 521 dan Imam Muslim dalam Sahihnya no. 1002 serta jamaah lainnya (at-Tirmizi no. 2474) telah meriwayatkan hadis ini dengan sanad yang bertemu pada Ismail bin Abi Khalid].

---

 

Ayat 40: Sambungan ayat sebelum ini.

وَمِنَ اللَّيلِ فَسَبِّحهُ وَأَدبٰرَ السُّجودِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [in part] of the night exalt Him and after prostration [i.e., prayer].

(MELAYU)

Dan bertasbihlah kamu kepada-Nya di malam hari dan setiap selesai sembahyang.

 

وَمِنَ اللَّيلِ فَسَبِّحهُ

Dan bertasbihlah kamu kepada-Nya di malam hari

Dan di waktu malam juga elok dilakukan tasbih.

Atau, kalau ia bermaksud solat, ia membawa maksud solat Isyak.

 

وَأَدبٰرَ السُّجودِ

dan di belakang sujud.

Dan Allah ﷻ mengajar doa di dalam solat. Kerana kalimat أَدبارَ السُّجودِ bermaksud di hujung sujud. Waktu itu hendaklah membanyakkan tasbih dan kerana itu Nabi Muhammad ﷺ mengajar tasbih kepada umatnya di dalam sujud. Waktu ini juga adalah waktu yang baik untuk berdoa kerana doa elok dilakukan di dalam solat sebelum salam. Kerana waktu itulah doa makbul. Bukannya di luar solat.

Ibnu Abu Nujaih telah meriwayatkan dari Mujahid رحمهم الله, dari ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa yang dimaksudkan adalah membaca tasbih sesudah solat. Hal ini diperkuat oleh hadis yang diriwayatkan di dalam kitab Sahihain,

Dari Abu Hurairah – dan ini adalah hadis Qutaibah- bahawa orang-orang fakir Muhajirin datang kepada Rasulullah ﷺ sambil berkata; “orang-orang yang berharta telah memborong derajat-derajat yang tinggi dan kenikmatan yang abadi.” Maka Nabi ﷺ balik bertanya, “Apa yang kalian maksudkan?” Mereka menjawab, “Orang-orang yang hartawan itu solat seperti kami solat, mereka puasa seperti kami puasa; tetapi mereka dapat bersedekah, sedangkan kami tidak dapat bersedekah; dan mereka dapat memerdekakan budak, sedangkan kami tidak dapat memerdekakan budak.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda:

أَفَلَا أُعَلِّمُكُمْ شَيْئًا تُدْرِكُونَ بِهِ مَنْ سَبَقَكُمْ وَتَسْبِقُونَ بِهِ مَنْ بَعْدَكُمْ وَلَا يَكُونُ أَحَدٌ أَفْضَلَ مِنْكُمْ إِلَّا مَنْ صَنَعَ مِثْلَ مَا صَنَعْتُمْ قَالُوا بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ;  تُسَبِّحُونَ وَتُكَبِّرُونَ وَتَحْمَدُونَ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ مَرَّةً

قَالَ أَبُو صَالِحٍ فَرَجَعَ فُقَرَاءُ الْمُهَاجِرِينَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا سَمِعَ إِخْوَانُنَا أَهْلُ الْأَمْوَالِ بِمَا فَعَلْنَا فَفَعَلُوا مِثْلَهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ;  ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِهِ مَنْ يَشَاء

“Mahukah aku ajarkan kepada kalian sesuatu yang kerananya kalian boleh menyusul orang-orang yang mendahului kebaikan kalian, dan kalian boleh mendahului kebaikan orang-orang sesudah kalian, dan tak seorang pun lebih utama daripada kalian selain yang berbuat seperti yang kalian lakukan?” Mereka menjawab; “Baiklah wahai Rasulullah?” Baginda bersabda: “Kalian bertasbih, bertakbir, dan bertahmid setiap habis solat sebanyak tiga puluh tiga kali.” Abu Shalih berkata; “Tidak lama kemudian para fuqara’ Muhajirin kembali ke Rasulullah ﷺ  dan berkata; “Ternyata teman-teman kami yang banyak harta telah mendengar yang kami kerjakan, lalu mereka mengerjakan seperti itu!” Rasulullah ﷺ  bersabda: “Itu adalah keutamaan Allah yang diberikan kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya!”

[Sahih Muslim no. 936 dengan lafaz ini; Sahih Bukhari no. 798; Musnad Ahmad no. 6945 – sanadnya dinilai sahih sesuai syarat Muslim oleh Syaikh Syuaib al-Arnaut]

---

 

Ayat 41: Ini adalah keadaan apabila dibangkitkan dari kubur.

وَاستَمِع يَومَ يُنادِ المُنادِ مِن مَّكانٍ قَريبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And listen on the Day when the Caller¹ will call out from a place that is near –

• An angel who will call out Allāh’s command for the Resurrection.

(MELAYU)

Dan dengarkanlah (seruan) pada hari penyeru (malaikat) menyeru dari tempat yang dekat.

 

Apabila Sangkakala itu dibunyikan, malaikat akan memanggil makhluk ke arah Mahsyar. Waktu itu kita akan terasa seolah-olah dekat sangat pemanggil itu dengan kita. Malaikat yang memanggil itu akan rasa dekat kepada setiap orang. Jadi semua orang boleh dengar dengan jelas. Panggilan itu akan menyebabkan seluruh makhluk yang telah mati bangkit semula.

---

 

Ayat 42:

يَومَ يَسمَعونَ الصَّيحَةَ بِالحَقِّ ۚ ذٰلِكَ يَومُ الخُروجِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day they will hear the blast [of the Horn] in truth. That is the Day of Emergence [from the graves].

(MELAYU)

(Iaitu) pada hari mereka mendengar teriakan dengan sebenar-benarnya itulah hari keluar (dari kubur).

 

يَومَ يَسمَعونَ الصَّيحَةَ بِالحَقِّ

pada hari mereka mendengar teriakan dengan sebenar-benarnya

Manusia pasti akan mendengar petikan yang akan berlaku. Tempikan yang betul-betul berlaku. Ia adalah sesuatu yang amat menakutkan.

 

ذٰلِكَ يَومُ الخُروجِ

itulah hari keluar

Ini adalah sewaktu manusia dikeluarkan dari kubur masing-masing. Ianya adalah isyarat kepada hidup semula. Roh akan dimasukkan ke dalam tubuh makhluk yang telah mati dan kerana itu ia akan hidup kembali dan keluar dari kubur masing-masing.

Bukanlah semua akan keluar dari kubur kerana ada orang yang mati tidak ada kubur seperti dimakan buaya dan sebagainya.

---

 

Ayat 43:

إِنّا نَحنُ نُحيي وَنُميتُ وَإِلَينَا المَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, it is We who give life and cause death, and to Us is the destination

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami lah yang menghidupkan dan mematikan dan hanya kepada Kami-lah tempat kembali (semua makhluk).

 

إِنّا نَحنُ نُحيي وَنُميتُ

Sesungguhnya Kami lah yang menghidupkan dan mematikan

Allah ﷻ mengingatkan manusia yang Dia lah sahaja yang menghidupkan manusia. Manusia itu dahulu tidak ada tetapi Allah ﷻ yang menjadikannya.

Dan kemudian Allah ﷻ akan mematikan makhluk. Semua makhluk yang pernah hidup akan dimatikan. Dan semua ini ditentukan dan dikawal oleh Allah ﷻ sahaja. Tidak ada yang lain yang dapat melakukannya.

 

وَإِلَينَا المَصيرُ

dan hanya kepada Kami-lah tempat kembali

Kemudian kerana Allah ﷻ sahaja yang menjadikan, maka Allah ﷻ sahaja yang mampu untuk menghidupkan. Dan Allah ﷻ pasti akan menghidupkan makhluk dan semua akan datang mengadapNya.

Kita semua akan hanya mengadap kepada Allah ﷻ dan tidak kepada tuhan atau ilah yang lain. Maka kalau ada golongan yang sangka mereka akan bertemu dengan ilah mereka seperti Jesus, Buddha, malaikat yang mereka sembah, wali yang mereka puja dan sebagainya, itu adalah harapan palsu sahaja. Kerana mereka akan terus dihadapkan kepada Allah ﷻ dan mereka kena jawab dengan Allah ﷻ.

Ini menolak fahaman musyrikin yang rasa bahawa mereka akan dibawa kepada ilah-ilah sembahan mereka dan ilah-ilah mereka itu yang akan menjadi ‘peguam’ untuk mereka di hadapan Allah ﷻ. Ini tidak akan berlaku.

---

 

Ayat 44:

يَومَ تَشَقَّقُ الأَرضُ عَنهُم سِراعًا ۚ ذٰلِكَ حَشرٌ عَلَينا يَسيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On the Day the earth breaks away from them [and they emerge] rapidly; that is a gathering easy for Us.

(MELAYU)

(Iaitu) pada hari bumi terbelah-belah menampakkan mereka (lalu mereka ke luar) dengan cepat. Yang demikian itu adalah pengumpulan yang mudah bagi Kami.

 

يَومَ تَشَقَّقُ الأَرضُ عَنهُم سِراعًا

pada hari bumi terbelah-belah menampakkan mereka (lalu mereka ke luar) dengan cepat.

Apabila kiamat berlaku, bumi akan terpecah dan manusia akan keluar dari kubur masing-masing dalam keadaan kelam kabut. Ini bukan macam keluar dari perut ibu yang perlahan-lahan. Kerana sudah diseru oleh malaikat yang melaung dengan kuat.

 

ذٰلِكَ حَشرٌ عَلَينا يَسيرٌ

Yang demikian itu adalah pengumpulan yang mudah bagi Kami.

Kemudian manusia akan dikumpulkan di Mahsyar untuk dibicarakan. Senang sahaja bagi Allah ﷻ untuk menjadikan hari itu: iaitu mengeluarkan seluruh manusia dari yang mula sekali hidup sampai yang akhir sekali mati sebelum kiamat. Senang sahaja Allah ﷻ hendak kumpulkan.

Musyrikin Mekah dan mereka yang tidak percaya kepada kebangkitan semula dan Hari Kiamat gunakan logik akal mereka sahaja: macam manalah hendak dikumpulkan semua makhluk itu? Mereka hendak memikirkan sesuatu yang di luar jangkauan akal mereka, memanglah tidak boleh. Kalau mereka yang kena kumpulkan makhluk, memanglah tidak boleh, nak kumpul anak-anak mereka pun susah.

Akan tetapi ianya mudah sahaja bagi Allah ﷻ kerana Qudrat Allah ﷻ itu amat luas. Ini seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya:

{وَمَا أَمْرُنَا إِلا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ}

Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan seperti kejapan mata. (Al-Qamar: 50)

---

 

Ayat 45: Ayat tasliah (pujukan).

نَّحنُ أَعلَمُ بِما يَقولونَ ۖ وَما أَنتَ عَلَيهِم بِجَبّارٍ ۖ فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We are most knowing of what they say, and you are not over them a tyrant.¹ But remind by the Qur’ān whoever fears My threat.

• Forcing people to belief or submission.

(MELAYU)

Kami lebih mengetahui tentang apa yang mereka katakan, dan kamu sekali-kali bukanlah seorang pemaksa terhadap mereka. Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.

 

نَّحنُ أَعلَمُ بِما يَقولونَ

Kami lebih mengetahui tentang apa yang mereka katakan,

Memang Nabi Muhammad ﷺ dan para pendakwah semuanya menerima kutukan dan ejekan dari para penentang tauhid. Memang ianya amat menyakitkan hati. Bila difikir-fikirkan, sesak dada ini. Tambahan pula kalau yang mengutuk itu adalah saudara sendiri.

Maka Allah ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini yang Allah ﷻ tahu apa yang mereka katakan itu. Inilah pujukan dari Allah ﷻ. Bila kita tahu yang Allah ﷻ sendiri tahu apa yang mereka katakan, apa yang kita alami dalam usaha dakwah ini, maka kuranglah sedikit perasaan sedih itu. Memang masih ada lagi, tetapi Allah ﷻ sendiri kata Dia tahu apa yang terjadi.

Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam firman-Nya:

{وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ. وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ}

Dan Kami sungguh-sungguh mengetahui bahawa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka ucapkan, maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah kamu di antara orang-orang yang bersujud (solat) dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal). (Al-Hijr: 97-99)

Macam kita mengadu dengan orang tentang masalah kita. Bila kita sudah adu itu, bukankah ada rasa lega sikit? Sebab orang yang kita hormati tahu tentang masalah kita, kita rasa lega, bukan?

 

وَما أَنتَ عَلَيهِم بِجَبّارٍ

dan kamu sekali-kali bukanlah seorang pemaksa terhadap mereka.

Nabi Muhammad ﷺ juga rasa bersalah kerana setelah baginda dakwah sekian lama dengan berbagai cara, masih ramai lagi yang tidak menerima malah menentang baginda. Jadi baginda risau, adakah salah cara dakwah baginda? Kenapa ramai yang menentang?

Maka Allah ﷻ pujuk hati baginda dengan ayat ini. Bukan salah baginda dalam berdakwah. Memang baginda tidak dapat nak ubah hati manusia yang engkar. Allah ﷻ memberi peringatan yang kita tidak ada kuasa untuk mengubah fikiran manusia. Kita memang tidak boleh memaksa orang untuk mengamalkan agama. Kerana kalau kita paksa dan mereka kena ikut, adakah mereka ikhlas dengan apa yang mereka lakukan itu?

Maka ayat ini memberitahu apa yang kita boleh lakukan adalah sampaikan sahaja. Tugas kita adalah menyampaikan dakwah tauhid sebaik dan sejelas mungkin. Namun tidaklah kita dapat memaksa mereka beriman.

 

فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ

Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.

Maka kita sampaikan sahaja, dengan membacakan ayat-ayat Al-Qur’an dan tafsir ayat-ayat itu kepada manusia. Jangan bacakan sahaja kerana mereka tidak faham juga kalau kita tidak menjelaskan maknanya.

Allah ﷻ ulang tugas kenabian dalam ayat ini. Allah ﷻ mengingatkan yang tazkirah (beri peringatan) kena guna Al-Qur’an. Kalau bukan guna Al-Qur’an, itu peringatan sampingan sahaja, bukan peringatan yang asas. Kerana itu Nabi ﷺ bila beri tazkirah, baginda selalunya akan baca beberapa ayat Al-Qur’an.

Ini mengajar kita yang dakwah kena dijalankan dengan menggunakan Al-Qur’an. Allah ﷻ tidak suruh pakai hadis, pakai syair, pakai lagu dan sebagainya, tetapi Allah ﷻ suruh ‘bacakan Al-Qur’an’ kepada mereka. Malangnya dakwah menggunakan Al-Qur’an ini jarang dilakukan. Manusia menggunakan berbagai-bagai cara untuk dakwah kepada manusia, tetapi tidak gunakan pendekatan Al-Qur’an.

Ini amat malang. Sedangkan Allah ﷻ suruh begitu dan Nabi Muhammad ﷺ pun gunakan cara Al-Qur’an ini. Dan kita pun tahu betapa hebatnya Al-Qur’an ini yang dapat membuka hati manusia kalau mereka faham.

Kita sampaikan sahaja kepada manusia kerana mungkin ada di antara mereka yang akan rasa takut setelah mendengar ayat-ayat Al-Qur’an itu. Kerana Al-Qur’an ini adalah mukjizat. Ia boleh membuka hati manusia kepada iman – kerana ia adalah Kalam Allah ﷻ. Apabila kita bacakan kepada mereka ayat-ayat Al-Qur’an dan kita jelaskan maknanya, besar kemungkinan hati mereka akan tersentuh.

Dan kita tidak tahu mana satukah ayat yang akan menyentuh hati mereka. Maka kita sampaikan semua sekali ayat-ayat Al-Qur’an itu kepada mereka. Kita beri sebanyak mungkin.

Kerana ayat yang menyentuh hati kita mungkin lain dan kepada orang lain pun lain pula. Maka kita bacakan sebanyak mungkin ayat Al-Qur’an kepada mereka. Mana tahu ada ayat yang menyentap hatinya dan menyebabkan dia mahu dengar lagi dan lagi.

Yakinlah dengan mukjizat Al-Qur’an ini. Bacakan sahaja (dan tafsir) kepada manusia dan terpulang kepada Allah ﷻ hendak bukakan hati mereka atau tidak. Kalau dalam hati mereka ada inabah kepada kebenaran, maka tentu mereka akan dapat kebenaran itu.

Ayat ini bukan suruh kita pilih siapa yang takut sahaja untuk disampaikan ayat Al-Qur’an. Jangan salah faham pula. Kita kena sampaikan kepada semua orang tetapi tidak semua orang akan terima. Yang terima Al-Qur’an ini adalah mereka yang ada perasaan takut kepada Allah ﷻ sahaja.

 

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Qaf ini. Sambung ke surah yang seterusnya, iaitu Surah az-Dzaariyaat.

Kemaskini: 1 Julai 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 27: Setelah dimasukkan ke dalam neraka, maka ini adalah hujah dari Qarin manusia itu. Manusia dan jin akan berbalah bantah, tidak macam ahli syurga yang bermesra sesama mereka. Kita akan lihat bagaimana manusia ahli neraka akan marah qarin mereka. Dan qarin itu boleh jadi sama ada syaitan atau manusia yang menyesatkan dia.

۞ قالَ قَرينُهُ رَبَّنا ما أَطغَيتُهُ وَلٰكِن كانَ في ضَلٰلٍ بَعيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

His [devil] companion will say, “Our Lord, I did not make him transgress, but he [himself] was in extreme error.”

(MELAYU)

Qarinnya berkata (pula): “Ya Tuhan kami, aku tidak menyesatkannya tetapi dialah yang berada dalam kesesatan yang jauh”.

 

قالَ قَرينُهُ رَبَّنا ما أَطغَيتُهُ

Qarinnya berkata (pula): “Ya Tuhan kami, aku tidak menyesatkannya

Ada muqaddar di dalam ayat ini, di mana orang yang dicampakkan ke dalam neraka itu berhujah yang mereka sebenarnya mahu taat kepada Allah ﷻ, tetapi Qarin mereka dari kalangan jin yang menyebabkan mereka sesat. Mereka menyalahkan Qarin mereka.

Maka ayat ini adalah jawapan Qarin itu kepada alasan mereka itu. Qarin kata, dia tidak menyesatkan orang itu pun.

 

وَلٰكِن كانَ في ضَلٰلٍ بَعيدٍ

tetapi dialah yang berada dalam kesesatan yang jauh”.

Qarin itu pula memberi alasan dan hujah yang bukan dia yang menyesatkan orang itu tetapi orang itu sendiri yang sudah sesat. Orang itu sesat dengan ikhtiarnya sendiri. Bukan ada sesiapa paksa. Kerana syaitan bukan boleh paksa pun, tetapi hanya boleh ajak sahaja.

Ini penting dan kerana itu dalam Islam tidak ada paksaan untuk masuk Islam. Setiap manusia masing-masing buat pilihan sendiri. Kita sampaikan dakwah kepada non-Muslim dan mereka kena buat keputusan sendiri. Dalam Islam tidak mahu paksaan kerana kalau paksa, orang itu masuk Islam tetapi jadi munafik sahaja. Ini tidak ada nilainya. Allah ﷻ tidak mahu meramaikan Muslim dalam bentuk paksaan.

Sebab itu kalau negara Islam sudah tawan negara lain, tidak boleh paksa penduduk asal negara itu masuk Islam. Memang tidak boleh hendak paksa mana-mana manusia jadi Muslim. Tidak ada bukti dalam sejarah manusia jadi Muslim dengan paksa. Ini dari zaman mana-mana nabi pun. Jadi kita kena nafikan kalau ada orang kata Islam berkembang kerana pedang. Orang yang kata begitu kerana mereka tidak tahu sejarah Islam.

Memang ramai yang masuk Islam setelah ditakluk tapi itu kerana mereka sendiri nampak kelebihan Islam dan mereka sendiri yang sukarela masuk Islam. Buktinya, walaupun negara itu bukan lagi ditawan negara Islam, penduduknya tetap terus mengamalkan agama Islam lagi. Kalaulah mereka dipaksa dulu, tentunya mereka akan ramai-ramai keluar Islam.

Memang setiap manusia ada Qarin dari golongan jin yang membisikkan perkara-perkara yang buruk, mengajak kepada kesesatan, tetapi seorang yang mahu selamat akan berusaha untuk mencari suasana yang dapat menyelamatkannya. Iaitu dengan mempelajari agama dan melazimi duduk dalam majlis ilmu; juga sentiasa membaca dan tadabbur Al-Qur’an dan berhati-hati dalam memilih kawan. Ini adalah antara yang sepatutnya dilakukan oleh mereka yang mahu selamat.

Qarin itu kata bukan dia yang sesatkan orang itu, tetapi bukankah Qarin itu memang mengajak manusia kepada melakukan kesalahan? Jadi maksud ayat ini adalah jin-jin itu berhujah yang mereka tidak memaksa manusia itu berbuat kesalahan, melainkan mereka cuma ajak sahaja. Kerana ramai lagi orang lain yang diajak untuk melakukan kesalahan tetapi mereka tidak ikut pun. Jadi janganlah salah dia, dia kata.

Iblis pun akan melepaskan dirinya nanti apabila dia bagi syarahan:

{وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِي مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}

Dan berkatalah syaitan tatkala perkara (hisab) telah diselesaikan, “Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar, dan aku pun telah menjanjikan kepadamu, tetapi aku menyalahinya. Sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan (sekadar) aku menyeru kamu, lalu kamu mematuhi seruanku. Oleh sebab itu, janganlah kamu mencerca aku, tetapi cercalah dirimu sendiri. Aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamu pun sekali-kali tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan aku (dengan Allah) sejak dahulu.” Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu mendapat siksaan yang pedih. (Ibrahim: 22)

---

 

Ayat 28: Apa firman Allah ﷻ pula apabila mereka berhujah-hujah begitu?

قالَ لا تَختَصِموا لَدَيَّ وَقَد قَدَّمتُ إِلَيكُم بِالوَعيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] will say, “Do not dispute before Me, while I had already presented to you the threat [i.e., warning].

(MELAYU)

Allah berfirman: “Janganlah kamu bertengkar di hadapan-Ku, padahal sesungguhnya Aku dahulu telah memberikan ancaman kepadamu”.

 

قالَ لا تَختَصِموا لَدَيَّ

Allah berfirman: “Janganlah kamu bertengkar di hadapan-Ku,

Allah ﷻ berfirman waktu itu supaya mereka jangan nak bertengkar dengan berbalah lagi di depanNya. Tidak ada gunanya mereka bertengkar di hadapan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah buat keputusan. Pertengkaran itu tidak akan menyebabkan Allah ﷻ kesian atau Allah ﷻ akan terima dan benarkan mereka keluar dari neraka.

Cuma Allah ﷻ benarkan suasana perbalahan itu berlaku untuk menjadi penyesalan kepada mereka dan ini adalah sebagai ‘azab rohani’. Nak bagi penghuni neraka itu lagi sakit hati dan lagi patah hati.

 

وَقَد قَدَّمتُ إِلَيكُم بِالوَعيدِ

padahal sesungguhnya Aku dahulu telah memberikan ancaman kepadamu”.

Tidak ada guna lagi untuk berhujah dan bertengkar dan berbalah, kerana semasa di dunia dahulu telah ada ancaman-ancaman yang kuat telah diberikan, tetapi mereka sendiri yang tidak mahu mendengar. Mereka sudah dengar ajaran yang disampaikan kepada mereka, mereka sudah tahu mana benar dan mana tidak, tetapi mereka sahaja yang tidak mahu hendak ikut. Maka itu adalah salah mereka sendiri.

Sekarang mereka sudah masuk dalam neraka dan tidak ada harapan lagi untuk mereka kerana keputusan telah dibuat. Sudah terlambat hendak salahkan sesiapa. Terima sahajalah nasib mereka; terima sahaja azab yang akan dikenakan kepada mereka.

---

 

Ayat 29:

ما يُبَدَّلُ القَولُ لَدَيَّ وَما أَنا بِظَلّٰمٍ لِّلعَبيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The word [i.e., decree] will not be changed with Me, and never will I be unjust to the servants.”

(MELAYU)

Keputusan di sisi-Ku tidak dapat diubah dan Aku sekali-kali tidak menganiaya hamba-hamba-Ku

 

ما يُبَدَّلُ القَولُ لَدَيَّ

Keputusan di sisi-Ku tidak dapat diubah

Allah ﷻ beritahu yang walau apa pun yang mereka katakan, keputusan yang telah dibuat olehNya tidak akan berubah. Allah ﷻ hendak beri mereka satu perasaan putus asa. Mereka mungkin sangka ada harapan, itu sebab mereka berhujah dan menyalahkan sesama sendiri. Tetapi Allah ﷻ tutup pengharapan mereka itu dengan beri kata putus. Ini untuk mengecewakan mereka terus. Ini juga adalah azab rohani.

 

وَما أَنا بِظَلّٰمٍ لِّلعَبيدِ

dan Aku sekali-kali tidak menganiaya hamba-hamba-Ku

Dan Allah ﷻ hendak ingatkan yang apa-apa sahaja keputusan yang Allah ﷻ lakukan itu bukanlah kerana Allah ﷻ zalim, tetapi kerana mereka layak dikenakan dengan perkara itu. Kalau mereka tidak bersalah, Allah ﷻ tidak akan masukkan mereka ke dalam neraka. Dan Allah ﷻ tidak zalim, kerana peringatan telah diberikan. Mereka sahaja yang salah pilih.

---

 

Ayat 30: Allah ﷻ menceritakan tentang keadaan di neraka kelak.

يَومَ نَقولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امتَلَأتِ وَتَقولُ هَل مِن مَّزيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On the Day We will say to Hell, “Have you been filled?” and it will say, “Are there some more,”

(MELAYU)

(Dan ingatlah akan) hari (yang pada hari itu) Kami bertanya kepada jahannam: “Apakah kamu sudah penuh?” Ia menjawab: “Masih ada tambahan?”

 

يَومَ نَقولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امتَلَأتِ

Hari itu Kami bertanya kepada jahannam: “Apakah kamu sudah penuh?”

Maka manusia dan jin yang menjadi penghuni neraka akan dimasukkan satu persatu ke dalam neraka dan setelah banyak yang dimaksudkan ke dalamnya, Allah ﷻ berfirman kepada neraka: adakah kamu sudah penuh?

Kalimah امتَلَأتِ dari katadasar  م ل أ yang bermaksud penuh (kalimah ini juga menjadi kalimah mala’ kepada pemuka/pemimpin kerana mereka memenuhkan istana raja).

Allah ﷻ tanya kepada neraka: Kamu sudah cukup makan manusia dan jinkah? Sudah penuh ke? Sudah kenyang kah? Kerana kalau tak cukup lagi, Allah ﷻ hendak masukkan lagi. Dan kemasukan penghuni tambahan itu juga adalah azab kerana mereka semua akan dimasukkan dalam tempat sempit. Tempat sudah sempit, masukkan lagi orang tambahan, tentulah tidak suka. Dan kita pun tahu, memang susah kalau duduk di tempat yang sempit.

Bayangkan macam orang buat Haji yang kena bersesak-sesak di satu tempat. Tetapi orang kita tidak kisah sebab kalau mereka susah dalam kerja buat ibadat, akan dapat pahala tambahan lagi. Akan tetapi kalau dalam neraka? Tentulah tidak sama.

Allah ﷻ juga bertanya kerana Allah ﷻ telah berjanji untuk memenuhkan neraka dengan jin dan manusia. Kalau tidak penuh, maka Allah ﷻ hendak penuhkan.

 

وَتَقولُ هَل مِن مَّزيدٍ

da n Ia menjawab: “Masih ada tambahan?”

Apabila ditanya begitu, neraka pun bertanya kembali: adakah lagi manusia dan jin kerana dia masih mahu lagi. Ini seolah-olah neraka itu seperti orang yang belum kenyang. Macam orang makan dan tanya ada lagi makanankah?

Ada disebut dalam ayat-ayat sebelum ini bagaimana apabila ahli neraka yang baru masuk, ahli neraka yang lama akan marah kerana neraka sudah penuh. Dan setiap kali bertambah ahli neraka, suhu neraka akan bertambah kerana bahan bakar akan bertambah. Kerana bahan bakar adalah ahli neraka itu sendiri.

Maka memang neraka akan jadi lebih panas dengan kemasukan ahli neraka lagi dan tentu ia juga rasa sakit dengan kepanasan itu (mafhum dari hadis). Tetapi lihatlah sekarang bagaimana neraka mahu lagi dimasukkan ahli neraka ke dalamnya.

قَالَ الْبُخَارِيُّ عِنْدَ تَفْسِيرِ هَذِهِ الْآيَةِ:  حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي الْأَسْوَدِ حَدَّثَنَا حَرَمِيُّ بْنُ عُمَارَةَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يُلْقَى فِي النَّارِ { وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ } حَتَّى يَضَعَ قَدَمَهُ فَتَقُولُ قَطْ قَطْ “

Imam Bukhari pada tafsir ayat ini mengatakan, telah menceritakan kepada kami, Abdullah ibnu Abul Aswad, telah menceritakan kepada kami Harami ibnu umaarah, telah menceritakan kepada kami Syu’bah dan Qatadah, dari Anas ibnu Malik رضي الله عنه, dari Nabi ﷺ yang telah bersabda: Neraka diisi, sedangkan neraka mengatakan, “Apakah masih ada tambahan? (QS. Qaf: 30)”. Hingga akhirnya Tuhan Yang Maha Mulia meletakkan telapak kaki-Nya ke dalam neraka maka barulah neraka mengatakan, “Cukup, cukup.” [Sahih Bukhari No. 4470]

Atau tafsiran kedua: neraka bertanya begitu kerana neraka itu memang telah penuh. Kerana dalam riwayat ada disebut bagaimana semakin ramai ahli neraka dimasukkan ke dalam neraka, neraka sendiri akan berasa sakit kerana neraka menjadi semakin panas. Maka neraka ketakutan. Seolah neraka berkata: “ha? ada lagi ke?”. Allahu a’lam.

---

 

Ayat 31: Ini pula tabshir (berita baik) kepada mereka yang taat. Ayat 31 – 35 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia menceritakan tentang hati yang kembali kepada Allah ﷻ.

وَأُزلِفَتِ الجَنَّةُ لِلمُتَّقينَ غَيرَ بَعيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Paradise will be brought near to the righteous, not far,

(MELAYU)

Dan didekatkanlah syurga itu kepada orang-orang yang bertakwa pada tempat yang tiada jauh (dari mereka).

 

Kepada ahli syurga, iaitu orang-orang mukmin, mereka akan diberikan penghormatan dengan didekatkan syurga kepada mereka. Mereka akan dinampakkan dengan syurga semasa di Mahsyar lagi. Ini akan menenangkan hati mereka dan menggembirakan mereka.

---

 

Ayat 32:

هٰذا ما توعَدونَ لِكُلِّ أَوّابٍ حَفيظٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It will be said], “This is what you were promised – for every returner [to Allāh] and keeper [of His covenant]

(MELAYU)

Inilah yang dijanjikan kepadamu, (iaitu) kepada setiap hamba yang selalu kembali (kepada Allah) lagi memelihara (semua peraturan-peraturan-Nya)

 

Iaitu orang yang sentiasa kembali bertaubat kepada Allah ﷻ. Tawwab bermaksud sentiasa kembali kepada Allah ﷻ berkali-kali. Walaupun mereka telah melakukan kesalahan dan dosa, mereka tidak putus harap kepada pengampunan dari Allah ﷻ.

Juga mereka itu adalah orang yang menjaga diri mereka dari melakukan perkara yang memalukan. Mereka jaga kerana mereka nak taat.

Juga mereka menjaga janji-janji yang telah diamanahkan kepada mereka. Kerana itu mereka digelar sebagai bersifat حَفيظٍ.

---

 

Ayat 33: Badal kepada ayat sebelum ini. Penjelasan lagi kepada sifat mereka.

مَّن خَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ وَجاءَ بِقَلبٍ مُّنيبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who feared the Most Merciful unseen and came with a heart returning [in repentance].

(MELAYU)

(Iaitu) orang yang takut kepada Tuhan Yang Maha Pemurah sedang Dia tidak kelihatan (olehnya) dan dia datang dengan hati yang bertaubat,

 

مَّن خَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ

(Iaitu) orang yang takut kepada Tuhan Yang Maha Pemurah sedang Dia tidak kelihatan

Walaupun Allah ﷻ itu mereka tidak nampak, tetapi ahli-ahli syurga itu tetap takut kepada Allah ﷻ. Ini adalah kerana mereka yakin kepada kewujudan Allah ﷻ.

Dan bukan itu sahaja, mereka sedar yang Allah ﷻ sentiasa memerhatikan mereka. Maka walaupun mereka bersendirian, mereka tetap menjaga hukum. Ramai dari kita akan jaga hukum kalau di hadapan orang lain, tapi adakah kita tetap jaga hukum kalau kita bersendirian? Hanya manusia yang benar-benar takut Tuhan sahaja yang akan jaga.

 

وَجاءَ بِقَلبٍ مُّنيبٍ

dan dia datang dengan hati yang bertaubat,

Dan mereka datang bertemu dengan Allah ﷻ dengan hati yang mahu kembali kepadaNya. Inilah sifat inaabah yang kita kena ada. Iaitu condong kepada Allah ﷻ.

Iaitu hati yang mahukan kebenaran walaupun dari mana ia datang. Hati mereka tercari-cari kebenaran itu. Hati mereka telah terbuka untuk menerima kebenaran. Maka kepada mereka itu akan didekatkan dengan kebenaran kerana mereka memang mencari-cari. Maknanya, hati ini kena ada keinginan nak tahu kebenaran. Mungkin tidak jumpa lagi, tapi sudah sematkan dalam hati: “Ya Allah, tunjukkan kebenaran kepadaku.”

---

 

Ayat 34: Jadi apakah balasan kepada mereka? Mereka akan mendapat balasan syurga dan ini adalah ayat tabshir.

ادخُلوها بِسَلٰمٍ ۖ ذٰلِكَ يَومُ الخُلودِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Enter it in peace. This is the Day of Eternity.”

(MELAYU)

masukilah syurga itu dengan aman, itulah hari kekekalan.

 

ادخُلوها بِسَلٰمٍ

masukilah syurga itu dengan aman,

Mereka dijemput masuk ke dalam syurga itu dengan aman. Iaitu sejahtera daripada segala perkara-perkara yang menyusahkan. Mereka sudah tidak ada rasa takut dan apa-apa sahaja kerisauan. Mulai saat itu, mereka akan menjadi aman sejahtera sahaja.

 

ذٰلِكَ يَومُ الخُلودِ

itulah hari kekekalan.

Dan mereka akan kekal di dalam syurga itu selama-lamanya. Ini adalah balasan yang amat besar sekali. Amalan mereka selama di dunia bukannya banyak pun kalau dibandingkan dengan balasan itu. Kalau sepanjang umur itu beribadat pun,  berapa lama sahaja? Mungkin 40 tahun sahaja.

Dan bukannya sepanjang masa pun buat ibadat. Tetapi apabila Allah ﷻ balas, Allah ﷻ balas dengan kehidupan dalam syurga selama-lamanya.

---

 

Ayat 35:

لَهُم مّا يَشاءونَ فيها وَلَدَينا مَزيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will have whatever they wish therein, and with Us is more.

(MELAYU)

Mereka di dalamnya memperoleh apa yang mereka kehendaki; dan pada sisi Kami ada tambahannya.

 

لَهُم مّا يَشاءونَ فيها

Mereka di dalamnya memperoleh apa yang mereka kehendaki;

Mereka akan dapat apa sahaja yang diingini oleh nafsu syahwat mereka. Dulu semasa di dunia mereka pun ada nafsu juga, tetapi mereka tidak teruskan kerana mereka hendak menjaga hukum Tuhan. Mereka simpan sahaja kehendak nafsu mereka itu dan kerana itu apabila di dalam syurga nanti mereka akan mendapat semua perkara yang mereka tahan dulu. Mereka tahan semasa dunia kerana ianya bercanggah dengan hukum Tuhan dan bukan kerana mereka tidak ada masa dan juga kerana mereka tidak ada kemampuan.

Sebagai contoh, dia tahan dirinya dari melakukan zina. Maka di akhirat kelak, dia dapat memuaskan nafsunya dengan bidadari syurga; dia tahan diri daripada minum arak, maka dia akan dapat minum arak syurga; dia tahan diri daripada pakai sutera dan emas kerana haram bagi lelaki, maka dia dapat pakai emas dan sutera di syurga.

 

وَلَدَينا مَزيدٌ

dan pada sisi Kami ada tambahannya.

Dan mereka akan mendapat tambahan lagi dari nikmat-nikmat yang pernah disebut dalam dalil wahyu. Kerana ada benda-benda yang mereka tidak tahu wujud pun dan hanya apabila mereka berada di syurga baru mereka tahu ianya wujud. Maka itu pun mereka akan dapat juga.

Cuma Allah ﷻ sebut ‘tambahan’ sahaja dan tidak sebut apakah ia. Kerana akal kita tidak dapat membayangkannya. Maka ia akan menjadi satu kejutan istimewa nanti di syurga.

Juga ada yang berpendapat ‘nikmat tambahan’ yang dimaksudkan itu adalah dapat melihat Allah ﷻ di syurga kelak. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ}

Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik (syurga) dan tambahannya. (Yunus: 26)

Satu lagi tafsir adalah: Allah ﷻ hendak memberitahu yang di syurga nanti luas dan tidak seperti di neraka yang sempit kerana setiap syurga itu luasnya seperti langit dan bumi. Kerana orang yang paling akhir sekali masuk syurga pun akan diberikan syurga yang seluas 10 kali ganda kerajaan dunia.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Jun 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 16: Ayat 16 – 30 adalah Perenggan Makro Kelima. Allah ﷻ memberitahu yang ada manusia yang dimasukkan ke dalam neraka tepat dengan prinsip keadilan.

Dalam ayat 16 Allah ﷻ hendak memberitahu qudratNya. Iaitu qudrat Allah ﷻ dalam menjadikan manusia kali pertama sebelum mematikannya.

وَلَقَد خَلَقنَا الإِنسٰنَ وَنَعلَمُ ما تُوَسوِسُ بِهِ نَفسُهُ ۖ وَنَحنُ أَقرَبُ إِلَيهِ مِن حَبلِ الوَريدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have already created man and know what his soul whispers to him, and We are closer¹ to him than [his] jugular vein

• In absolute knowledge of everything about him. “We” has also been interpreted to mean the angels who are mentioned in the following verse.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,

 

وَلَقَد خَلَقنَا الإِنسٰنَ

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia

Allah ﷻ yang telah menjadikan manusia dengan qudratNya. Kita kena nafikan yang manusia jadi sendiri (seperti Teori Evolusi yang sesat itu). Kena tekankan bahawa Allah ﷻ yang jadikan manusia. Berlawanan dengan pihak yang tidak percaya Tuhan yang mengatakan manusia terjadi sendiri. Mana boleh manusia yang begini punya hebat terjadi sendiri?

Semua insan berlainan rupa dan sifat. Tidak pernah ada yang serupa. Paling hebat sekali, manusia yang mula dicipta dan terakhir dilahirkan, semua cap jari berlainan. Kalau yang kembar dan rupa serupa pun, cap jari mereka tidak sama. Kita tidak tahu entah berapa banyakkah manusia yang telah dicipta dan yang akan dicipta. Memang hebat kuasa Allah ﷻ dan tidak dapat dibayangkan.

 

وَنَعلَمُ ما تُوَسوِسُ بِهِ نَفسُهُ

dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya,

Sudahlah Allah ﷻ cipta insan itu, kemudian Allah ﷻ tahu was-was yang ada dalam nafsu setiap manusia. Allah ﷻ tahu apa yang dibisikkan oleh hati manusia. Ibubapa, kawan-kawannya pun tidak tahu, tetapi Allah ﷻ sahaja yang tahu.

Jadi ayat ini adalah tentang ilmu Allah ﷻ. Amat sempurna ilmu Allah ﷻ. Kalau manusia boleh terima perkara ini, maka akan mudah untuk terima yang Allah ﷻ boleh lakukan apa sahaja.

Mari kita bercakap tentang hati manusia pula. Dalam diri manusia ada hati, dan hati itu menjadi tempat perebutan antara ruh dan nafs. Al-Qur’an mengajar kita yang kena ada sama rata antara ruh dan nafs itu. Kedua-dua nafsu dan ruh cuba untuk menarik perhatian hati supaya memberinya makan. Nafsu juga mahu makanan dan ada kehendaknya juga dan ia juga menarik perhatian hati.

Nafsu melakukan was-was dalam diri manusia dengan mengajak kepada benda-benda yang tidak baik. Kerana nafsu ada keinginan seperti keinginan untuk makan, seks dan sebagainya.

Makanan nafsu adalah dari dunia ini dan makanan ruh adalah dari wahyu. Diri yang seimbang akan memberikan keperluan nafsu dan ruh mengikut syariat. Kerana nafsu bukanlah untuk ditolak kehendaknya semua melainkan kena diberikan juga. Tetapi kenalah sesuai dengan kehendak syariat. Tak semua boleh ikut.

Dan kehendak ruh juga perlu dipenuhi. Ruh mahukan pengisian dari wahyu. Maka kerana itu kita kena dapatkan dengan Al-Qur’an kerana itulah makanan untuk ruh. Maka kena selalu baca Al-Qur’an dan memahami apa yang disampaikan di dalamnya. Maka kena belajar tafsir Al-Qur’an.

Oleh kerana Allah ﷻ yang jadikan manusia maka Allah ﷻ tahu apa yang dibisikkan dalam hati manusia. Hati ini yang selalunya membawa manusia ke arah melakukan kebaikan atau keburukan.

Setiap perbuatan itu dimulai dengan niat. Dan niat itu mulanya dimulai dengan ‘lintasan hati’. Tetapi lintasan dalam hati tidak dipersalahkan lagi. Di dalam hadis sahih disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

” إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِي عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَكَلَّمْ  “

“Sesungguhnya Allah memberi kelonggaran kepadaku tentang ummatku, mereka tidak dianggap melakukan dosa dari apa yang dibisikkan dalam dadanya (hatinya) selama tidak dikerjakan atau diucapkannya.” [Sahih Bukhari no. 2343]

 

وَنَحنُ أَقرَبُ إِلَيهِ مِن حَبلِ الوَريدِ

dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,

Dan Allah ﷻ beritahu yang Dia lebih dekat dengan kita daripada urat leher kita sendiri. Disebut ‘urat leher’ kerana itulah benda yang paling rapat dengan manusia. Kalau putus urat leher maka akan matilah manusia. Bukanlah ayat ini hendak mengatakan Allah ﷻ dalam leher kita pula.

Apakah maksudnya pada kita? Ayat ini mengajar kita tentang  tingginya ilmu Allah ﷻ. Allah ﷻ tahu segala-galanya tentang diri kita. Sebagaimana yang difirmankan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain sehubungan dengan orang yang sedang meregang nyawanya:

{وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لَا تُبْصِرُونَ}

dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu. Tetapi kamu tidak melihat. (Al-Waqi’ah: 85)

Tetapi bukanlah ayat ini digunakan untuk membincangkan di manakah Allah ﷻ: sama ada dalam diri kita ada Allah ﷻ atau berada di mana-mana pula. Apabila Allah ﷻ mengatakan yang Dia dekat dengan kita, bukanlah itu untuk memberitahu tentang keberadaan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tidak boleh dijelaskan dalam bentuk dimensi. Allah ﷻ dekat dengan kita adalah dari segi ilmuNya, bukan DzatNya.

Satu pendapat mengatakan yang dekat itu adalah malaikat. Kerana walaupun Allah ﷻ mengatakan ‘Kami’ tetapi yang dimaksudkan adalah para malaikat yang ditugaskan kepada manusia itu. Iaitu  sebagaimana pengertian yang terdapat di dalam firman-Nya:

{إِنَّا نَحْنُ نزلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ}

Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur’an dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya. (Al-Hijr: 9)

Seperti yang kita tahu para malaikatlah yang ditugaskan untuk turun membawa wahyu Al-Qur’an dengan seizin Allah ﷻ. Demikian pula para malaikatlah yang lebih dekat kepada manusia daripada urat lehernya berkat kekuasaan Allah ﷻ yang diberikan kepada mereka untuk hal tersebut. Maka malaikat itu mempunyai jalan masuk ke dalam manusia sebagaimana syaitan pun mempunyai jalan masuk ke dalam manusia melalui aliran darahnya, seperti yang telah diberitakan oleh Nabi ﷺ.

Kerana itulah maka disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat seterusnya.

---

 

Ayat 17: Allah ﷻ beritahu cara Dia rekod amalan manusia. Iaitu dengan mengarahkan malaikat seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini. Jadi segala perbuatan makhluk dalam makrifah Allah ﷻ.

إِذ يَتَلَقَّى المُتَلَقِّيانِ عَنِ اليَمينِ وَعَنِ الشِّمالِ قَعيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When the two receivers [i.e., recording angels] receive,¹ seated on the right and on the left.

• And record each word and deed.

(MELAYU)

(iaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri.

 

إِذ يَتَلَقَّى المُتَلَقِّيانِ

ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya,

Kalimah يَتَلَقَّى dari katadasar ل ق ي yang mempunyai 45 makna dalam bahasa Arab. Salah satunya bermaksud ‘menerima’. Diterjemahkan ayat ini bermaksud ‘yang menerima untuk menulis’. Yang dimaksudkan ada malaikat pencatat perbuatan kita. Ada dua malaikat yang ditugaskan untuk mencatat segala apa yang kita lakukan.

 

عَنِ اليَمينِ وَعَنِ الشِّمالِ قَعيدٌ

di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri duduknya.

Satu malaikat itu duduk di kanan kita dan satu lagi di kiri. Keduanya tidak akan pergi ke mana-mana lagi. Kalau amalan baik yang dilakukan, malaikat yang kanan akan tulis dan jika perbuatan itu buruk, ia akan direkod oleh malaikat yang di kiri.

Setiap hari dan ketika, mereka akan tetap menulis. Tidak pernah tinggal satu pun dari perbuatan kita. Mereka tidak ada ambil cuti macam manusia. Mereka tidak akan lalai dan tidak akan penat dalam menjalankan kerja mereka.

Tujuan mereka tulis dan rekod adalah sebagai saksi. Jadi kita kena fikirkan, nak bagi malaikat mana yang banyak buat kerja? Nak bagi malaikat yang tulis amal atau malaikat yang tulis dosa banyak kerja?

---

 

Ayat 18:

مّا يَلفِظُ مِن قَولٍ إِلّا لَدَيهِ رَقيبٌ عَتيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He [i.e., man] does not utter any word except that with him is an observer prepared [to record].

(MELAYU)

Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.

 

Tidak ada apa-apa sahaja yang disebutkan oleh seorang manusia itu melainkan ada malaikat yang di sisinya yang sentiasa hadir untuk menuliskan apa yang disebut oleh manusia itu. Mereka sentiasa bersedia untuk menulis. Sama ada dosa atau pahala.

Maka dalam ayat yang Allah ﷻ hendak beritahu adalah amalan kita sentiasa diawasi dan direkod. Semoga kita jadikan segala perbuatan kita sebagai pahala untuk akhirat.

Bukanlah perkataan sahaja, tetapi perbuatan pun akan ditulis juga. Dan sebenarnya dalam hati pun akan dikira juga. Tetapi itu hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu. Malaikat penulis tidak tahu apa yang hati kita katakan. Ini kerana kalimah لفط itu boleh jadi ucapan yang ada makna atau tidak. Kerana ada kalimah yang tidak ada makna, tetapi ia difahami oleh orang sebagai membawa sesuatu maksud.

Itu juga akan ditulis oleh malaikat sama ada dosa atau pahala. Iaitu apa sahaja yang diluahkan oleh manusia. Macam kita makan kurma tetapi biji kita luahkan kerana kita tidak suka. Itu semuanya akan dibalas nanti.

Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ}

Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu), yang mulia (di sisi Allah) dan yang mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan. (Al-Infithar: 10-12)

Maka kenalah kita berhati-hati dengan perkataan yang kita keluarkan dan perbuatan yang kita lakukan. Semoga semua perbuatan kita membawa pahala dan bukannya dosa.

Nota: selalunya ramai yang sangka nama dua malaikat itu seorang Raqib dan seorang lagi Atid. Tetapi kalau kita lihat dalam ayat ini dan pendapat yang lebih kuat, Raqib dan Atid bukanlah nama, tetapi sifat dua malaikat itu. Allah ﷻ hendak memberitahu sifat mereka.

Pertama, kalimah رَقيبٌ dari katadasar ر ق ب yang bermaksud sentiasa memerhatikan. Dua malaikat ini melihat sahaja setiap kata, perbuatan yang kita lakukan.

Kedua, kalimah عَتيدٌ dari katadasar ع ت د yang bermaksud bersedia.

Jadi kalimah رَقيبٌ dan عَتيدٌ adalah adalah merujuk kepada sifat dua malaikat itu yang sentiasa hadir dekat kita bersedia untuk menulis apa sahaja yang kita kata dan lakukan. Apabila ia berlaku sahaja, maka mereka akan tulis. Malaikat yang kanan tulis pahala dan yang kiri tulis dosa.

---

 

Ayat 19: Akhirnya manusia yang berkata-kata itu akan mati. Allah ﷻ sekarang hendak menceritakan tentang keadaan apabila sampai masa untuk mati.

Jadi ayat ini mengingatkan kepada kematian. Ingatlah yang kita tetap akan mati. Ia pasti datang, cuma tidak tahu bila. Jadi banyak kali diingatkan kepada manusia tentang kematian. Pembaca Al-Qur’an sentiasa akan diingatkan dengan mati sampaikan tidak ada alasan untuk dia lupa.

وَجاءَت سَكرَةُ المَوتِ بِالحَقِّ ۖ ذٰلِكَ ما كُنتَ مِنهُ تَحيدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the intoxication of death will bring the truth; that is what you were trying to avoid.

(MELAYU)

Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya. Itulah yang kamu selalu lari daripadanya.

 

وَجاءَت سَكرَةُ المَوتِ بِالحَقِّ

Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya.

Maksudnya sakarat adalah kesakitan sewaktu hendak mati. Kalimah سَكرَةُ dari katadasar س ك ر yang bermaksud ‘mabuk’. Ini adalah apabila datang sakitnya kematian itu, ketika roh hendak dikeluarkan dari tubuh kita, kita mengalami kesakitan yang amat sangat, sampaikan kita tidak sedar dengan keadaan sekeliling. Ia seperti orang yang mabuk yang sudah tidak betul akalnya.

Nabi Muhammad ﷺ pun mengalami sakaratul maut. Di dalam hadis sahih dari Nabi ﷺ disebutkan bahawa ketika baginda mengalami sakaratul maut, maka baginda mengusap keringat dari wajahnya, kemudian bersabda:

” لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ إِنَّ لِلْمَوْتِ سَكَرَاتٍ “.

“Laailaaha Illallah sesungguhnya kematian itu memiliki sekarat (mabuk).”[Sahih Bukhari no. 4094]

 

ذٰلِكَ ما كُنتَ مِنهُ تَحيدُ

Itulah yang kamu selalu lari daripadanya.

Inilah kalimat yang akan dikatakan kepada mereka pada waktu mereka sedang merasa sakaratul maut itu. Kalimah تحد dari kata dasar ت ح د yang bermaksud mengelak, membuang, berpusing, tidak suka. Inilah maut yang kamu hendak larikan diri darinya, tetapi tidak boleh hendak lari ke mana pun.

Biasalah semua orang takut mati. Kita elak dari kemalangan dan jaga kesihatan kita untuk panjangkan nyawa kita, bukan? Tetapi mati itu tetap datang juga. Begitulah juga dengan sakaratul maut itu.

Allah ﷻ tahu kita takut mati kerana Dia yang jadikan kita. jadi Dia tahu kita takut mati dan sebab itu Allah ﷻ boleh beritahu kembali kepada kita walaupun ia perkara dalam hati kita.

Malangnya ada yang mati dalam keadaan hati mereka sayang kepada dunia. Ini yang bahaya. Sebab kalau begitu mereka tidak buat persiapan untuk akhirat. Mereka itu ‘mati’ sebelum mati. Orang yang jenis sebegitu, tunggu mati sahaja untuk dimasukkan ke dalam neraka. Maka kita kenalah mati dalam keadaan kita buat sesuatu yang Allah ﷻ redha kepada kita. Kenalah belajar agama dan amalkan agama dengan baik.

---

 

Ayat 20: Allah ﷻ teruskan lagi tentang penceritaan hari akhirat. Allah ﷻ hendak beritahu yang apabila mati, tidak habis begitu sahaja. Sekarang disebut kejadian apabila bermula Kiamat nanti.

وَنُفِخَ فِي الصّورِ ۚ ذٰلِكَ يَومُ الوَعيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the Horn will be blown. That is the Day of [carrying out] the threat.

(MELAYU)

Dan ditiuplah sangkakala. Itulah hari terlaksananya ancaman.

 

وَنُفِخَ فِي الصّورِ

Dan ditiuplah sangkakala.

Dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ memberitahu tentang kematian individu dan sekarang Allah ﷻ memberitahu tentang kematian seluruh kehidupan yang bernyawa. Iaitu apabila sangkakala ditiupkan.

Sangkakala pertama menyebabkan keseluruhan makhluk dimatikan dan sangkakala kedua akan menghidupkan mereka kembali. Ayat ini adalah tentang tiupan sangkakala kedua iaitu apabila semua makhluk dihidupkan semula.

Di dalam sebuah hadis disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

  قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَيْفَ أَنْعَمُ وَصَاحِبُ الْقَرْنِ قَدْ الْتَقَمَ الْقَرْنَ وَاسْتَمَعَ الْإِذْنَ مَتَى يُؤْمَرُ بِالنَّفْخِ فَيَنْفُخُ فَكَأَنَّ ذَلِكَ ثَقُلَ عَلَى أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لَهُمْ قُولُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا

Rasulullah ﷺ shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Bagaimana aku bersenang-senang sementara malaikat peniup sangkakala telah menelan tanduk (terompet) dan mendengar izin bilakah diperintahkan untuk meniup lalu ia akan meniup.” Sepertinya hal itu terasa berat oleh para sahabat nabi ﷺ lalu baginda bersabda kepada mereka: “Ucapkan: HASBUNALLAAH WA NI’MAL WAKILL ‘ALALLAAHI TAWAKKALNAA (Cukuplah Allah Penolong kami, Dia adalah sebaik-baik pelindung. Kepada Allah kami berserah).”

Berkata Abu Isa: Hadits ini hasan dan hadits ini diriwayatkan melalui beberapa sanad dari ‘Athiyah dari Abu Sa’id Al Khudri dari Nabi ﷺ sepertinya. [Riwayat at-Tirmizi no. 2355. Sahih menurut Syaikh al-Albani, hasan menurut Syaikh Abu Thahir Zubair ‘Ali Zai ]

 

ذٰلِكَ يَومُ الوَعيدِ

Itulah hari terlaksananya ancaman.

Ada muqaddar: “dikatakan kepada mereka”. Selalunya dalam majlis besar akan ada pengumuman. Maka inilah pengumuman yang akan disampaikan.

Itulah hari yang telah dijanjikan. Telah berkali-kali diberitahu kepada manusia dan jin. Sama ada percaya atau tidak dengan kebangkitan semula semasa mereka hidup dulu, mereka kena terima juga. Walaupun tidak percaya, tetapi ia tetap akan terjadi juga.

Maka akan terkejutlah dan takutlah mereka yang tidak percaya kebangkitan semula. Kerana perkara yang mereka tidak percaya dulu benar-benar terjadi dan sekarang mereka sedang mengalaminya. Dan kerana mereka tidak percaya atau tidak yakin, mereka tidak buat persiapan untuk menghadapinya.

---

 

Ayat 21: Bagaimana keadaan waktu itu?

وَجاءَت كُلُّ نَفسٍ مَّعَها سائِقٌ وَشَهيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And every soul will come, with it a driver and a witness.¹

• i.e., one angel driving the soul to the Judgement and one to testify as to its deeds.

(MELAYU)

Dan datanglah tiap-tiap diri, bersama dengan dia seorang malaikat penggiring dan seorang malaikat penyaksi.

 

Diri yang dimaksudkan adalah diri yang derhaka kerana ayat ini adalah ayat takhwif. Setiap orang yang derhaka itu akan ada malaikat yang akan memandunya. Kalimah سائق dari kata dasar س و ق yang bermaksud memandu, menggesa.

Malaikat itu akan duduk di belakang dan mengawalkan supaya dia tidak lari dan akan menyuruh orang itu untuk berjalan dengan cepat. Macam polis membawa banduan yang akan dipaksa-paksa bergerak dengan cepat. Kalau orang itu adalah ahli  neraka, maka dia akan di tolak-tolak untuk cepat berjalan menuju ke Mahsyar.

Kalau orang itu adalah ahli syurga, maka dia akan ada pengawal yang duduk bersama dengannya sebagai bodyguard dia dan peneman dia.

Selain dari malaikat yang menjadi pemandu itu, malaikat yang menulis amal perbuatan manusia semasa dia hidup juga akan mengiringinya sebagai شَهيدٌ. Maknanya dia akan ikut sebagai saksi. Dan juga akan ditemani dengan amalannya yang disangkutkan ke lehernya.

---

 

Ayat 22: Nasib orang yang degil.

لَّقَد كُنتَ في غَفلَةٍ مِّن هٰذا فَكَشَفنا عَنكَ غِطاءَكَ فَبَصَرُكَ اليَومَ حَديدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It will be said], “You were certainly in unmindfulness of this, and We have removed from you your cover,¹ so your sight, this Day, is sharp.”

• Of heedlessness, or that which had sealed your hearing, your vision and your heart from guidance.

(MELAYU)

Sesungguhnya kamu berada dalam keadaan lalai dari (hal) ini, maka Kami singkapkan daripadamu tutup (yang menutupi) matamu, maka penglihatanmu pada hari itu amat tajam.

 

لَقَد كُنتَ في غَفلَةٍ مِّن هٰذا

Sesungguhnya kamu berada dalam keadaan lalai dari (hal) ini,

Ini adalah kata-kata penghinaan kepada mereka yang lalai dengan akhirat. Ini adalah sebagai azab emosi. Kerana mereka waktu itu sudah menyesal tapi ditambah penyesalan mereka itu dengan kata-kata penghinaan dari malaikat itu. Mereka dikutuk kerana sengaja melupakan akhirat buat tidak tahu atau tidak ingin mengetahui.

Kerana tidak mementingkan akhirat maka mereka lalai leka dengan kehidupan dunia. Kerana itu mereka tidak buat persiapan untuk akhirat. Kalau mereka sedar, tentunya mereka akan belajar wahyu Allah ﷻ dan membuat persediaan untuk akhirat dengan melakukan amal yang baik.

Dan kalau mereka takut dengan akhirat, tentu mereka akan belajar agama dengan benar, dimulai dengan belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana in sha Allah kalau mari belajar, itu adalah tanda orang itu akan selamat. Maka kena belajar dan sampaikan kepada orang lain. Barulah tidak ghaflah.

 

فَكَشَفنا عَنكَ غِطاءَكَ

maka Kami singkapkan daripadamu penutupmu

Penutup yang dimaksudkan adalah penutup mata. Semasa di dunia, manusia tidak nampak perkara ghaib. Dan di akhirat nanti Allah ﷻ mengangkat penutup mata manusia dari melihat perkara ghaib. Kita sekarang tidak dapat melihat alam ghaib kerana ada penutup maknawi (penutup dari segi makna, bukan penutup fizikal) pada mata kita tetapi nanti apabila akhirat bermula, penutup itu akan diangkat. Sampaikan ada yang boleh melihat Allah ﷻ.

Kepada mereka yang menolak wujudnya akhirat, waktu itu mereka akan terbungkam kerana apa yang mereka tolak dulu, sekarang berada di depan mata mereka.

 

فَبَصَرُكَ اليَومَ حَديدٌ

maka penglihatanmu pada hari ini amat tajam.

Pandangan akan jadi jelas tajam kerana sudah tidak ada penutup. Tidak boleh nafikan lagi akhirat itu kerana sudah ada di depan mata. Dalam ayat lain disebutkan oleh firman-Nya:

{أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا}

Alangkah terangnya pendengaran mereka dan alangkah tajamnya penglihatan mereka pada hari mereka datang kepada Kami. (Maryam: 38)

Masa di dunia memang mereka tolak tetapi nanti di akhirat memang sudah tidak boleh hendak ditolak lagi kerana sudah nampak depan mata. Tetapi kalau di akhirat baru nampak, tidak ada gunanya lagi. Lihatlah firman Allah ﷻ:

{وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ}

Dan (alangkah ngerinya), jika sekiranya kamu melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata), “Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal saleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin.” (As-Sajdah: 12)

Maka kita dapat lihat bagaimana banyak ayat tentang akhirat kerana hendak ingatkan manusia. Tetapi kalau tidak baca dan faham Al-Qur’an, macam mana nak ingat?

---

 

Ayat 23:

وَقالَ قَرينُهُ هٰذا ما لَدَيَّ عَتيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And his companion, [the angel], will say, “This [record] is what is with me, prepared.”

(MELAYU)

Dan yang menyertai dia berkata: “Inilah (catatan amalnya) yang tersedia pada sisiku”.

 

Semua manusia ada Qarin yang bersamanya. Ada Qarin dari kalangan malaikat dan ada Qarin dari kalangan jin. Qarin itu membawa sekali kitab amalan kita. Sekali lagi digunakan kalimah عتيد seperti dalam ayat 19 sebelum ini. Ia bermaksud ‘sedia’ yang bermaksud kitab amalan kita sudah tersedia.

Jadi Qarin manakah yang dimaksudkan di dalam ayat ini? Ulama khilaf tentang Qarin jenis mana yang dimaksudkan. Jadi ada dua tafsiran:

1. Qarin dalam bentuk jin syaitan. Ini yang biasa ditafsirkan dengan ‘qarin’. Kalau ini yang dimaksudkan, maka ayat dalam ini bermaksud: “inilah dia azab bersama kami telah tersedia untuk diberi. Maka terimalah. Awak dan saya akan kena sekali kerana kita di dunia dulu duduk sekali dan sekarang masuk neraka pun sekali.”

2. Atau ia boleh juga bermaksud malaikat pencatat amal. Kalau begitu, ayat ini bermaksud: “ini dia buku amal kamu tersedia untuk dibaca dan dihukum”. Jadi kalau Qarin yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah malaikat yang sentiasa duduk bersamanya yang mencatatkan segala amalannya, maka pada hari akhirat nanti, Qarin itu akan mengeluarkan catatan amal orang itu.

Oleh itu, kita boleh lihat yang akan beza tafsir kalau bawa lain maksud.

---

 

Ayat 24:

أَلقِيا في جَهَنَّمَ كُلَّ كَفّارٍ عَنيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh will say], “Throw into Hell every obstinate disbeliever,

(MELAYU)

Allah berfirman: “Lemparkanlah olehmu berdua ke dalam neraka semua orang yang sangat ingkar dan keras kepala,

 

Kita telah beritahu bahawa setiap manusia ada Qarin dari kalangan jin yang hidup bersamanya dari kecil lagi. Qarin itu akan membisikkan perkara-perkara yang tidak baik dan menjauhkan dari agama yang benar. Kalau manusia itu ikut bisikan Qarin itu, maka manusia itu dan Qarinnya sekali akan dihumban bersama-sama ke dalam neraka. Allah ﷻ akan beri arahan kepada malaikat untuk memasukkan orang jenis itu ke dalam neraka.

Siapa yang akan dimasukkan ke dalam neraka? Kalimah كَفّارٍ dalam ayat ini merujuk orang yang ada sifat syirik dan yang rosak akidah.

Kalimah عَنيدٍ bermaksud lelaki degil dan menentang kebenaran. Sudahlah akidahnya telah rosak, tetapi bila diajak belajar dan beriman, mereka akan menolak. Apabila diajak kepada kebenaran, mereka akan tolak dan mereka menentang kebenaran itu. Kalau ada orang yang berdakwah kepada mereka, merekalah yang tolak dan mereka beri macam-macam perkataan buruk terhadap pendakwah itu.

---

 

Ayat 25:

مَّنّاعٍ لِّلخَيرِ مُعتَدٍ مُّريبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Preventer of good, aggressor, and doubter,

(MELAYU)

yang sangat menghalangi kebajikan, melanggar batas lagi ragu-ragu,

 

مَّنّاعٍ لِّلخَيرِ

yang sangat menghalangi kebajikan,

Qarin dari golongan jin itu akan sentiasa membisikkan perkara buruk kepada manusia itu untuk melalaikan manusia itu dari melakukan ibadah dan kebaikan. Mereka akan bisikkan perkara-perkara yang berlanggaran dari agama. Maka mereka itu telah menghalang kebaikan.

Dan orang yang telah mendengar kata-kata Qarin, mereka pula kemudiannya menjadi orang yang menghalang orang lain dari melakukan kebaikan. Mereka juga menghalang orang lain dari belajar wahyu dan mengamalkan agama.

Kita boleh lihat perkara ini kerana ada orang yang tidak suka kalau ahli keluarga mereka tutup aurat dan jika ada ahli keluarganya yang mahu belajar agama atau belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka akan perli, kutuk dan larang orang itu dari belajar.

Ada ulama’ yang mentafsirkan maksud kalimah الخير itu sebagai ‘akidah yang sahih’. Atau ‘memberi harta’ kepada orang miskin atau orang yang berhak. Tetapi kita juga boleh menerjemahkannya kepada maksud yang umum. Iaitu merujuk kepada apa-apa sahaja kebaikan.

 

مُعتَدٍ مُّريبٍ

melanggar batas lagi ragu-ragu,

Kalimah مُعتَدٍ bermaksud mereka itu telah melampaui batas-batas yang telah ditetapkan oleh agama. Mereka sudah tidak ikut apa yang Allah ﷻ sampaikan dalam wahyu dan mereka buat ikut suka mereka sahaja.

Dan kalimah مُّريبٍ bermaksud mereka sentiasa dalam ragu-ragu dan menyebabkan orang lain pun ragu-ragu juga dengan kata-kata mereka. Jadi bukan sahaja mereka ragu-ragu dengan agama dan wahyu (kerana tidak belajar), tetapi mereka menjadi penyebab kepada orang lain pun ragu-ragu dengan agama.

Ini adalah kerana kata-kata mereka telah ‘dimakan’ oleh orang lain. Mereka mungkin orang yang dipandang tinggi dalam masyarakat dan apa yang mereka terima dan amalkan menjadi pegangan masyarakat lain pula. Mereka itu mungkin orang yang pandai berkata-kata atau pandai menulis sampai boleh menyebabkan orang lain percaya dengan pendapat mereka.

---

 

Ayat 26: Allah ﷻ menceritakan sifat ahli neraka yang paling besar yang menyebabkan dia kekal dalam neraka.

الَّذي جَعَلَ مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ فَأَلقِياهُ فِي العَذابِ الشَّديدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who made [as equal] with Allāh another deity; then throw him into the severe punishment.”

(MELAYU)

yang menyembah sembahan yang lain berserta Allah maka lemparkanlah dia ke dalam seksaan yang sangat”.

 

الَّذي جَعَلَ مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ

yang menjadikan sembahan yang lain berserta Allah

Dan yang paling teruk sekali dia menjadikan ilah-lain yang dipuja bersama dengan Allah ﷻ. Mereka seru dan puja Allah ﷻ, tetapi dalam masa yang sama mereka puja ilah-ilah lain, mereka seru ilah lain dalam doa. Iaitu para Nabi, wali dan malaikat.

Ini paling teruk sekali kerana mereka telah melakukan syirik. Ini terjadi kerana mereka jauh dari ajaran wahyu. Kerana ajaran tauhid dan syirik ada dalam wahyu. Dan kalau jauh dari wahyu, memang syaitan akan hasut mereka untuk buat perkara syirik.

Sebab itu kita katakan, sesiapa yang tidak ada ilmu wahyu Al-Qur’an, tidak akan masuk syurga. Kerana syaitan akan ambil kesempatan atas kejahilan itu untuk hasut mereka buat syirik.

 

فَأَلقِياهُ فِي العَذابِ الشَّديدِ

maka lemparkanlah dia ke dalam seksaan yang sangat”.

Maka natijahnya mereka akan dicampakkan ke dalam api neraka yang sangat teruk. Azab seksa di dalamnya tidak dapat dibayangkan. Mereka tidak akan tahan untuk menerimanya. Semoga kita dijauhkan dari azab neraka itu. Aameen.

Satu tafsiran mengatakan yang mencampakkan itu adalah malaikat yang bersama dengan orang itu iaitu seorang akan pegang kepala dan seorang lagi akan pegang kakinya. Ini seperti isyarat yang ada di dalam Rahman:41

فَيُؤخَذُ بِالنَّواصي وَالأَقدامِ

lalu dipegang ubun-ubun dan kaki mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Jun 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 7: Dan ini pula adalah kajian yang boleh dijalankan oleh golongan geologist. Mereka boleh buat kajian tanah dan gunung ganang.

وَالأَرضَ مَدَدنٰها وَأَلقَينا فيها رَوٰسِيَ وَأَنبَتنا فيها مِن كُلِّ زَوجٍ بَهيجٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the earth – We spread it out and cast therein firmly set mountains and made grow therein [something] of every beautiful kind,

(MELAYU)

Dan Kami hamparkan bumi itu dan Kami letakkan padanya gunung-gunung yang kukuh dan Kami tumbuhkan padanya segala macam tanaman yang indah dipandang mata,

 

وَالأَرضَ مَدَدنٰها

Dan Kami hamparkan bumi itu

Allah ﷻ jadikan bumi ini luas mendatar. Tetapi ini tidaklah bermakna yang bumi ini datar/leper; bumi ini tetap bulat (sfera) tetapi kerana ianya amat luas, sampaikan pada pandangan mata kita, ianya nampak seperti datar sahaja.

Allah ﷻ jadikan bumi ini datar bagi kita supaya senang kita hidup di atas muka bumi ini. Kalau melengkuk-lengkuk di sana sini, susah kita hendak hidup. Walaupun ada banyak kawasan susah nak hidup, seperti lautan dan kawasan berbukit, tetapi banyak kawasan yang boleh didiami oleh manusia. Allah ﷻ jadikan mudah untuk kita hidup di atas muka bumi ini.

 

وَأَلقَينا فيها رَوٰسِيَ

dan Kami letakkan padanya gunung-gunung yang kukuh

Kita boleh lihat ada banyak gunung ganang di bumi ini. Kepada orang Arab yang mula-mula mendengar ayat ini dibacakan pun, mereka pun suka melihat kepada gunung ganang itu. Kerana mereka terpesona dengan keindahan dan kekukuhan gunung ganang itu.

Allah ﷻ hendak beritahu yang gunung ganang itu tidak terjadi sendiri tetapi Allah ﷻlah yang menjadikannya sebagai paku/pasak bagi bumi. Ini adalah kerana tanah daratan kita ini di atas plat bumi yang bergerak. Kalau tidak ada pasak, ia akan lagi laju bergerak dan susah untuk kita hidup. Maka Allah ﷻ jadikan gunung sebagai pasak yang meneguhkan plat tempat kita tinggal ini.

 

وَأَنبَتنا فيها مِن كُلِّ زَوجٍ بَهيجٍ

dan Kami tumbuhkan padanya segala macam tanaman yang indah dipandang mata,

“Bahij” ertinya sesuatu yang indah dipandang mata. Dan ini pula adalah bidang untuk botanist. Allah ﷻ telah tumbuhkan segala jenis tumbuhan. Dan tumbuhan itu memang sedap dipandang mata dan menenangkan hati kita bila melihatnya. Begitu banyak sekali spesis tumbuhan di alam ini, dan ada sahaja spesis baru yang timbul kerana perkahwinan antara spesis-spesis yang lain.

Maka ianya amat menarik sekali kerana tumbuhan yang berbagai-bagai itu ada kelebihan-kelebihan tertentu dan keindahan bersangatan dengan warna-warna yang menarik. Sebagai contoh, bidang herba akan mencari khasiat daun-daun dan pokok-pokok dan boleh dijadikan ubat. Tidaklah kita bergantung kepada ubat chemical sahaja kerana ia tidak elok.

---

 

Ayat 8:

تَبصِرَةً وَذِكرىٰ لِكُلِّ عَبدٍ مُّنيبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Giving insight and a reminder for every servant who turns [to Allāh].

(MELAYU)

untuk menjadi pandangan dan peringatan bagi tiap-tiap hamba yang kembali (mengingat Allah).

 

Semua yang telah disebut itu adalah sebagai tanda-tanda untuk kita lihat. Iaitu kebenaran kepada berita akhirat dan azab di akhirat itu adalah benar. Kerana Allah ﷻ boleh buat semua ini, bermakna Allah ﷻ pasti mampu hendak buat hari akhirat itu nanti.

Bukan sia-sia Allah ﷻ jadikan alam ini tetapi ianya menjadi pengajaran yang boleh dilihat sendiri oleh manusia. Maka kita kena lihat alam ini untuk kita mengenal Tuhan. Kita akan sedar betapa hebatnya Tuhan kita kerana mampu melakukan semua keindahan di alam dunia ini.

Tetapi alam ini memang sentiasa kita nampak, bukan? Tetapi kenapa ramai lagi yang masih tidak ambil pengajaran? Ini adalah kerana ‘pandangan’ yang dimaksudkan bukanlah pandangan mata fizikal, tetapi dengan pandangan mata hati. Kalau buta mata hati, memang tidak nampak.

Dan sebagai peringatan kepada عبد منيب hamba yang mahu ‘kembali’ kepada Allah ﷻ. Orang yang hendak mengenal Tuhan itu, apabila mereka melihat alam ini ia akan memberi faedah kepada mereka. Iaitu mereka yang hendak kepada kebenaran dan hendak menjadi dekat dengan Tuhan. Kalau ada keinginan ini dalam hati manusia, maka manusia itu akan ditarik oleh Allah ﷻ kepada kebenaran. Segala keindahan alam ini mereka kembalikan kepada Allah ﷻ. Mereka ingat yang Allah ﷻ yang jadikannya.

Kalau عبد منيب, mereka akan ada sifat ‘inabah’. Iaitu mereka yang kembali, condong kepada Allah ﷻ. Kebenaran itu diberikan kepada semua orang tetapi yang ada sifat inabah sahaja yang mahu terima. Dan majoriti dari manusia tidak mahu terima. Sebab itulah majoriti dari manusia bukan Muslim. Ini kerana kebanyakan manusia tidak مُنيبٍ.

Sifat مُنيبٍ adalah orang yang condong kepada kebenaran. Malangnya ramai yang tidak ada sifat ini dan Al-Qur’an memang sudah sebut dari dulu lagi. Semoga kita tidak termasuk golongan mereka. Maka hendaklah kita selalu tadabbur ayat-ayat Al-Qur’an ini supaya mata hati kita lebih cerah lagi.

Sifat مُنيبٍ ini tidak semestinya bagi orang yang asalnya Muslim. Kerana ramai dari agama lain yang masuk ke dalam Islam kerana mereka ada sifat inabah ini. Walaupun mereka lahir agama lain, tetapi ada keinginan dalam hati mereka kepada kebenaran, maka Allah ﷻ akan tarik mereka kepada Islam. Apabila kebenaran disampaikan kepada mereka, mereka senang terima.

---

 

Ayat 9:

وَنَزَّلنا مِنَ السَّماءِ ماءً مُّبٰرَكًا فَأَنبَتنا بِهِ جَنّٰتٍ وَحَبَّ الحَصيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have sent down blessed rain from the sky and made grow thereby gardens and grain from the harvest

(MELAYU)

Dan Kami turunkan dari langit air yang banyak barakahnya lalu Kami tumbuhkan dengan air itu pohon-pohon dan biji-biji tanaman yang dituai,

 

وَنَزَّلنا مِنَ السَّماءِ ماءً مُّبٰرَكًا

Dan Kami turunkan dari langit air yang banyak barakahnya

Air hujan yang diturunkan oleh Allah ﷻ itu mempunyai barakah kerana dengannya dapat mengeluarkan potensi daripada tanah itu. Kerana tanah memang telah ada potensi, tetapi ia tidak dapat mengeluarkan tumbuhan dengan sendiri. Kena ada air baru menjadi.

Barakah maksudnya sesuatu yang ada banyak kelebihan dan kelebihan itu bertambah dan bertambah. Begitulah sifat air yang ada keberkatan di dalamnya.

Maka Allah ﷻ turunkan air hujan kerana dengannya dapat menjalankan proses fotosintesis untuk menjadikan tumbuh-tumbuhan. Lihatlah bagaimana air yang sama boleh menumbuhkan rumput yang rendah dan pokok cengal yang tinggi. Air yang sama melahirkan pokok yang berlainan rupa dan rasa juga berlainan. Inilah barakah.

Dan ianya hanya datang dari Allah ﷻ. Segala keberkatan dari Allah ﷻ, bukan dari manusia. Manusia tidak ada berkat dan tidak boleh berkat. Maka jangan kata ada guru-guru boleh memberkati tempat dan anak murid pula. Kalau ada fahaman ini, maka ada masalah syirik dalam hati.

Memang kehidupan memerlukan air dan kerana itu kalau ada eksplorasi ke planet lain, saintis akan cari sama ada planet itu ada kesan air atau tidak. Kerana kalau ada kesan air, maka itu menunjukkan ada kehidupan di planet itu. Atau pernah ada kehidupan di planet itu.

 

فَأَنبَتنا بِهِ جَنّٰتٍ وَحَبَّ الحَصيدِ

lalu Kami tumbuhkan dengan air itu kebun-kebun dan biji-biji tanaman yang dituai,

Hebat tidak hebat air yang Allah ﷻ turunkan itu, dengan satu jenis saja boleh menumbuhkan berbagai-bagai jenis tanaman. Ada tumbuhan yang mudah mati seperti gandum, dan ada yang boleh hidup beratus tahun. Air yang sama sahaja, tapi tumbuh berbagai jenis.

Ada tanaman yang jenis biji-bijian yang kemudiannya dituai. Memang selalu dituai dan kalau tidak dituai apabila cukup tempohnya, ia akan mati. Selalunya biji-bijian ini dijadikan makanan ruji pada sesuatu tempat itu seperti beras kalau di Malaysia ini.

Memang tumbuhan lain ada juga, tetapi Allah ﷻ sebut yang dituai kerana itulah yang banyak manusia makan. Tanaman macam epal ada juga, tetapi tidak semua orang makan epal. Akan tetapi semua orang makan nasi dan gandum.

---

 

Ayat 10:

وَالنَّخلَ باسِقٰتٍ لَّها طَلعٌ نَّضيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And lofty palm trees having fruit arranged in layers –

(MELAYU)

dan pohon kurma yang tinggi-tinggi yang mempunyai mayang yang bersusun-susun,

 

Dan ada jenis tanaman seperti pohon kurma yang jenis naik tinggi. Dan ia bermayang-mayang, berpelepah-pelepah. Buahnya pula bergugus-gugus, setandan-setandan. Kalau di Malaysia, ini adalah seperti pokok kelapa.

---

 

Ayat 11:

رِزقًا لِّلعِبادِ ۖ وَأَحيَينا بِهِ بَلدَةً مَّيتًا ۚ كَذٰلِكَ الخُروجُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As provision for the servants, and We have given life thereby to a dead land. Thus is the emergence [i.e., resurrection].

(MELAYU)

untuk menjadi rezeki bagi hamba-hamba (Kami), dan Kami hidupkan dengan air itu tanah yang mati (kering). Seperti itulah terjadinya kebangkitan.

 

رِزقًا لِّلعِبادِ

untuk menjadi rezeki bagi hamba-hamba

Segala yang telah disebut sebelum ini – air, tumbuhan, pokok – adalah rezeki yang Allah ﷻ berikan kepada hamba-hambaNya. Ia adalah kurniaan dari Allah ﷻ. Allah ﷻ sahaja pemberi rezeki kepada makhluk. Maka kena kenang ini dan bersyukur kepada Allah ﷻ.

 

وَأَحيَينا بِهِ بَلدَةً مَّيتًا

dan Kami hidupkan dengan air itu tanah yang mati

Kalau satu kawasan itu telah lama tidak dapat air, maka ia akan jadi gersang  – dan ini diibaratkan sebagai ‘tanah yang mati’. Akan tetapi apabila Allah ﷻ takdirkan hujan turun di kawasan itu, kehidupan kembali tumbuh. Maka dengan cara itu Allah ﷻ dan menghidupkan tanah dan tumbuhan yang mati.

 

كَذٰلِكَ الخُروجُ

Seperti itulah terjadinya pengeluaran (kebangkitan semula).

Allah ﷻ beri penerangan tentang bagaimana tanah yang mati boleh dihidupkan kembali dengan air. Mudah sahaja bagi Allah ﷻ nak hidupkan tanah itu kembali.

Dan begitulah juga manusia akan dihidupkan apabila telah sampai hari kiamat. Bukanlah dengan air, tetapi Allah ﷻ hendak menunjukkan mudah sahaja Allah ﷻ hendak hidupkan kembali manusia ini – semudah Allah ﷻ hidupkan tanah yang gersang itu kembali kepada kehidupan.

Allah ﷻ suruh lihatlah bagaimana Dia boleh jadikan benda yang telah mati boleh hidup kembali. Semua itu mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk jadikan kerana Qudrat Allah ﷻ. Maka janganlah rasa Allah ﷻ tidak mampu pula.

Ayat ini adalah Maksud Surah ini. Allah ﷻ hendak beritahu yang senang sahaja Allah ﷻ jadikan makhluk dan senang sahaja Allah ﷻ hendak hidupkan kembali dari kematian. Senang sahaja Allah ﷻ hendak keluarkan manusia dari kubur masing-masing.

Tidak perlulah fikirkan macam mana cara Allah ﷻ melakukannya kerana akal kita tidak dapat nak mendalaminya. Cuma kena ingat sahaja yang kalau Allah ﷻ boleh jadikan makhluk dari tidak ada kepada ada, dan kemudian Allah ﷻ boleh hidupkan tanah yang mati dengan air sahaja, maka kalau Allah ﷻ hendak hidupkan kita kembali pun senang sahaja – kerana dari kuasa yang sama. Maka kenapa tidak boleh hendak terima hakikat ini?

---

 

Ayat 12: Ayat 12 – 14 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ memberitahu kisah empat kaum yang dibinasakan. Setelah diberikan dengan berbagai hujah dan dalil, tetapi memang ramai manusia yang menentang wahyu. Dari dulu sampailah sekarang.

Jadi ini adalah ayat takhwif duniawi (penakutan tentang azab di dunia). Sepatutnya manusia terima ajaran wahyu ini dan kalau tidak, Allah ﷻ takutkan dengan ayat-ayat takhwif ini.

Kalau mereka tidak terima, maka mereka kena ingat yang mereka bukan makhluk istimewa. Mereka tetap akan kena azab seperti kaum-kaum yang Musyrikin Mekah sendiri pun tahu mereka telah kena azab.

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ وَأَصحٰبُ الرَّسِّ وَثَمودُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The people of Noah denied before them,¹ and the companions of the well and Thamūd

• i.e., before the disbelievers of Makkah.

(MELAYU)

Sebelum mereka telah mendustakan (pula) kaum Nuh dan penduduk Rass dan Tsamud,

 

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ

Sebelum mereka, telah mendustakan (pula) kaum Nuh

Bukan Musyrikin Mekah sahaja yang menolak dan mendustakan Rasul mereka, tetapi sebelum mereka itu pun telah ada kaum-kaum lain yang menolak Rasul-rasul mereka. Yang terkenal seperti kaum Nabi Nuh عليه السلام.

Jadi kamu orang Mekah bukanlah yang mula-mula sekali menolak.

 

وَأَصحٰبُ الرَّسِّ وَثَمودُ

dan penduduk Rass dan Tsamud,

Kalimah الرَّسِّ dari kata dasar ر س س yang bermaksud telaga dan selalu digunakan untuk telaga yang sudah lama dan usang. Mereka yang dimaksudkan adalah kaum yang menolak dakwah Rasul mereka dan mereka telah membunuh Rasul mereka dengan membuangnya ke dalam telaga. Dan kerana itu mereka digelar sebagai أَصحابُ الرَّسِّ (sahabat telaga). Ada pendapat yang mengatakan mereka itu adalah kaum Nabi Syuaib عليه السلام .

Kaum Tsamud selalu disebut dalam Al-Qur’an. Tempat tinggal mereka tidak jauh dari Arab Mekah iaitu di Syam dan kerana itulah Arab Mekah kenal kaum Tsamud itu. Mereka pun tahu yang Kaum Tsamud itu dihancurkan kerana kesalahan mereka.

Jadi Allah ﷻ ingatkan balik kepada mereka supaya jangan jadi seperti Kaum Tsamud itu.

---

 

Ayat 13:

وَعادٌ وَفِرعَونُ وَإِخوٰنُ لوطٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And ‘Aad and Pharaoh and the brothers [i.e., people] of Lot

(MELAYU)

dan kaum Aad, kaum Fir’aun dan saudara Luth,

 

وَعادٌ وَفِرعَونُ

dan kaum Aad, kaum Fir’aun

Selepas Kaum Tsamud, kaum yang seterusnya adalah Kaum Aad dan Rasul mereka adalah Nabi Hud عليه السلام. Arab Mekah pun kenal mereka kerana kawasan penempatan mereka tidak jauh dari Mekah iaitu di Yaman dan mereka melalui kawasan penempatan lama itu di dalam musafir mereka. Maka Allah ﷻ cuma ingatkan balik sahaja.

Dan mereka juga pernah dengar tentang Firaun dan apa yang terjadi kepada Firaun dan kaumnya yang menentang Nabi Musa عليه السلام. Cuma mungkin kerana mereka hanya dengar-dengar sahaja kisah lama itu, maka maklumat tentang kisah Firaun itu tidak lengkap. Kerana itu banyak kisah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun dalam Al-Qur’an kerana hendak memberi maklumat sebenar tentang mereka.

 

وَإِخوٰنُ لوطٍ

dan saudara Luth,

Nabi Luth عليه السلام adalah anak saudara kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Luth عليه السلام telah dihantar kepada Kaum Sadum/Sodom dan Al-Gur (Gomorah), iaitu mereka yang mengamalkan homoseksual (sodomi).

Oleh kerana Nabi Luth عليه السلام bukanlah dari kaum mereka, maka mereka hanya dikatakan sebagai ‘saudara Luth’ sahaja, bukan ‘Kaum Luth’.

---

 

Ayat 14: Ayat takhwif duniawi.

وَأَصحٰبُ الأَيكَةِ وَقَومُ تُبَّعٍ ۚ كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the companions of the thicket and the people of Tubba‘. All denied the messengers, so My threat was justly fulfilled.

(MELAYU)

dan penduduk Aikah serta kaum Tubba’ semuanya telah mendustakan rasul-rasul maka sudah semestinyalah mereka mendapat hukuman yang sudah diancamkan.

 

وَأَصحٰبُ الأَيكَةِ

dan penduduk Aikah

Yang dimaksudkan adalah penduduk Madyan. Rasul yang dihantar kepada mereka adalah Nabi Syu’aib عليه السلام. Aikah maksudnya ‘pokok besar’ sebab di kawasan itu ada pokok besar yang tumbuh.

 

وَقَومُ تُبَّعٍ

serta kaum Tubba’

Kaum Tubba’ ini berasal dari Yaman. Kisah mereka telah ada dalam Surah Dukhan jadi tidak perlu diulang di sini.

 

كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ

semuanya telah mendustakan rasul-rasul

Mereka semuanya mengatakan rasul-rasul mereka sebagai pendusta jadi mereka tidak terima dakwah dari para Rasul عليهم السلام itu. Dan barang siapa yang mendustakan seorang rasul, maka seakan-akan sama saja dengan mendustakan semua rasul, seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:

{كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ}

Kaum Nuh telah mendustakan para rasul. (Asy-Syu’ara: 105)

Padahal sesungguhnya yang datang kepada mereka hanyalah seorang rasul. Tetapi seandainya datang semua rasul عليهم السلام kepada mereka, maka mereka akan bersikap sama, iaitu mendustakan semuanya. Oleh itu, mereka dikatakan telah mendustakan semua rasul-rasul.

 

فَحَقَّ وَعيدِ

sudah semestinyalah mereka mendapat hukuman yang sudah diancamkan.

Maka layaklah mereka dikenakan dengan azab yang Allah ﷻ pernah janjikan kepada mereka. وَعيدِ adalah janji yang menakutkan dan kerana itu ia bukan janji yang biasa.

Oleh kerana mereka itu telah menolak Rasul-rasul mereka dan mereka mengatakan Rasul itu pendusta, maka layaklah mereka dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi. Dan di akhirat mereka akan dikenakan dengan azab yang lebih teruk.

Jadi Allah ﷻ hendak ingatkan manusia, kalau mereka pun seperti kaum-kaum yang telah dimusnahkan itu, mereka pun boleh dikenakan dengan azab seperti kaum-kaum itu juga.

---

 

Ayat 15: Ayat 15 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia adalah Ayat Zajrun (teguran). Boleh jadi terlintas pada fikiran Musyrikin Mekah itu yang Allah ﷻ itu lemah. Mereka tidak sangka Allah ﷻ boleh buat kebangkitan semula kerana mereka kiaskan Allah ﷻ dengan makhluk pula. Kerana kalau makhluk memanglah kalau dulu kuat, tetapi bila sudah tua, sudah tidak boleh buat apa.

Tetapi adakah Allah ﷻ begitu? Takkan Allah ﷻ hendak disamakan dengan makhluk, maka Allah ﷻ adakan ayat ini.

أَفَعَيِينا بِالخَلقِ الأَوَّلِ ۚ بَل هُم في لَبسٍ مِّن خَلقٍ جَديدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Did We fail in the first creation? But they are in confusion over a new creation.

(MELAYU)

Maka apakah Kami letih dengan penciptaan yang pertama? Sebenarnya mereka dalam keadaan ragu-ragu tentang penciptaan yang baru.

 

أَفَعَيِينا بِالخَلقِ الأَوَّلِ

Maka apakah Kami letih dengan penciptaan yang pertama?

Adakah Allah ﷻ rasa penat mencipta makhluk-makhluk yang awal seperti langit, bumi dan makhluk-makhluk yang dahulu? Adakah Allah ﷻ sudah lemah sebab sudah kerahkan segala tenagaNya dulu kerana cipta manusia pada penciptaan yang pertama? Tentunya tidak kerana Allah ﷻ berkuasa dan tidak letih dalam penciptaan. Kalau manusia memanglah ada penat. Tetapi Allah ﷻ bukan manusia.

Ini menolak akidah Bani Israil yang kata Allah ﷻ penat dalam mencipta alam dan kerana itu pada hari ke tujuh (Sabtu), Allah ﷻ berehat. Ini sudah menghina Allah ﷻ. Maka kalau Allah  ﷻ hendak menjadikan makhluk pada mulanya pun tidak meletihkan Allah ﷻ, maka kalau Allah ﷻ hendak mengembalikan semuanya kembali, itu lebih mudahlah sebenarnya bagi Allah ﷻ, bukan? Seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ}

Dan Dialah yang menciptakan (manusia) dari permulaan, kemudian mengembalikan (menghidupkan) nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah. (Ar-Rum: 27)

 

بَل هُم في لَبسٍ مِّن خَلقٍ جَديدٍ

Sebenarnya mereka dalam keadaan ragu-ragu tentang penciptaan yang baru.

Mereka yang menentang wahyu itu celaru sebenarnya. Digunakan kalimah لَبسٍ yang membawa maksud ‘misteri’. Asalnya ia bermakna ‘baju’. Tetapi ada yang keliru kerana tidak tahu mana tubuh dan mana baju. Juga bermaksud ada yang sembunyi apa yang ada di dalam baju itu.

Mereka hairan dan di dalam ragu-ragu bagaimana mereka akan menjadi kejadian yang baru. Ini adalah kerana mereka tidak ada kitab. Kerana itu ilmu tentang akhirat dan kebangkitan semula adalah benda asing bagi mereka.

Keraguan itulah yang menyebabkan keengkaran mereka. Kerana itu apabila ada ragu-ragu, kena pelajari dan dekati perkara yang boleh hilangkan keraguan. Iaitu dengan dengar dan tadabbur wahyu Ilahi berkali-kali. Maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an supaya mampu nak tadabbur Al-Qur’an ini. Jangan terus duduk dalam keragu-raguan. Kena hilangkan keraguan dengan dapatkan maklumat yang benar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Jun 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Makkiyah dan ia diturunkan pada bahagian awal empat tahun pertama kenabian dan kerana itu surah ini pendek dan berirama, seperti surah-surah Makkiyah yang lain.

Surah sebelum ini adalah Surah Hujurat di mana ia menceritakan tentang hukum-hukum kenegaraan. Dan tujuh surah selepasnya dimulai dengan surah ini semuanya mempunyai tema tentang akhirat.

Ini kelebihan Al-Qur’an kalau dibandingkan dengan kitab-kitab lain. Tidak banyak diceritakan tentang akhirat di dalam kitab-kitab wahyu yang lain. Kerana itu di dalam Surah Qaf ini akan banyak menceritakan tentang akhirat dan lebih terperinci kalau dibandingkan dengan surah-surah lain.

Ini adalah bahagian ke-empat dari Al-Qur’an. Ianya adalah surah-surah yang bermula dari Surah Saba’. Bahagian ke-empat Al-Qur’an banyak menceritakan tentang akhirat kerana mewakili ayat maaliki yaumiddeen di dalam Fatihah. Ini telah diterangkan dalam bab bagaimana Surah Fatihah dikenali sebagai Ummul Kitab.

Surah ini juga kerap dibaca oleh Nabi ﷺ dalam solat jemaah yang besar seperti Hari Raya atau Raya Mingguan iaitu Hari Jumaat. Baginda baca Surah Qaf di dalam perhimpunan yang besar itu supaya ia didengari oleh ramai orang dan kerana surah ini mempunyai kelebihan. Ini kerana ia dibaca dalam solat yang jarang berlaku dan disertai oleh lebih ramai orang daripada biasa. Maka patut benar kalau kita dapat hafal surah ini.

Dalam surah ini Allah ﷻ menceritakan bagaimana manusia yang telah hancur akan dihidupkan kembali. Dan perkara ini susah untuk diterima oleh Musyrikin Mekah. Mereka boleh terima yang Allah itu Maha Pencipta, tetapi mereka tidak boleh terima yang manusia akan dihidupkan kembali dan ini adalah pelik sekali bagi mereka. Jadi kita kena lihat punca kenapa mereka tidak boleh terima perkara ini.

Dan ini penting untuk diketahui kerana kebangkitan semula adalah salah satu daripada perkara asas dalam agama. Seseorang yang beramal tanpa nampak akhirat maka tawar amalannya. Tidak ada roh di dalam amalannya sampaikan dia boleh tinggalkan agama begitu sahaja. Orang yang ada fikir akhirat maka dia ada roh di dalam amalannya. Jadi kita kena sematkan fahaman ini dalam diri kita.

Kenapa manusia tidak teringat atau terfikir sangat tentang akhirat? Jawapannya adalah kerana tidak biasa dengar tentang akhirat. Maka kerana itu apabila Nabi ﷺ memberitahu tentang akhirat, maka ramai Musyrikin Mekah dengan mudah menolak.

Kerana itulah dalam masyarakat sekarang kalau manusia tidak biasa dengar tentang perkara agama, maka mereka senang untuk tolak apa yang disampaikan kepada mereka tentang agama. Bagi mereka jikalau mereka tidak biasa dengar, maka ianya perkara pelik dan mereka senang dan tidak kisah untuk tolak. Maknanya masyarakat kita jadi sama dengan perangai orang Mekah seperti yang disebut di dalam Al-Qur’an.

Jadi untuk menyelesaikan masalah ini maka kita kena bawa mereka ke kelas pengajian untuk selalu dengar tentang agama. Apabila sudah dengar berkali-kali maka barulah hati mereka boleh menerima. Jadi kebanyakan dari masyarakat sekarang ini mereka menolak kerana mereka tidak biasa dengar lagi maka janganlah kita dengan mudah mengatakan mereka itu orang yang telah ditutup hatinya kepada kebenaran. Kita kena cuba sampaikan dahulu ajaran agama kepada mereka.

Begitulah yang terjadi kepada Musyrikin Mekah kerana mereka tidak ada kitab dan mereka tidak ada Nabi yang menyampaikan agama kepada mereka. Maka Surah Qaf ini hendak memberitahu tentang tsabitnya kebangkitan selepas mati.

Dan selepas ini Surah Dzariyat pula akan menceritakan kejadian selepas kebangkitan itu, iaitu akan ada balasan. Kemudian Surah Tsur pula akan menceritakan tentang balasan azab. Jadi, surah-surah ini memang berkait.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 8 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia mengandungi jawapan untuk pendustaan Musyrikin Mekah. Allah ﷻ beritahu kenapa mereka mendustakan hari akhirat.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an. Sumpah dinamakan ‘Qosam’. Allah ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an kerana Al-Qur’an itu mulia di sisi Allah ﷻ maka kerana itu ia dijadikan sebagai subjek sumpah.

ق ۚ وَالقُرءآنِ المَجيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Qāf: (the letter) qāf.

Qāf. By the honored Qur’ān…

(MELAYU)

Qaaf Demi Al-Qur’an yang sangat mulia.

 

ق

Allah ﷻ lebih tahu maknanya. Ini adalah salah satu dari Huruf-huruf Muqatta’ah yang digunakan dalam permulaan Al-Qur’an. Boleh rujuk perbincangan tentang perkara ini dalam surah-surah yang lain.

Yang pasti, kita tidak tahu apakah maknanya dan tidak perlu kita berpanjangan untuk mencari maknanya kerana ia adalah dalam rahsia Allah ﷻ. Jangan kita terbelit dengan cubaan mentafsirnya dengan akal kerana amat bahaya kalau kita buat begitu.

 

وَالقُرءآنِ المَجيدِ

Demi Al-Qur’an yang sangat mulia.

Allah ﷻ memulakan surah ini dengan memuji Al-Qur’an. Kalimah ‘Majid’ merujuk kepada sesuatu yang patut dimuliakan dan yang manusia takjub dengannya. Memang kalau kita belajar tafsir Al-Qur’an semakin lama kita akan melihat betapa hebatnya.

---

 

Ayat 2: Apabila ada qosam, maka adalah jawaabul qosam. Jawab sumpah adalah: memang benar Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasulullah.

Baginda adalah pilihan Allah ﷻ lagi seorang yang jujur. Maka baginda bukanlah orang biasa. Baginda bukan ahli sihir, penyair, gila dan sebagainya. Kerana apa yang dibacakan olehnya itu adalah bernilai tinggi, maka baginda juga adalah seorang yang bernilai.

Allah ﷻ hendak menekankan yang Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Rasul yang jujur dan kerana itu sepatutnya baginda diterima terus oleh umatnya. Tetapi Allah ﷻ hendak memberitahu tidak begitu yang terjadi kepada orang Mekah itu.

بَل عَجِبوا أَن جاءَهُم مُّنذِرٌ مِّنهُم فَقالَ الكٰفِرونَ هٰذا شَيءٌ عَجيبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they wonder that there has come to them a warner from among themselves, and the disbelievers say, “This is an amazing thing.

(MELAYU)

(Mereka tidak menerimanya) bahkan mereka tercengang kerana telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri, maka berkatalah orang-orang kafir: “Ini adalah suatu yang amat ajaib”.

 

بَل عَجِبوا أَن جاءَهُم مُّنذِرٌ مِّنهُم

bahkan mereka tercengang kerana telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri,

Musyrikin Mekah tidak dapat menerima yang Nabi Muhammad ﷺ telah diangkat sebagai Rasul kerana baginda adalah manusia biasa sahaja pada mereka. Dan baginda dari kalangan mereka sahaja. Sudahlah baginda manusia tetapi dari kampung mereka pula dan bukan orang luar. Jadi mereka tidak nampak kelebihan pada diri baginda.

Ini sebenarnya tidak patut kerana mereka pun tahu tentang ahli-ahli kitab yang berada di Madinah yang ada juga Nabi mereka iaitu Nabi Musa عليه السلام. Dan Nabi Musa عليه السلام itu pun manusia juga. Tetapi kenapa pula mereka tidak boleh menerima Nabi Muhammad ﷺ yang juga seorang manusia, sebagai Nabi?

Jawapannya adalah kerana mereka tidak biasa menerima Nabi yang datang daripada bangsa Arab. Mereka boleh pula terima Yahudi ada Nabi dari kalangan manusia dan ada pula kitab Taurat tetapi apabila dikatakan Nabi dari bangsa Arab, mereka tidak boleh terima pula. Kerana mereka biasa dengar Nabi dari kalangan Bani Israil sahaja.

Ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ}

Patutkah menjadi kehairanan bagi manusia bahawa Kami mewahyukan kepada seorang laki-laki di antara mereka, “Berilah peringatan kepada manusia.” (Yunus: 2)

Baginda membesar bersama mereka dan tiba-tiba apabila umur baginda mencapai 40 tahun, baginda telah memberitahu yang baginda adalah seorang Rasul. Maka kita fahamlah kenapa Arab Mekah susah hendak terima kedudukan baginda itu. Bayangkan kalau orang yang kita membesar dengan dia, tiba-tiba dia kata dia dapat wahyu? Tentulah kita susah hendak terima, bukan?

Tetapi dalam masa yang sama, telah banyak dalil-dalil dan mukjizat yang ditunjukkan oleh baginda. Begitu juga, mereka itu tahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu seorang yang amat baik, tidak pernah berbohong. Dan Allah ﷻ mempunyai hak untuk memilih sesiapa sahaja untuk menjadi RasulNya. Sepatutnya mereka kena dengar dululah apa yang baginda sampaikan.

 

فَقالَ الكٰفِرونَ هٰذا شَيءٌ عَجيبٌ

maka berkatalah orang-orang kafir: “Ini adalah suatu yang amat ajaib”.

Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa orang Mekah itu adalah ‘orang darat’ kerana mereka terkejut dan rasa ajaib sungguh apabila Rasul diangkat dari kalangan manusia. Mereka itu sangka yang manusia tidak layak menjadi Rasul dan sepatutnya malaikat yang menjadi Rasul.

Inilah fahaman manusia yang jahil tentang agama. Sedangkan dalam agama-agama sebelum itu pun, semua Nabi dan Rasul diangkat dari kalangan manusia juga. Tetapi Arab Mekah itu orang darat yang tidak ada agama, begitulah.

Mereka melihat perkara itu sebagai perkara yang pelik kerana mereka tidak biasa sahaja. Begitulah manusia akan memusuhi perkara yang mereka tidak biasa dengar. Oleh kerana itu, kita kena mengajak manusia untuk biasa dengar Al-Qur’an ini supaya mereka boleh terima. Mungkin pertama kali mereka akan kehairanan tetapi lama-lama mereka akan jadi biasa.

Allah ﷻ hendak mengajar kita bahawa benda yang pelik dan tidak biasa itu adalah sementara sahaja dan bukannya kekal. Keadaan boleh berubah asalkan kita bersedia membiasakan yang tidak biasa. Kerana itulah pada tahun 8 Hijrah apabila baginda masuk kembali ke Mekah dan menaklukinya, kesemua Arab Mekah yang berada di situ boleh menerima agama Islam dengan molek.

Dulu apabila Nabi Muhammad ﷺ mula-mula berdakwah mereka tolak, tetapi selepas lapan tahun lebih, mereka boleh terima. Ini kerana dulu mereka tidak biasa sahaja dan apabila sudah beberapa tahun, mereka boleh terima hakikat yang memang Muhammad ﷺ itu seorang Rasul.

Dan mereka memang berpegang kuat dengan agama Nabi Muhammad ﷺ itu kerana apabila baginda wafat, memang ada di kalangan bangsa Arab yang murtad tetapi Arab Mekah tidak murtad. Ini kerana mereka sudah pegang kemas agama Islam itu.

Kerana itu tidaklah pelik jikalau ada manusia sekarang yang seperti Arab Jahiliah itu juga. Iaitu apabila kita mula-mula memberitahu tentang ajaran dari Al-Qur’an kepada mereka, mereka menolak tetapi lama kelamaan setelah didakwah dan diajar, mereka boleh terima dan akhirnya mereka akan terima ajaran tauhid ini dengan kemas.

Ini adalah perkara yang biasa sahaja. Dia mungkin tidak dapat terima pada hari pertama sahaja kerana dia tidak biasa dengar tetapi apabila dia memikirkan tentangnya maka lama kelamaan dia akan dapat menerimanya. Dan dia terima pula dengan sungguh-sungguh sampaikan dia juga yang mengajak dan mengajar kepada orang lain tentang Al-Qur’an ini. Kita yang mula-mula menyampaikannya kepada manusia yang kena sabar.

Maka janganlah kita terkejut sangat kalau orang yang kita dakwah dan terangkan tentang tauhid, tentang bidaah dan tentang Al-Qur’an ini tidak dapat menerimanya pada pertama kali. Ini kerana perkara ini amat pelik kepada mereka. Berikan masa kepada mereka. Jangan terus kita marah mereka dan kita terus rasa mereka itu bodoh sangat.

---

 

Ayat 3: Bukan sahaja mereka pelik manusia diangkat menjadi Rasul, tetapi berita yang disampaikan oleh Rasul itu juga mereka rasa pelik. Tema surah-surah yang awal diturunkan dalam Al-Qur’an adalah tentang hari akhirat dan kerana itu kita akan lihat perkara ini banyak dibincangkan di dalam surah ini.

أَءذا مِتنا وَكُنّا تُرابًا ۖ ذٰلِكَ رَجعٌ بَعيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When we have died and have become dust, [we will return to life]? That is a distant [i.e., unlikely] return.”

(MELAYU)

Apakah kami setelah mati dan setelah menjadi tanah (kami akan kembali lagi)?, itu adalah suatu pengembalian yang tidak mungkin.

 

أَءذا مِتنا وَكُنّا تُرابًا

Apakah kami setelah mati dan setelah menjadi tanah?

Ada muqaddar dalam ayat ini. Mereka hendak kata: “adakah kami akan dibangkitkan semula setelah kami menjadi tanah?”

Mereka tidak dapat menerima yang apabila mereka telah menjadi tanah nanti, mereka akan dihidupkan kembali. Mereka rasa pelik kerana Nabi Muhammad ﷺ beritahu mereka yang pada hari akhirat nanti semua manusia yang pernah hidup akan dibangkitkan sekaligus. Akal mereka rasa ini tidak masuk akal.

 

ذٰلِكَ رَجعٌ بَعيدٌ

itu adalah suatu pengembalian yang jauh.

Pada mereka, itu adalah:

1. 1. perkara yang amat jauh daripada akal manusia, tidak dapat diterima, ataupun
   2. ia bermaksud mereka telah jauh menjadi makhluk lain (tanah) lalu bagaimana akan menjadi manusia semula.

Jadi ada dua perkara yang orang Mekah itu tidak dapat terima:

1. 1. tentang kenabian Nabi Muhammad ﷺ, dan
   2. tentang kebangkitan semula.

Pertama mari kita bincangkan tentang Kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun kekeliruan yang diceritakan ini adalah kekeliruan Arab jahiliah dan Musyrikin Mekah, tetapi masyarakat kita pun ada masalah ini juga. Walaupun ramai yang menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul, tetapi kata-kata baginda tidak digunapakai dalam kehidupan dan dalam amalan agama kebanyakan daripada kita.

Kerana itulah banyak kekeliruan di dalam masyarakat kerana salah faham ini. Ramai yang tidak dapat menerima dengan sepenuhnya yang kata-kata baginda kena diikuti. Ramai yang tidak dapat bezakan antara kata manusia dan sabda Nabi ﷺ. Jadi sampaikan kadang-kadang kata manusia sama pula macam sabda Nabi ﷺ pula bagi mereka. Kita bagi hadis dari Nabi ﷺ, tetapi ada pula yang beri hujah dari kata-kata ulama’, tok guru, ustaz dan Habib mana-mana.

Ini tidak patut sama sekali. Mereka pakai kata-kata manusia itu dan tolak sabdaan Nabi ﷺ, hanya kerana penampilan orang yang disanjung itu sahaja. Dia sanggup jadikan kata-kata manusia itu sebagai sebahagian dari agama pula. Kita lihatlah teguran Ibn Abbas رضي الله عنهما kepada anak murid beliau:

يُوشِكُ أَنْ تَنْزِلَ عَلَيْكُمْ حِجِارَةٌ مِنَ السَّمَاءِ، أَقُولُ لَكُمْ: قَال النَّبِيُّ n، وَتَقُولُونَ: قاَلَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ!؟

“Aku khawatir turun hujan batu dari langit terhadap kalian. Aku mengatakan, ‘Rasulullah bersabda demikian’, dan kalian menyangkalnya dengan mengatakan, ‘Abu Bakr berkata demikian dan ‘Umar berkata demikian’?” (Majmu’ Fatawa 26/50)

Kalau kata-kata Abu Bakr dan Umar رضي الله عنهما pun tidak boleh melawan kata-kata baginda, apatah lagi kata-kata manusia lain? Maka kena belajar bezakan antara kata manusia dan sabdaan Nabi ﷺ. Kerana keduanya tidak sama dan ini adalah masalah orang Melayu.

Mereka memang terima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul, tetapi tidak pandai hendak ikut kata baginda. Jadi macam tidak ada erti mereka mengaku Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Nabi lagi Rasul. Kerana mereka senang-senang sahaja tinggalkan kata-kata Nabi dan berpegang kepada kata-kata manusia.

Mereka tidak faham bahawa Nabi dan manusia lain tidak sama taraf. Kerana itu kelam kabut agama dalam masyarakat kita sekarang ini. Dan amat bahaya bagi akidah bila tidak pandai hendak bezakan kata manusia dan sabdaan Nabi ﷺ.

Oleh itu, kita boleh katakan orang Melayu tidak engkar kepada Nabi ﷺ tetapi engkar kepada sabdanya. Ini adalah kerana jahil sahaja, tidak belajar. Malangnya bila diajak belajar, mereka tidak mahu. Hasilnya, seperti yang kita boleh lihat sekarang.

Seterusnya tentang Kebangkitan Semula. Dan ramai manusia ada masalah untuk terima kebangkitan semula. Ada empat perkara dan fahaman manusia yang menolak tentang Kebangkitan Semula itu. Tidak lebih dari empat perkara ini:

1. Mereka rasa kebangkitan semula itu adalah perkara yang mustahil. Allah ﷻ  jawab salah faham mereka itu dalam surah ini. Mari kita lihat dari sudut pandangan mereka: Jadi ada tiga perkara yang memustahilkan Allah ﷻ membangkitkan semula makhluk:

a. Jika Allah ﷻ tidak mampu untuk bangkitkan jasad yang telah lama hancur.
b. Allah ﷻ tidak tahu mana jasad manusia itu kerana ia sudah hancur.
c. Allah ﷻ lemah setelah sekian lama makhluk itu mati. Iaitu dahulu masa cipta memang Allah ﷻ ada kuasa tetapi sekarang tidak boleh.

Kalau ketiga-tiga perkara di atas itu benar, maka benarlah Allah ﷻ mustahil hendak hidupkan semula. Tetapi tentulah semua perkara itu tidak benar. Ini akan dijawab satu persatu selepas ini.

---

 

Ayat 4: Maka Allah ﷻ jawab kekeliruan mereka itu.

قَد عَلِمنا ما تَنقُصُ الأَرضُ مِنهُم ۖ وَعِندَنا كِتٰبٌ حَفيظٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We know what the earth diminishes [i.e., consumes] of them, and with Us is a retaining record.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang dihancurkan oleh bumi dari (tubuh-tubuh) mereka, dan pada sisi Kami ada kitab yang memelihara (mencatat).

 

قَد عَلِمنا ما تَنقُصُ الأَرضُ مِنهُم

Sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang dihancurkan oleh bumi dari mereka,

Musyrikin Mekah tidak dapat percaya yang mereka akan dihidupkan semula kerana mereka akan jadi hancur dan jadi tanah. Maka Allah ﷻ beritahu tidak payahlah hendak mengajar apa yang akan terjadi kepada mereka setelah mereka mati, kerana Allah ﷻ lebih tahu apa yang terjadi di dalam kubur itu. Allah ﷻ tahu yang tubuh mereka akan dimakan oleh tanah dan serangga dan binatang-binatang di dalamnya.

Ini adalah tentang kesempurnaan ilmu Allah ﷻ. Ia menolak kemungkinan (b) iaitu Allah ﷻ tidak tahu di manakah jasad makhluk yang telah hancur itu. Iktikad kita ialah Allah ﷻ tahu di mana setiap jasad manusia itu dan juzuk-juzuk manusia itu, untuk Allah ﷻ bangkitkan dia semula.

Kalau manusia memanglah tidak boleh untuk menghidupkan manusia yang telah hancur kerana kita pun sudah tidak tahu di manakah bahagian tubuhnya. Tetapi kesempurnaan ilmu Allah ﷻ membolehkan Allah ﷻ untuk menghidupkan manusia semula.

Jadi sebelum ini telah diberitahu bahawa mereka yang menolak Kebangkitan Semula itu kerana mereka rasa yang Kebangkitan Semula itu mustahil. Maka kita katakan yang memang ianya mustahil jika Allah ﷻ tidak tahu di manakah jasad manusia itu tetapi di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang Dia tahu tentang kedudukan dan keberadaan jasad manusia yang telah mati itu.

 

وَعِندَنا كِتٰبٌ حَفيظٌ

dan pada sisi Kami ada kitab yang memelihara

Allah ﷻ memberitahu yang walaupun mereka akan hancur, tetapi amalan-amalan mereka telah tetap tertulis di dalam kitab-kitab amalan yang akan dipersembahkan di hari akhirat kelak.

Mungkin ada yang bertanya apakah hikmah hidupkan semula manusia? Jawapannya adalah supaya Allah ﷻ boleh balas perbuatan yang mereka lakukan semasa mereka di dunia. Sama ada dibalas dengan baik ataupun dibalas dengan buruk.

Dan pembalasan ini penting kerana hendak menegakkan keadilan. Mereka akan dipertanggungjawabkan dengan segala amalan dan perbuatan mereka itu. Jangan mereka sangka yang mereka akan terlepas dari segala perbuatan mereka.

Dan segala kebaikan yang telah dilakukan tentulah sia-sia kalau tidak dibalas dengan pahala dan nikmat di akhirat. Kalau tidak dibalas dengan baik, tentu lebih menguntungkan kalau kita ikut nafsu kita sahaja, bukan?

---

 

Ayat 5: Ini adalah ayat jenis Jumlah Mu’taridah. Ia bukan dari rentetan ayat-ayat sebelum ini. Allah ﷻ keluar sebentar dari rentetan ayat-ayat tadi untuk memberitahu perkara yang penting. Apakah ia?

Sepatutnya manusia yang berakal sudah boleh terima tentang adanya Kebangkitan Semula. Tetapi tetap ada juga manusia yang menolak dan mereka menolak itu pun kerana degil sahaja, bukan sebab lain. Allah  ﷻ beritahu kenapa mereka engkar dengan berita tentang kebangkitan semula itu.

بَل كَذَّبوا بِالحَقِّ لَمّا جاءَهُم فَهُم في أَمرٍ مَّريجٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they denied the truth when it came to them, so they are in a confused condition.

(MELAYU)

Sebenarnya, mereka telah mendustakan kebenaran tatkala kebenaran itu datang kepada mereka, maka mereka berada dalam keadaan kacau balau.

 

بَل كَذَّبوا بِالحَقِّ لَمّا جاءَهُم

Bahkan, mereka telah mendustakan kebenaran tatkala kebenaran itu datang kepada mereka,

Allah ﷻ hendak beritahu bahawa Allah ﷻ tahu perangai mereka itu. Mereka mendustakan kebenaran dengan mengatakan kebenaran yang disampaikan itu adalah dusta. Mereka kata ianya dusta, sebab itu mereka tidak percaya.

 

فَهُم في أَمرٍ مَّريجٍ

maka mereka berada dalam keadaan kacau balau.

Kalimah مَريجٍ adalah apabila dua perkara yang bercampur baur. Apabila dua perkara bercampur baur sampaikan tidak dapat membezakan satu dengan lainnya maka itu menyebabkan kekeliruan. Mereka sendiri akan keliru, tambahan pula orang lain.

Ini terjadi kerana mereka menafikan perkara yang benar. Apabila menolak perkara yang benar, maka ia tidak kuat. Walaupun mereka menafikan, tetapi ianya adalah penafian yang tidak kuat. Ini macam menafikan benda yang ada di depan mata – nak tolak macam mana lagi?

Ini terjadi kerana mereka menolak perkara yang mereka tidak biasa dengar. Sedangkan mereka sendiri tahu yang Allah ﷻ mampu untuk mencipta mereka dari dulu lagi. Tetapi hanya kerana ianya pelik pada telinga mereka dan akal mereka, mereka terus tolak.

Kerana itulah masyarakat yang beramal tanpa dalil itu akhirnya akan rebah. Kerana mereka melakukan sesuatu yang tidak ada dalil. Katakanlah kita tawarkan mereka seribu ringgit untuk bawa keluar dalil tentang amalan mereka, tentu mereka tidak dapat nak bawa dalil. Tentu mereka akan kelam kabut kerana mereka tidak tahu mana hendak cari jawapan tepat. Mereka tanya ustaz lain pun mereka tidak akan dapat. Kita pun tanya lagi pada dia: “mana dalil? mana dalil?” Tentu dia akan resah.

---

 

Ayat 6: Ayat 6 – 11 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia memberi dalil adanya akhirat. Seperti kita telah sebut, ada yang tidak percaya dengan kebangkitan semula.

Mereka yang menolak kebangkitan semula itu menafikan Qudrat Allah ﷻ (alasan [a]). Pada mereka mustahil akan terjadi hari kebangkitan itu, seolah-olah Allah ﷻ tidak ada kuasa. Maka Allah ﷻ tsabitkan kuasaNya di sini. Tengoklah alam ini yang telah terbentang luas.

أَفَلَم يَنظُروا إِلَى السَّماءِ فَوقَهُم كَيفَ بَنَينٰها وَزَيَّنّٰها وَما لَها مِن فُروجٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have they not looked at the heaven above them – how We structured it and adorned it and [how] it has no rifts?

(MELAYU)

Maka apakah mereka tidak melihat akan langit yang ada di atas mereka, bagaimana Kami meninggikannya dan menghiasinya dan langit itu tidak mempunyai retak-retak sedikit pun?

 

أَفَلَم يَنظُروا إِلَى السَّماءِ فَوقَهُم

Apakah mereka tidak melihat akan langit yang ada di atas mereka?

Allah ﷻ suruh mereka menggunakan pancaindera mata mereka dan akal mereka. Allah ﷻ suruh lihat langit. Ini adalah kerana langit adalah sesuatu yang amat menakjubkan dan semua orang yang ada mata boleh melihatnya. Allah ﷻ tanya kepada mereka: tidakkah mereka lihat kepada langit itu?

Tengok memang semua orang tengok. Tetapi adakah yang melihat itu melihat dengan mata hati? Adakah mereka memikirkan tentang langit itu?

 

كَيفَ بَنَينٰها وَزَيَّنّٰها

bagaimana Kami meninggikannya dan menghiasinya

Lihatlah berkali-kali bagaimana Allah ﷻ telah membina langit itu dan telah mencantikkannya. Allah ﷻ cantikkan langit itu dengan memberikan bintang-bintang bergemerlapan. Sampaikan orang Arab sendiri amat suka melihat kepada bintang-bintang itu.

Sampaikan mereka selalu berbaring di bumbung rumah mereka di malam hari sambil melihat bintang. Mereka pun tidak ada televisyen jadi melihat bintang adalah salah satu dari pengisi masa lapang mereka. Bumbung rumah mereka bukanlah macam bumbung rumah kita (yang berbentuk V kerana kita banyak hujan). Ianya datar, jadi mereka boleh berbaring atas bumbung rumah mereka.

Maknanya, memang mereka selalu tengok langit.

 

وَما لَها مِن فُروجٍ

dan langit itu tidak mempunyai retak-retak sedikit pun?

Sudahlah langit itu indah, ia tidak ada langsung keretakan padanya. Bukan kata pecah, retak pun tidak. Langit itu tinggi lagi besar dan dihiasi, tetapi tidak ada retak sedikit pun. Maknanya, hebat sekali Allah ﷻ dalam penciptaan alam ini.

Orang-orang yang  mengkaji bintang, langit dan angkasa boleh mendapat maklumat yang lebih banyak apabila mereka mengkaji. Begitu punya luas langit itu, tidak ada keretakan satu pun padanya. Sudah lama teropong pun tidak nampak lagi mana hujung langit itu. Tetapi sepanjang-panjang yang mereka dapat lihat itu, tidak ada retak lagi, tidak ada cacat lagi yang mereka jumpa.

Yang mereka dapat lihat adalah keindahan yang tidak ada hujungnya. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ. ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ}

Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang. Maka lihatlah berulang-ulang, adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang? Kemudian pandanglah sekali lagi, nescaya penglihatanmu akan kembali kepadamu dengan tidak menemukan sesuatu cacat dan penglihatanmu itu pun dalam keadaan payah. (Al-Mulk: 3-4)

Jadi Allah ﷻ hendak memberitahu: kalau Allah ﷻ boleh membuat langit yang begitu hebat, malah lebih hebat dari manusia, jadi apakah susah sangat bagi Allah ﷻ untuk menghidupkan semula manusia itu? Ini perumpamaan, macam kalaulah orang Jepun boleh buat kereta, tentu buat basikal mereka lagi boleh. Tidak payah hendak cerita tentang basikal, sebab kereta yang lebih hebat pun mereka boleh buat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Jun 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir