Category: Surah 014: Ibrahim

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 29 – 31 (Ibadah sebelum terlambat)

Ibrahim Ayat 29: Ini adalah badal kepada ayat sebelum ini – apakah yang dimaksudkan dengan ‘lembah kebinasaan’ itu?

جَهَنَّمَ يَصلَونَها ۖ وَبِئسَ القَرارُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It is] Hell, which they will [enter to] burn, and wretched is the settlement.

(MELAYU)

iaitu neraka jahannam; mereka masuk ke dalamnya; dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman.

جَهَنَّمَ يَصلَونَها

iaitu neraka jahannam; mereka masuk ke dalamnya;

Yang dimaksudkan adalah mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan dimasukkan secara paksa iaitu dengan diheret kepala mereka.

Kalimah يَصلَونَ daripada katadasar ص ل ي yang bermaksud membakar; dimasukkan/dibuang ke dalam api untuk dibakar; merasai panasnya api; menahan panas api; meletakkan sesuatu di dekat atau di atas api; panggang. Maka kalimah يَصلَونَ bukan sahaja masuk, akan tetapi ia juga bermaksud merasai. Mereka bukan sahaja masuk dalam neraka sekadar melawat melancong, tetapi mereka juga akan dirasakan dengan segala azab di dalamnya.

وَبِئسَ القَرارُ

dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman.

Itulah tempat yang yang paling buruk sekali dan tidak ada tempat lain yang lebih buruk. Lebih teruk lagi mereka tetap dan tegap di situ.

Ibrahim Ayat 30: Mereka yang ingkar itu akan dimasukkan ke dalam neraka. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu kenapa mereka jadi begitu.

وَجَعَلوا للهِ أَندادًا لِّيُضِلّوا عَن سَبيلِهِ ۗ قُل تَمَتَّعوا فَإِنَّ مَصيرَكُم إِلَى النّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they have attributed to Allāh equals to mislead [people] from His way. Say, “Enjoy yourselves, for indeed, your destination is the Fire.”

(MELAYU)

Orang-orang kafir itu telah menjadikan sekutu-sekutu bagi Allah supaya mereka menyesatkan (manusia) dari jalan-Nya. Katakanlah: “Bersenang-senanglah kamu, kerana sesungguhnya tempat kembalimu ialah neraka”.

وَجَعَلوا للهِ أَندادًا

Orang-orang kafir itu telah menjadikan sebandingan-sebandingan bagi Allah

Mereka dimasukkan ke dalam neraka dan akan kekal di dalamnya kerana mereka jadikan ‘tandingan-tandingan’ bagi Allah ﷻ ﷻ. Iaitu sama seperti Allah ﷻ pula boleh minta doa kepada mereka, beri berkat, beri rahmat, dan sebagainya (sedangkan semua itu adalah hak mutlak Allah ﷻ). Ini kerana kalimah أَندادًا daripada katadasar ن د د yang bermaksud pertandingan; lawan; sama setara; gambar; berhala; saingan. Sepatutnya Allah ‎ ﷻ sahaja yang disembah dan diseru dalam doa, tetapi mereka jadikan tandingan untuk Allah‎ ﷻ.

Kalau orang hendak bertanding/berlawan dengan kita, sepatutnya dia sama tahap dengan kita, bukan? Ini karut kerana tidak ada sesiapa yang setara dengan Allah ﷻ! Takkan pula Allah ‎ ﷻ kena bertanding dengan roh-roh Nabi, wali dan malaikat untuk mendapatkan sembahan dan doa daripada makhluk?

Maknanya mereka telah melakukan syirik dengan mengadakan sekutu bagi Allah ﷻ. Mereka sembah selain Allah ‎ ﷻ dan mereka seru benda selain daripada Allah ‎ﷻ . Seolah-olah makhluk itu sama kedudukan pula dengan Allah ﷻ dan ini adalah satu fahaman yang amat jauh tersimpang daripada kebenaran.

لِّيُضِلّوا عَن سَبيلِهِ

supaya mereka menyesatkan (manusia) dari jalan-Nya.

Bukan sahaja mereka sendiri sesat dengan buat syirik, tetapi mereka menyesatkan orang lain juga dalam perkara ini kerana mereka ajak orang lain untuk berbuat syirik juga. Mereka beri berbagai hujah dan alasan dan ramai yang jahil menerima ajakan mereka itu.

قُل تَمَتَّعوا

Katakanlah: “Bersenang-senanglah kamu semua,

Allah ‎ ﷻ suruh beritahu kepada mereka: bersuka-sukalah kamu sementara boleh. Sementara kamu duduk di dunia ini. Nanti bila sudah mati, siaplah kamu! Begitulah yang Allah ﷻ telah janjikan kepada penduduk Mekah apabila Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdoa supaya diberikan Mekah itu menjadi tempat yang aman damai dan sentosa. Ini disebut dalam Baqarah: 126

وَاِذْ قَالَ اِبْرٰهٖمُ رَبِّ اجْعَلْ هٰذَا بَلَدًا اٰمِنًا وَّارْزُقْ اَهْلَهٗ مِنَ الثَّمَرٰتِ مَنْ اٰمَنَ مِنْهُمْ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِۗ قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَاُمَتِّعُهٗ قَلِيْلًا ثُمَّ اَضْطَرُّهٗٓ اِلٰى عَذَابِ النَّارِ ۗ وَبِئْسَ الْمَصِيْرُ
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jadikanlah (negeri Makkah) ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki daripada berbagai jenis buah-buahan kepada penduduknya, iaitu orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat di antara mereka”. Allah berfirman:” (Permohonanmu itu diterima) tetapi sesiapa yang kufur dan ingkar maka Aku akan beri juga dia bersenang-senang menikmati rezeki itu bagi sementara (di dunia), kemudian Aku memaksanya (dengan menyeretnya) ke azab neraka, dan (itulah) seburuk-buruk tempat kembali”.

Maknanya selagi mereka hidup dan duduk di tanah Mekah itu, mereka boleh mendapat segala nikmat yang ada di tanah itu. Akan tetapi itu semua adalah nikmat yang sementara sahaja iaitu semasa mereka hidup di dunia.

فَإِنَّ مَصيرَكُم إِلَى النّارِ

kerana sesungguhnya tempat kembalimu ialah neraka”.

Bila mati nanti mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Itu sahaja destinasi terakhir mereka kerana mereka tidak akan ke mana-mana lagi. Tidak ada peluang untuk mereka masuk syurga walaupun setelah duduk lama di neraka.

Ini adalah kerana kalau seseorang itu berbuat syirik, dia akan kekal di neraka. Sebenarnya, mereka sudah mula bergerak ke neraka pun dari sekarang tetapi mereka sahaja yang tidak sedar.

ARAHAN KEPADA NABI

Ibrahim Ayat 31: Sekarang diberikan suruhan yang perlu dilakukan oleh orang Mukmin. Amalan-amalan itu juga adalah amalan yang sepatutnya diamalkan untuk menolak azab. Maknanya di sini Allah ‎ﷻ ajar kaedah untuk menolak azab. Bukannya dicari ‘ustaz’ untuk buat amalan tolak bala, mandi bunga, mandi buang sial dan amalan-amalan mengarut yang lain. Kalau ada ustaz yang ajar perkara sebegitu, maka itu bukanlah ustaz yang Sunnah, tetapi ustaz yang punah.

قُل لِّعِبادِيَ الَّذينَ ءآمَنوا يُقيمُوا الصَّلَوٰةَ وَيُنفِقوا مِمّا رَزَقنٰهُم سِرًّا وَعَلانِيَةً مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ يَومٌ لّا بَيعٌ فيهِ وَلا خِلٰلٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[O Muḥammad], tell My servants who have believed to establish prayer and spend from what We have provided them, secretly and publicly, before a Day comes in which there will be no exchange [i.e., ransom], nor any friendships.

(MELAYU)

Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang telah beriman: “Hendaklah mereka mendirikan salat, menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka secara sembunyi ataupun terang-terangan sebelum datang hari (kiamat) yang pada hari itu tidak ada jual beli dan persahabatan.

قُل لِّعِبادِيَ الَّذينَ ءآمَنوا

Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang telah beriman:

Tolong beritahu kepada orang beriman, yang telah mengaku beriman. Di sini ada penghormatan daripada Allah ﷻ kepada orang Islam kerana kalimah عِبادِيَ (hamba-Ku) digunakan. Maknanya Allah ﷻ memanggil kita sebagai hamba-Nya dan ini adalah kerana kasihnya Allah ﷻ terhadap kita. Bukan itu sahaja, kemudiannya Allah ﷻ mengatakan kita ءآمَنوا (telah beriman). Selepas memuji kita, kemudiannya Allah ﷻ mengajar kita apa yang kita perlu lakukan untuk menyelamatkan diri kita di akhirat kelak.

Balaghah: Konsep Hazfu wa zikru – dalam ayat ini, ada ya mutakallim pada kalimah عِبادِي. Bandingkan dengan kalimah عِبادِ dalam ayat Zukhruf: 68 (يٰعِبادِ لا خَوفٌ عَلَيكُمُ اليَومَ وَلا أَنتُم تَحزَنونَ) yang tidak tidak ada ya mutakallim. Kedua-dua kalimah itu selalunya diterjemahkan bermaksud ‘hamba-Ku’ tetapi satu ada ي dan satu lagi tidak ada. Maka tentu ada beza.

Apabila ada zikru ya seperti dalam ayat ini, ia membawa makna tahawul (berhenti-henti). Ini bermaksud hamba yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah hamba yang belum tetap iman dan belum istiqamah dalam agama lagi. Maka mereka kena diingatkan untuk solat dan infak sebelum terlambat.

Maknanya sekarang mereka masih cuai dan culas dalam hal agama mereka. Kerana itu Allah‎ ﷻ ingatkan mereka. Ibadah mereka masih putus-putus dan belum mantap. Oleh sebab itu Allah‎ ﷻ ingatkan mereka sebelum terlambat.

يُقيمُوا الصَّلَوٰةَ

“Hendaklah mereka mendirikan salat,

Mereka hendaklah membuktikan iman mereka itu dengan amalan ibadat yang diwajibkan oleh Allah‎ ﷻ. Dalam ayat ini, Allah ‎ ﷻ sebut dirikanlah solat. Bukanlah ini sahaja ibadat yang perlu dilakukan, tetapi solat mewakili ibadat antara Allah ‎ ﷻ dan hamba. Ada lagi ibadat-ibadat lain, tetapi yang paling penting adalah solat.

Yang dimaksudkan dengan mendirikan solat ialah menunaikannya pada waktu masing-masing, memelihara batasan-batasannya, rukuk, khusyuk, dan sujudnya. Maka kenalah belajar cara-cara solat yang sunnah.

Selalu Allah ﷻ menyebut tentang solat di dalam Al-Qur’an kerana ia amat penting. Manakala perincian tentang solat ini ada dalam hadith dan sunnah Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Kita kena belajar bab solat ini supaya kita dapat mengerjakan solat sepertimana yang diajar oleh baginda.

Kalau dilihat apabila Allah ﷻ menyebut arahan tentang solat, mesti ditambah dengan kalimah أَقِمِ dan sepertinya. Maksudnya adalah ‘mendirikan’ solat. Allah ﷻ tidak kata: lakukan solat. Ini adalah kerana solat itu merangkumi banyak perbuatan, bukan solat itu sahaja. Contohnya sebelum solat kena membersihkan diri (taharah) dan menjaga tempat solat, jaga aurat dan banyak lagi. Maka untuk kita ‘mendirikan’ solat itu, banyak perkara yang kita kena lakukan dan jaga, yang memerlukan ilmu tentang solat. Maka mestilah dipelajari ilmu fiqh solat supaya kita menyerupai cara yang diajar oleh Rasulullah ﷺ.

Solat ini amat penting untuk menghalang kita daripada melakukan dosa seperti disebut dalam Ankabut: 45

إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ
Sesungguhnya solat itu mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.

Maka dari sini kita tahu bahawa solat yang baik dan khusyuk itu akan mendidik pelakunya untuk meninggalkan amalan-amalan yang salah terutama sekali syirik. Solat adalah pembeza antara iman dan kufur seperti disebut dalam hadith,

عَنْ أَبِي سُفْيَانَ قَالَ سَمِعْتُ جَابِرًا يَقُولُا سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاة
Daripada Abu Sufyan dia berkata, saya mendengar Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, “Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Sungguh, yang memisahkan antara seorang laki-laki dengan kesyirikan dan kekufuran adalah meninggalkan solat’.”
(Riwayat Muslim No. 116)

Sebab itulah benar pendapat yang mengatakan kalau tidak solat, tidak berguna puasa yang dilakukan di bulan Ramadan. Ramai orang kita yang walaupun tidak solat, namun apabila datang bulan puasa, mereka berpuasa. Akan tetapi mereka tidak sedar yang amalan ibadah puasa mereka itu sebenarnya tidak diterima kerana syarat diterima ibadah adalah seseorang itu mesti muslim. Jikalau tidak melakukan solat, maka keislaman seseorang tidak sah (salah satu pendapat). Akan tetapi perkara ini jangan diberitahu kepada orang-orang yang bodoh kerana jikalau mereka tahu hal ini, mereka bukannya hendak solat tetapi sebaliknya dengan ibadah puasa sekali mereka tinggalkan!

Solat adalah amalan pertama yang disoal di akhirat kelak. Mereka yang meninggalkan solat akan dimasukkan ke dalam neraka seperti disebut dalam Muddaththir: 42-43

ما سَلَكَكُم في سَقَرَ
“Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar?”

قالوا لَم نَكُ مِنَ المُصَلّينَ
Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang;

Kalau orang kata kenapa kita kena solat? Maka jawapannya ada di dalam Al-Qur’an iaitu untuk mengingati Allah ﷻ seperti disebut dalam Taha: 114

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.

Untuk mengerjakan solat ini juga memerlukan sabar, kerana bukan semua orang boleh buat. Kalau kita lihat zaman sekarang, ramai sangat orang Islam yang tidak solat. Mereka tidak sabar untuk melakukannya, untuk luangkan barang 5 minit, dan kemudian melakukannya lagi selepas itu. Maka dengan selambanya mereka tidak solat. Memang ia berat bagi orang yang tidak takut dengan Allah ﷻ seperti disebut dalam Baqarah: 45

وَاستَعينوا بِالصَّبرِ وَالصَّلَوٰةِ ۚ وَإِنَّها لَكَبيرَةٌ إِلّا عَلَى الخٰشِعينَ
Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk;

Maka kita boleh lihat Allah ﷻ selalu memberi peringatan tentang solat termasuk di dalam ayat ini kerana ia adalah amalan yang amat penting dan hendaklah kita mengambil pengajaran di sini dengan menjaganya.

وَيُنفِقوا مِمّا رَزَقنٰهُم سِرًّا وَعَلانِيَةً

dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka secara sembunyi ataupun terang-terangan

Selain daripada ibadat terus kepada Allah‎ ﷻ seperti solat, ada ibadat yang menjurus kepada perhubungan dengan manusia. Allah ﷻ sebut amalan tentang hubungan dengan Allah ﷻ iaitu solat dahulu kerana itulah pertama sekali yang kita kena jaga. Orang yang boleh jaga hubungan dengan Allah ﷻ barulah layak untuk menjaga hubungan dengan manusia yang lain.

Tambahan pula bagi orang yang solat berjemaah, mereka akan senang bergaul dan bercampur dengan masyarakat. Mereka akan lebih tahu tentang masalah yang dihadapi oleh komuniti tempatnya. Kalau hidup sendirian sahaja, mungkin tidak tahu pun apa-apa masalah yang dihadapi oleh orang kampung dia sendiri.

Maka infaklah daripada apa yang Allah ‎ ﷻ berikan. Ini adalah ibadat juga, tetapi bukan beri kepada Allah‎ ﷻ, tetapi beri kepada mereka yang memerlukan. Bukan sahaja mereka taat dengan Allah‎ ﷻ, tetapi mereka juga dapat menjalinkan hubungan baik dengan orang lain yang menerima infaq itu. Di dalam ayat ini tidak diberitahu beri kepada siapa kerana ia disebut di dalam ayat-ayat yang lain.

Sebelum ini disebut solat dan sekarang disebut tentang mengeluarkan harta. Selalunya memang begini (apabila sebut solat, disebut infak). Ini adalah kerana untuk mengeluarkan harta kita, tentu susah bagi kebanyakan orang. Mereka rasa mereka telah berusaha untuk mendapatkannya dan rasa sayang pula untuk mengeluarkannya. Namun Allah ﷻ mulakan sebut tentang solat dahulu kerana orang yang solat akan lebih mudah untuk infak kerana di dalam solat kita sembah Tuhan yang Pemurah, maka kita hendaklah jadi pemurah juga.

Infak adalah wakil kepada ‘hubungan antara makhluk’ (habluminannas). Apabila kita infak kepada orang lain, bukan sahaja kita taat kepada Allah ﷻ, tetapi kita juga menjalinkan hubungan yang baik dengan orang lain. Apabila kita beri sedekah kepada mereka, tentunya mereka akan gembira dan baik dengan kita. Kalau Solat tadi berkenaan hubungan dengan Allah ﷻ, maka infak ini adalah berkenaan hubungan dengan manusia pula.

Allah ‎ ﷻ mengingatkan, harta yang dikeluarkan itu pun bukan hasil daripada kita pun, tetapi Allah ‎ ﷻ yang beri. Maka yang kita beri itu pun bukanlah kepunyaan kita pun. Maka ini sepatutnya meringankan perasaan kita untuk mengeluarkannya kerana kalau kita sedar ia bukan milik kita, maka senanglah untuk kita memberinya.

Ia juga adalah isyarat kepada zakat. Zakat itu ada kiraan bahagiannya, iaitu 2.5% daripada harta kita. Maka Allah ﷻ ingatkan di sini yang sedikit sahaja yang kita kena beri, bukannya keseluruhan. Isyaratnya adalah, kalau sedikit sahaja, takkan tidak boleh bagi? Kenapa mahu kedekut sangat?

Infak itu boleh diberi dalam semua keadaan: secara rahsia atau berdepan dengan orang lain. Kua-dua jenis itu boleh dilakukan. Akan tetapi dari segi balaghah, Allah ‎ ﷻ sebut infak dalam bentuk rahsia dahulu, kerana itulah infak yang paling baik. Seandainya infaq itu tidak diketahui oleh orang, ia adalah lebih selamat daripada perasaan riak. Kita takut kita tidak dapat menjaga hati kita sekiranya kita perasan yang ada orang sedang melihat pemberian kita itu. Maka jikalau kita orang yang tidak boleh menjaga hati kita lagi daripada berasa riak, maka eloklah kita mengeluarkan infak dengan cara tersembunyi.

Satu lagi pentingnya sedekah secara rahsia adalah untuk menjaga nama penerima kerana ada orang yang susah tetapi maruah mereka amat tinggi. Sampaikan mereka tidak meminta-minta kerana malu dan tidak mahu menyusahkan orang. Orang sebegini juga kita kena bantu walaupun mereka tidak meminta-minta. Namun kita pun kena sedar yang mereka itu tidak mahu dicanang yang mereka itu susah dan mengharap bantuan. Maka dengan orang sebegini, hendaklah diberi secara rahsia. Maka perbuatan pemberian yang diambil gambar kemudian disebarkan di medsos perlu diperhatikan kembali.

Sebenarnya dengan kita mengambil gambar mereka dan kita sebarkan, ia menyebabkan maruah mereka tercalar. Mereka lebih sanggup berada di dalam kesusahan daripada dicanang yang mereka dalam kesusahan. Malangnya masalah dengan dunia sekarang yang semuanya hendak dicanang di medsos, kerana semua perkara hendak dijadikan content. Mereka ini tidak prihatin dengan hati perasaan penerima.

Namun begitu ada kalanya, boleh untuk infak supaya orang lain nampak kerana ia boleh memberi motivasi kepada orang lain lagi untuk infak sama. Maka kenalah pandai menjaga hati dalam memberi infak kepada orang lain. Jangan kita berasa bangga pula kerana kena ingat yang apa yang kita beri itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ sebenarnya.

Maka tidaklah terus menjadi salah kalau infak secara terbuka. Jangan pula kita tuduh orang yang buat begitu hendak riak pula. Siapa kita yang kononnya tahu apa yang di dalam hati manusia? Tambahan pula infak seperti zakat tidak ada masalah kalau orang lain nampak sebab semua orang pun kena keluarkan zakat. Ulama’ ada mengatakan kalau zakat dan zakat fitrah hendaklah dilakukan secara terang-terangan kerana ia memang sudah wajib, tetapi kalau sedekah itu seeloknya dilakukan secara tersembunyi kerana ia adalah sunat.

Allah ﷻ beri keluasan kepada kita sama ada untuk infak secara sembunyi atau secara terang-terangan supaya kita tidak sukar untuk membantu orang lain. Ini kerana mungkin pada waktu kita hendak memberi itu, ada orang lain di sekeliling . Jikalau kita hanya boleh infak semasa tiada orang, maka tentu ini akan menyusahkan kita. Akan tetapi sama ada kita beri pada waktu siang atau pada waktu malam, secara tersembunyi atau secara terang-terangan, semuanya ini akan menjadi pahala bagi kita seperti di sebut di dalam Baqarah: 274

الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ سِرًّا وَعَلانِيَةً فَلَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ
Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sulit atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita.

Di dalam Surah Baqarah ini ada tambahan lagi iaitu بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ. Maknanya Allah ﷻ memberi pilihan kepada kita sama ada untuk mengeluarkan infak ketika waktu siang atau waktu malam. Allah ﷻ tidak menetapkan masa tertentu kerana jikalau kita hanya boleh sedekah di waktu malam, maka itu tentu menyusahkan kerana kena tunggu waktu malam pula. Begitu juga jikalau kita hanya boleh sedekah di waktu siang sahaja. Maka untuk memudahkan kita membantu orang lain maka Allah ﷻ tidak tetapkan bila masanya supaya kita sentiasa dapat membantu orang lain pada bila-bila masa sahaja.

Oleh itu tidaklah perlu sedekah pada waktu subuh sahaja. Ini kerana ada yang mengajar tentang sedekah subuh. Ramai yang mempromosikan amalan ‘Sedekah Subuh’. Ini timbul apabila merujuk kepada hadith berikut:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ـ رضى الله عنه ـ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيهِ إِلاَّ مَلَكَانِ يَنْزِلاَنِ فَيَقُولُ أَحَدُهُمَا ‏
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda: Setiap kali hamba-hamba Allah memasuki waktu pagi, dua malaikat akan turun. Salah satu malaikat itu berkata:
اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا، وَيَقُولُ الآخَرُ اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا ‏”‏‏.
Ya Allah, berikanlah ganti (yang baik) kepada orang yang bersedekah’. Sedang malaikat yang satunya lagi mengatakan: ‘Ya Allah, timpakanlah kerugian kepada orang yang menahan hartanya.
(Muttafaq ‘Alaih; Sahih al-Bukhari, Kitab al-Zakat, no: 1442, Sahih Muslim, Kitab al-Zakat, Bab no: 1010)

Syarah: Hadith ini menunjukkan pada waktu awal pagi dua malaikat akan turun mendoakan kebaikan untuk orang yang bersedekah, dan mendoakan kerugian kepada yang kedekut daripada bersedekah. Hadith ini tidaklah menghadkan fadhilat doa malaikat ini kepada orang yang bersedekah pada waktu Subuh sahaja. Waktu Subuh atau pagi yang disebutkan dalam hadith ini merujuk waktu malaikat itu berdoa, bukan merujuk waktu orang bersedekah. Tambahan pula terdapat hadith lain menunjukkan doa yang sama oleh malaikat pada waktu Maghrib.

عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Daripada Abu al-Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:
” مَا طَلَعَتْ شَمْسٌ قَطُّ إِلَّا بُعِثَ بِجَنْبَتَيْهَا مَلَكَانِ يُنَادِيَانِ، يُسْمِعَانِ أَهْلَ الْأَرْضِ إِلَّا الثَّقَلَيْنِ:
Tidaklah matahari terbit melainkan akan diutus dua malaikat di dua sisi matahari yang akan menyeru, lalu seruan itu didengari oleh penduduk bumi kecuali jin dan manusia.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ هَلُمُّوا إِلَى رَبِّكُمْ فَإِنَّ مَا قَلَّ وَكَفَى خَيْرٌ مِمَّا كَثُرَ وَأَلْهَى،
Wahai sekalian manusia, marilah kepada Tuhan kamu. Sesungguhnya apa yang sedikit dan mencukupi itu lebih baik daripada yang banyak tetapi melalaikan.
وَلَا آبَتْ شَمْسٌ قَطُّ إِلَّا بُعِثَ بِجَنْبَتَيْهَا مَلَكَانِ يُنَادِيَانِ يُسْمِعَانِ أَهْلَ الْأَرْضِ إِلَّا الثَّقَلَيْنِ:
Tidaklah tenggelam matahari kecuali diutus dua malaikat di dua sisi matahari, dua malaikat itu akan menyeru, lalu seruan itu didengari penduduk bumi kecuali jin dan manusia:
اللهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا، وَأَعْطِ مُمْسِكًا مَالًا تَلَفًا
Ya Allah, berikanlah ganti (yang baik) kepada orang yang bersedekah’. Sedang malaikat yang satunya lagi mengatakan: ‘Ya Allah, timpakanlah kerugian kepada orang yang menahan hartanya.
(Musnad Ahmad, no: 21721, Al-Arna’ut menyatakan Isnadnya Hasan; Sahih Ibn Hibban, no: 3329, Al-Arna’ut berkata Isnadnya Sahih atas syarat Imam Muslim)

Oleh itu waktu Subuh dan Maghrib dalam dua hadith ini merujuk kepada waktu malaikat itu berdoa, bukannya merujuk waktu khusus untuk bersedekah agar mendapat fadhilat itu. Setiap orang boleh bersedekah pada bila-bila masa yang sesuai dengan dirinya sama ada sebelum Subuh, waktu Subuh, selepas Subuh, pagi, petang, siang malam, insya-Allah, akan tetap mendapat doa daripada malaikat ini.

مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ يَومٌ لّا بَيعٌ فيهِ

sebelum datang hari (kiamat) yang pada hari itu tidak ada jual beli

Buatlah amal ibadat ketika masih hidup di dunia ini sebelum datangnya Hari Kiamat. Kalimah يَومٌ boleh bermaksud Kiamat Besar atau pun Kiamat Kecil iaitu kematian kita. Sementara ada nyawa lagi dan kita masih mampu untuk melakukan ibadat. Jangan menyesal kalau sudah mati. Lakukanlah amal kebaikan sebelum sampai masa yang tidak ada jual beli lagi untuk menyelamatkan diri daripada Allah ﷻ kerana kita boleh dapat sumber harta daripada urusan jual beli semasa hidup di dunia. Akan tetapi bila sudah mati, tidak ada peluang lagi.

Ia juga bermaksud, tidak ada sesiapa pun yang boleh menebus diri mereka dengan harta. Seandainya ada emas sepenuh bumi pun, tidak akan diterima tebusan itu kerana harta dunia sudah tidak laku di akhirat lagi. Sedangkan di dunia pun kita harus menukar duit kepada matawang negara yang kita akan pergi kerana matawang negara kita tidak laku di negara lain. Maka begitulah juga ‘matawang’ untuk akhirat. Ia sudah menggunakan ‘matawang’ lain. Yang diterima adalah amal ibadat dan infak kita yang akan menunggu kita di sana nanti seperti disebut dalam Baqarah: 100

اَوَكُلَّمَا عٰهَدُوْا عَهْدًا نَّبَذَهٗ فَرِيْقٌ مِّنْهُمْ ۗ بَلْ اَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُوْنَ
Dan dirikanlah oleh kamu akan sembahyang dan tunaikanlah zakat dan apa jua yang kamu dahulukan daripada kebaikan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah.

Maknanya yang terpakai adalah ‘matawang’ dalam bentuk pahala yang menunggu kita itu. Maka amat mengarut apabila ada orang yang hendak menebus solat-solat yang telah ditinggalkan dengan amalan solat ganti kononnya. Kononnya dengan memberi bayaran upah kepada orang untuk ganti solat seseorang yang telah mati. Siap pak lebai itu tawar menawar harga lagi dengan keluarga si mati.

Atau pun amalan baca Al-Qur’an di kuburan setelah kematian, 3 hari, 7 hari, sebulan dan sebagainya. Ini pun hendak dimakan upah juga. Siap ada pakej tertentu. Ini semua sangat mengarut.

وَلا خِلٰلٌ

dan persahabatan.

Di akhirat nanti tidak ada kawan setia lagi yang dapat membantu. Tiada siapa pun yang kasih sangat kepada kita untuk membantu kita. Kalau semasa di dunia tentu ada teman setia yang boleh bantu kita kalau kita susah, tetapi tidak ada lagi di akhirat kelak. Maka jangan lepaskan peluang untuk infak semasa di dunia kerana di akhirat nanti tidak akan ada sahabat yang boleh menolong kita. Ayat ini lebih kurang sama seperti yang disebut di dalam Baqarah: 254

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَنفِقوا مِمّا رَزَقنٰكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ يَومٌ لّا بَيعٌ فيهِ وَلا خُلَّةٌ وَلا شَفٰعَةٌ
Wahai orang-orang yang beriman! Sebarkanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami berikan kepada kamu, sebelum tibanya hari (kiamat) yang tidak ada jual-beli padanya, dan tidak ada kawan teman (yang memberi manfaat), serta tidak ada pula pertolongan syafaat.

Ia juga bermakna, sia-sia sahaja kalau bersahabat dengan roh-roh yang telah mati. Ramai dalam kalangan manusia, termasuk juga orang Islam yang menyeru roh-roh Nabi, wali dan malaikat, kononnya kalau seru mereka itu, akan mendapat syafaat nanti di akhirat. Ini adalah fahaman sesat. Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat lain:

Allah ﷻ juga telah berfirman:

وَاتَّقُوا يَوْماً لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً وَلا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ
Dan takutlah kamu kepada suatu hari di waktu seseorang tidak dapat menggantikan seseorang lain sedikit pun dan tidak akan diterima suatu tebusan daripadanya dan tidak akan memberi manfaat sesuatu syafaat kepadanya dan tidak (pula) mereka akan ditolong.
(Al-Baqarah: 123)

Akan tetapi bukanlah semua kawan tidak bermanfaat. Kalau berkawan itu kerana Allah ﷻ dan membawa kebaikan kepada agama, ia tetap memberi kelebihan seperti disebut di dalam Zukhruf: 67

الأَخِلّاءُ يَومَئِذٍ بَعضُهُم لِبَعضٍ عَدُوٌّ إِلَّا المُتَّقينَ
Pada hari itu sahabat-sahabat karib: setengahnya akan menjadi musuh kepada setengahnya yang lain, kecuali orang-orang yang persahabatannya berdasarkan taqwa (iman dan amal soleh).

Persahabatan yang didasari oleh taqwa akan berterusan sampai ke syurga. Mereka itulah yang bersama-sama pergi belajar, bersama-sama berdakwah dan menegakkan hukum Allah ﷻ. Mereka berkawan ‘kerana Allah ﷻ’. Mungkin kenal di kelas pengajian dan perkenalan itu berterusan sampai mereka menjadi kawan yang rapat.

Bukanlah mereka berkawan kerana harta atau kerana kerja di tempat yang sama tetapi kerana persamaan akidah. Ini adalah persahabatan yang amat manis sekali. Persahabatan itu akan berkekalan sampai ke syurga. Sedangkan persahabatan yang didasari oleh perkara-perkara lain, tidak akan berterusan sampai ke syurga. Mereka hanya setakat berkawan di dunia sahaja.

Kita adalah makhluk yang bersosial. Kita memerlukan teman untuk berbicara, untuk buat kerja sama-sama dan sebagainya. Oleh itu, untuk buat kebaikan, ia akan lebih mudah dengan adanya kawan yang boleh membantu dan memberi semangat kepada kita untuk meneruskan usaha kita.

Masalahnya, untuk membuat keburukan pun memerlukan kawan juga. Kita memang mudah terpengaruh dengan kawan. Kalau kawan itu baik, maka kita selalunya akan menjadi baik dan kalau kawan itu jahat, maka kita boleh menjadi jahat juga. Maka berjaga-jagalah dalam berkawan.

Ayat ini juga bermaksud, orang yang bertaqwa tidak terikut dengan kelakuan salah kawannya. Walaupun kawannya buat perkara yang tidak baik, dia tidak ikut kerana dia ada prinsip taqwa yang mantap dalam dirinya. Dia akan tegur kesalahan kawannya dan mengajak kawannya ke arah kebaikan.

Ini kerana dia tahu bahawa apa yang kawannya lakukan itu adalah salah dan akan membawa kepada keburukan di akhirat kelak. Orang yang bertaqwa seperti itu tidak masuk ke neraka disebabkan kawannya. Walaupun kawannya buat perkara syirik atau bid’ah, dia tidak terkesan, kerana dia tidak ikut sekali. Dia tetap berkawan kerana dia hendak dakwah kepada kawannya itu.

Kawan yang baik akan mengajak kepada kebaikan. Mereka jugalah yang memberitahu tentang ilmu yang baik kepada kawannya. Kalau belajar agama, dia akan beritahu dan ajak kawannya sekali untuk sama-sama menadah ilmu. Dia akan kongsi bersama ilmu yang dia tahu walau sedikit mana pun.

Oleh itu, kalau anda belajar agama seperti belajar Tafsir Al-Qur’an, belajar Hadith, maka ajak kawan-kawan sekali. Begitu juga anda yang sedang membaca tulisan ini, kongsikan juga kepada kawan. Tidak perlu minta kebenaran, terus sahaja kongsikan. Kita memang memerlukan kawan-kawan yang sebegini.

Semoga Allah ﷻ berikan kepada kita kawan-kawan yang mengingatkan kita kepada kebaikan, yang mengajak kita kepada kebaikan. Kadang-kadang kita rasa lemah dan lelah juga untuk beramal, malas hadiri kuliah agama dan sebagainya, harapnya Allah ﷻ berikan kita kawan yang memberi semangat untuk kita.

Kembali kepada ajakan untuk melakukan infak semasa kita ada kesempatan. Semoga kita tidak menyesal nanti kerana menahan infak kita. Di dalam ayat lain disebut penyesalan mereka yang tidak infak semasa hidup di dunia dan maut telah datang menjemput mereka. Rujuk Munafiqoon: 10

وَأَنفِقوا مِن مّا رَزَقنٰكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ أَحَدَكُمُ المَوتُ فَيَقولَ رَبِّ لَولا أَخَّرتَني إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصّٰلِحينَ
Dan belanjakanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu dia berkata: “Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang soleh?”

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Oktober 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 25 – 28 (Kalimah yang buruk)

Ibrahim Ayat 25: Dalam ayat sebelum ini telah diberi perumpamaan Kalimat yang baik seperti pokok yang baik. Kalau pokok itu baik, tentu buahnya banyak.

تُؤتي أُكُلَها كُلَّ حينٍ بِإِذنِ رَبِّها ۗ وَيَضرِبُ اللهُ الأَمثالَ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It produces its fruit all the time, by permission of its Lord. And Allāh presents examples for the people that perhaps they will be reminded.

(MELAYU)

pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan seizin Tuhannya. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat.

تُؤتي أُكُلَها كُلَّ حينٍ بِإِذنِ رَبِّها

pohon itu diberikan rasanya pada setiap waktu dengan izin Tuhannya.

Pokok yang baik itu berbuah setiap masa daripada hasil yang baik. Ini memberi isyarat kepada amalan baik seseorang yang baik itu akan keluar dengan banyak daripadanya. Amalan itu akan menjadi baik, berfaedah dan banyak. Ini adalah kerana amalan yang baik menjadikan banyak amalan yang baik lagi. Bila kita mula membuat amalan baik, ia akan menjadi pemangkin kepada amalan baik yang lebih baik – maknanya, kena mulakan buat amal dulu. Jangan terus fikirkan buat amalan yang banyak, tetapi mulalah buat sikit-sikit dan istiqamah dalam amalan yang sedikit itu. Kemudian tambah sedikit demi sedikit.

Menurut suatu pendapat, yang dimaksudkan dengan كُلَّ حينٍ ialah setiap pagi dan petang. Menurut pendapat lain, setiap bulan, sedangkan pendapat lainnya mengatakan setiap dua bulan. Pendapat lain menyebutkan setiap enam bulan, ada yang mengatakan setiap tujuh bulan, ada pula yang mengatakan setiap tahun.

Makna lahiriah konteks ayat menunjukkan bahawa perumpamaan orang mukmin sama dengan pohon yang selalu mengeluarkan buahnya setiap waktu, baik di musim panas mahu pun di musim dingin, siang dan malam hari. Begitu pula keadaan seorang mukmin, amal solehnya terus-menerus diangkat (ke langit) baginya, baik di tengah malam mahu pun di siang hari, setiap waktu.

Apabila dalaman kita baik, amalan luaran turut menjadi baik dan apa yang dibuat adalah baik belaka. Sampaikan kalau tidur pun boleh dapat pahala kerana buat dengan cara sunnah. Dalam tidur pun akan mendapat pahala kerana kita niat untuk rehat demi menguatkan badan untuk buat amalan kebaikan. Oleh itu, semua perbuatan mereka akan menghasilkan pahala sahaja. Itulah seperti pokok yang tidak bermusim – sentiasa keluarkan buah sahaja tidak kira waktu.

Semua itu pun dengan izin Tuhan juga. Kalau bukan Allah ‎ﷻ yang pimpin kita ke arah kebaikan, kita pun tidak mungkin mampu menjadi baik. Samalah seperti pokok yang mengeluarkan buah yang banyak itu pun kerana izin Allah ﷻ juga. Maka kalau kita dapat beramal dengan amalan yang baik-baik, itu pun kena bersyukur kepada Allah ﷻ kerana Dia yang benarkan dan pimpin kita.

وَيَضرِبُ اللهُ الأَمثالَ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat.

Allah ﷻ gunakan contoh pokok untuk beri kita faham. Kerana kita semua dapat melihat pokok, maka bila kita lihat pokok, mudah untuk faham. Perumpamaan pokok itu memang tepat, kerana pokok ambil masa untuk menjadi besar – bukannya ditanam terus tumbuh tinggi, bukan?

Begitu juga kita, bukan terus menjadi baik. Proses pembaikan diri kita pun ambil masa juga, bukannya belajar, terus jadi baik. Begitulah juga para sahabat dahulu, mereka pun melalui proses pembaikan, bukan terus jadi baik. Nabi ﷺ pun ambil masa juga untuk beri petunjuk kepada mereka.

Namun jangan lupa, apabila sudah besar pun pokok itu, masih lagi pokok itu memerlukan air dan baja juga lagi. Begitulah juga dengan kita. Sebagaimana pokok sentiasa memerlukan air, maka kita pun sentiasa perlukan wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Walaupun sudah belajar tafsir Al-Qur’an, masih tetap kena tadabbur juga ayat-ayat Al-Qur’an itu selalu.

Ibrahim Ayat 26: Sekarang tentang kalimat yang buruk pula.

وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبيثَةٍ اجتُثَّت مِن فَوقِ الأَرضِ ما لَها مِن قَرارٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the example of a bad word is like a bad tree, uprooted from the surface of the earth, not having any stability.

(MELAYU)

Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dengan akar-akarnya dari permukaan bumi; tidak dapat tetap (tegak) sedikit pun.

وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبيثَةٍ

Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk,

Sekarang tentang kalimah yang buruk pula – ini termasuk kalimah syirik, kata-kata ke arah akidah rosak, atau kata-kata yang tidak elok, kata-kata yang dosa, dan benda-benda lain yang tidak baik. Itulah kata-kata yang Allah ﷻ tidak suka dan merosakkan kita.

Allah ‎ ﷻ beri perumpamaan: kata-kata itu adalah seperti pokok yang buruk. Sebagai contoh, kita boleh bayangkan pokok berduri. Ada riwayat yang mengatakan ia adalah pokok Hanzal atau Colocynth.

Nota: potongan ayat ini dan sambung dengan selepasnya adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita.

اجتُثَّت مِن فَوقِ الأَرضِ

yang tercabut dari permukaan bumi;

Ia adalah jenis pokok yang tidak ada akar yang kuat. Jenis pokok yang duduk atas tanah dan hanya tumbuh di permukaan bumi. Kalau pokok jenis begitu, memang tidak ada kekuatan. Apabila ditiup angin kuat sahaja sudah boleh tercabut macam pokok kacang cambah. Kalimah اجتُثَّت daripada katadasar ج ث ث yang bermaksud memotong; mencabut; tarik keluar; koyak. Ini adalah perumpamaan kepada akidah dan pegangan fahaman kafir, ia tidak mempunyai dasar yang kukuh dan oleh itu ia senang dipatahkan.

Keduanya, apabila ia rendah, dekat dengan tanah, maka ia senang untuk dicemari dengan kotoran tanah. Untuk pokok seperti kurma, ia tinggi maka ia selamat daripada gangguan dan kekotoran. Begitulah akidah orang kafir yang senang berubah-ubah kerana mendapat gangguan daripada kekotoran alam. Senang mengambil amalan dan akhlak yang buruk dari dunia luar. Lihatlah bagaimana homoseksual senang menyelinap masuk ke dalam agama Kristian contohnya, sampaikan ada paderi dalam kalangan gay dan perkahwinan sesama jenis dibenarkan di dalam agama itu. Mereka ini ikut sahaja kehendak nafsu manusia.

Ketiganya, buah hasil daripada pokok sebegini tidak ada nilai. Maka kerana itulah hasil daripada fahaman dan akidah yang sesat tidak ada nilai. Mereka menjadi orang yang tidak ada akhlak, mengganggu orang lain dan berlaku zalim kepada manusia.

ما لَها مِن قَرارٍ

tidak dapat tetap (tegak) sedikit pun.

Ia adalah pokok yang tidak tegap, tidak stabil. Tidak ada yang dapat menegakkannya. Senang dicabut malah dibuang orang kerana ia tanaman yang tidak ada manfaat. Ini isyarat kepada Musyrikin Mekah, mereka itu tidak ada apa-apa pun, tunggu masa untuk dibuang sahaja. Allah ‎ﷻ juga perli mereka dengan mengatakan mereka itu tidak ada apa, dan amat senang sahaja untuk dibuang. Yakni tidak ada landasan dan tidak ada keteguhan baginya.

Demikian pula halnya orang-orang kafir, mereka tidak mempunyai pokok, tidak pula cabang, tiada suatu amal pun daripadanya yang dinaikkan (diterima), dan tiada sesuatu pun yang diterima daripadanya.

KALIMAH YANG KUKUH

Ibrahim Ayat 27: Ini pula tentang kelebihan yang diberikan kepada orang yang beriman.

يُثَبِّتُ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا بِالقَولِ الثّابِتِ فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَفِي الآخِرَةِ ۖ وَيُضِلُّ اللهُ الظّٰلِمينَ ۚ وَيَفعَلُ اللهُ ما يَشاءُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh keeps firm those who believe, with the firm word,¹ in worldly life and in the Hereafter.² And Allāh sends astray the wrongdoers. And Allāh does what He wills.

The testimony that there is no deity except Allāh and that Muḥammad (ṣ) is the messenger of Allāh.
When questioned in their graves by the angels after death.

(MELAYU)

Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat; dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim dan Allah buat apa yang Dia kehendaki.

يُثَبِّتُ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا بِالقَولِ الثّابِتِ

Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu

Kepada mereka yang beriman dengan kalimah Tauhid itu, Allah ‎ﷻ akan beri keteguhan hati kepada mereka. Ini dinamakan Robtul Qalbi (ikatan hati) di mana hati mereka tidak goyah lagi dan tetap atas iman, walau apa pun yang terjadi. Syaratnya adalah mereka bukan sahaja menyebut, tetapi memahami dan mengamalkannya. Keteguhan inilah yang kita dambakan seperti yang disebut di dalam hadith,

قَالَ الْبُخَارِيُّ: حَدَّثَنَا أَبُو الْوَلِيدِ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، أَخْبَرَنِي عَلْقَمَةُ بْنُ مَرْثَد قَالَ: سَمِعْتُ سَعْدَ بْنَ عُبَيْدَةَ، عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “اَلْمُسْلِمُ إِذَا سُئِلَ فِي الْقَبْرِ، شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، فَذَلِكَ قَوْلُهُ: {يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ}
Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abul Walid, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, telah menceritakan kepadaku Alqamah ibnu Marsad; dia pernah mendengar Sa’d ibnu Ubaidah menceritakan hadith daripada Al-Barra ibnu Azib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Orang Muslim apabila ditanya di dalam kuburnya, dia mengemukakan persaksian bahawa tidak ada Tuhan selain Allah‎ ﷻ, dan bahawa Muhammad ﷺ adalah utusan Allah‎ ﷻ. Yang demikian itu adalah firman-Nya, “Allah ‎meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat” (Ibrahim: 27).
(Sahih Bukhari (4699))

Beginilah yang dialami seperti Bilal bin Rabah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang tetap teguh imannya walaupun diseksa dengan dihempap batu di atas dadanya di tengah panas terik; begitulah juga tetap teguhnya hati Nabi Muhammad ﷺ apabila baginda sedang menyembunyikan diri bersama Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ di dalam Gua Thur. Baginda telah menenangkan Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang ketakutan waktu itu seperti disebut dalam Tawbah: 40

إِذ هُما فِي الغارِ إِذ يَقولُ لِصٰحِبِهِ لا تَحزَن إِنَّ اللَّهَ مَعَنا
di waktu dia berkata kepada temannya: “Janganlah kamu berduka cita, sesungguhnya Allah berserta kita”.

فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَفِي الآخِرَةِ

dalam kehidupan di dunia dan di akhirat;

Mereka yang beriman itu akan ditetapkan di dunia dan akhirat. Allah ‎ﷻ akan teguhkan mereka di dunia dan akhirat. Di dunia lagi mereka sudah diberikan ketetapan hati di atas iman yang tidak boleh digoyah. Mereka hidup dengan tenang sahaja di dunia ini kerana mereka redha dengan ketentuan daripada Allah ﷻ.

Bukan sahaja di dunia tetapi lebih penting lagi di akhirat. Keteguhan di akhirat lebih penting dari dunia kerana akhirat itu lebih lama. Malangnya ramai antara kita lebih mementingkan dunia daripada akhirat kerana tidak nampak kepentingan akhirat. Lalu bagaimana ketetapan itu diberikan semasa di akhirat?

Ia bermula bermula daripada mereka hampir hendak mati lagi. Mudah sahaja mereka mengucapkan kalimah Tauhid kerana itu memang telah sebati dengan diri mereka. Mereka tidak takut menghadapi kematian kerana mereka yakin yang mereka telah melakukan yang terbaik semasa mereka hidup di dunia ini. Sebab maut itu dipandangnya hanya perpindahan daripada hidup yang sempit ini kepada hidup yang lebih lapang, iaitu hidup untuk bertemu dengan Tuhan. Tuhan yang telah diakuinya dengan segenap jiwa raganya dan pengorbanannya.

Kemudian apabila mereka ditanya di dalam kubur oleh dua malaikat, mereka akan dapat jawab kerana mereka telah beriman dan beramal soleh semasa di dunia lagi. Sedangkan keadaan itu pastinya amat menakutkan kepada manusia, bukan? Rasulullah ﷺ telah membayangkan keadaan di dalam kubur itu nanti seperti disebut di dalam banyak hadith, antaranya,

عَنْ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ قَالَ خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي جَنَازَةِ رَجُلٍ مِنْ الْأَنْصَارِ فَانْتَهَيْنَا إِلَى الْقَبْرِ وَلَمَّا يُلْحَدْ فَجَلَسَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَجَلَسْنَا حَوْلَهُ كَأَنَّمَا عَلَى رُءُوسِنَا الطَّيْرُ وَفِي يَدِهِ عُودٌ يَنْكُتُ بِهِ فِي الْأَرْضِ فَرَفَعَ رَأْسَهُ فَقَالَ اسْتَعِيذُوا بِاللَّهِ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلَاثًا زَادَ فِي حَدِيثِ جَرِيرٍ هَاهُنَا وَقَالَ وَإِنَّهُ لَيَسْمَعُ خَفْقَ نِعَالِهِمْ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ حِينَ يُقَالُ لَهُ يَا هَذَا مَنْ رَبُّكَ وَمَا دِينُكَ وَمَنْ نَبِيُّكَ قَالَ هَنَّادٌ قَالَ وَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُجْلِسَانِهِ فَيَقُولَانِ لَهُ مَنْ رَبُّكَ فَيَقُولُ رَبِّيَ اللَّهُ فَيَقُولَانِ لَهُ مَا دِينُكَ فَيَقُولُ دِينِيَ الْإِسْلَامُ فَيَقُولَانِ لَهُ مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ قَالَ فَيَقُولُ هُوَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَقُولَانِ وَمَا يُدْرِيكَ فَيَقُولُ قَرَأْتُ كِتَابَ اللَّهِ فَآمَنْتُ بِهِ وَصَدَّقْتُ زَادَ فِي حَدِيثِ جَرِيرٍ فَذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ { يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا } الْآيَةُ ثُمَّ اتَّفَقَا قَالَ فَيُنَادِي مُنَادٍ مِنْ السَّمَاءِ أَنْ قَدْ صَدَقَ عَبْدِي فَأَفْرِشُوهُ مِنْ الْجَنَّةِ وَافْتَحُوا لَهُ بَابًا إِلَى الْجَنَّةِ وَأَلْبِسُوهُ مِنْ الْجَنَّةِ قَالَ فَيَأْتِيهِ مِنْ رَوْحِهَا وَطِيبِهَا قَالَ وَيُفْتَحُ لَهُ فِيهَا مَدَّ بَصَرِهِ قَالَ وَإِنَّ الْكَافِرَ فَذَكَرَ مَوْتَهُ قَالَ وَتُعَادُ رُوحُهُ فِي جَسَدِهِ وَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُجْلِسَانِهِ فَيَقُولَانِ لَهُ مَنْ رَبُّكَ فَيَقُولُ هَاهْ هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيَقُولَانِ لَهُ مَا دِينُكَ فَيَقُولُ هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيَقُولَانِ مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ فَيَقُولُ هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيُنَادِي مُنَادٍ مِنْ السَّمَاءِ أَنْ كَذَبَ فَأَفْرِشُوهُ مِنْ النَّارِ وَأَلْبِسُوهُ مِنْ النَّارِ وَافْتَحُوا لَهُ بَابًا إِلَى النَّارِ قَالَ فَيَأْتِيهِ مِنْ حَرِّهَا وَسَمُومِهَا قَالَ وَيُضَيَّقُ عَلَيْهِ قَبْرُهُ حَتَّى تَخْتَلِفَ فِيهِ أَضْلَاعُهُ زَادَ فِي حَدِيثِ جَرِيرٍ قَالَ ثُمَّ يُقَيَّضُ لَهُ أَعْمَى أَبْكَمُ مَعَهُ مِرْزَبَّةٌ مِنْ حَدِيدٍ لَوْ ضُرِبَ بِهَا جَبَلٌ لَصَارَ تُرَابًا قَالَ فَيَضْرِبُهُ بِهَا ضَرْبَةً يَسْمَعُهَا مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ إِلَّا الثَّقَلَيْنِ فَيَصِيرُ تُرَابًا قَالَ ثُمَّ تُعَادُ فِيهِ
Daripada Al Bara bin Azib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata, “Kami bersama Rasulullah ﷺ keluar untuk melihat jenazah seorang lelaki Ansar, kami pun tiba di perkuburan. Ketika lubang lahad telah dibuat, Rasulullah ﷺ duduk, lalu kami ikut duduk di sisinya. Kami diam, seakan-akan di atas kepala kami ada burung. Saat itu baginda memegang sebatang kayu yang ditancapkan ke dalam tanah, baginda lalu mengangkat kepalanya dan bersabda:
“Mintalah perlindungan kepada Allah daripada seksa kubur.” Baginda ucapkan kalimat itu hingga dua atau tiga kali. Demikianlah tambahan dalam hadith Jarir.
Baginda menyambung: “Sungguh, mayat itu akan dapat mendengar bunyi tapak selipar mereka ketika berpaling pulang; iaitu ketika ditanyakan kepadanya, ‘Wahai orang yang ditanya ini,
Siapa Rabbmu? Apa agamamu?  Dan siapa Nabimu?’
-Hannad menyebutkan; Baginda bersabda: – “lalu ada dua malaikat mendatanginya kemudian mendudukkannya. Malaikat itu bertanya,
“Siapa Rabbmu?” Dia menjawab, “Rabbku adalah Allah.” Malaikat itu bertanya lagi,
“Apa agamamu?” Dia menjawab, “Agamaku adalah Islam.” Malaikat itu bertanya lagi,
“Siapa lelaki ini yang diutus kepada kamu semua?” Dia menjawab, “Dia adalah Rasulullah ﷺ.” malaikat itu bertanya lagi,
“Apa (cara yang kamu lakukan sehingga) kamu ketahui (cara untuk menjawab soalan tadi)?” Dia menjawab,
“Aku membaca Kitabullah, aku beriman (mempelajari) dengannya dan membenarkannya (menyebarkannya).”
Dalam hadith Jarir menambahkan, “Maka inilah makna firman Allah: “Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman…” hingga akhir ayat Ibrahim: 27
 Kemudian kedua perawi sepakat pada lafaz, “Baginda bersabda: “Kemudian ada suara dari langit yang menyeru, “Benarlah apa yang dikatakan oleh hamba-Ku, hamparkanlah permadani untuknya di syurga, bukakan untuknya pintu-pintu syurga dan berikan kepadanya pakaian syurga.” baginda melanjutkan: “Kemudian didatangkan kepadanya wewangian syurga, lalu kuburnya diluaskan sejauh mata memandang.”
Baginda melanjutkan:
“Jika yang meninggal adalah orang kafir, maka rohnya akan dikembalikan kepada jasadnya. Saat itu datanglah dua malaikat seraya mendudukkannya. Kedua malaikat itu bertanya,
“Siapa Rabbmu?” Dia menjawab, “Hah, hah, hah. Aku tidak tahu.” Malaikat itu bertanya,
“Apa agamamu?” Dia menjawab, “Hah, hah. Aku tidak tahu.” Malaikat itu bertanya lagi,
“Siapa lelaki yang diutus kepada kalian ini? ‘ ia menjawab, “Hah, hah. Aku tidak tahu.”
Setelah itu terdengar suara dari langit: “Dia telah berdusta. Berilah dia hamparan permaidani dari neraka, berikan pakaian dari neraka, dan bukakanlah pintu-pintu neraka untuknya.” Baginda melanjutkan: “Kemudian didatangkan kepadanya panas dan baunya neraka. Lalu kuburnya disempitkan hingga tulangnya saling berhimpitan.”
Dalam hadith Jarir ditambahkan,
“Baginda bersabda: “Lalu dia dibelenggu dalam keadaan buta dan bisu. Dan baginya disediakan sebuah pemukul daripada besi, sekiranya pemukul itu dipukulkan pada sebuah gunung nescaya akan menjadi debu.” Baginda melanjutkan:
“Lelaki kafir itu kemudian dipukul dengan pemukul tersebut hingga suaranya dapat didengar oleh semua makhluk; dari hujung timur hingga ujung barat -kecuali jin dan manusia- hingga menjadi debu.” Baginda meneruskan ceritanya: “Setelah itu, rohnya dikembalikan lagi.”
(H.R. Abu Daud Kitab as Sunnah fil Mas-alati fil Qabri wa ‘Azabil Qabri)

Jadi ini adalah antara dalil adanya nikmat alam kubur iaitu mereka akan diberikan dengan keteguran menjawab soalan di dalam kubur. Kalau dapat jawab dengan mantap, maka apa yang datang selepas itu adalah nikmat belaka. Begitulah keadaan orang yang mempelajari agamanya dengan benar dan balasannya Allah ‎ﷻ beri keteguhan hati kepada mereka. Semoga Allah ﷻ selamatkan kita dan beri keteguhan kepada kita nanti dari alam kubur dan tentunya sehingga Mahsyar dan juga masuk ke dalam Syurga. Aameen.

Kerana itulah antara doa yang baik kita minta apabila berada pada jenazah yang baru dikuburkan adalah mendoakan semoga simati diberikan ketetapan hati seperti yang disebut di dalam satu hadith,

عن عثمان بن عفان قال
كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا فرغ من دفن الميت وقف عليه فقال استغفروا لأخيكم وسلوا له بالتثبيت فإنه الآن يسأل
Daripada Uthman bin ‘Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata; Nabi ﷺ apabila setelah selesai menguburkan mayit baginda bersabda, “Mintakanlah keampunan untuk saudara kalian, dan mohonkanlah keteguhan untuknya, kerana sesungguhnya sekarang dia sedang ditanya.”
(Sunan Abu Dawud (2804) dengan sanad yang sahih)

Maka, kita boleh berdoa begini,

اللهم ثَبِّتهُ عِندَ السُّؤَال
Ya Allah berilah ketetapan kepadanya ketika disoal

وَيُضِلُّ اللهُ الظّٰلِمينَ

dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim

Sedangkan orang yang zalim akan disesatkan oleh Allah ‎ﷻ. Bukan Allah ‎ ﷻ yang hendak mereka sesat dari awal lagi (jangan kita silap faham pula). Akan tetapi Allah ‎ ﷻ membuat keputusan untuk sesatkan mereka setelah mereka sendiri menutup pintu hati mereka dan mereka tetap menentang pendakwah. Ini dinamakan Khatmul Qalbi.

Kezaliman yang paling besar adalah melakukan syirik. Bid’ah itu adalah sesuatu yang amat luas. Antara perkara bid’ah yang dilakukan dalam agama boleh termasuk dalam perkara berdosa, ada yang berdosa besar, malah ada juga yang termasuk dalam perkara syirik pun. Maka, ia ada banyak peringkat. Sekiranya bid’ah yang mereka buat itu dalam hal akidah, maka boleh menjadi syirik; jikalau dalam hal amalan, maka ia berdosa.

Kezaliman yang paling besar, ialah kezaliman syirik. Ini seperti disebut dalam Luqman: 13

إِنَّ الشِّركَ لَظُلمٌ عَظيمٌ
sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar

Secara umumnya, zalim itu ada tiga jenis:

1. Zalim Akbar iaitu Syirik seperti ayat Luqman: 13 di atas.

2. Zalim kepada orang lain dengan tidak memberi haq mereka, atau menindas mereka dan sebagainya.

3. Zalim kepada diri sendiri dengan tidak mengikut arahan agama seperti disebut dalam Fatir: 32

فَمِنهُم ظالِمٌ لِّنَفسِهِ
lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri

Jangan kita buat mana-mana kezaliman pun kerana ia akan menyusahkan kita di akhirat kelak terutama sekali Zalim Akbar itu.

Di dalam ayat ini kita diberitahu yang Allah ﷻ sesatkan mereka yang zalim. Namun kita jangan salah faham pula. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, maka baru Allah ﷻ buat keputusan untuk tutup hati mereka daripada terima kebenaran. Ini kita telah sentuh tentang Khatmul Qalbi dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.

Ini penting kerana ramai yang keliru. Mereka kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, mak bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Ini amat jahil sekali kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah buat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf: 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang pilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak paksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.

Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi dia memilih untuk beriman dan membersihkan hatinya daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams: 8-10 maka mereka itulah yang beruntung.

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.

قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,

وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.

Maka di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.

وَيَفعَلُ اللهُ ما يَشاءُ

dan Allah buat apa yang Dia kehendaki.

Apabila Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan untuk menyesatkan sesiapa, tidak ada sesiapa lagi yang boleh beri hidayah kepada orang itu. Ini adalah keputusan Allah ‎ ﷻ dan tidak ada yang boleh mempersoalkan-Nya. Mana yang Dia hendak masukkan ke dalam neraka, Dia boleh masukkan; mana yang Dia hendak masukkan ke dalam syurga, Dia akan masukkan.

Meskipun Allah ﷻ berbuat apa yang Dia kehendaki, namun sekali-kali tidaklah keluar daripada landasan adil dan patut, sekali-kali tidak Dia melakukan kehendak-Nya dengan aniaya, cuma insan jualah yang selalu zalim (aniaya) akan dirinya sendiri. Kita kena yakin yang Allah ﷻ tidak pernah zalim dan tidak akan melakukan kezaliman.

BALASAN KEPADA ORANG YANG KUFUR NIKMAT

Ibrahim Ayat 28: Ini adalah Peristiwa Kelima di dalam surah ini dan ia memperkatakan tentang Akhirat. Ayat ini sehingga ke ayat 34 adalah Perenggan Makro ke 6. Ia adalah berkenaan ancaman azab jika tidak bersyukur. Diberitahu di sini yang kaum yang menukar atau membalas nikmat Allah‎ ﷻ dengan kekufuran akan dimasukkan ke tempat yang buruk iaitu Neraka Jahannam.

۞ أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ بَدَّلوا نِعمَتَ اللهِ كُفرًا وَأَحَلّوا قَومَهُم دارَ البَوَارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have you not considered those who exchanged the favor of Allāh for disbelief¹ and settled their people [in] the home of ruin?

They met Allāh’s blessing with denial instead of gratitude.

(MELAYU)

Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang telah menukar nikmat Allah dengan kekafiran dan menjatuhkan kaumnya ke lembah kebinasaan?,

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ بَدَّلوا نِعمَتَ اللهِ كُفرًا

Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang telah menukar nikmat Allah dengan kekafiran

Ini tentang orang Quraish Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ.

ابْنَ عَبَّاسٍ، ‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا‏}‏ قَالَ هُمْ كُفَّارُ أَهْلِ مَكَّةَ‏.‏
Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata sehubungan dengan makna firman Allah ‎ﷻ: Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang telah menukar nikmat Allah ‎dengan kekafiran. (Ibrahim: 28). Bahawa mereka adalah orang-orang kafir penduduk kota Mekah.
(Sahih Bukhari (4700))

Ini adalah kerana merekalah yang telah menukar nikmat keimanan dengan kekufuran. Seperti yang kita tahu, Musyrikin Mekah telah mendapat banyak nikmat, tetapi mereka tukar nikmat itu yang telah menjadi sebab kepada kekufuran mereka. Mereka berasa selesa kerana dapat duduk senang di kawasan yang tidak senang sepatutnya (padang pasir, tiada air dan tumbuh-tumbuhan), tetapi tempat itu menjadi senang dan mewah kerana ada Ka’bah di situ. Nikmat yang diberikan itu pun adalah kerana doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang akan disebut dalam ayat 35 nanti.

Oleh kerana itu, mereka tinggal dengan aman di situ, makanan senang datang, pergi mana-mana pun orang hormat tidak berani kacau (kerana orang Arab lain hormat dan takut kepada mereka kerana mereka penjaga Ka’bah dan berhala di Mekah). Begitulah Allah ‎ﷻ telah pelihara mereka. Sepatutnya mereka jadikan itu sebagai sebab untuk mereka beriman kepada agama tauhid. Namun apabila Nabi Muhammad ﷺ dibangkitkan menjadi Rasul mereka, mereka tolak baginda mentah-mentah.

Akan tetapi jangan kita hadkan kepada Musyrikin Mekah sahaja kerana kita kena bandingkan kesalahan mereka dengan kita. Sekiranya kita pun sama sahaja fahaman, akidah dan amalan seperti mereka, maka kita pun samalah sahaja dengan mereka dan akan mendapat nasib yang sama dengan mereka. Contoh-contoh kaum yang Allah ﷻ berikan di dalam Al-Qur’an seperti golongan Yahudi, Kristian, Musyrikin Mekah dan lain-lain itu adalah sebagai contoh bandingan bagi kita untuk mengambil pelajaran dari mereka.

Nikmat yang Allah ﷻ sebut di dalam ayat ini boleh terdiri daripada dua jenis, iaitu nikmat keduniaan seperti harta, pakaian, kesihatan dan sebagainya dan juga boleh jadi nikmat rohani seperti wahyu Al-Qur’an, Rasulullah, hidayah dan sebagainya. Kerana semua nikmat itu adalah daripada Allah ﷻ dan apabila Allah ﷻ beri nikmat maka kita mestilah menggunakan segala nikmat itu ke arah kebaikan. Sekiranya kita tidak ambil peluang, maka kita yang bersalah dan rugi serugi-ruginya. Allah ﷻ sebut nikmat dibangkitkan Rasulullah ﷺ dalam kalangan umat Mekah itu di dalam Ali Imran: 164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلَٰلٍ مُّبينٍ
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaan-Nya), dan membersihkan mereka (daripada iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

Nikmat Al-Qur’an yang diberikan kepada mereka juga disebut dalam Baqarah: 231

وَاذكُروا نِعمَتَ اللَّهِ عَلَيكُم وَما أَنزَلَ عَلَيكُم مِّنَ الكِتٰبِ وَالحِكمَةِ يَعِظُكُم بِهِ
Dan kenanglah nikmat Allah yang diberikan kepada kamu, (dan kenanglah) apa yang diturunkan kepada kamu iaitu Kitab (Al-Quran) dan ilmu hikmat, untuk memberi pengajaran kepada kamu dengannya.

Akan tetapi manusia menolak dua nikmat yang amat besar ini bermula dengan Musyrikin Mekah itu. Sampai sekarang ramai yang tidak mengendahkan dua nikmat yang Allah ﷻ berikan ini. Ramai yang tidak ikut pun Sunnah Rasulullah ﷺ sebaliknya mereka reka amalan-amalan baru. Tentang Al-Qur’an pula, majoriti umat Islam tidak mengendahkannya. Amalan Sunnah ditukar dengan amalan bid’ah, Al-Qur’an ditukar dengan ajaran daripada kata-kata manusia. Maknanya masyarakat kita pun telah menukar nikmat Allah ﷻ dengan perkara yang lain.

Begitu juga kalau kita baca Al-Qur’an tetapi langsung tidak faham apa yang dibaca. Bacaan Al-Qur’an sekadar bacaan sahajalah, tanpa diambil pengajaran daripadanya. Segala larangan dan ancaman Allah ﷻ dilanggar begitu sahaja tanpa rasa bersalah. Ramai juga menghafalnya, namun setakat hafal sahajalah, bagaikan si burung kakak tua. Lebih teruk lagi disalahgunakan menjadi ayat pengasih, azimat, pendinding dan dijadikan sebagai perhiasan ditampal di dinding, dalam kenderaan pun ada. Diajar dan disebarkan pula oleh para ustaz dan ustazah jadian serta selebriti dan pempengaruh di dalam Tiktok. Khatam berkali-kali sekadar adat. Malah dibanggakan pula sehingga diadakan Majlis Khatam Perdana di seluruh peringkat, dari peringkat sekolah anak-anak sehingga lah ke peringkat datuk nenek yang sudah pencen. Sayang sekali apabila ayat-ayat Allah ﷻ ini dialun begitu indah serta dilagukan mendayu-dayu namun maknanya tidak pula difahami apatah lagi untuk sampai ke jiwa dan hati yang mendengarnya. Begitulah situasi umat Islam kita yang cukup parah pada hari ini dalam menukar nikmat Allah ﷻ yang satu ini.

وَأَحَلّوا قَومَهُم دارَ البَوَارِ

dan menjatuhkan kaumnya ke lembah kebinasaan?,

Oleh kerana itu, mereka telah membawa kemusnahan ke atas diri mereka sendiri. Mereka sendiri yang menghalalkan diri mereka ke dalam lembah kebinasaan. Kalimah أَحَلّو daripada katadasar ح ل ل yang bermaksud untuk membuka ikatan (simpul); memaafkan (dosa); menyelesaikan (kesukaran); buka ikatan; membebaskan; menjadi wajib; menjadi sah; dibunuh atau dilakukan sebarang bahaya; tempat korban; menubuhkan; menyelesaikan; mengubah kedudukan; membenarkan. Kita selalu gunakan katadasar ini untuk kalimah ‘halal’. Maka sekarang kita tahu yang ia ada banyak makna lain. Di sini ia digunakan di dalam bentuk ‘penurunan’ dari satu tempat. Asalnya adalah kalimah حَلَّ.

Kalimah البَوَارِ pula daripada katadasar ب و ر yang bermaksud binasa, menjadi pupus, musnah, menjadi buruk/rosak, merosakkan, dalam keadaan binasa/memudaratkan/kekurangan, tidak berkesan, jumud/kusam, tidak dicari/diingini. Maknanya mereka menurunkan atau menjatuhkan musibah kerosakan kepada kaum mereka. Itulah azab yang diberikan kepada mereka. Walaupun surah ini diturunkan di Mekah ketika Islam lemah lagi kedudukannya, tetapi ia sudah membayangkan kehancuran Musyrikin Mekah dan kemenangan umat Islam bermula Perang Badr dan berakhir dengan kemenangan Pembukaan Kota Mekah nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 31 Januari 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 23 – 24 (Masuk syurga kerana amal atau rahmat?)

GANJARAN KEPADA ORANG BERIMAN

Ibrahim Ayat 23: Ayat tabshir ukhrawi. Setelah diberitahu dengan berita buruk tentang balasan kepada mereka yang ingkar, sekarang diberi berita gembira tentang mereka yang taat pula. Begitulah selalunya seimbang ayat-ayat dalam Al-Qur’an. Setelah disebut tentang tentang neraka, disebut pula tentang syurga. Ini adalah untuk menyeimbangkan perasaan kita. Kerana kalau disebut tentang neraka sahaja, tentulah kita akan takut sangat, putus asa dan tidak mampu untuk bekerja, belajar dan sebagainya.

وَأُدخِلَ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها بِإِذنِ رَبِّهِم ۖ تَحِيَّتُهُم فيها سَلٰمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who believed and did righteous deeds will be admitted to gardens beneath which rivers flow, abiding eternally therein by permission of their Lord; and their greeting therein will be, “Peace!”

(MELAYU)

Dan dimasukkanlah orang-orang yang beriman dan beramal soleh ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya dengan seizin Tuhan mereka. Ucapan penghormatan mereka dalam syurga itu ialah “salaam”.

وَأُدخِلَ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ جَنّٰتٍ

Dan dimasukkanlah orang-orang yang beriman dan beramal soleh ke dalam syurga

Melalui bahasa ayat ini, kita dapat tahu yang ahli syurga itu tidak masuk sendiri ke dalam syurga, tetapi dimasukkan. Maknanya mereka dibawa masuk, dijemput dan dipersilakan masuk. Inilah balasan yang diberikan kepada orang yang baik, berlawanan dengan balasan kepada orang yang kufur seperti yang disebut di dalam ayat sebelum ini. Memang begitulah kita apabila mempelajari tafsir Al-Qur’an dan membaca ayat-ayat Allah ‎ﷻ ini, kadang rasa takut, kadang rasa tenang seperti disebut dalam Zumar: 23

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah.

Siapakah yang boleh memasuki syurga itu? Mereka yang ada iman yang sempurna dan beramal soleh. Iman yang sempurna adalah iman yang tidak ada syirik. Mereka ini faham apakah syirik itu dan mereka meninggalkannya. Kefahaman ini tidak mungkin boleh dicapai melainkan kita memahami ayat-ayat Al-Qur’an kerana penerangan syirik banyak terkandung di dalam Al-Qur’an.

Iman yang benar hendaklah diikuti dengan amal yang soleh. Apakah pula amal soleh? Itulah amal yang mengkut ajaran Sunnah, bukannya amalan bid’ah yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita sekarang. Oleh itu mestilah diperiksa mana-mana amalan dan fahaman supaya ia bertepatan dengan ajaran wahyu. Jangan hanya mengikut sahaja kerana ia akan menjadi sia-sia.

Ini kerana prasyarat sesuatu amalan itu diterima, mesti kena ada dua: pertama ikhlas kerana Allah ‎ﷻ dan kedua, amalan itu mesti ada sandaran kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Kalau tidak ada salah satu atau keduanya sekali, amalan itu tertolak dan menjadi sia-sia tidak kira sebanyak mana pun ia dilakukan.

Jikalau ada dua perkara itu, barulah dapat masuk ke dalam syurga. Akan tetapi bukankah kita tidak masuk syurga dengan amal melainkan dengan rahmat Allah ﷻ? Bukanlah Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun dari kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

Namun ayat di atas mengatakan orang yang beriman dan beramal soleh akan dimasukkan ke dalam syurga. Malah ada banyak lagi ayat-ayat lain seperti A’raf: 43

وَنودوا أَن تِلكُمُ الجَنَّةُ أورِثتُموها بِما كُنتُم تَعمَلونَ
Dan mereka diseru: “Itulah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan”.

Begitu juga di dalam Baqarah: 25

وَبَشِّرِ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ
Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh, sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai;

Maka bagaimana kita hendak menjamakkan dua wahyu yang seperti bertentangan ini? Ia tidak bertentangan sebenarnya kalau kita belajar. Jangan ambil secara literal sahaja. Memang kita masuk syurga dengan rahmat Allah ﷻ tetapi bagaimana hendak mendapat rahmat Allah ﷻ? Adakah dengan berharap kosong dan goyang kaki sahaja? Tentu tidak! Rahmat Allah ﷻ diberikan kepada orang yang beramal dengan amalan yang baik. Rujuk A’raf: 56

إِنَّ رَحمَتَ اللَّهِ قَريبٌ مِنَ المُحسِنينَ
Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang memperbaiki amalannya.

Di dalam ayat ini disebut orang yang muhsin. Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia.

Bagaimana pula berbaik dengan Allah ﷻ? Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, di mana Rasulullah ﷺ menjelaskan makna ihsan sebagai berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”
(Hadith Riwayat Muslim (8))

Daripada hadith ini kita dapat tahu yang berbuat ihsan dalam ibadah ada dua maqam.

1. Maqam muraqabah adalah menyakini bahawa Allah ﷻ melihat kita. Inilah maqam bagi kebanyakan manusia.

2. Maqam musyahadah bererti kita beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan melihat-Nya iaitu melihat nama dan sifat Allah ﷻ serta pengaruhnya, bukan melihat zat Allah ﷻ secara langsung seperti diyakini oleh kaum sufi. Maqam ini lebih tinggi dibandingkan maqam muraqabah.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu mesti adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur).

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan solat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung lagi dengan ihsan kepada manusia.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.

Malah bukan itu sahaja, kita kena ingat yang untuk membuat amal soleh pun memerlukan rahmat daripada Allah ﷻ juga. Hanya dengan rahmat Allah ﷻ barulah seseorang itu dapat mengerjakan amal soleh dan dengan itu dia akan dimasukkan ke dalam syurga. Dalam ertikata lain, seseorang itu memerlukan kedua-duanya, rahmat Allah ﷻ dan amal soleh untuk masuk syurga.

Rahmat Allah ﷻ bererti hidayah, bimbingan dan pemeliharaannya sehingga dengan itu seseorang akan beramal soleh dengan apa yang benar secara ikhlas. Tanpa rahmat Allah ﷻ, mungkin sahaja seseorang itu beramal tetapi ia adalah satu bid‘ah atau dengan sifat riya’ yang menyebabkan amalan tersebut tidak diterima Allah ﷻ. Oleh itu janganlah berbesar diri atau angkuh seandainya tergolong dalam orang-orang yang selalu mengerjakan amal soleh. Kedudukan dalam golongan ini hanyalah kerana rahmat Allah ﷻ. Oleh itu hendaklah mensyukurinya dengan cara yang sebenar-benarnya kerana Allah ﷻ berhak untuk menarik balik rahmat-Nya pada bila-bila masa sahaja.

تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

yang mengalir di bawahnya sungai-sungai,

Syurga itu adalah taman yang indah tetapi bukan ada pokok-pokok sahaja, malah ada sungai-sungai. Sungai-sungai itu mengalir di dalam syurga itu. Ini teramat indah sekali. Tambahan pula kepada bangsa Arab waktu itu yang jarang dapat melihat sungai kerana tempat mereka padang pasir sahaja dan tidak ada sungai. Maka kenyataan ini sangat menarik perhatian mereka dan dapat memberi motivasi yang amat tinggi kepada mereka.

Allah ﷻ banyak kali menyebut tentang sungai-sungai di dalam Al-Qur’an untuk memberitahu motivasi kepada kita untuk beriman dan beramal. Ini kerana manusia memang sukakan air seperti sungai. Ramai yang suka berkelah di sungai tetapi kena pergi jauh sebab sungai selalunya jauh dari tempat tinggal kita. Apatah lagi orang Arab yang mungkin tidak pernah melihat sungai pun, dengar cerita sahaja. Maka Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia.

Di sini tidak disebut apakah jenis sungai itu tetapi disebut di dalam ayat yang lain iaitu Muhammad: 15

فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى
ada sungai-sungai daripada air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai daripada air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai daripada khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai daripada madu yang disaring

Lihatlah kisah tentang sungai ini pun sudah hebat kerana ia tidak sama dengan sungai di dunia ini. Ini semua untuk menaikkan semangat kita untuk masuk ke dalam syurga.

خٰلِدينَ فيها بِإِذنِ رَبِّهِم

mereka kekal di dalamnya dengan seizin Tuhan mereka.

Mereka kekal di syurga dengan izin Allah ﷻ. Ini adalah satu nikmat yang amat besar, kerana kita dapat tenang dengan mengetahui yang akan dapat tinggal di dalamnya sampai bila-bila. Kerana katakan kita dapat duduk hotel paling mewah di dunia ini, kita tahu yang lama kelamaan kita kena keluar juga, bukan? Akan tetapi dengan syurga ini kita akan tinggal di situ sampai bila-bila.

تَحِيَّتُهُم فيها سَلٰمٌ

Ucapan penghormatan mereka dalam syurga itu ialah “salaam”.

Kalimah التحيات adalah jamak kepada تَحِيَّة. ‘Tahiyat’ bermaksud kata-kata aluan yang baik. Ia adalah kata-kata aluan apabila berjumpa seseorang. Telah lama digunakan dalam bangsa Arab sebelum Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi. Ia daripada kalimah ح ي ي yang bermaksud ‘hayat’, ‘hidup’. Kita pun sepatutnya faham kerana kita pun menggunakan kalimah yang sama juga: “sehingga hayat dikandung badan.” Mereka menggunakan kalimah حَيَّكَ الله (hayyakallah) yang bermaksud: semoga Allah ﷻ memanjangkan hayatmu. Ucapan ini dipanggil تَحِيَّة. (Macam lafaz Allahu Akbar dipanggil Takbir, lafaz Alhamdulillah dipanggil Tahmid).

Apabila Islam bangkit, maka kalimah حَيَّكَ الله tidak lagi digunakan tetapi diganti dengan ‘assalamualaikum’. Namun terma tahiyyah masih lagi digunakan untuk ucapan yang diberikan kepada orang lain apabila bertemu. Ia juga digunakan di dalam tahiyyat kita di dalam solat. Dalam Al-Qur’an pun menggunakan perkataan itu. Kita boleh lihat dalam Nisa’: 86

وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا
Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah ia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu.

Oleh itu, Allah ﷻ memberitahu yang ucapan pertemuan mereka di dalam syurga adalah ‘salam’ (kesejahteraan). Inilah yang mereka ucapkan apabila mereka berjumpa dan bergembira sesama ahli syurga. Mereka sejahtera dalam menikmati kebaikan sesama mereka. Mereka amat suka dan gembira sekali kerana mereka dapat berjumpa dengan ramai orang yang beriman dahulu dan selepas mereka.

Ahli-ahli syurga akan mengucapkan kata-kata yang sejahtera sahaja sesama mereka. Maknanya ahli syurga akan bertemu sesama sendiri nanti di syurga. Tidak terkata perkataan-perkataan yang lain. Mereka berasa terlalu bersyukur kerana mereka telah selamat daripada api neraka. Mereka akan bercerita tentang berbagai nikmat yang mereka sedang dapati itu. Ini juga ada disebut dalam Waqiah: 25-26

لا يَسمَعونَ فيها لَغوًا وَلا تَأثيمًا
Mereka tidak akan mendengar dalam Syurga itu perkataan yang sia-sia dan tiada pula sesuatu yang menyebabkan dosa; –

إِلّا قيلًا سَلٰمًا سَلٰمًا
Mereka hanya mendengar ucapan: ” Selamat! Selamat! ” (daripada satu kepada yang lain).

Maka, perkataan تَحِيَّة ada kena mengena dengan ‘kehidupan’. Ayat ini memberi isyarat bahawa kehidupan yang bermakna adalah kehidupan yang penuh salam, penuh selamat dan sejahtera. Itulah yang mereka akan dapat di syurga nanti. Di dunia, belum tentu lagi.

Bukan sahaja ucapan ini digunakan sesama mereka, tetapi daripada Allah ﷻ juga seperti disebut dalam Yaasin: 58

سَلٰمٌ قَولًا مِّن رَّبٍّ رَّحيمٍ
(Kepada mereka dikatakan): “Salam”, sebagai ucapan selamat daripada Tuhan Yang Maha Penyayang.

Juga daripada para malaikat seperti disebut dalam Ra’d: 23-24

وَالمَلائِكَةُ يَدخُلونَ عَلَيهِم مِن كُلِّ بابٍ
sedang malaikat-malaikat masuk ke tempat-tempat mereka dari semua pintu;

سَلامٌ عَلَيكُم بِما صَبَرتُم
(sambil mengucapkan): “Salamun ‘alaikum bima sabartum”.

Sekali lagi, kalimah salam ini bukanlah seperti doa yang kita sebut di dunia ini apabila kita memberi ucapan salam Assalamualaikum itu. Di dalam ucapan salam ini ada mengandungi kalimah doa permohonan kesejahteraan. Akan tetapi di syurga nanti memang sudah sejahtera maka ia adalah sebagai penyataan kegembiraan mereka.

Semenjak daripada mereka mula hendak memasuki syurga lagi pun sudah diberikan salam oleh para malaikat. Ini seperti yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya:

حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلامٌ عَلَيْكُمْ
Sehingga apabila mereka sampai ke syurga itu, sedangkan pintu-pintunya telah terbuka dan berkatalah kepada mereka penjaga-penjaganya, “Kesejahteraan (dilimpahkan) atas kalian.”
(Az-Zumar: 73)

PERUMPAMAAN KALIMAH BAIK DAN KALIMAH BURUK

Ibrahim Ayat 24: Ayat ini sehingga ke ayat 27 adalah Perenggan Makro ke 5. Ia berkenaan Kalimah Toyyibah (kalimah baik) dan Khobitsah (kalimah buruk).

Allah ﷻ membuat perumpamaan kalimah toyyibah itu adalah seumpama pokok yang teguh akarnya. Sebaliknya kalimah khobitsah pula termasuk kalimah syirik, kata-kata ke arah akidah rosak, atau kata-kata yang tidak elok, kata-kata yang dosa, dan benda-benda lain yang tidak baik bagaikan pokok yang tercabut akarnya.

أَلَم تَرَ كَيفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصلُها ثابِتٌ وَفَرعُها فِي السَّماءِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have you not considered how Allāh presents an example, [making] a good word like a good tree, whose root is firmly fixed and its branches [high] in the sky?

(MELAYU)

Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah ﷻ telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit,

أَلَم تَرَ كَيفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا

Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan

Allah ﷻ suruh kita gunakan akal untuk melihat perumpamaan-perumpamaan yang Allah ﷻ telah berikan dalam Al-Qur’an. Ada banyak perumpamaan yang Allah ﷻ telah berikan untuk memberi pemahaman kepada kita tentang agama ini. Ini adalah cara pengajaran yang bagus, di mana dalam kita beri penjelasan kepada orang pun, kita akan gunakan analogi kepada orang yang kita ajar itu.

Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) daripada Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah Swt. telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya berasa tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimana hendak mengambil hidayah daripadanya? Sedangkan Allah ﷻ suruh kita perhatikan (yang bermaksud kenalah faham) akan perumpamaan-perumpamaan yang Allah ﷻ berikan seperti disebut dalam Hajj: 73

يا أَيُّهَا النّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاستَمِعوا لَهُ
Hai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu.

كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ

kalimat yang baik seperti pohon yang baik,

Allah ﷻ gunakan pokok sebagai perumpamaan kerana semua orang tahu tentang pokok dan boleh dilihat di mana-mana. Maka selepas ini apabila kita melihat pokok, secara automatik kita akan teringat dengan ayat ini.

Pokok yang baik diibaratkan كَلِمَةً طَيِّبَةً ‘kalimah yang baik’ – membawa maksud ‘Kalimah Tauhid’ (La ilaaha illallah). Allah ﷻ bandingkan Kalimah Tauhid ini seperti pokok yang baik. Selain daripada Kalimah Tauhid, termasuk juga dalam kategori kalimah-kalimah yang baik adalah seperti syahadah dan selawat.

Perumpamaan pokok juga telah pernah digunakan oleh Rasulullah ﷺ seperti disebut di dalam hadith,

عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: كُنَّا عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: “أَخْبِرُونِي عَنْ شَجَرَةٍ تُشْبِهُ -أَوْ: كَالرَّجُلِ -اَلْمُسْلِمِ، لَا يَتَحَاتُّ وَرَقُهَا [وَلَا وَلَا وَلَا] تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ”. قَالَ ابْنُ عُمَرَ: فَوَقَعَ فِي نَفْسِي أَنَّهَا النَّخْلَةُ، وَرَأَيْتُ أَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ لَا يَتَكَلَّمَانِ، فَكَرِهْتُ أَنْ أَتَكَلَّمَ، فَلَمَّا لَمْ يَقُولُوا شَيْئًا، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “هِيَ النَّخْلَةُ”. فَلَمَّا قُمْنَا قُلْتُ لِعُمَرَ: يَا أَبَتَا، وَاللَّهِ لَقَدْ كَانَ وَقَعَ فِي نَفْسِي أَنَّهَا النَّخْلَةُ. قَالَ: مَا مَنَعَكَ أَنْ تَكَلَّمَ؟ قَالَ: لَمْ أَرَكُمْ تَتَكَلَّمُونَ، فَكَرِهْتُ أَنْ أَتَكَلَّمَ أَوْ أَقُولَ شَيْئًا. قَالَ عُمَرُ: لَأَنْ تَكُونَ قُلْتَهَا أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ كَذَا وَكَذَا
Daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang mengatakan, “Ketika kami sedang bersama Rasulullah ﷺ, baginda bersabda, ‘Ceritakanlah kepadaku tentang pohon yang menyerupai seorang Muslim, ia tidak pernah gugur daunnya, baik di musim panas mahupun di musim dingin, dan ia mengeluarkan buahnya setiap musim dengan seizin Tuhannya’.” Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan, “Lalu terdetik di dalam hatiku jawapan yang mengatakan bahawa pohon itu adalah pohon kurma. Tetapi aku melihat Abu Bakar dan Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا tidak bicara, maka aku merasa segan untuk mengemukakannya. Setelah mereka tidak menjawab sepatah kata pun, bersabdalah Rasulullah ﷺ bahawa pohon tersebut adalah pohon kurma. Ketika kami bangkit (untuk pergi), aku berkata kepada Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, ‘Wahai ayahku, demi Allah, sesungguhnya telah terdetik di dalam hatiku jawapannya, bahawa pohon itu adalah pohon kurma.’ Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, ‘Apakah yang mencegahmu untuk tidak mengatakannya?’Aku menjawab, ‘Aku tidak melihat kalian menjawab, maka aku segan untuk mengatakannya atau aku segan mengatakan sesuatu.’ Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, ‘Sesungguhnya jika kamu katakan jawapan itu lebih aku sukai daripada anu dan anu’.”
(Sahih Bukhari (4698))

Kenapakah pokok kurma? Pertamanya kerana itulah pokok yang amat rapat dengan bangsa Arab, penerima pertama Al-Qur’an ini. Maka Allah ﷻ beri contoh dengan benda yang mereka kenal sangat. Kurma adalah makanan ruji mereka dan ia memang hebat pun. Akarnya memang dalam dan pokoknya pun tinggi. Apabila tinggi, ia selamat daripada gangguan. Buah kurma itu pula amat versatile, boleh dimakan dengan berbagai cara, sama ada basah atau kering, boleh dijadikan jem dan juga air minuman pun ada. Ia boleh disimpan lama membolehkannya dimakan sepanjang tahun. Batang, pelepah dan daunnya juga boleh digunakan. Pendek kata keseluruhan bahagian pohon kurma itu dapat memberi manfaat kepada manusia. Begitulah perumpamaan bagi orang yang baik dan fahaman yang baik – sangat-sangat berguna bagi manusia.

أَصلُها ثابِتٌ

akarnya teguh

Kenapakah pokok itu dianggap baik? Kerana akarnya tertunjang jauh ke dalam tanah. Sekiranya akar itu dalam dan kuat, itu menandakan yang pokok itu kukuh tidak berganjak. Kalimat inilah yang diumpamakan dengan pohon yang baik, berurat teguh ke bumi, berdahan kuat ke langit. Oleh kerana subur tumbuhnya dan teguh uratnya bermula dari dalam tanah, dengan sendirinya pohonnya pun menjadi subur. Apabila pohon subur, dahan banyak dan daun pun rendang, maka dahan-dahan dan daun-daun pun dapat menyerap cahaya matahari dan itulah yang menambah kesuburan keseluruhannya. Kesuburan suatu pohon bergantung kepada baiknya penyerapan sari bumi (air dan mineral daripada tanah) daripada urat akar dan baiknya penyerapan sari udara (gas karbon dioksida) serta daripada cahaya matahari dan daun-daun.

Apakah bandingan dengan agama? Maksudnya, akar yang kuat dan dalam itu memberi isyarat kepada iman yang kuat. Sekiranya kalimat Syahadat ini sudah tertanam dalam jiwa, bererti kita telah menanam Syajaratul Hayah, atau Pohon Hidup, atau Pohon Terang. Maka seluruh gerak-geri kehidupan seorang Muslim dimulai dengan kalimat ini dan disudahi dengan kalimat ini juga. Mulai dia tumbuh, lalu dipupuk baik-baik, disiram, diberikan udara dan cahaya matahari yang secukupnya, hasilnya bertambah kuatlah cabang, dahan dan rantingnya dan daun-daunnya. Itulah hidup yang subur, atau itulah yang sebenarnya hidup. Seandainya tidak ada itu semua, bererti sama seperti mati kerana jiwa sudah mati.

وَفَرعُها فِي السَّماءِ

dan dahannya (menjulang) ke langit,

Bukan sahaja akarnya dalam di tanah, tetapi cabangnya meninggi naik ke langit. Ini hanya berlaku kalau akar sesuatu pokok itu kuat, bukan? Ini menandakan pokok itu pokok yang sihat yang boleh memberi manfaat.

Apabila cabangnya tinggi dan banyak, buah pun tentu banyak. Ini merujuk kepada amalan yang dilakukan hasil daripada iman yang benar. Banyaklah amalan yang perlu dijaga dan ini memerlukan pembelajaran yang berterusan. Antaranya boleh lihat firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 177

۞ لَيْسَ الْبِرَّاَنْ تُوَلُّوْا وُجُوْهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَالْمَلٰۤىِٕكَةِ وَالْكِتٰبِ وَالنَّبِيّٖنَ ۚ وَاٰتَى الْمَالَ عَلٰى حُبِّهٖ ذَوِى الْقُرْبٰى وَالْيَتٰمٰى وَالْمَسٰكِيْنَ وَابْنَ السَّبِيْلِۙ وَالسَّاۤىِٕلِيْنَ وَفىِ الرِّقَابِۚ وَاَقَامَ الصَّلٰوةَ وَاٰتَى الزَّكٰوةَ ۚ وَالْمُوْفُوْنَ بِعَهْدِهِمْ اِذَا عَاهَدُوْا ۚ وَالصّٰبِرِيْنَ فِى الْبَأْسَاۤءِ وَالضَّرَّاۤءِ وَحِيْنَ الْبَأْسِۗ اُولٰۤىِٕكَ الَّذِيْنَ صَدَقُوْا ۗوَاُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْمُتَّقُوْنَ
Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang dia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa.

Ayat daripada surah Baqarah ini memberi ringkasan kepada perkara yang perlu dijaga dalam amalan kehidupan kita. Untuk mendapatkan balasan yang baik, maka amalannya pun hendaklah baik juga seperti yang dikehendaki oleh Allah ﷻ.

Allah ﷻ memberitahu kita di dalam ayat ini yang dahannya menjulang ke langit. Ini memberi isyarat yang amalan itu naik ke atas dan diterima oleh Allah ﷻ. Iaitu memberi isyarat amalan orang itu naik untuk menemui Tuhan untuk disimpan amalan itu di sisi-Nya. Ini penting kerana bukan semua amalan diterima. Kita telah sebutkan sebelum ini bahawa dua syarat yang amalan itu akan diterima: ikhlas kerana Allah ﷻ dan mengikut panduan Sunnah.

Akar yang kukuh menghasilkan dahan kuat tinggi menjulang ke langit

Akan tetapi untuk cabang pokok itu dapat naik tinggi ke langit, ia memerlukan akar yang kukuh, kerana kalau tidak, pokok itu tidak teguh. Maka untuk amal naik ke langit, ia memerlukan iman yang teguh sepertimana akar pokok yang teguh, baru ia boleh naik tinggi. Kerana itulah pemahaman Tauhid dan Akidah mesti diperkemaskan semenjak awal-awal lagi. Kalau ada masalah dengan hal ini, maka amalan itu akan menjadi sia-sia sahaja walaupun amalan itu mengikut Sunnah. Maka kedua-duanya penting seperti firman Allah ﷻ di dalam Fatir: 10

إِلَيهِ يَصعَدُ الكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالعَمَلُ الصّٰلِحُ يَرفَعُهُ
Kepada-Nya-lah naik perkataan-perkataan yang baik dan amal yang soleh menaikkannya.

Maka ayat ini menjadi hujah bahawa iman dan amal itu adalah perkara yang bersangkutan. Seandainya beriman sahaja tetapi tidak diteruskan dengan perbuatan yang baik, maka itu adalah sia-sia. Sebagai contoh, kalau seseorang itu mengucapkan tahlil (la ilaaha illallah) sebaliknya perbuatannya adalah syirik seperti tawasul kepada Nabi, wali dan malaikat, maka ini adalah tidak betul dan tidak sah tahlilnya itu.

Maka malanglah orang yang beramal banyak, tetapi akidah dia tidak benar lagi. Dia rajin beribadat, tetapi dia tidak faham tauhid kerana dia tidak belajar. Dia ada lagi fahaman syirik dan amalan syirik kerana dia tidak tahu yang dia sedang melakukan syirik.

Tidaklah dia sengaja mahu berbuat syirik, tetapi dek kerana kejahilan itulah yang menyebabkan dia melakukannya. Ini kerana fahaman dan amalan syirik itu diajar dan dibisikkan oleh jin syaitan. Begitulah apabila dia tidak ada kayu pengukur wahyu, maka dia tidak tahu sama ada ajaran bisikan syaitan itu benar atau tidak, maka dia amalkan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Oktober 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 22 (Khutbah iblis)

iblis MENYAMPAIKAN KATA-KATANYA

Ibrahim Ayat 22: Setelah ahli neraka gagal mendapat pertolongan daripada para pemimpin mereka seperti disebut dalam ayat sebelum ini, maka mereka mencari Iblis dan menyalahkannya pula. Ini adalah penyebab utama ramai manusia ikut semasa di dunia sampai tersesat, adalah syaitan. Maka penghasut sebenarnya adalah syaitan. Mereka membisikkan perkara yang jahat dan mengajar ilmu-ilmu yang salah. Ahli neraka marah dan hendak menyalahkan iblis dan syaitan kerana semasa di dunia, mereka menjanjikan macam-macam kepada manusia yang lalai, tetapi lihatlah apa yang syaitan akan syarah nanti.

وَقالَ الشَّيطٰنُ لَمّا قُضِيَ الأَمرُ إِنَّ اللهَ وَعَدَكُم وَعدَ الحَقِّ وَوَعَدتُكُم فَأَخلَفتُكُم ۖ وَما كانَ لِيَ عَلَيكُم مِّن سُلطٰنٍ إِلّا أَن دَعَوتُكُم فَاستَجَبتُم لي ۖ فَلا تَلوموني وَلوموا أَنفُسَكُم ۖ ما أَناْ بِمُصرِخِكُم وَما أَنتُم بِمُصرِخِيَّ ۖ إِنّي كَفَرتُ بِما أَشرَكتُمونِ مِن قَبلُ ۗ إِنَّ الظّٰلِمينَ لَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Satan will say when the matter has been concluded, “Indeed, Allāh had promised you the promise of truth. And I promised you, but I betrayed you. But I had no authority over you except that I invited you, and you responded to me. So do not blame me; but blame yourselves. I cannot be called to your aid, nor can you be called to my aid. Indeed, I deny your association of me [with Allāh] before.¹ Indeed, for the wrongdoers is a painful punishment.”

By your obedience to me instead of Him during life on earth.

(MELAYU)

Dan berkatalah syaitan tatkala perkara (hisab) telah diselesaikan: “Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar, dan aku pun telah menjanjikan kepadamu tetapi aku menyalahinya. Sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan (sekadar) aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku, oleh sebab itu janganlah kamu mencerca aku akan tetapi cercalah dirimu sendiri. Aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamu pun sekali-kali tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan aku (dengan Allah) sejak dahulu”. Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu mendapat seksaan yang pedih.

وَقالَ الشَّيطٰنُ لَمّا قُضِيَ الأَمرُ

Dan berkatalah syaitan tatkala perkara (hisab) telah diselesaikan:

Kejadian ini berlaku di akhirat. Yang dimaksudkan berkata ini adalah syaitan yang asal iaitu kita kenali sebagai Iblis. Syaitan akan beri ucaptama setelah selesai hisab dijalankan. Ini setelah Allah ﷻ membuat keputusan untuk menghumban mereka semua ke dalam neraka. Maknanya, syaitan sedang bercakap dengan ahli neraka. Dia hendak menjelaskan apa yang telah terjadi.

Syaitan/Syaithan berasal daripada bahasa Arab yang didasarkan kepada ش ط ن yang bermaksud keras kepala; songsang; jauh daripada kebenaran dan rahmat Tuhan; memberontak; syaitan. Bukan sahaja mereka jauh daripada rahmat Allah ﷻ, mereka juga hendak menjauhkan manusia dan jin daripada Allah ﷻ. Sebenarnya aspek terjemahan kalimah syaitan ini amat meluas. Antara lain syaitan membawa maksud “terbakar“, “kesulitan“, “hancur terbakar” dan pelbagai lagi erti syaitan menurut bahasa.

Dari segi istilah pula, syaitan bermaksud “segala yang buruk dan jahat“. Sebenarnya kalimah Syaitan bukanlah mutlak berasal daripada kalimah bahasa Arab kerana di dalam bahasa Ibrani, syaitan disebut sebagai Satan [satanot – jamak] yang turut merujuk kepada “kejahatan” dan terma satan banyak digunakan di dalam kitab-kitab agama Yahudi sejak beribu tahun dahulu.

Oleh itu, kalimah ‘Syaitan’ sebenarnya adalah kata sifat yang dinaqalkan kepada sesuatu yang buruk sifatnya tidak kira sama ada manusia, jin, haiwan, penyakit atau sesuatu yang berkaitan dengannya. Namun terma syaitan lebih utama digunakan terhadap jin dan manusia.

Ramai yang tidak tahu dan pelik apabila kita beritahu hal ini kerana mereka sangka syaitan ini satu jenis bangsa makhluk pula. Mereka sangka ada manusia, malaikat, jin dan juga syaitan. Tidak sebenarnya, kerana makhluk yang ada akal hanya tiga sahaja iaitu jin, manusia, malaikat. Maka ‘syaitan’ ini boleh jadi dalam kalangan jin dan juga kalangan manusia. Benar, jangan pelik manusia pun ada yang mempunyai sifat syaitan itu. Dalilnya daripada ayat yang kita selalu baca, iaitu Nas: 6

مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ
“(Iaitu pembisik dan penghasut) dalam kalangan jin dan manusia”.

Maknanya ayat ini memberitahu kita bahawa ada syaitan jin dan juga ada syaitan manusia. Bukan itu sahaja, ada lagi dalil-dalil lain seperti ayat Baqarah: 36

فَأَزَلَّهُمَا الشَّيطٰنُ عَنها
Setelah itu maka Syaitan menggelincirkan mereka berdua dari syurga itu

Di dalam ayat Baqarah ini, ia adalah kisah Iblis menghasut Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa. Pada peringkat awal, disebut namanya sebagai Iblis. Akan tetapi di ayat 36 disebut ia sebagai ‘syaitan’ sedangkan ia adalah entiti yang sama. Kita pun tahu bahawa Iblis adalah daripada bangsa jin. Di dalam ayat Baqarah: 14 pula para pendita Yahudi juga menggunakan istilah syaitan bagi mereka:

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ ءآمَنوا قالوا ءآمَنّا وَإِذا خَلَوا إِلىٰ شَيٰطينِهِم قالوا إِنّا مَعَكُم إِنَّما نَحنُ مُستَهزِءونَ
Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: ” Kami telah beriman “, dan manakala mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula:” Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok (akan orang-orang yang beriman)”.

Kalau sifat mereka itu jauh daripada Allah ﷻ dan menjauhkan orang lain daripada Allah ﷻ, maka mereka sebenarnya adalah ‘syaitan’. Maka jangan pelik sangat apabila kita katakan yang ‘syaitan’ itu sebenarnya sifat. Akan tetapi itu adalah penerangan secara umum apakah yang dimaksudkan dengan ‘syaitan’. Hendaklah dilihat konteks ayat untuk melihat Allah ﷻ merujuk kepada siapa. Di dalam ayat yang kita sedang baca ini, ia merujuk kepada bapak syaitan iaitu Iblis Laknatullah. Itu ada seekor sahaja.

Bilakah syaitan menyampaikan khutbahnya ini? Allah ﷻ sebut لَمّا قُضِيَ الأَمرُ (tatkala perkara (hisab) telah diselesaikan). Ini bermaksud kejadian ini terjadi setelah Allah ﷻ telah menetapkan keputusan di antara hamba-hamba-Nya, di mana Allah ﷻ telah memasukkan orang-orang mukmin ke dalam syurga serta menempatkan orang-orang kafir di dalam lapisan bawah neraka. Mungkin juga bermaksud setelah orang yang ada di dalam neraka hanyalah mereka yang kekal sahaja (yang layak masuk syurga telah dimasukkan ke dalam syurga setelah duduk sekian waktu di dalam neraka).

Maka pada hari itu berdirilah iblis dalam kalangan ahli neraka seraya berkhutbah kepada mereka untuk menambah kesedihan di atas kesedihan yang sedang mereka alami, menambahkan kerugian di atas kerugian, dan kekecewaan di atas kekecewaan. Maka, ini adalah dikira sebagai ‘azab rohani’. Ini kerana akan disebut apa yang telah berlaku semasa di dunia dan ahli neraka akan sedar yang mereka langsung tidak ada harapan lagi.

إِنَّ اللهَ وَعَدَكُم وَعدَ الحَقِّ

“Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar,

Syaitan mengingatkan mereka yang telah ditetapkan masuk neraka itu kepada janji Allah ﷻ. Syaitan kata Tuhan sudah berjanji untuk beri balasan mengikut apa yang dilakukan oleh manusia. Kalau taat kepada-Nya, akan dibalas dengan syurga dan kalau tidak taat, akan dibalas dengan neraka. Janji ini ada dalam kitab wahyu, ada dalam Al-Qur’an dan janji ini dibawa oleh para Rasul.

Janji itu disampaikan melalui lisan rasul-rasul-Nya, dan Dia menjanjikan kepada kalian apabila kalian mengikuti para Rasul, Dia akan menyelamatkan dan menyejahterakan kalian; dan janji Allah ﷻ itu dipenuhi-Nya, kerana janji-Nya adalah benar dan beritanya benar pula. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Ali Imran: 94

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasul-Mu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Maknanya kita kena pastikan janji itu daripada Allah ﷻ seperti disebut di dalam wahyu sama ada Al-Qur’an ataupun hadith. Bukannya ikut kata-kata tok guru yang menjanjikan berbagai-bagai pahala tetapi dalilnya tidak ada. Banyak bukan amalan rekaan daripada manusia tetapi mereka menjanjikan pahala sekian dan sekian. Memandai sahaja mereka letak ganjaran pahala itu dan ini. Maknanya itu bukan daripada wahyu tetapi daripada syaitan!

Lihatlah bagaimana syaitan pun tahu bahawa janji Allah ﷻ itu benar dan Allah ﷻ tidak menipu. Apa yang dijanjikan-Nya pasti ditepati. Ini kerana syaitan bukannya tidak kenal Allah ﷻ. Malah Iblis itu lebih kenal Allah ﷻ daripada kita. Akan tetapi masalahnya adalah dia degil.

وَوَعَدتُكُم فَأَخلَفتُكُم

dan aku pun telah menjanjikan kepadamu tetapi aku menyalahinya.

Syaitan kata dia pun ada berjanji juga. Macam-macam dijanjikan syaitan kalau ikuti dia. Dia janjikan pahala, kedudukan, kesenangan dan macam-macam lagi. Semua itu dijanjikan kalau buat amalan yang syirik dan bid’ah kerana ajaran syirik dan bid’ah adalah daripada janji syaitan sebenarnya. Kerana Allah ﷻ dan Nabi tidak pun ada berjanji untuk beri pahala kalau buat benda-benda itu. Yang menjanjikan akan dapat pahala adalah syaitan.

Syaitan kata memang dia ada janjikan, tetapi dia mengaku yang dia tidak penuhi janjinya itu. Dia cuma menipu sahaja kita hidup-hidup. Allah ﷻ berjanji benar, tetapi janji syaitan adalah sebaliknya. Ini kita tahu melalui firman-Nya:

يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلا غُرُورًا
Syaitan itu memberikan janji-janji kepada mereka dan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka, padahal syaitan itu tidak menjanjikan kepada mereka selain daripada tipuan belaka.
(An-Nisa: 120)

وَما كانَ لِيَ عَلَيكُم مِّن سُلطٰنٍ

Sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu,

Akan tetapi syaitan akan kata yang dia tidak pernah ada kuasa untuk memaksa mereka mengikutinya. Allah ﷻ pun tidak paksa manusia ikut kerana Allah ﷻ beri pilihan kepada manusia sama ada hendak taat atau tidak. Kalau taat, akan dibalas baik dan kalau ingkar akan dimasukkan ke dalam neraka.

Kalimah سُلطٰنٍ juga boleh ditafsirkan sebagai dalil. Maknanya apabila syaitan memberikan angan-angan kosong, dia tidak beri dalil pun. Begitulah kemudian disampaikan oleh guru-guru yang ambil ilmu dengan cara yang salah (bukan dengan jalan wahyu). Yang mengikutnya adalah orang-orang yang jahil sahaja. Kalau seseorang itu pandai, dia akan minta dalil bagi mana-mana amalan.

Oleh kerana itu banyak kali Allah ﷻ mengingatkan kita supaya jangan tertipu dengan syaitan. Jangan ikut langkah syaitan kerana syaitan akan menyesatkan kita. Antara caranya adalah seperti disebut dalam Baqarah: 168-169

يَـٰٓأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا وَلا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ
Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu.

إِنَّما يَأمُرُكُم بِالسّوءِ وَالفَحشاءِ وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ
Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (salah benarnya).

Di sini kita tahu yang syaitan sentiasa mengajar untuk melakukan perbuatan dosa dan keji. Dia akan mereka-reka fahaman tentang Allah ﷻ yang tidak ada dalil. Maka kerana itulah ramai yang tertipu dengan amalan-amalan bid’ah, kononnya Allah ﷻ suka kalau kita melakukannya. Padahal amalan bid’ah tidak ada dalil, bukan? Semuanya adalah hanya berdasarkan angan-angan Mat Jenin sahaja. Allah ﷻ juga berfirman di dalam Baqarah: 268

الشَّيطٰنُ يَعِدُكُمُ الفَقرَ وَيَأمُرُكُم بِالفَحشاءِ ۖ وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغفِرَةً مِّنهُ وَفَضلًا
Syaitan itu menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan kepapaan (jika kamu bersedekah atau menderma), dan dia menyuruh kamu melakukan perbuatan yang keji (bersifat bakhil kedekut); sedang Allah menjanjikan kamu (dengan) keampunan daripada-Nya serta kelebihan kurnia-Nya.

Di dalam ayat ini syaitan telah mengaku yang dia tidak ada سُلطٰنٍ. Akan tetapi kalau kita perhatikan di dalam Nahl: 100 disebut dia ada سُلطٰنٍ pula ke atas manusia. Bagaimana kita hendak menjamakkan pemahaman kedua-dua ayat ini kerana nampak berlawanan pula?

إِنَّما سُلطانُهُ عَلَى الَّذينَ يَتَوَلَّونَهُ وَالَّذينَ هُم بِهِ مُشرِكونَ
Sesungguhnya kekuasaannya (syaitan) hanyalah atas orang-orang yang mengambilnya menjadi pemimpin dan atas orang-orang yang mempersekutukannya dengan Allah.

Pertamanya, syaitan tidak ada kuasa untuk memaksa. Nanti dia akan cakap yang dia hanya boleh ajak sahaja. Namun di dalam masa yang sama, dia ada kuasa juga untuk menipu orang-orang yang jahil. Itulah maksudnya kuasa atau سُلطٰنٍ. Iaitu kuasa untuk menghiasi amalan buruk agar nampak baik. Ini mereka boleh lakukan terhadap orang yang jahil iaitu jenis yang tidak peka tentang kepentingan dalil dalam beramal. Begitulah Allah ﷻ sebut dalam Ra’d: 33

بَل زُيِّنَ لِلَّذينَ كَفَروا مَكرُهُم
Sebenarnya orang-orang kafir itu dijadikan (oleh syaitan) memandang baik tipu daya mereka

إِلّا أَن دَعَوتُكُم فَاستَجَبتُم لي

melainkan (sekadar) aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku,

Syaitan kata dia cuma ajak mereka sahaja. Allah ﷻ hantar Nabi sebagai utusan kepada manusia dengan segala dalil dan hujah, sedangkan dia hanya ajak sahaja tanpa beri apa-apa dalil pun. Lalu syaitan salahkan kembali kepada ahli neraka – dia ajak sahaja tetapi mereka yang ikut ajakan itu. Mereka yang sengaja ikut dan dengan ikhtiar mereka sendiri. Tidak ada sesiapa yang paksa mereka buat amal syirik dan amal bid’ah itu. Mereka yang bodoh sebab ikut ajaran tanpa dalil.

Syaitan menipu manusia melalui perantaraan tok guru-guru sesat. Macam-macam mereka ajak tetapi satu habuk dalil pun tidak diberikan. Maka ramai yang jahil pakat ikut beramai-ramai. Sedih apabila kita lihat ramai sungguh pengikut ajaran-ajaran sesat ini seperti Tarekat, Persilatan, Habaib, Ayah Pin, ajaran Si Hulk dan lain-lain lagi.

Yang lebih menakjubkan adalah kalimah فَاستَجَبتُم (lalu kamu terus mengikuti). Cepat sangat terima, cepat sangat ikut kerana harf ف itu bermaksud terus melakukannya. Begitulah kita lihat betapa mudahnya orang jahil mengikut ajaran tok guru sesat kerana perawakan tok guru itu yang seperti alim, warak dek kerana pakaian dan kata-kata sahaja. Apabila dibawa ajaran Al-Qur’an dan Sunnah, banyak pula songel tanya itu dan ini kerana ragu, sebaliknya dengan fahaman dan amalan sesat, cepat pula mereka terus terima.

Oleh itu, syaitan hanya boleh menghasut sahaja. Akan tetapi hasutan mereka ini sangatlah hebat kerana mereka kenal manusia dan kelemahan manusia. Oleh itu kita kena tahu bagaimana cara mereka menipu manusia dengan tipu helah yang amat licik. Kerana itu sebuah kitab yang disarankan untuk dipelajari adalah Talbis Iblis karangan Imam Ibn Qayyim al-Jawziyya رَحِمَهُ اللَّهُ. Cuma sebagai ringkasan di sini, kita beri di sini tahap-tahap bagaimana cara syaitan menghasut manusia.

1. Paling utama syaitan mahu manusia syirik kepada Allah ﷻ kerana ini adalah dosa terbesar dan Allah ﷻ tidak akan ampunkan. Maka mereka akan cuba menghasut manusia ke arah syirik dahulu supaya manusia itu kekal dalam neraka.

2. Kalau gagal menjadikan manusia itu syirik, maka syaitan akan cuba supaya manusia melakukan perkara bid’ah, iaitu menambah perkara baru dalam agama dan amalan kerana ini adalah perbuatan yang sesat. Syaitan tahu yang orang yang suka membuat bid’ah paling susah untuk bertaubat kerana mereka sangka mereka melakukan perkara yang baik. Kalau orang buat maksiat, mereka tahu yang mereka sedang melakukan dosa. Namun pelaku bid’ah tidak sangka mereka sedang melakukan dosa, maka mereka tidak akan bertaubat daripadanya.

3. Kalau manusia tidak melakukan bid’ah, maka syaitan akan cuba menghasut manusia melakukan dosa besar. Ini pun masalah juga. Bayangkan kalau kaki masjid tetapi derhaka kepada ibu bapa; solat tidak tinggal tetapi dalam masa yang sama dia juga berzina; ada yang terlibat dengan rasuah; kaki mengumpat dan sebagainya.

4. Kalau itu pun gagal, sekurang-kurangnya syaitan akan cuba menghasut manusia untuk melakukan dosa-dosa kecil kerana dosa-dosa kecil boleh membawa kepada dosa besar juga akhirnya. Ini seperti pembaziran masa, makanan dan sebagainya; bercakap perkara yang sia-sia dan sebagainya.

5. Kalau itu pun tidak berjaya, syaitan akan suruh manusia melakukan perkara yang harus dan meninggalkan perkara yang wajib. Maknanya dia tidaklah membuat amalan haram, tetapi kerana perbuatannya itu, sampai terciduk amalan yang wajib pula. Contohnya jaga anak sampai lewat solat atau tertinggal solat; berkebun itu harus tetapi terlalu sibuk sampai meninggalkan mempelajari Al-Qur’an.

6. Akhir sekali cubaan syaitan adalah menghasut manusia buat benda yang baik, tetapi meninggalkan benda yang lebih baik. Contohnya syaitan suruh manusia solat malam lama-lama, tetapi kerana penat solat sunat itu sampai tertinggal solat Subuh; syaitan suruh manusia betulkan bacaan Al-Qur’an tetapi halang manusia daripada belajar memahami tafsir Al-Qur’an.

فَلا تَلوموني وَلوموا أَنفُسَكُم

oleh sebab itu janganlah kamu mencela aku akan tetapi celalah dirimu sendiri.

Oleh itu, syaitan kata jangan salahkan dia tetapi salahkan diri mereka sendiri. Tidak payahlah cela dia tetapi celalah diri sendiri. Kerana memang sudah kerja dia menyesatkan manusia. Kalimah تَلوموني dan لوموا daripada katadasar ل و م yang bermaksud menyalahkan seseorang; teguran; orang yang mencari kesalahan; seseorang yang sentiasa menyalahkan orang lain atau menyalahkan diri sendiri; mencela diri sendiri; menyalahkan diri sendiri. Daripada katadasar inilah juga terbentuk kalimah Nafsu Lawwamah.

Syaitan mengejek mereka supaya tidak payahlah sibuk hendak salahkan dia pula. Mereka yang salah sebenarnya kerana lemah sangat dan mudah mengikut ajakan. Sedangkan Allah ﷻ dan Nabi sudah ajar manusia supaya kenal syaitan dan bagaimana syaitan buat kerja agar tidak tertipu.

ما أَناْ بِمُصرِخِكُم وَما أَنتُم بِمُصرِخِيَّ

Aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamu pun sekali-kali tidak dapat menolongku.

Kalimah صرخ bermaksud menjerit minta tolong. Kalimah مصرخ bermaksud orang yang menjawab jeritan meminta tolong itu (orang yang dapat tolong). Ia daripada katadasar ص ر خ yang bermaksud penolong; memanggil atau menangis meminta pertolongan; menangis dengan kuat.

Syaitan beritahu yang dia tidak boleh membantu mereka yang sudah masuk neraka itu dan mereka pun tidak boleh membantunya. Oleh itu, jangan buang masa untuk meminta tolong dan merayu lagi. Sama-sama sudah masuk dalam neraka. Tidak perlulah cari dia untuk minta tolong kerana dia memang tidak dapat tolong dan berbuat apa-apa melainkan menyakitkan hati mereka sahaja. Maka menyesallah semampu kamu kerana kamu tidak akan dapat keluar dari neraka ini.

إِنّي كَفَرتُ بِما أَشرَكتُمونِ مِن قَبلُ

Sesungguhnya aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan aku (dengan Allah) sejak dahulu”.

Syaitan menarik diri (berlepas diri) daripada akidah mereka yang masuk neraka itu – dia kata dia tidak ada kena mengena dengan perbuatan syirik yang mereka lakukan dulu. Dia sendiri tolak akidah syirik mereka. Lihatlah bagaimana dia pun tidak setuju dengan akidah mereka itu. Akan tetapi dia suka kerana dia mahu mereka masuk neraka bersama dengannya. Sedangkan syaitan sendiri tidak berani dengan akidah yang syirik.

Begitulah syaitan. Ia akan hasut manusia untuk melakukan kufur dan kemudian setelah manusia melakukannya, ia akan tarik diri. Ini seperti telah disebut di dalam Hashr: 16

كَمَثَلِ الشَّيطٰنِ إِذ قالَ لِلإِنسٰنِ اكفُر فَلَمّا كَفَرَ قالَ إِنّي بَريءٌ مِّنكَ إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ
(Pujukan orang-orang munafik itu adalah) seperti (pujukan) syaitan ketika dia berkata kepada manusia: “Kafirlah kamu”, maka tatkala manusia itu telah kafir, maka ia berkata: “Sesungguhnya aku berlepas diri daripada kamu, kerana sesungguhnya aku takut kepada Allah, Rabb semesta Alam”.

إِنَّ الظّٰلِمينَ لَهُم عَذابٌ أَليمٌ

Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu mendapat seksaan yang pedih.

Akhirnya, syaitan menutup syarahannya dengan memberitahu yang orang yang zalim memang akan dikenakan azab.

Kalimah الظَّالِمِينَ mempunyai banyak makna. Secara umum, ia merujuk kepada mereka yang berbuat jahat. Orang kita sangka, buat amalan bid’ah itu kecil sahaja, namun sebenarnya ia adalah amat besar sekali. Mereka sanggup buat kerana mereka tidak belajar dan sangka itu perkara kecil sahaja, yang menyebabkan mereka tidak segan silu melakukan amalan bid’ah itu. Mereka dikatakan zalim kerana tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya. Amalan ibadat patutnya diajar oleh Allah ﷻ dan disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Akan tetapi mereka ambil pula rekaan amalan daripada manusia pula.

Mereka pula pandai berhujah (hujah bathil): “Takkan salah apa yang ustaz-ustaz itu buat”, “walaupun Nabi tak buat, tapi kalau benda baik, tak salah kalau kita buat”, “kalau niat kita ikhlas, Allah akan terima,” “takkan berdosa pula kalau aku buat begini?” dan entah berapa banyak lagi contoh-contoh hujah bathil yang mereka akan beri lagi.

Kezaliman yang paling besar adalah melakukan syirik. Bid’ah itu adalah sesuatu yang amat luas. Antara perkara bid’ah yang dilakukan dalam agama boleh termasuk dalam perkara berdosa, ada yang berdosa besar, malah ada juga yang termasuk dalam perkara syirik pun. Maka, ia ada banyak peringkat. Kalau bid’ah yang mereka buat itu dalam hal akidah, maka boleh menjadi syirik; kalau dalam hal amalan, maka ia berdosa.

Kezaliman yang paling besar, ialah kezaliman syirik. Ini seperti disebut dalam Luqman: 13

إِنَّ الشِّركَ لَظُلمٌ عَظيمٌ
sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar

Secara umumnya, zalim itu ada tiga jenis:

1. Zalim Akbar iaitu Syirik seperti ayat Luqman: 13 di atas.

2. Zalim kepada orang lain dengan tidak memberi haq mereka, atau menindas mereka dan sebagainya.

3. Zalim kepada diri sendiri dengan tidak mengikut arahan agama seperti disebut dalam Fatir: 32

فَمِنهُم ظالِمٌ لِّنَفسِهِ
lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri

Janganlah kita melakukan mana-mana kezaliman pun kerana ia akan menyusahkan diri kita sendiri di akhirat kelak, lebih-lebih lagi Zalim Akbar.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Oktober 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA