KESUDAHAN KAUM NABI NUH عليه السلام

A’raf Ayat 64: Apabila dakwah yang begitu punya lembut dan sempurna daripada Nabi Nuh عليه السلام pun tidak diterima, tambahan pula sudah beratus-ratus tahun baginda mendakwah mereka (950 tahun), maka akhirnya Allah ‎ﷻ membuat keputusan untuk menghapuskan mereka terus dari atas muka bumi.

فَكَذَّبوهُ فَأَنجَينٰهُ وَالَّذينَ مَعَهُ فِي الفُلكِ وَأَغرَقنَا الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا ۚ إِنَّهُم كانوا قَومًا عَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they denied him, so We saved him and those who were with him in the ship. And We drowned those who denied Our signs. Indeed, they were a blind people.

MALAY

Mereka terus mendustakannya, lalu Kami selamatkan dia dan orang-orang yang bersamanya di dalam bahtera, dan Kami karamkan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat kami. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang buta (matahatinya daripada melihat kebenaran)

فَكَذَّبوهُ

Maka mereka terus mendustakannya,

Mereka telah mendustakan Nabi Nuh عليه السلام dan tidak mengikuti ajaran dan amaran daripada baginda. Mereka tidak menerima ajaran Nabi Nuh عليه السلام itu dan mengatakan yang baginda sebenarnya seorang pendusta, sebab itu mereka tidak ikut.

Ayat ini mengajar kita yang jikalau kita bawa kebenaran, pasti akan ada yang menentang kita. Inilah sunnatullah. Sekiranya semua setuju dengan dakwah kita pula adalah tanda yang kita mungkin tidak membawa ajaran yang benar kerana kalau ia benar, pasti ramai yang akan menentang. Ramai tidak suka dengan kebenaran kerana ia buruk bagi mereka.

Mereka marah sangat sampaikan mereka akan cuba melakukan sesuatu untuk menggagalkan kita atau menyakiti kita. Namun begitu, jangan takut, kerana Allah ‎ﷻ akan selamatkan kita. Dalilnya adalah Allah ‎ﷻ selamatkan Nabi Nuh عليه السلام.

فَأَنجَينٰهُ وَالَّذينَ مَعَهُ فِي الفُلكِ

lalu Kami selamatkan dia dan orang-orang yang bersamanya di dalam bahtera,

Oleh kerana mereka telah mendustakan baginda, maka mereka telah diberikan dengan azab banjir besar yang telah membunuh mereka semua. Walau bagaimanapun banjir besar itu tidak memusnahkan Nabi Nuh عليه السلام dan mereka yang beriman kepada baginda. Allah ‎ﷻ selamatkan mereka yang beriman.

Allah ‎ﷻ menyelamatkan mereka dengan menggunakan satu kapal sahaja. Allah ‎ﷻ tidak perlukan kapal itu pun, tetapi ia hanya sebagai asbab sahaja. Yang pasti, Allah ‎ﷻlah yang selamatkan mereka.

Berapa bilangan mereka tidak disepakati oleh para ulama’. Ada yang kata 40 dan ada yang kata 80 dan bilangan-bilangan lain. Ada yang kata berbelas sahaja. Ada pula yang kata ada 40 lelaki dan 40 wanita. Semua ini tidak penting. Tempat mendarat mereka dikatakan di Iraq dan tempat itu digelar Tsamanun (bermaksud 80).

Dikatakan salah seorang daripada mereka itu digelar dengan nama Jurhum dan beliau bercakap bahasa Arab. Ini adalah antara beberapa pendapat. Ia tidak penting kerana yang penting adalah pengajaran, bukan perincian maklumat.

وَأَغرَقنَا الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

dan Kami karamkan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat kami.

Balasan kepada mereka yang menolak wahyu daripada Allah ‎ﷻ itu adalah mereka ditenggelamkan dalam banjir besar. Ini adalah azab yang dikenakan kepada mereka semasa mereka di dunia lagi. Seterusnya mereka terus dikenakan azab dalam Alam Barzakh dan nanti di neraka kelak. Maka terdapat tiga azab yang mereka kena: dunia, azab kubur dan di neraka.

Mereka dimusnahkan semasa mereka berapa di tahap ketinggian tamadun mereka. Mereka pada ketika itu adalah paling ramai, paling berkuasa. Mereka sudah mabuk dengan kehebatan mereka, maka waktu itulah Allah ‎ﷻ memusnahkan mereka. Kisah lebih panjang tentang apa yang berlaku disebut di dalam surah-surah yang lain, terutama sekali di dalam Surah Hud dan Surah Nuh. Lebih banyak kisah ini disebut dalam Surah Hud.

Allah ‎ﷻ mengingatkan umat manusia yang menentang para Rasul, mereka akan dikenakan dengan azab. Lihatlah yang Allah ‎ﷻ tidaklah kata Dia menenggelamkan kaum Nabi Nuh عليه السلام tetapi ‘mereka yang mendustakan ayat-ayat-Nya’. Maka bukan mereka sahaja yang dikenakan azab ditenggelamkan. Kita pun tahu yang Fir’aun dan pengikutnya juga telah dilemaskan.

Maka ia boleh dikenakan kepada sesiapa sahaja. Ancaman telah diberikan kepada mereka yang sedang menentang Nabi Muhammad ﷺ. Mereka hendaklah bersedia menghadapi azab yang akan dikenakan kepada mereka kerana kedegilan mereka. Itu pun kalau mereka masih lagi hendak menentang Rasulullah ﷺ.

إِنَّهُم كانوا قَومًا عَمينَ

Sesungguhnya mereka adalah kaum yang buta

Mereka adalah kaum yang buta hati. Mata fizikal mereka memang boleh nampak, tetapi mata hati mereka tidak nampak kebenaran yang ada dalam wahyu itu. Kebenaran depan mata mereka pun mereka tidak nampak kerana mata hati mereka buka. Maka kita yang masih hidup ini hendaklah banyak-banyak membuka mata hati kita ini. Semoga Allah ‎ﷻ tidak membutakan mata hati kita. Kita berdoa semoga Allah ‎ﷻ beri kita nampak kebenaran dan beri kita taufik untuk mengikutinya.

Habis Ruku’ 8 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

KISAH NABI HUD عليه السلام

A’raf Ayat 65: Setelah disebut secara ringkas kisah Nabi Nuh عليه السلام, sekarang disebut Rasul yang seterusnya, iaitu Nabi Hud عليه السلام yang telah diutus kepada bangsa Aad.

Setelah banjir besar Nabi Nuh عليه السلام itu, yang tinggal dalam kalangan manusia hanyalah mereka yang beriman sahaja. Namun begitu keturunan manusia selepas itu telah ada yang mengamalkan syirik juga. Maka dibangkitkan Nabi Hud عليه السلام dalam kalangan mereka untuk mengingatkan mereka dan mengajak mereka kembali ke arah agama Tauhid.

۞ وَإِلىٰ عادٍ أَخاهُم هودًا ۗ قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ ۚ أَفَلا تَتَّقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to the ‘Aad [We sent] their brother Hūd. He said, “O my people, worship Allāh; you have no deity other than Him. Then will you not fear Him?”

MALAY

Dan kepada kaum Aad, (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Hud. Dia berkata: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Oleh itu, tidakkah kamu mahu bertaqwa kepadaNya? “

وَإِلىٰ عادٍ أَخاهُم هودًا

Dan kepada kaum Aad, (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Hud.

Ini adalah kisah Nabi yang ketiga dalam Surah A’raf ini selepas Nabi Adam عليه السلام dan Nabi Nuh عليه السلام. Sekarang kita berkenalan dengan Kaum Aad. Mereka ini adalah keturunan kelima selepas Nabi Nuh عليه السلام daripada keturunan anaknya, Sam. Mereka ini tinggal di kawasan yang sekarang di antara Oman, Hadramaut dan Yaman. Mereka diberikan kekuatan tubuh yang besar, kuat dan tempat tinggal yang subur dan hebat.

Oleh kerana nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka itu, mereka menjadi sombong dan bongkak. Mereka rasa merekalah yang paling hebat. Disebut di dalam [ Fussilat: 15 ]

فَأَمّا عادٌ فَاستَكبَروا فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ وَقالوا مَن أَشَدُّ مِنّا قُوَّةً

Adapun kaum Aad, maka mereka berlaku sombong takbur di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar, serta berkata: “Siapakah yang lebih kuat daripada kami?”

Inilah bahayanya apabila mendapat nikmat banyak sangat. Takut kita mabuk dengan kekuatan dan kekuasaan sehingga lupa Allah ‎ﷻ dan berlaku zalim. Nikmat kuat dan kuasa itu sendiri tidaklah buruk, cuma bagaimana cara kita menggunakannya sahaja. Jangan digunakan ke arah keburukan dan jangan lupa Allah ‎ﷻ, itu sahaja. Namun malangnya ramai yang gagal dalam ujian ini.

Nabi Hud عليه السلام itu daripada bangsa mereka juga. Memang selalunya Allah ‎ﷻ bangkitkan Rasul dan Nabi dalam kalangan bangsa yang sama. Tujuannya adalah supaya umat senang untuk menerima Rasul itu kerana datang daripada bangsa mereka sendiri. Apabila daripada bangsa mereka sendiri, tentulah Nabi itu kenal mereka dan tahu apakah masalah dan perangai mereka.

Sebab itulah Nabi Hud عليه السلام mengatakan baginda adalah ‘saudara’ mereka tetapi bukankah mereka itu kufur? Ya memang mereka kufur tapi tetap baginda bersaudara dengan mereka dari segi keturunan. Dalam Islam ‘saudara’ ada tiga jenis:

1. Saudara dari segi keturunan seperti Nabi Hud عليه السلام dan kaumnya.

2. Saudara dari segi agama. Seperti firman Allah ‎ﷻ dalam Hujurat:10 إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ (Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara)

3. Saudara kerana mulazamah (sentiasa bersama dan dikaitkan) seperti firman Allah ‎ﷻ dalam Isra’:27 إِنَّ المُبَذِّرينَ كانوا إِخوانَ الشَّياطينِ (Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan)

Anak Nabi Hud عليه السلام ada seorang bernama Ya’rub dan dia telah pergi mengembara dan tinggal di Yaman. Dari situlah datangnya keturunan Arab dan bahasa Arab dan daripada nama Ya’rub inilah datangnya ‘Arab’. Allahu a’lam.

Memang ada golongan yang mengatakan kubur Nabi Hud عليه السلام di Yaman seperti puak Habib. Mereka dengan pasti mengatakan benar kubur baginda di sana. Namun apakah dalilnya? Tidak ada. Tidak ada dalil mana-mana kubur Nabi di dunia ini melainkan kubur Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Maka dakwaan mereka adalah kosong sahaja.

Dari manakah mereka dapat kepastian ini? Kepastian mereka perolehi daripada dalam kalangan mereka sendiri yang bermimpi kedudukan kubur itu. Mimpi bukan hujah ya. Lebih-lebih lagi daripada golongan yang kuat tidur seperti mereka. Kemudian mereka rekalah pula amalan sesat seperti ritual mandi sempena menziarahi makam Nabi Hud عليه السلام itu sebanyak dua kali setahun. Tinggalkanlah kumpulan karut seperti itu yang senang sekali mendakwa itu dan ini mengamalkan amalan-amalan dan ajaran karut.

قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ

Dia berkata: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada ilah bagi kamu selain daripada-Nya.

Lihatlah perkara yang sama dengan apa yang disebut Nabi Nuh عليه السلام. Ini adalah kerana mesej yang diberikan oleh para Rasul adalah sama sahaja. Begitu juga dengan Nabi Muhammad ﷺ. Maka kita pun kena bawakan mesej yang sama kepada masyarakat kita: kena amalkan tauhid dan jangan melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Lihatlah sama sahaja cara Nabi Hud عليه السلام memanggil kaumnya dengan lembut seperti juga Nabi Nuh عليه السلام. Ini mengajar kita yang dalam dakwah, kenalah gunakan bahasa yang lembut. Jangan berkasar dan menghina kerana kita hendak mengetuk hati mereka dan ini hanya dapat dicapai dengan lembut. Kalau gunakan bahasa kasar, orang pun tidak mahu hendak dengar.

أَفَلا تَتَّقونَ

Oleh itu, tidakkah kamu mahu bertaqwa kepada-Nya? “

Oleh kerana tidak ada ilah lain selain Allah ‎ﷻ, kenapa tidak taat kepada Allah ‎ﷻ sahaja? Kenapa masih lagi hendak mengamalkan syirik?

Manusia mesti diingatkan dengan larangan syirik kerana kalau tidak, memang manusia akan senang ditipu dengan syaitan untuk mengamalkan syirik. Kita pun tahu bagaimana banyaknya amalan syirik dalam masyarakat sekarang. Ini adalah kerana ramai tidak faham bab syirik dan mereka tidak sangka yang amalan mereka itu adalah amalan syirik.

Nampak seperti ada persamaan namun tidak sama dengan kalimah dakwah Nabi Nuh عليه السلام dalam ayat 59 sebelum ini. Di dalam ayat itu, Nabi Nuh عليه السلام beri ancaman kepada mereka, tetapi sekarang tidak pula dilakukan oleh Nabi Hud عليه السلام. Ini adalah kerana sepatutnya azab itu masih segar dalam ingatan mereka kerana baru sangat terjadi.

Di dalam ayat ini, Nabi Hud عليه السلام menggunakan kalimat أَفَلا تَتَّقونَ sedangkan dalam ayat lain ada menggunakan kalimah أفلا تقلون (tidakkah kamu berfikir?). Ini mengajar kita yang orang bertaqwa itu menggunakan akal mereka. Yang tidak bertaqwa itu tidak menggunakan akal mereka dengan sebaiknya.

PENOLAKAN KAUM NABI HUD عليه السلام

A’raf Ayat 66:

قالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ إِنّا لَنَرىٰكَ في سَفاهَةٍ وَإِنّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الكٰذِبينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said the eminent ones who disbelieved among his people, “Indeed, we see you in foolishness, and indeed, we think you are of the liars.”

MALAY

Ketua-ketua yang kafir dari kaumnya berkata: “Sesungguhnya kami nampak kamu berada dalam kebodohan, dan sesungguhnya kami fikir engkau adalah dari orang-orang yang berdusta”.

قالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ إِنّا لَنَرىٰكَ في سَفاهَةٍ

Ketua-ketua yang kafir daripada kaumnya berkata: “Sesungguhnya kami (wahai Hud) nampak kamu berada dalam kebodohan,

Sekali lagi disebut tentang ketua kaum yang tidak beriman yang menolak ajaran daripada Rasul mereka. Mereka kata mereka nampak baginda berada dalam keadaan kurang waras, bodoh. Mereka kata begitu kerana mereka lihat baginda telah meninggalkan adat resam tok nenek mereka yang telah diamalkan telah sekian lama. Bagi kaum mereka, Nabi Hud عليه السلام itu bodoh kerana buat begitu.

وَإِنّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الكٰذِبينَ

dan sesungguhnya kami fikir engkau adalah daripada orang-orang yang berdusta”.

Mereka berkata baginda itu adalah seorang pendusta. Mereka kata Nabi Hud عليه السلام itu menipu sahaja dengan mengatakan yang baginda dapat wahyu daripada Allah ‎ﷻ tetapi tidak pun sebenarnya. Ini semua adalah hujah untuk menjatuhkan kedudukan Nabi Hud عليه السلام. Mereka hendak menjatuhkan status Nabi Hud عليه السلام supaya orang tidak mendengar ajaran daripada baginda.

Begitulah juga yang dilakukan oleh puak Quraish kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka menyerang peribadi baginda setelah mereka tidak dapat berhujah dengan baginda kerana baginda menggunakan wahyu. Segala hujah yang digunakan kepada para Nabi yang terdahulu yang disebut itu sebenarnya telah digunakan kepada Nabi Muhammad ﷺ juga dan dikenakan juga kepada para pendakwah sekarang.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang bukan baginda sahaja yang dituduh sebegitu tapi Nabi-nabi yang lain juga. Allah ‎ﷻ hendak memujuk Rasulullah ﷺ dengan memberitahu apa sahaja dugaan daripada kaumnya itu telah pernah dikenakan kepada kaum-kaum yang terdahulu. Maka janganlah bersedih sangat.

A’raf Ayat 67: Selepas ini kita boleh lihat jawapan-jawapan yang hampir sama diberikan oleh Nabi Nuh عليه السلام sebelum ini. Hanya ada beberapa perubahan dari segi perkataan sahaja.

قالَ يٰقَومِ لَيسَ بي سَفاهَةٌ وَلٰكِنّي رَسولٌ مِّن رَّبِّ العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Hūd] said, “O my people, there is not foolishness in me, but I am a messenger from the Lord of the worlds.

MALAY

Nabi Hud menjawab: “Wahai kaumku! Tidak ada padaku sebarang kebodohan, tetapi aku adalah seorang Rasul dari Tuhan sekalian alam.

قالَ يٰقَومِ لَيسَ بي سَفاهَةٌ

Nabi Hud menjawab: “Wahai kaumku! Tidak ada padaku sebarang kebodohan, 

Nabi Hud عليه السلام menjawab yang baginda tidak bodoh walau sedikit pun. Akal baginda waras. Mana mungkin seorang Rasul itu dalam kalangan orang yang bodoh. Allah ‎ﷻ memilih para Nabi dalam kalangan mereka yang berotak waras dan cerdik melebihi kaum mereka.

Baginda tidaklah pula balas dengan kata mereka bodoh kerana ini tidak baik dan bukan cara dakwah yang betul. Yang kata orang lain bodoh itu adalah kerana dia sendiri bodoh. Yang sedihnya ada pendakwah yang mudah sahaja keluar daripada mulut mereka: “Bodo mu… mereka ini kena makan ubat antibodo…” dan sebagainya. Lihatlah [ Al-Baqarah: 13 ]

وَإِذَا قِيلَ لَهُم ءَامِنُواْ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ قَالُوٓاْ أَنُؤمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُ‌ۗ أَلَآ إِنَّهُم هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ وَلَـٰكِن لَّا يَعلَمُونَ

Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang itu telah beriman”. Mereka menjawab: “Patutkah kami ini beriman sebagaimana berimannya orang-orang bodoh itu?” Ketahuilah! Sesungguhnya merekalah orang-orang yang bodoh, tetapi mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenarnya).

Maka di dalam ayat ini menyebut orang yang mengatakan orang beriman itu bodoh, merekalah yang bodoh sebenarnya. Inilah masalah dengan orang yang jahil di mana mereka tidak sedar yang mereka jahil. Sekiranya orang jahil itu sedar yang dirinya jahil, maka perkara akan menjadi lebih senang. Senang untuk kita hendak mengajar dan menyampaikan ilmu kepadanya. Namun yang menjadi masalah adalah orang yang jahil yang perasan dia pandai. Situasi ini dipanggil jahil murakkab namanya iaitu jahil  yang bertimpa-timpa. Sudahlah bodoh, tetapi tidak tahu dia itu bodoh. Kita hendak ajar pun dia tidak mahu terima.

Namun bagaimanakah sikap kita terhadap mereka? Kita bersikap lembut dengan mereka. Kita tidak memaki mereka dan kata mereka yang bodoh, jangan begitu. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ ajar kita dalam [ Furqan:  64 ]

وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا

Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.

وَلٰكِنّي رَسولٌ مِّن رَّبِّ العٰلَمينَ

tetapi aku adalah seorang Rasul daripada Tuhan sekalian alam.

Nabi Hud عليه السلام mengingatkan mereka bahawa baginda adalah utusan daripada Allah ‎ﷻ. Baginda hanya menyampaikan mesej dan wahyu daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Bukannya kata-kata itu daripada baginda sendiri.

A’raf Ayat 68:

أُبَلِّغُكُم رِسٰلٰتِ رَبّي وَأَنْا لَكُم ناصِحٌ أَمينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

I convey to you the messages of my Lord, and I am to you a trustworthy adviser.

MALAY

“(Tugasku) menyampaikan kepada kamu akan perintah-perintah (yang diutuskan oleh) Tuhanku, dan aku adalah pemberi nasihat yang amanah, bagi kamu.

أُبَلِّغُكُم رِسٰلٰتِ رَبّي

Aku menyampaikan kepada kamu akan perintah-perintah (yang diutuskan oleh) Tuhanku, 

Baginda beritahu yang tugas baginda adalah untuk menyampaikan wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Ini sama seperti yang diberitahu oleh Nabi Nuh عليه السلام sebelum ini. Memang para Nabi bawa perintah daripada Allah ‎ﷻ melalui wahyu-Nya. Maka kita pun kenalah begitu juga.

Kerana itulah pelajaran utama yang mesti disampaikan kepada masyarakat adalah pengajian Tafsir Al-Qur’an. Malangnya, inilah yang jarang diajar kepada masyarakat. Kerana itulah masyarakat sekarang amat jauh dengan wahyu Allah ‎ﷻ.

Lihat pada kalimah أُبَلِّغُكُم di dalam ayat ini. Ia di dalam bentuk fi’il mudhari’ (“present and continuous tense”). Ini memberi isyarat yang dakwah baginda adalah berterusan dan bukan bermusim. Baginda terus menerus memberikan dakwah kepada mereka. Maka ini sepatutnya memberi semangat kepada kita yang dakwah tidak ada hentinya. Bukan sekali sahaja kita dakwah kepada seseorang. Kali pertama mungkin dia tidak terima, maka kita datang dan datang lagi.

وَأَنْا لَكُم ناصِحٌ أَمينٌ

dan aku bagi kamu, adalah pemberi nasihat yang ikhlas.

Baginda menegaskan yang baginda adalah pemberi nasihat yang jujur. Maksudnya baginda tidak menambah dan tidak mengurangkan daripada wahyu yang Allah ‎ﷻ telah sampaikan kepada baginda. Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ suruh sampaikan, baginda akan sampaikan.

Kita pun begitu juga, jangan kita simpan dan sorok ajaran daripada Al-Qur’an ini. Jangan ada rasa perkara yang terlalu berat yang masyarakat tidak dapat terima. Malangnya ada guru agama yang takut hendak sampaikan semuanya kepada masyarakat. Kenapa?

Kerana mereka takut kalau mereka sampaikan juga, masyarakat akan marah. Kerana itulah pengajaran tentang syirik tidak diajar dan pengajaran tentang bahaya bid’ah juga jarang diajar. Ramai guru agama membiarkan sahaja amalan anak murid kerana mereka takut hendak sampaikan. Takut sangat mereka hendak tegur.

Bandingkan dengan kata-kata Nabi Nuh عليه السلام sebelum dalam ayat 62. Ayatnya lebih kurang sahaja tetapi digunakan kalimat أَنصَحُ لَكُم sedangkan Nabi Hud عليه السلام pula menggunakan kalimat ناصِحٌ أَمينٌ pula. Apakah bezanya? Inilah hebatnya Bahasa Arab kerana ia mengandungi makna tersirat.

Kalimah ناصِحٌ di dalam bentuk katanama sedangkan kalimah أَنصَحُ pula di dalam bentuk katakerja. Contohnya ada beza di antara ‘pembaca’ (katanama) dan ‘selalu baca’ (katakerja). Maka ini memberi isyarat kepada kita yang Nabi Nuh عليه السلام lebih banyak dan lama berdakwah kepada kaum baginda. Baginda sebut di dalam [ Nuh: 5 ]

قالَ رَبِّ إِنّي دَعَوتُ قَومي لَيلًا وَنَهارًا

Nabi Nuh berkata: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menyeru kaumku siang dan malam 

Tambahan pula baginda berdakwah kepada mereka selama 950 tahun! Ini disebut di dalam [ Ankabut: 14 ]

وَلَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ فَلَبِثَ فيهِم أَلفَ سَنَةٍ إِلّا خَمسينَ عامًا

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya, maka dia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun.

A’raf Ayat 69:

أَوَعَجِبتُم أَن جاءَكُم ذِكرٌ مِّن رَّبِّكُم عَلىٰ رَجُلٍ مِّنكُم لِيُنذِرَكُم ۚ وَاذكُروا إِذ جَعَلَكُم خُلَفاءَ مِن بَعدِ قَومِ نوحٍ وَزادَكُم فِي الخَلقِ بَسطَةً ۖ فَاذكُروا ءآلاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do you wonder that there has come to you a reminder from your Lord through a man from among you, that he may warn you? And remember when He made you successors after the people of Noah and increased you in stature extensively. So remember the favors of Allāh that you might succeed.”

MALAY

“Adakah kamu merasa hairan tentang datangnya kepada kamu nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, melalui seorang lelaki dari golongan kamu, untuk memberi peringatan kepada kamu? Dan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu khalifah-khalifah sesudah kaum Nabi Nuh, dan Allah telah menambahkan kamu kelebihan (dan kekuatan) pada bentuk kejadian tubuh kamu. Maka kenanglah akan nikmat-nikmat Allah supaya kamu berjaya”.

أَوَعَجِبتُم أَن جاءَكُم ذِكرٌ مِّن رَّبِّكُم عَلىٰ رَجُلٍ مِّنكُم لِيُنذِرَكُم

“Adakah kamu merasa hairan tentang datangnya kepada kamu peringatan daripada Tuhan kamu, melalui seorang lelaki daripada golongan kamu, 

Kata-kata yang sama yang telah disampaikan oleh Nabi Nuh عليه السلام kepada kaumnya. Adakah kaum Aad itu hairan yang penyampai wahyu ini adalah seorang manusia dalam kalangan mereka pula? Penyampai wahyu kepada manusia mestilah dalam kalangan manusia juga, bukan malaikat.

Ini menyentuh secara langsung hujah daripada Musyrikin Mekah yang mempersoalkan kenapa bukan malaikat yang mengajar mereka wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ jawab kekeliruan mereka di dalam ayat ini dan banyak lagi dalam ayat lain.

Ayat ini juga mengajar kita jangan lihat orang yang menyampaikan dakwah. Asalkan mereka bawa ذِكرٌ مِّن رَّبِّكُم kenalah terima. Malangnya ini ada masalah dengan ramai orang dalam masyarakat kita. Mereka akan lihat dulu siapa yang sampaikan ajaran agama dan dakwah kepada mereka. Kalau geng mereka, mereka terima; kalau bukan, mereka terus tolak.

Apabila bukan dalam kalangan mereka, mereka menjadi pelik pula. Sebagaimana kaum Nabi Hud عليه السلام pun pelik أَوَعَجِبتُم (Adakah kamu merasa hairan?) dengan dakwah Nabi Hud عليه السلام. Bukankah ramai masyarakat kita pelik dengan ajaran Sunnah yang berteraskan Al-Qur’an dan Sunnah? Kerana mereka tidak pernah dengar.

Masyarakat kita sudah terbiasa dengan ajaran rekaan dan karut sampaikan bila datang kepada mereka ajaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah yang sahih, mereka kehairanan sungguh. Mereka tidak sangka ia adalah ajaran agama Islam kerana wahyu sudah lama ditinggalkan sebenarnya oleh masyarakat kita. Inilah realitinya. Ya memang pahit, tapi itulah realitinya tuan-tuan.

Contohnya mereka tidak terfikir pun tadabbur Al-Qur’an terutama sekali di bulan Ramadhan. Yang mereka sibuk adalah tadarrus Al-Qur’an. Padahal ini bukan sunnah pun. Tiada dalil bagi amalan ini. Para sahabat dulu baca Al-Qur’an sendirian berhad sahaja, bukannya dibuat beramai-ramai. Oh ada yang kata Rasulullah ﷺ bertadarrus dengan Jibril عليه السلام setiap kali Ramadhan. Itu sebenarnya khusus untuk Nabi ﷺ sahaja, untuk Jibril عليه السلام memeriksa hafalan Nabi ﷺ. Kerana itu Nabi ﷺ tidak buat pula majlis tadarrus dengan para sahabat dan sahabat pun tidak ada buat di antara mereka.

Namun kalau kita cakap perkara ini kepada masyarakat, apa yang mereka akan kata? Wah ini sudah pelik….tadarrus pun tidak boleh ustaz ini cakap! Ya memang peliklah kerana sudah terlalu ramai dan menjadi kebiasaan orang kita buat. Yang mereka tidak perasan benda yang lebih penting lagi iaitu tadabbur Al-Qur’an. Ini memang ada dalilnya di dalam Al-Qur’an, bukan? Namun di manakah dalil tadarrus Al-Qur’an beramai-ramai?

Baiklah, masyarakat kita mengikut Imam Syafi’iy, bukan? Tahukah anda berapa banyak beliau habiskan baca Al-Qur’an setiap hari? Setiap hari beliau akan menghabiskan satu Al-Qur’an 30 juzuk. Pada bulan Ramadhan pula beliau akan habiskan 2 kali Al-Qur’an! Anda rasa beliau buat begitu dengan tadarrus? Agaknya kalau beliau tadarrus dengan ramai orang, adakah sempat untukny menghabiskan sehingga 2 kali?

Jin lebih baik

Kalimah أَوَعَجِبتُم adalah berasal daripada katadasar yang sama dengan ajaib iaitu perkara yang kita tidak tahu, rasa asing. Orang kafir melihat Al-Qur’an ini seperti perkara ajaib. Mereka tidak faham dan kerana itu mereka tidak terima. Begitulah sifat orang kafir. Namun begitu ada makhluk Allah ‎ﷻ yang lihat juga Al-Qur’an sebagai ajaib, tetapi mereka beriman dengannya. Siapa? Itulah jin seperti disebut di dalam [ Jin: 1-2 ]

قُل أوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ استَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الجِنِّ فَقالوا إِنّا سَمِعنا قُرءآنًا عَجَبًا

Katakanlah (wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Qur’an), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Qur’an (sebuah Kitab Suci) yang ajaib!

يَهدي إِلَى الرُّشدِ فَئآمَنّا بِهِ ۖ وَلَن نُّشرِكَ بِرَبِّنا أَحَدًا

Kitab yang memberi panduan ke jalan yang betul, lalu kami beriman kepadanya, dan kami tidak sekali-kali akan mempersekutukan sesuatu makhluk dengan Tuhan kami.

Allah ‎ﷻ memuji golongan jin itu kerana mereka beriman dengan Al-Qur’an setelah mendengarnya. Sekarang kita tanya diri kita sendiri: Hendak ikut perangai manusia yang kafir atau perangai jin yang beriman?

وَاذكُروا إِذ جَعَلَكُم خُلَفاءَ مِن بَعدِ قَومِ نوحٍ

Dan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu khalifah-khalifah sesudah kaum Nabi Nuh,

Baginda suruh mereka kenang semula yang Allah ‎ﷻ telah menjadikan mereka sebagai keturunan baru (yang menggantikan kaum sebelumnya) setelah hancurnya kaum Nabi Nuh عليه السلام . Mereka datang selepas kaum Nabi Nuh عليه السلام. Ini adalah dalil yang kaum Aad itu adalah kaum selepas Banjir Besar. Selepas Banjir Besar itu tidak ramai manusia yang masih hidup.

Semua mereka itu adalah beriman belaka kerana mereka sanggup mengikut Nabi Nuh عليه السلام. Namun lama kelamaan anak cucu selepas mereka telah menjadi sesat. Kerana itulah Nabi Hud عليه السلام dibangkitkan untuk memberi peringatan kepada mereka. Maka Nabi Hud عليه السلام mengingatkan mereka, mereka baru sahaja berkembang biak setelah Banjir Besar itu. Takkan hendak mengamalkan semula amalan salah manusia yang menyebabkan mereka semua dilemaskan?

وَزادَكُم فِي الخَلقِ بَسطَةً

dan Allah telah menambahkan kamu kelebihan (dan kekuatan) pada bentuk kejadian tubuh kamu.

Mereka disuruh untuk mengingat bagaimana Allah ‎ﷻ telah menambah satu kelebihan kepada mereka melebihi orang lain, iaitu kekuatan tubuh badan. Mereka amat kuat sampaikan mereka boleh mencabut pokok tamar dengan sebelah tangan sahaja.

Ilmu tajwid sedikit. Kalimah بَسطَةً ini jika dilihat di dalam mushaf pelik sedikit, bukan? Memang kalimah asalnya adalah بَسطَةً tetapi digalakkan dibaca بَصطَةً. Kenapa? Kerana susah disebut بَسطَةً itu kerana huruf س ringan tetapi huruf ط berat. Susah untuk menukar daripada makhraj ringan ke makhraj yang berat. Maka bahasa Arab senang: kalau ia susah, dimudahkan. Rupanya digunapakai konsep sama dengan hukum di dalam Islam: kalau susah, dimudahkan. Contohnya tidak boleh berdiri dalam salat, maka boleh salat duduk dan seumpamanya.

Ini termasuk dalam kategori ayat-ayat Gharibah. Kenalah dilihat dalam mushaf, kalau huruf س di atas, maka bacaan dengan huruf ص diutamakan seperti dalam ayat yang kita sedang perhatikan ini.

فَاذكُروا ءآلاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

Maka kenanglah akan nikmat-nikmat Allah supaya kamu berjaya”.

Hendaklah mereka ingat akan nikmat-nikmat Allah ‎ﷻ yang lain yang telah diberikan kepada mereka. Hasilnya kita akan berjaya. Apakah maksud berjaya? Tentunya berjaya selamat dari neraka dan masuk ke dalam syurga.

Ayat ini nampak mudah pula: Ingat nikmat Allah ‎ﷻ, berjaya masuk syurga. Takkan semudah itu? Maka kena tadabbur lah. Kenapa kalau ingat nikmat-nikmat Allah ‎ﷻ berikan kepada kita akan memasukkan kita ke dalam syurga pula?

Ini kerana kalau kita kenang segala kelebihan dan nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita, maka kita akan kenal Allah ‎ﷻ yang Maha Pemurah. Dengan itu kita akan senang untuk taat kepada Allah‎ﷻ . Kalau sesiapa sahaja yang telah banyak jasa kepada kita, tentulah kita mahu taat kepada mereka, dan mahu menggembirakan hati mereka, bukan? Apabila kita taat kepada Allah ‎ﷻ, itulah yang mendapatkan rahmat-Nya dan dengan rahmat-Nya kita dapat masuk ke dalam syurga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Oktober 2022

Ringkasan Surah A’raf

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

KISAH NABI NUH عليه السلام

A’raf Ayat 59: Sekarang kita masuk kepada Makro kedua surah ini iaitu kisah Nabi Nuh عليه السلام pula. Sebelum ini kita telah dengar kisah Nabi Adam عليه السلام. Allah ‎ﷻ menyusun kisah para Rasul dalam surah ini berturutan. Pelajaran agama yang menyentuh tentang Tauhid, Risalah dan Akhirat (3 perkara utama) telah disebut dengan panjang lebar sebelum ini. Sekarang Allah ‎ﷻ beri contoh apa yang berlaku dalam kalangan para Nabi terdahulu dan masyarakat mereka. Kita dalam belajar memang memerlukan contoh.

Banyak kisah para Nabi disampaikan di dalam Al-Qur’an yang menjadi ibrah (pengajaran) kepada kita. Ini sebagaimana yang Allah ‎ﷻ sebut di dalam Yusuf: 111 لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ (Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal).

Keduanya, kisah-kisah mereka itu sebagai tasbit al qalbi (menguatkan hati). Ini kerana kita akan belajar kisah-kisah dugaan yang mereka terima dalam menjalankan dakwah mereka. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kita: Kalau mereka boleh bersabar, maka kenapa tidak kita? Allah ‎ﷻ sebut di dalam Hud: 120 وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنباءِ الرُّسُلِ ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ (Dan semua kisah daripada rasul-rasul Kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya Kami teguhkan hatimu).

Ketiga, disebut juga di dalam ayat yang sama, sebagai nasihat dan peringatan وَجاءَكَ في هٰذِهِ الحَقُّ وَمَوعِظَةٌ وَذِكرىٰ لِلمُؤمِنينَ (dan dalam surat ini telah datang kepadamu kebenaran serta pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman)

لَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ فَقالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ إِنّي أَخافُ عَلَيكُم عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We had certainly sent Noah to his people, and he said, “O my people, worship Allāh; you have no deity other than Him. Indeed, I fear for you the punishment of a tremendous Day.”

MALAY

Sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Nuh kepada kaumnya, lalu berkatalah dia: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Sesungguhnya aku bimbang, kamu akan ditimpa azab hari yang besar (hari kiamat)”

لَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ

Sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Nuh kepada kaumnya,

Kisah Nabi Nuh عليه السلام ini adalah kisah pertama daripada enam kisah (selain kisah Nabi Adamعليه السلام  di awal surah). Kisah pertama sampai yang ke tiga (Nabi Nuh, Hud dan Saleh عليهم السلام) hendak menghuraikan Dakwa Ketiga: hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang layak disembah dan dipuja kerana Dia sahaja yang memiliki sifat yang sempurna.

Nabi Nuh عليه السلام telah diutuskan hanya kepada kaumnya sahaja. Tempat mereka adalah di Iraq sekarang. Selepas Nabi Adam عليه السلام, Rasul yang mula-mula sekali diangkat menjadi Rasul adalah Nabi Nuh عليه السلام (Nabi Adam عليه السلام bukan Rasul tetapi hanya sebagai Nabi sahaja). Baginda adalah keturunan ke 8 Nabi Adam عليه السلام. Ada pendapat yang mengatakan jarak antara Nabi Adam عليه السلام dan Nabi Nuh عليه السلام adalah 10 kurun (satu kurun seratus tahun). Baginda diangkat menjadi Rasul pada umur 40 tahun. Selepas Banjir Besar, baginda terus hidup selama 60 tahun. Maka umur baginda tidaklah 950 tahun sahaja. Itu adalah  jangkamasa baginda berdakwah sahaja.

Gelaran baginda adalah Abul Basyar Thaani (Bapa Manusia Kedua) kerana kita ini semua adalah anak keturunan baginda (selain daripada Nabi Adam عليه السلام). Ini kerana orang lain yang bersama baginda di dalam bahtera itu tidak ada zuriat melainkan baginda sahaja seperti disebut dalam [ Saffaat: 77 ]. Namun bukankah isteri baginda pun mati kerana kufur? Jawapannya baginda pun ada lagi isteri lain.

Baginda adalah Nabi lagi Rasul. Mungkin ada yang kehairanan apa pula beza antara Nabi dan Rasul? Banyak sekali persoalan ini dalam kalangan masyarakat maka kita jelaskan di sini. Ini menjadi perbincangan dalam kalangan ulama’.

1. Ulama’ bersepakat ada beza antara Nabi dan Rasul. Semua Rasul adalah Nabi, tetapi bukan semua Nabi adalah Rasul. Maka pangkat Rasul adalah lebih tinggi lagi.

Memang ada yang kata sama sahaja Rasul dan Nabi (boleh digunakan secara “interchangeable”). Namun pendapat ini lemah kerana ada dalil-dalil dalam Al-Qur’an dan Hadith yang memberi maksud tidak sama sebenarnya Rasul dan Nabi. Maka boleh lupakan pendapat yang mengatakan Nabi dan Rasul sama sahaja. Yang kata begini antaranya adalah golongan Muktazilah.

Di antara dalil yang menunjukkan adanya perbezaan antara nabi dan rasul adalah firman Allah ‎ﷻ,

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ
“Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang rasul pun dan tidak (pula) seorang nabi.”

[ Hajj: 52 ]

Nota: Lihat bagaimana Allah ‎ﷻ sebut Rasul dan kemudian sebut Nabi. Kalau sama sahaja, kenapa perlu disebut secara berasingan?

2. Apakah beza antara keduanya? Tidak ada ketetapan di kalangan ulama’ tentang hal ini. Saya cuba ringkaskan di sini beberapa pendapat:

a. Rasul dan Nabi diberikan wahyu dan syariat tetapi Rasul wajib menyampaikan, manakala Nabi tidak wajib sampaikan. Akan tetapi pandangan ini dikritik kerana sesiapa yang dapat wahyu, kena sampaikan. Lihat [ Ali Imran: 187 ]

b. Rasul mendapat wahyu melalui perantaraan Jibril عليه السلام, sedangkan Nabi hanya dapat melalui cara ilham atau mimpi sahaja.

c. Rasul mendapat syariat baru, Nabi hanya meneruskan syariat yang sudah ada. Namun begitu pandangan ini juga dikritik kerana Nabi Nuh عليه السلام adalah Rasul pertama. Kalau begitu, Nabi Adam عليه السلام menggunakan syariat apa pula? Takkan tidak ada syariat?
Begitu juga Nabi Daud عليه السلام dan Nabi Sulaiman عليه السلام adalah Rasul, tetapi mereka menggunakan syariat daripada Taurat sahaja, tidak membawa syariat baru.

d. Rasul mendapat kitab dan syariat baru; Nabi pula tidak mendapat kitab dan mengikut syariat sebelumnya sahaja. Ini dibantah sama dengan item c.

e. Rasul diutuskan kepada kaum yang ingkar, sedangkan Nabi diutuskan kepada kaum yang sudah beriman. Maka tugas Rasul adalah lebih berat, sedangkan tugas Nabi hanya terus mengajarkan perkara yang sudah diterima. Ini adalah pandangan Ibnu Taimiyah رحمه الله dan kita ambil ini sebagai pandangan yang lebih kuat.
Contohnya Nabi Adam عليه السلام hanya seorang Nabi kerana umat baginda sedikit sahaja dan semuanya beriman tetapi Nabi Nuh عليه السلام adalah Rasul kerana ketika zaman baginda, umatnya sudah ingkar syirik dan perlu diperbetulkan. Dalilnya:

Rasulullah ﷺ bersabda,

فَيَأْتُونَ نُوحًا فَيَقُولُونَ: يَا نُوحُ، إِنَّكَ أَنْتَ أَوَّلُ الرُّسُلِ إِلَى أَهْلِ الأَرْضِ
“Mereka pun mendatangi Nuh, dan berkata, ‘Wahai Nuh, sesungguhnya Engkau adalah rasul pertama bagi manusia.’”

(Bukhari No. 4712)

Itulah antara pendapat yang ada tentang perbezaan antara Nabi dan Rasul.

فَقالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ

lalu berkatalah dia: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah,

Ini adalah perkara paling penting yang diingatkan oleh Nabi Nuh عليه السلام kepada kaumnya: Nabi Nuh عليه السلام telah menyuruh kaumnya itu sembah Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan pula sembah Allah ‎ﷻ dan dalam masa yang sama sembah pula selain Allah ‎ﷻ. Ini dinamakan syirik.

Ini adalah kerana mereka telah menyembah patung-patung berhala yang asalnya dijadikan untuk mengingatkan manusia kepada orang-orang yang soleh dalam kalangan mereka. Maknanya yang perlu diajar dan ditegur adalah tentang akidah umat. Kena ajar ajaran tauhid kepada mereka.

Lihatlah cara dakwah Nabi Nuh عليه السلام di dalam ayat ini. Baginda memanggil mereka dengan panggil baik يٰقَومِ (wahai kaumku). Inilah cara dakwah yang bagus. Kena gunakan bahasa yang baik dengan mad’u (orang yang hendak didakwah). Jangan digunakan panggilan kasar seperti “hoi setan”, “woi bodoh” dan sebagainya.

ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ

tidak ada ilah lain bagi kamu selain daripada-Nya.

Kena sembah Allah ‎ﷻ sahaja kerana tidak ada ilah lain yang boleh selesaikan masalah selain Allah ‎ﷻ. Ilah hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja dan itulah maksud la ilaaha illallah. Malangnya perkara tauhid sebegini jarang diajar dan dipelajari oleh umat manusia termasuk umat Islam pun. Ramai pandai sebut tetapi tidak faham apa yang disebut.

Maka ramai yang keliru dengan tauhid kerana mereka tidak belajar sekali dengan syirik. Mereka tidak tahu apa yang dimaksudkan dengan syirik dan contoh-contohnya sampaikan mereka melakukan syirik tanpa mereka sedari. Lihatlah sekarang, meminta dengan pokok pun ada yang kata tidak salah! Memang ke laut dalam sungguh fahaman mereka ini.

Begitulah yang terjadi kepada Kaum Nabi Nuh عليه السلام. Pada mulanya berhala-berhala disembah ialah kerana pada masa lalu ada suatu kaum yang soleh telah meninggal dunia. Kemudian kaum mereka membangunkan masjid-masjid di atas kuburan mereka dan membuat gambar-gambar mereka di dalamnya untuk mengingatkan orang-orang akan tingkah laku dan ibadah mereka, dengan tujuan agar kaum mereka meniru jejak mereka.

Akan tetapi setelah zaman berlalu cukup lama, mereka (kaumnya) mem­buat patung-patung dalam bentuk gambar-gambar orang soleh tersebut. Setelah berlalunya masa yang cukup lama lagi, maka mereka mulai menyembah patung-patung tersebut dan menamakannya dengan nama orang-orang soleh itu, seperti Wad, Suwa’, Yagus, Ya’uq, dan Nasr. Ini disebut dalam [ Nuh: 23 ].

Inilah bahayanya apabila mengagungkan orang-orang yang sebelum kita berlebihan. Mula-mula dengan gambar, kemudian mula hendak bertawasul dengan mereka, kemudian membuat patung, kemudian memuja. Akhirnya dijadikan sebagai tuhan. Sebab itu kena berhati-hati meninggalkan segala perkara yang boleh membawa ke arah syirik. Kerana itulah kita menegur perbuatan berlebihan golongan sesat seperti Habib yang memuja orang-orang yang mati dalam kalangan mereka.

Kalau tidak berhati-hati, syaitan akan meracuni fikiran orang yang leka. Itulah yang terjadi dengan kaum Nabi Nuh عليه السلام. Setelah hal ter­sebut kian parah, Allah ‎ﷻ mengutuskan Nabi Nuh عليه السلام. Nabi Nuh عليه السلام telah memerintahkan mereka agar menyembah Allah ‎ﷻ semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya.

إِنّي أَخافُ عَلَيكُم عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ

Sesungguhnya aku bimbang, kamu akan ditimpa azab hari yang besar

Ini adalah balasan yang Nabi Nuh عليه السلام takut akan dikenakan kepada kaumnya itu kalau mereka tidak sembah Allah ‎ﷻ sahaja sebagai ilah. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan menerima azab yang amat besar. Azab yang dikenakan kepada mereka yang melakukan syirik adalah kekal dalam neraka, tidak keluar sampai bila-bila.

Sepatutnya mereka yang membuat kesalahan, merekalah yang patut takut, bukan? Namun Allah ‎ﷻ kata Nabi Nuh عليه السلام pula yang takut. Ini kerana baginda sayangkan mereka dan takut mereka mendapat azab. Ini mengajar kita sebagai pendakwah untuk sayang dan memandang masyarakat dengan pandangan rahmah. Kita dakwah dan tegur kesalahan mereka bukannya kerana hendakkan kelebihan ke atas mereka, atau kerana kita hendakkan kebaikan seperti upah daripada mereka. Kita takut mereka akan menyesal nanti di kemudian hari.

Hari itu pasti akan datang iaitu ‘hari yang besar’. Maknanya tidak kisahlah hari apa di dunia ini, hari jadi kah, hari kemerdekaan kah… semua itu tidak dapat menandingi hari Kiamat nanti. Hari yang paling agung dan menakutkan semua orang. Hari yang akan diberi balasan yang baik kepada yang taat dan balasan buruk kepada yang degil. Maka Nabi Nuh عليه السلام telah memberikan amaran kepada mereka kerana manusia memerlukan amaran, terutama sekali mereka yang degil.

Oleh sebab itu, ringkasan ayat pertama ini begini: ada 3 mesej utama Nabi Nuh عليه السلام iaitu sembahlah Allah ‎ﷻ – jangan buat syirik – kalau buat syirik ada azab.

PENOLAKAN KAUM NABI NUH عليه السلام

A’raf Ayat 60: Apakah hujah penolakan daripada kaum Nabi Nuh عليه السلام itu?

قالَ المَلَأُ مِن قَومِهِ إِنّا لَنَرىٰكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said the eminent among his people, “Indeed, we see you in clear error.”

MALAY

Ketua-ketua daripada kaumnya berkata: “Sesungguhnya kami nampak kamu (wahai Nuh) berada dalam kesesatan yang nyata”.

قالَ المَلَأُ مِن قَومِهِ

Ketua-ketua daripada kaumnya berkata: 

Al-Mulu’ adalah orang-orang terkemuka, mulia, pembesar dan pemimpin daripada suatu kaum atau masyarakat yang memiliki “kepedulian” dalam menentukan atau mempengaruhi kebijakan dalam masyarakat. Mereka mempunyai kemampuan berunding atau bermusyawarah untuk memutuskan sebuah persoalan yang berkembang dalam masyarakat.

Mereka ini adalah tentang golongan pembesar kaum Nabi Nuh عليه السلام. Merekalah selalu yang menimbulkan masalah semenjak dari dulu sampai sekarang adalah golongan yang kaya dan yang ada kuasa. Mereka itu sudah besar dan sombong diri dan berasakan diri mereka sahaja yang betul dan pandai. Maka merekalah yang selalunya yang menentang kebenaran daripada sampai kepada masyarakat.

Selalunya mereka akan menentang kebenaran yang dibawa kerana kebenaran itu akan menyusahkan mereka, akan menyebabkan pengaruh mereka berkurangan atau hilang terus, atau akan menyebabkan mereka kehilangan peluang untuk mendapatkan keuntungan dengan mudah lagi. Memang masalah kalau masyarakat pandai dan berilmu – sebab susah untuk menipu mereka lagi.

إِنّا لَنَرىٰكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

“Sesungguhnya kami nampak kamu (wahai Nuh) berada dalam kesesatan yang nyata”.

Mereka kata Nabi Nuh عليه السلام itu sesat kerana baginda membawa ajaran lain daripada orang lain. Mereka telah lama menyembah patung-patung berhala itu sampaikan mereka sangka yang mereka itulah yang berada atas agama yang benar. Mereka yang sesat, tetapi mereka kata Nabi Nuh عليه السلام pula yang sesat.

Mereka kata Nabi Nuh عليه السلام sesat dan bukan sesat biasa, tetapi sesat yang مبين iaitu yang jelas betul. Kenapa sampai begitu? Kerana mereka yakin sangat yang mereka itu benar. Mereka sangka amalan syirik mereka itulah yang benar. Pelik sungguh mereka pula mahu mendakwah Nabi Nuh عليه السلام yang mengatakan kena sembah Allah ‎ﷻ sahaja, akan ada kebangkitan semula dan lain-lain lagi. Mereka rasa Nabi Nuh عليه السلام sudah sesat bangat.

Beginilah masalah yang dihadapi oleh mereka yang mempunyai kuasa dan sombong untuk menerima kebenaran. Mereka ada kekuatan pengaruh dan kekuatan kewangan sampai membolehkan mereka menolak Nabi Nuh عليه السلام di khalayak ramai. Mereka buat begitu supaya mereka boleh mengawal masyarakat kerana mereka mahu orang ramai yang tidak menggunakan akal sendiri, rasa dalam diri mereka: “Kalau pemimpin aku yang kaya raya dan pandai ini pun tidak terima dia ni, bagaimana pula dengan aku? Takkan aku nak terima dia pula?”

Begitulah, zaman sekarang pun ramai yang berkuasa yang menentang dan menghalang dakwah golongan yang Sunnah. Mereka melontarkan berbagai-bagai cemuhan dan dalil yang bathil untuk menghalang gerakan sunnah. Mereka kata gerakan sunnah ini yang sesat, yang memecah belahkan masyarakat, yang suka mengkafirkan orang dan sebagainya. Itu semua tohmahan sahaja yang tiada asasnya.

Yang sesat sekarang sangka merekalah yang benar. Lihatlah golongan yang hendak mempertahankan Tarekat Naqsyabandiah yang sesat bangat itu. Berbelit-belit hujah mereka hendak mempertahankan tarekat sesat ini. Walaupun telah diberi berbagai hujah kesesatan dan kartunnya kumpulan ini, namun masih ada lagi golongan yang hendak mempertahankannya. Mungkin kerana ada orang besar yang memberi arahan supaya dihalalkan kembali ajaran sesat ini.

Maka kita berhati-hatilah dengan apa yang diperkatakan oleh orang-orang yang dipandang besar dalam kalangan kita. Janganlah kita terus menerima apa yang mereka katakan. Allah‎ ﷻ telah memberikan kita akal dan kebolehan untuk mendapatkan ilmu supaya kita boleh menggunakan akal yang waras untuk melihat yang manakah kebenaran.

Banyak sekali ayat-ayat Al-Qur’an yang menceritakan tentang sesalan yang akan dihadapi oleh mereka yang ikut membuta sahaja apa yang dikatakan oleh para pemimpin mereka. Jangan kita menyesal seperti mereka nanti.

A’raf Ayat 61: Penolakan daripada pemuka kaumnya tadi amatlah keras, siap kata Nabi Nuh عليه السلام sesat. Sekarang mari kita lihat pula bagaimana cara jawapan Nabi Nuh عليه السلام. Jawapannya ini menjadi contoh kepada para pendakwah. Tidaklah dibalas keras dengan keras akan tetapi kena ada kelembutan di dalam dakwah.

قالَ يٰقَومِ لَيسَ بي ضَلٰلَةٌ وَلٰكِنّي رَسولٌ مِّن رَّبِّ العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Noah] said, “O my people, there is not error in me, but I am a messenger from the Lord of the worlds.

MALAY

Nabi Nuh menjawab: “Wahai kaumku! Tidak ada padaku sebarang kesesatan, tetapi aku adalah seorang Rasul dari Tuhan sekalian alam.

قالَ يٰقَومِ لَيسَ بي ضَلٰلَةٌ

Nabi Nuh menjawab: “Wahai kaumku! Tidak ada padaku sebarang kesesatan,

Ini adalah jawapan daripada Nabi Nuh عليه السلام. Baginda kata yang baginda tidak sesat sedikit pun. Lihatlah bahawa lafaz baginda ini disampaikan terus kepada kaumnya, bukan kepada ketua-ketua itu kerana para pemimpin itu berhujah kepada rakyat dan masyarakat, maka baginda menjelaskan kedudukan baginda terus kepada masyarakat juga.

Juga lihatlah bahasa lembut yang digunakan oleh baginda. Baginda tidaklah marah mereka semula: “Oh kau kata aku sesat?! Korang tu sepuluh kali sesat tau dak?!!” Bahasa kasar dan kesat bukan bahasa pendakwah. Pendakwah kenalah belajar tenang, belajar buat muka manis dan tidak terkesan dengan kata-kata buruk daripada mad’u (orang yang didakwah) dan para penentang. Ingatlah yang mereka itu orang yang masih lagi tidak tahu, maka kita beri peluang kepada mereka.

Memang kena banyak bersabar kerana para penentang memang banyak yang akan menggunakan kata-kata kesat. Itu adalah kerana kelemahan akal dan ilmu mereka. Janganlah kita terasa sangat. Mereka tidak tahu hendak cakap apa sebenarnya, kerana mereka tidak ada dalil, maka mereka hanya ada makian dan cacian sahaja.

Kalau kita yang hendak berdakwah dan hendak sampaikan sunnah ini pun ikut kasar seperti mereka, memang tidak kenalah cara begitu. Buat apa kita hendak gunakan kata kasar sedangkan dalil ada di tangan kita?

وَلٰكِنّي رَسولٌ مِّن رَّبِّ العٰلَمينَ

tetapi aku adalah seorang Rasul daripada Tuhan sekalian alam.

Baginda menegaskan bahawa baginda adalah rasul yang diutus oleh Allah ‎ﷻ, Tuhan sekalian alam. Baginda memperkenalkan diri baginda dan kedudukan yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Maka mereka mestilah mengikut ajaran dan dakwah baginda, tidak ada pilihan lain lagi sekiranya mahu selamat.

A’raf Ayat 62: Apakah tugas Nabi Nuh عليه السلام? Nabi Nuh عليه السلام sambung menjelaskan.

أُبَلِّغُكُم رِسٰلٰتِ رَبّي وَأَنصَحُ لَكُم وَأَعلَمُ مِنَ اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

I convey to you the messages of my Lord and advise you; and I know from Allāh what you do not know.

MALAY

“(Tugasku) menyampaikan kepada kamu perintah-perintah yang (diutuskan oleh) Tuhanku, serta aku memberi nasihat kepada kamu, sedang aku mengetahui (melalui wahyu) dari Allah akan apa yang kamu tidak mengetahuinya.

أُبَلِّغُكُم رِسٰلٰتِ رَبّي

“Aku menyampaikan kepada kamu perintah-perintah yang (diutuskan oleh) Tuhanku,

Kemudian baginda memberitahu tugas baginda, iaitu menyampaikan wahyu Tuhan. Semua yang baginda sampaikan itu bukan daripada dirinya sendiri, tetapi daripada Allah ‎ﷻ. Inilah tugas utama para Rasul, iaitu menyampaikan risalah Allah ‎ﷻ.

Maka tugas Rasul dan para pendakwah hanyalah menyampaikan risalah daripada Allah ‎ﷻ. Menyampaikan ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith-hadith Nabi yang sahih. Oleh itu, kenalah mahir dua perkara ini. Bukannya menyampaikan mimpi tok guru, pendapat tok guru, angan-angan tok guru, pendapat akal sendiri, kisah orang itu dan ini. Itu semua bukan yang kena disampaikan.

وَأَنصَحُ لَكُم

serta aku ikhlas kepada kamu,

Baginda memberitahu yang baginda hanya memberi nasihat yang ikhlas, dan baginda tidak memaksa. Ia adalah nasihat yang patut dan ikhlas sekali. Baginda beri nasihat itu kerana arahan daripada Allah ‎ﷻ dan kerana baginda risaukan kaum baginda. Bukannya kerana baginda hendakkan kedudukan, hendak merendahkan mereka atau kerana hendakkan imbuhan upah daripada mereka.

Kalimah أَنصَحُ berasal daripada kata dasar ن ص ح. Dari segi bahasa, kalimah نصح bererti sesuatu yang bersih atau murni (tidak bercampur dengan sesuatu yang lain). Sesuatu disebut (الناصح) (an-naashih), jika sesuatu tersebut tidak bercampur dengan sesuatu yang lain, misalnya madu murni atau sejenisnya. Daripada kalimah نصح jadilah kalimah seperti  النصيحة (an-nashiihah).

Ia bukanlah bermaksud ‘nasihat’ seperti dalam Bahasa Melayu kita. Inilah masalahnya apabila Bahasa Arab diMelayukan tetapi ia telah membawa maksud yang tidak sama dengan maksud asal. Selain nasihat, kalimah-kalimah lain yang membawa maksud lain di dalam Bahasa Melayu adalah seperti fitnah, khalwat dan maksiat.

Kalimah أَنصَحُ di dalam ayat ini bermaksud ‘ikhlas’. Bagaimana pula ia membawa maksud ikhlas? Kita mungkin agak-agak faham maksud nasihat, bukan? Kita juga pernah mendengar hadith yang berbunyi الدِّينُ النَّصِيحَةُ (selalu diterjemahkan sebagai: agama itu adalah nasihat). Namun bagaimana pula dengan sambungan hadith tersebut: النَّصِيحَةُ لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ (Agama itu ialah nasihat kepada Allah ‎ﷻ, kepada Rasul-Nya, dan kepada pemimpin-pemimpin orang-orang Islam dan kepada orang awam).

Kalau nasihat kepada pemimpin dan orang awam, kita boleh faham bab nasihat itu tetapi bagaimana ‘nasihat’ kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul pula? Tentulah tidak kena kalau kita terjemah sebagai nasihat yang difahami dalam Bahasa Melayu. Kerana itulah makna asal ‘nasihah’ adalah ‘ikhlas’. Iaitu kita ikhlas beribadat kepada Allah ‎ﷻ; kita ikhlas ikut ajaran Rasulullah, kita ikhlas taat dan bila perlu menegur pemimpin dengan ikhlas, kita ikhlas sayang kepada orang awam di sekeliling kita. Maka hendaklah dirujuk balik kepada maksud asal baru boleh difahami.

وَأَعلَمُ مِنَ اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

sedang aku mengetahui (melalui wahyu) daripada Allah akan apa yang kamu tidak mengetahuinya.

Baginda layak untuk memberi nasihat kepada mereka kerana baginda mengetahui daripada Allah ‎ﷻ perkara yang kaumnya tidak tahu kerana mereka tidak mendapat wahyu. Baginda mendapat ilmu itu daripada wahyu Ilahi dan kerana itulah baginda sampaikan kepada kaum baginda. Maka dengarlah sahaja dan taatlah sahaja. Jangan pula melawan.

Seperti juga kita yang telah belajar wahyu, maka bolehlah kita menyampaikan kepada manusia perkara yang orang lain tidak tahu lagi. Memang kita kena sampaikan kerana kalau tidak sampaikan, maka umat akan jauh daripada wahyu dan jauh daripada agama. Penolakan manusia kepada perkara yang haq adalah kerana mereka tidak menerima kebenaran wahyu.

A’raf Ayat 63: Sambungan daripada kata-kata Nabi Nuh عليه السلام kepada kaumnya yang menolak dakwah baginda.

أَوَعَجِبتُم أَن جاءَكُم ذِكرٌ مِّن رَّبِّكُم عَلىٰ رَجُلٍ مِّنكُم لِيُنذِرَكُم وَلِتَتَّقوا وَلَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do you wonder that there has come to you a reminder from your Lord through a man from among you, that he may warn you and that you may fear Allāh so you might receive mercy?”

MALAY

“Adakah kamu merasa hairan tentang datangnya kepada kamu nasihat pengajaran dari Tuhan kamu melalui seorang lelaki dari golongan kamu, untuk memberi peringatan kepada kamu, dan supaya kamu bertaqwa dan juga supaya kamu beroleh rahmat?”.

أَوَعَجِبتُم أَن جاءَكُم ذِكرٌ مِّن رَّبِّكُم عَلىٰ رَجُلٍ مِّنكُم

“Adakah kamu merasa hairan tentang datangnya kepada kamu nasihat pengajaran daripada Tuhan kamu melalui seorang lelaki daripada golongan kamu, 

Nabi Nuh عليه السلام sambung lagi dakwah baginda: adakah kamu rasa hairan datang peringatan dalam bentuk wahyu daripada Tuhan kamu melalui lelaki yang sifatnya manusia dalam kalangan kamu? Ini adalah dalam bentuk soalan (istifham) tetapi bukanlah soalan sebenar (istifham haqiqi) tetapi istifham majazi sahaja. Ia hendak menyatakan kehairanan atau takjub sahaja.

Baginda berkata begini kerana umat baginda tidak percayakan baginda kerana baginda manusia sama seperti mereka juga. Pada mereka: “Engkau manusia, kami pun manusia juga, jadi kenapa kami kena dengar cakap engkau?” Seperti juga orang kita apabila kita sampaikan ajaran daripada Sunnah, mereka akan lihat kedudukan kita pula. Sedangkan dakwah tidak semestinya datang daripada orang yang berkedudukan lebih tinggi daripada kita. Dakwah itu adalah kebenaran yang tidak mengenal status.

Beginilah alasan yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ apabila baginda berdakwah kepada Musyrikin Mekah. Ini seperti yang disebut di dalam banyak ayat lain antaranya [ Mukminoon: 24 ]

فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ ما هٰذا إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم يُريدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيكُم وَلَو شاءَ اللهُ لَأَنزَلَ مَلٰئِكَةً

Maka pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab: “Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi daripada kamu. Dan kalau Allah ﷻ menghendaki, tentu Dia mengutus beberapa orang malaikat.

Adakah mereka mahukan malaikat turun baru mereka hendak dengar? Tentulah tidak menghairankan kalau pembawa utusan itu dalam kalangan manusia kerana kaum yang akan didakwahkan itu adalah dalam kalangan manusia juga. Untuk manusia, kenalah manusia juga yang ajar kepada mereka. Kalaulah malaikat yang diturunkan, tentu susah hendak diikuti kerana malaikat berbeza dengan manusia.

Manusia memerlukan contoh daripada manusia juga iaitu contoh bagaimana sebagai manusia yang ada nafsu, ada keperluan, ada perasaan, ada kelemahan, akan tetapi mereka tetap dapat menjadi insan yang taat kepada Allah ‎ﷻ. Berbeza dengan malaikat yang tiada nafsu, tidak makan dan tidak minum.

Tambahan pula Rasul adalah daripada منكم (dalam kalangan kamu) iaitu daripada masyarakat mereka. Maka mereka kenal Nabi Nuh عليه السلام itu. Mereka tahu yang Nabi Nuh عليه السلام itu orang yang baik, ada akhlak yang baik. Begitulah para Rasul adalah orang yang memiliki akhlak yang baik dalam kalangan masyarakat dan dihormati.

Lagi satu, keputusan untuk melantik siapa yang menjadi Rasul adalah hak Allah ‎ﷻ dan ia tidak patut dipersoalkan. Ia bukan hak manusia untuk mempersoalkan mana-mana keputusan Allah ‎ﷻ.

Nabi Nuh عليه السلام kata peringatan itu daripada ‘Tuhan kamu’. Baginda tidak kata dari pada ‘Tuhan aku’ kerana baginda hendak mengingatkan mereka yang Tuhan mereka dan Tuhan baginda itu sama sahaja, walaupun mereka tidak mengaku. Seperti kita juga ketika dakwah kepada orang ‘belum Muslim’ pun kenalah sebut begini. Jangan kata ‘Tuhan kita’ sebab kalau begitu, mereka tidak terasa pun. Sebab pada mereka: “Lantaklah.. itu tuhan engkau, tuhan aku cakap lain.”

Apa yang disampaikan itu adalah ‘peringatan’. Jika kita ingatkan orang, adakah dia kena faham apa yang diingatkan? Tentulah kena faham. Kalau tidak, buang masa sahaja kita ingatkan dia. Maka kalau kita sampaikan Al-Qur’an, kenalah bagi manusia faham apa yang disebut dalam Al-Qur’an. Kalau setakat baca sahaja dan sibuk jaga tajwid, tidak ke mana.

لِيُنذِرَكُم

untuk memberi peringatan kepada kamu, 

Tujuan pemberi dakwah itu adalah untuk memberi peringatan dan ancaman. Apakah ancaman itu? Iaitu kalau tidak taat dan tidak sembah kepada Allah‎ ﷻ  sahaja, akan dimasukkan ke dalam neraka.

Apakah maksud ‘peringatan’? Adakah suruh orang buat sesuatu seperti ‘pergi ke sana’ sahaja? Itu bukan peringatan kerana manusia tidak takut. Yang menjadikan ia peringatan adalah kalau ada ancaman di dalamnya. Contohnya kita kata: “Pergi ke sana kalau tidak kau kena denda!” Memang manusia yang degil memerlukan ancaman baru mereka akan buat sesuatu.

وَلِتَتَّقوا

dan supaya kamu bertaqwa

Penyebar tauhid itu datang untuk mengingatkan umatnya untuk bertaqwa. Taqwa itu adalah dengan menjaga hukum yang telah disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Dalam setiap perbuatan kita, kita kena sedar yang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita. Jika kita sedar Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita, maka kita akan jaga hukum. Kita akan tanya diri sendiri: “Allah mahu aku buat macam mana dalam hal ini? Apakah hukum perbuatan ini?”

وَلَعَلَّكُم تُرحَمونَ

dan juga supaya kamu beroleh rahmat”

Tujuan dakwah itu disampaikan adalah supaya manusia mendapat rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ akan memberi rahmat kepada mereka yang bertaqwa dan menjaga hukum dalam kehidupan mereka. Mereka yang mendapat rahmat daripada Allah ‎ﷻ akan mendapat kehidupan yang baik di dunia dan lebih-lebih lagi di akhirat.

Ini penting kerana untuk memasuki syurga memerlukan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Tanpa rahmat, kita pasti tidak dapat masuk ke dalam syurga. Amalan kita tidak akan cukup timbangan untuk memasukkan kita ke dalam syurga. Kita amat-amat memerlukan rahmat daripada Allah ‎ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Ringkasan Surah A’raf

Kemaskini: 29 September 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

PENCIPTA YANG AGUNG

A’raf Ayat 54: Ini adalah Dakwa yang ketiga iaitu Allah ‎ﷻ sahaja yang berhak disembah dan dipuja kerana Dia sahaja yang ada sifat kesempurnaan. Oleh kerana itu Allah ‎ﷻ menceritakan sifat-Nya dalam ayat ini:

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ في سِتَّةِ أَيّامٍ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ يُغشِي اللَّيلَ النَّهارَ يَطلُبُهُ حَثيثًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ وَالنُّجومَ مُسَخَّرٰتٍ بِأَمرِهِ ۗ أَلا لَهُ الخَلقُ وَالأَمرُ ۗ تَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, your Lord is Allāh, who created the heavens and earth in six days and then established Himself above the Throne. He covers the night with the day, [another night] chasing it rapidly; and [He created] the sun, the moon, and the stars, subjected by His command. Unquestionably, His is the creation and the command; blessed is Allāh, Lord of the worlds.

MALAY

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Dia bersemayam di atas Arasy; Dia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Dia pula yang menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintahNya. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Berkat Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam.

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ في سِتَّةِ أَيّامٍ

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa

Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah ‘rabb’ dalam ayat ini untuk mengingatkan yang Dialah yang mencipta, memiliki dan mengurus alam ini. Allah ‎ﷻlah sahaja yang mencipta alam ini tanpa ada pertolongan daripada sesiapa. Juga tanpa contoh daripada ciptaan yang sebelumnya. Inilah Tauhid Rububiyyah di mana Allah ‎ﷻ hendak tekankan, Dia yang hebat, bukannya sembahan-sembahan bathil yang mereka lakukan itu.

Bukan sahaja Allah ‎ﷻ mengingatkan Dia yang menjadikan alam ini, malah dalam ayat ini juga Allah ‎ﷻ memberikan maklumat perkara ghaib kepada kita. Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia mencipta alam ini dalam enam ‘masa’. Di sini Allah ‎ﷻ sebut ringkas sahaja (6 hari penciptaan) dan penjelasan lebih panjang Allah ‎ﷻ telah berikan di dalam ayat [ Fussilat: 9-10 ]

Sekiranya Allah ‎ﷻ tidak memberitahu akan hal ini, kita tidak akan tahu kerana kita tidak ada ketika penciptaan alam ini. Apakah maksud ‘enam masa’ itu? Penjelasan tentang perkara ini dijelaskan dalam ayat-ayat yang lain. Secara ringkasnya ada 3 pendapat:

1. Hari seperti yang kita kenal di dunia ini. Ini adalah pendapat jumhur ulama’. Pendapat ini mudah difahami oleh manusia dan ia mengenang kembali yang Al-Qur’an ini pertama kali diturunkan kepada orang Arab yang mengikut bahasa dan kebiasaan mereka. Walau bagaimanapun pendapat ini ada masalah kerana ketika Allah ‎ﷻ menjadikan alam ini, matahari tidak ada lagi, maka bagaimana pula hendak dikira hari itu? Ulama’ jawab, memang tidak ada matahari, tetapi enam hari itu bersamaan dengan enam hari kita juga. Ini seperti juga hari-hari di akhirat kelak bukannya dikira dengan pergerakan matahari kerana sudah tidak ada matahari lagi.

2. Hari di sisi Allah ‎ﷻ iaitu satu hari bersamaan dengan seribu tahun. Ini adalah pendapat antaranya Ibn Abbas رضي الله عنهما dan Imam Ahmad رحمه الله. Ini seperti yang disebut dalam  [ Hajj: 47 ] وَإِنَّ يَومًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلفِ سَنَةٍ مِّمّا تَعُدّونَ (Sesungguhnya sehari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun menurut perhitunganmu)

3. Hari itu di dalam bentuk masa yang kita sendiri tidak tahu. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu dan kita serahkan sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

Kenapakah Allah ‎ﷻ mengambil masa sehingga 6 hari/masa? Bukankah Allah ‎ﷻ boleh terus jadikan alam ini dalam sekelip mata? Ini disebut berkali-kali seperti di dalam [ Yaasin: 82 ] إِنَّما أَمرُهُ إِذا أَرادَ شَيئًا أَن يَقولَ لَهُ كُن فَيَكونُ (Sesungguhnya keadaan kekuasaan-Nya apabila Dia menghendaki adanya sesuatu, hanyalah Dia berfirman kepada benda itu: ” Jadilah engkau! “. Maka ia terus menjadi.) 

Ya memang boleh akan tetapi Allah ‎ﷻ hendak mengajar kita, dalam kerja yang besar hendaklah ada perancangan dan ambil masa. Ini supaya kita belajar jangan bersikap kelam kabut dalam melakukan sesuatu lebih-lebih lagi perkara yang penting. Sikap kelam kabut mungkin boleh menyebabkan hasilnya tidak seperti yang kita harapkan.

Selain itu, satu lagi pendapat mengatakan bahawa tujuan diambil masa selama 6 masa adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan kehebatan-Nya dalam penciptaan kepada para malaikat yang sudah ada ketika itu.

ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ

lalu Dia bersemayam di atas Arasy;

Setelah Dia mencipta alam ini, Dia kemudian telah bersemayam di atas Arasy. Allah ‎ﷻ memposisikan Diri-Nya. Ini kerana selepas kalimah استَوىٰ diikuti dengan kalimah عَلَى. Sekiranya selepas kalimah إلى lain maksudnya seperti yang Allah ‎ﷻ gunakan di dalam [ Baqarah: 29 ]. Di situ, maksudnya ‘menuju’ atau ‘fokus’.

Di dalam bahasa kita, tidak ada terjemahan tepat bagi kalimah استَوىٰ ini maka yang paling dekat yang digunakan adalah kalimah ‘semayam’. Yang pasti Allah استَوىٰ sebagaimana yang layak bagi Allah ‎ﷻ. Kita tidak samakan dengan perbuatan itu dengan perbuatan makhluk. Kita terima seadanya apabila Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia istiwa’ di Arasy.

Isu tentang kedudukan Allah ‎ﷻ ini sentiasa menjadi satu pertikaian yang tidak berkesudahan yang hanya membuang masa dalam kalangan masyarakat Islam kita sejak zaman berzaman. Para sahabat tidak berbalah, tabi’in pun tidak berbalah, imam-imam mazhab juga tidak berbalah akan hal ini. Yang berbalahnya hanyalah orang kita yang generasi terkemudian. Amat menyedihkan sekali sehingga timbul gelaran saling kafir mengkafirkan terhadap yang tidak sependapat. Mereka hendak memaksa kita terima juga takwilan mereka tentang istiwa’ Allah ‎ﷻ ini. Mereka mahu juga menolak fahaman Allah ‎ﷻ istiwa’ di Arasy sedangkan itulah yang disebut di dalam Al-Qur’an. Sekiranya mereka ingin memegang pendapat mereka sendiri, silakan, tetapi kenapakah pula mesti dipaksa orang lain untuk mengikutinya?

Oleh kerana itu, kita pun tidak mahu buang masa membincangkan perkara ini sampai berbalah sesama kita. Ini adalah ayat Mutashabihat yang kita tidak tahu maksud sebenarnya. Ubat kepada segala permasalahan ini adalah firman Allah ‎ﷻ dalam ayat yang lain:

{لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}

Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat, [ Asy-Syura: 11 ]

Apabila Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia bersemayam di Arasy, maka kita mestilah menerimanya tanpa soal. Sebenarnya tidak perlu lagi untuk kita takwilkan maknanya. Tentu lah kita tidak dapat membayangkan bagaimana kedudukan Allah ‎ﷻ di atas Arasy. Yang pasti, kalau Allah ‎ﷻ berfirman yang Dia bersemayam, duduk atau berada di Arasy, itu tidaklah sama dengan duduknya makhluk-Nya kerana Dia sama sekali tidak ada sama dengan makhluk-Nya. Yang pasti, Allah ‎ﷻ tidak memerlukan Arasy itu.

Ketika Imam Malik رحمه الله (wafat 179 H) ditanya tentang istiwa’ Allah ‎ﷻ, maka beliau menjawab:

َاْلإِسْتِوَاءُ غَيْرُ مَجْهُوْلٍ، وَالْكَيْفُ غَيْرُ مَعْقُوْلٍ، وَاْلإِيْمَانُ بِهِ وَاجِبٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ، وَمَا أَرَاكَ إِلاَّ ضَالاًّ.

“Istiwa’-nya Allah ma’lum (sudah diketahui maknanya), dan kaifiyatnya (caranya) tidak dapat dicapai akal (tidak diketahui), dan beriman kepadanya wajib, bertanya tentang hal tersebut adalah perkara bid’ah, dan aku tidak melihatmu kecuali dalam kesesatan.”

Kemudian Imam Malik رحمه الله menyuruh orang tersebut pergi dari majlisnya. Lihat Syarhus Sunnah lil Imaam al-Baghawi (I/171), Mukhtasharul ‘Uluw lil Imaam adz-Dzahabi (hal. 141), cet. Al-Maktab al-Islami, tahqiq Syaikh al-Albani.

Nota: Maksud Imam Malik رحمه الله yang istiwa’ itu ma’lum adalah semua orang yang tahu bahasa Arab sudah jelas memahami maksudnya. Sebab itulah ketika zaman sahabat tidak ada isu pertikaian tentang hal ini sebab semuanya telah faham. Semua imam-imam mazhab pun faham benda yang sama, maka tidak ada perbahasan tentang perkara ini. Ia hanya timbul apabila semakin orang masuk Islam dan mula mempersoalkan perkara yang tidak perlu dibahaskan.

Maksud Imam Malik رحمه الله istiwa itu ghairu ma’qul adalah ia tidak mungkin dicapai pemahaman oleh akal kita. Akal kita tidak akan sampai kalau cuba untuk fikirkan. Maka buat apa peningkan kepala untuk memikirkannya? Bukannya kita disuruh fikirkan. Kita hanya fikirkan arahan Allah ‎ﷻ, bukan tentang keberadaan Dia.

Imam Malik رحمه الله mengatakan pertanyaan tentang perkara itu adalah bid’ah. Benda baru yang tidak pernah ditimbulkan oleh golongan sebelum kita (salaf) yang jauh lebih pandai dan faham agama daripada kita. Imam Malik رحمه الله marah kepada soalan orang yang bertanya itu sampaikan dia menghalau orang itu keluar dari majlisnya.

Al-Hafizh Ibnu Katsir رحمه الله berkata: “…Pandangan yang kami ikuti berkenaan dengan masalah ini adalah pandangan Salafus Soleh seperti Imam Malik, al-Auza’i, ats-Tsauri, al-Laits bin Sa’ad, Imam asy-Syafi’i, Imam Ahmad, Ishaq bin Rahawaih dan imam-imam lainnya sejak dahulu hingga sekarang, iaitu membiarkannya seperti apa adanya, tanpa takyif (mempersoalkan kaifiyahnya/hakikatnya), tanpa tasybih (penyerupaan) dan tanpa ta’thil (penolakan). Dan setiap makna zahir yang terlintas pada benak orang yang menganut faham musyabbihah (menyerupakan Allah ‎ﷻ dengan makhluk), maka makna tersebut sangat jauh daripada Allah ‎ﷻ, kerana tidak ada sesuatu pun dari ciptaan Allah ‎ﷻ yang menyerupai-Nya. Seperti yang difirmankan-Nya:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

‘Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Dan Allah-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.’ [Asy-Syuuraa: 11]

Oleh sebab itu, jawapan yang tepat adalah Allah ‎ﷻ di langit dan ini disokong dalil-dalil lain di dalam Al-Qur’an: Al-Mulk: 16-17, al-An’aam: 18, al-An’aam: 61, an-Nahl: 50, al-Mu’min: 36-37 dan Faathir: 10. Fahaman ‘Allah ‎ﷻ wujud di mana-mana’ dan ‘wujud tanpa tempat’ itu tidak ada dalilnya. Namun tidaklah pula kita mengkafirkan mereka. Mereka cuma tersilap sahaja.

Ada juga yang berhujah, sekiranya Allah ‎ﷻ bersemayam di atas Arasy, di manakah pula Allah ‎ﷻ berada sebelum itu? Mereka bertanya seolah-olah Allah ‎ﷻ memerlukan Arasy pula. Sedangkan kita tidak pernah pun kata Allah ‎ﷻ memerlukan Arasy.

يُغشِي اللَّيلَ النَّهارَ يَطلُبُهُ حَثيثًا

Dia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti)

Allah ‎ﷻlah yang menutup malam ke atas siang. Apabila siang datang, ia menutup malam dan kejadian itu berlaku dengan cepat sekali. Kalimat يَطلُبُهُ حَثيثًا itu bermaksud siang dan malam saling mengejar secara cepat. Kalimah حَثيثًا dari katadasar ح ث ث yang bermaksud mengajak; mendesak; berturut-turut dengan pantas; cepat; dalam pengejaran pantas. Kalimah حَثَّ digunakan di dalam bahasa Arab untuk menerangkan memecut kelajuan tunggangan. Apabila fajar menyingsing, maka hilanglah malam. Tidak ada apa-apa yang boleh menghalang perkara ini sesaat pun kerana ia adalah dalam kekuasaan Allah ‎ﷻ.

Ia berlaku setiap hari, tetapi kita sahaja yang tidak perasan yang kejadian itu semua dalam perancangan dan kekuasaan Allah ‎ﷻ. Kita bagaikan tidak sedar yang kejadian itu merupakan manifestasi kepada kekuasaan Allah ‎ﷻ. Maka selepas ini, apabila berlaku lagi pertukaran siang dan malam ini, ingatlah bahawa Qudrat Allah ‎ﷻ sedang berjalan.

وَالقَمَرَ وَالنُّجومَ مُسَخَّرٰتٍ بِأَمرِهِ

dan matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintah-Nya.

Bulan dan bintang dan segala planet-planet bergerak di atas perintah-Nya. Semua itu tidak bergerak tanpa kebenaran daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang mengatur perjalanan planet-planet dan segala yang berada di langit dan di bumi. Perancangan Allah ‎ﷻ amat rapi dan jitu sekali. Kajian sains telah memberitahu kita yang sekiranya ada sedikit sahaja perubahan dalam kedudukan planet-planet itu, maka akan habis porak perandalah alam ini.

Allah ‎ﷻ suruh kita lihat kepada matahari, bulan dan bintang-bintang ini dan memikirkan kehebatan Allah ‎ﷻ dalam mencipta. Kita manusia ada juga mencipta, namun mesin-mesin kita cipta tidak akan mampu mencapai kehebatan ciptaan Allah ‎ﷻ. Memang pada permulaan ada yang berfungsi secara elok, namun lama kelamaan akan rosak dan luput juga akhirnya. Kadangkala kos untuk dibaiki tinggi pula, maka lebih baik dibuang sahaja. Namun tidak sama untuk matahari, bulan dan bintang yang Allah ‎ﷻ cipta ini yang telah berbilion tahun bekerja (13.8 bilion tahun) tetapi tidak pernah perlu dibaikpulih lagi.

أَلا لَهُ الخَلقُ وَالأَمرُ

Ingatlah, milik Allah jualah urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. 

Bukankah Allah ‎ﷻ pemilik segala benda yang dicipta-Nya? Setelah Dia cipta, tentulah Dia juga yang menguruskan alam ini. Dialah juga yang membuat keputusan dan memberi arahan terhadap setiap perkara. Hanya Dia sahaja yang layak dan ada kuasa itu. Tidak ada entiti lain yang ada kuasa ini.

Ini juga mengingatkan kita yang serahkan sahaja urusan penciptaan dan pemerintahan kepada Allah ‎ﷻ. Kita tidak boleh membahaskan sangat perkara-perkara mutashabihat yang akal kita memang tidak mampu memahaminya. Maka kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ tanpa takwil.

تَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ العٰلَمينَ

Maha Berkat Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam.

Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang mempunyai berkat dan membuat keputusan di mana berkat itu akan diturunkan. Berkat itu maksudnya kebaikan yang berterusan. Allah ‎ﷻ sahaja yang memiliki berkat. Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Berkat. Maka kerana itu kenalah kita minta berkat daripada Allah ‎ﷻ, bukannya daripada wali dan tok guru. Bab syirik dalam berkat ini disebut dalam ayat-ayat yang lain. Sekiranya tidak tahu perkara ini, maka terjerumus di dalam Syirik dalam Berkat.

Dialah Rabb – yang mencipta dan kemudian Dia yang memelihara alam ini dan menguruskannya. Tidak ada berlaku tanpa urusan daripada-Nya. Setelah Allah ‎ﷻ mencipta kita semua, Allah ‎ﷻ terus mengurus kita dan keperluan hidup kita.

Oleh itu, hanya sembah dan seru Dia sahaja kerana perkara-perkara yang disebut di atas, adalah sifat yang Dia sahaja yang ada. Maka jangan kita mengambil ilah-ilah yang lain seperti Nabi, wali dan juga malaikat.

A’raf Ayat 55: Setelah Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya di dalam ayat sebelum ini, sekarang Allah ‎ﷻ mengajar cara berdoa. Seharusnya begitulah apabila kita berdoa, kita kena kenal dengan siapa yang kita minta. Lihatlah contoh dalam Surah Fatihah, Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya terlebih dahulu, kemudian baru diajar berdoa meminta hidayah, bukan?

Allah ‎ﷻ menyuruh kita berdoa kepada-Nya dalam segala keperluan kita. Dan Allah‎ ﷻ ajar adab-adab untuk berdoa kepada-Nya. Ini adalah penting kerana kita hendaklah sentiasa berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

ادعوا رَبَّكُم تَضَرُّعًا وَخُفيَةً ۚ إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Call upon your Lord in humility and privately; indeed, He does not like transgressors.¹

• In supplication or otherwise.

MALAY

Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.

ادعوا رَبَّكُم تَضَرُّعًا

Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut sifat-sifat Allah ‎ﷻ yang sempurna. Oleh kerana Allah ‎ﷻ memiliki segala-gala dengan sifat kesempurnaan, maka kita sebagai hamba kenalah seru Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak boleh seru dan pohon doa kepada selain  Allah ‎ﷻ.

Selain doa, hendaklah kita ibadah kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Ini kerana maksud دعاء dari segi bahasa bermaksud ‘seru’ (yang membawa maksud doa) dan ‘ingat’ (yang membawa maksud zikir ibadah, iaitu ingatlah Allah ‎ﷻ dalam ibadah kamu).

Kemudian Allah ‎ﷻ mengajar cara-cara untuk berdoa kepada-Nya. Diajarnya etika dalam berdoa. Jangan ikut suka kita sahaja. Pertamanya, kita kena doa dengan hati yang rendah, dengan hati yang khusyuk iaitu tunduk kepada Allah ‎ﷻ dalam bentuk fizikal dan emosi. Kita sekarang sangat berharap kepada Allah ‎ﷻ dan kerana itu hendaklah kita merendahkan diri kita.

Maka rendahkan diri kita semasa meminta kepada Allah ‎ﷻ. Tidak mungkin kita berasa tinggi diri pula ketika meminta kepada orang lain, bukan? Lebih-lebih lagi kalau kita meminta kepada Allah ‎ﷻ. Sebab itulah, kita selalunya berdoa dalam keadaan tunduk, melutut dan sebagainya. Kita merendahkan diri kita di hadapan Allah ‎ﷻ. Kita mendekati Allah ‎ﷻ dengan cara merendahkan diri kita.

Antara tanda dan cara untuk merendahkan diri semasa berdoa adalah dengan mengingat kembali dosa-dosa kita yang banyak. Pasti kita akan menjadi rendah diri. Maka kita akan mulakan dengan meminta ampun di atas dosa-dosa kita terdahulu. Dan ini adalah salah satu adab dalam berdoa. Sebelum meminta pelbagai-bagai perkara, minta ampunlah dulu. Lihatlah doa para Nabi pun mereka meminta ampun atas kesilapan mereka.

Doa Nabi Yunus عليه السلام dalam [ Anbiya’: 87 ]

وَذَا النّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغٰضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقدِرَ عَلَيهِ فَنادىٰ فِي الظُّلُمٰتِ أَن لّا إِلٰهَ إِلّا أَنتَ سُبحٰنَكَ إِنّي كُنتُ مِنَ الظّٰلِمينَ

Dan (ingatlah kisah) Dzun Nun (Yunus), ketika dia pergi dalam keadaan marah, lalu dia menyangka bahawa Kami tidak akan mempersempitnya (menyulitkannya), maka dia menyeru dalam keadaan yang sangat gelap: “Bahawa tidak ada Tuhan selain Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim”.

Juga doa Nabi Adam عليه السلام dalam [ A’raf: 23 ]

قالا رَبَّنا ظَلَمنا أَنفُسَنا وَإِن لَّم تَغفِر لَنا وَتَرحَمنا لَنَكونَنَّ مِنَ الخٰسِرينَ

Keduanya berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan jika Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya pastilah kami termasuk orang-orang yang merugi.

Lihat pula yang pernah diajarkan oleh baginda ﷺ kepada sahabat rapat baginda sendiri iaitu Saidina Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه.

Daripada Abu Bakr As-Siddiq رضي الله عنه, beliau berkata kepada Rasulullah ﷺ,

عَلِّمْنِى دُعَاءً أَدْعُو بِهِ فِى صَلاَتِى قَالَ قُلِ :اللَّهُمَّ إِنِّى ظَلَمْتُ نَفْسِى ظُلْمًا كَثِيرًا وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِى مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِى إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

“Ajarkanlah aku suatu doa yang boleh aku panjatkan saat salat!” Maka Beliau pun berkata, “Bacalah:

‘Allahumma inni Zholamtu Nafsii Zhulman Katsiiran Wa Laa Yaghfirudz Dzunuuba Illaa Anta Faghfirlii Maghfirotan Min ‘Indika Warhamnii Innaka Antal Ghafuurur Rahiim

(Ya Allah, sungguh aku telah menzalimi diriku sendiri dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka itu ampunilah aku dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah aku. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang)”

(Hadith Riwayat Bukhari (834) dan Muslim (2705))

Lihatlah doa-doa ini dimulakan dengan meminta keampunan kepada Allah ‎ﷻ kerana inilah yang penting sekali bagi kita. Selepas menyebut penyesalan di atas dosa-dosa kita dan meminta ampun ke atasnya, maka boleh teruskan dengan permintaan kita yang lain.

وَخُفيَةً

dan (dengan suara) perlahan-lahan. 

Selain daripada itu, kita hendaklah menyeru Allah ‎ﷻ sama ada dalam doa dan dalam zikir, dengan suara yang perlahan. Kalimah خُفيَةً juga bermaksud secara rahsia dan tersembunyi, bukan di khalayak ramai. Ini menolak amalan orang yang berdoa dengan suara kuat dan keras, atau berzikir dengan keras. Tidakkah mereka sedar yang mereka sedang mengganggu orang lain? Ini tidak bagus sampaikan ada ulama’ yang memakruhkannya. Oleh itu zikir dan doa perlulah dilakukan dengan perlahan. Doa dan zikir adalah antara kita dan Allah ‎ﷻ, bukan untuk dipertunjukkan/dipertontonkan.

Inilah cara doa yang disukai oleh Allah ‎ﷻ. Lihatlah bagaimana cara doa Nabi Zakariya عليه السلام apabila baginda berdoa (dan doa baginda dimakbulkan, bukan?) di dalam [ Maryam: 3 ]

إِذ نادىٰ رَبَّهُ نِداءً خَفِيًّا

(Ingatkanlah peristiwa) ketika Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya dengan doa permohonan secara perlahan.

Di dalam kitab Sahihain disebutkan daripada Abu Musa Al-Asy’ari رضي الله عنه yang menceritakan bahawa suara orang-orang terdengar keras ketika mengucap­kan doa mereka. Maka Rasulullah ﷺ bersabda:

“أَيُّهَا النَّاسُ، ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ؛ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أصمَّ وَلَا غَائِبًا، إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ

Hai manusia, tenangkanlah diri kalian, kerana sesungguhnya kalian bukanlah menyeru (Tuhan) yang tuli dan bukan pula (Tuhan) yang ghaib, sesungguhnya Tuhan yang kalian seru itu Maha Mendengar lagi Maha dekat.

(Hadith Bukhari No. 2770)

Semakin kita menyembunyikan doa kita, semakin baik kerana ia akan jadi munajat antara kita dan Allah ‎ﷻ. Kerana itulah doa terbaik adalah di waktu sahur di waktu tidak ada orang lain yang tahu.

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda,

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ مَنْ يَدْعُونِى فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِى فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِى فَأَغْفِرَ لَهُ

“Rabb kita tabaroka wa ta’ala turun ke langit dunia ketika tersisa sepertiga malam terakhir. Lantas Dia berfirman, “Siapa saja yang berdo’a kepada-Ku, maka akan Aku kabulkan. Siapa yang meminta kepada-Ku, maka akan Aku beri. Siapa yang meminta ampunan kepada-Ku, maka akan Aku ampuni.”

(Hadith Riwayat Bukhari (1145) dan Muslim (758)).

Bukanlah tidak boleh langsung berdoa dengan kuat. Nabi ﷺ pun pernah melakukannya ketika di mimbar dan ketika ada para sahabat meminta baginda doakan. Baginda doakan dan diaminkan oleh para sahabat yang lain. Cuma tidaklah selalu perkara ini dilakukan dan tidaklah dibuat majlis seperti Majlis Doa Selamat pula. Tidak ada majlis khusus untuk berdoa kerana tidak ada contoh daripada Nabi ﷺ dan para sahabat.

إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ

Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.

Allah ‎ﷻ tidak suka orang yang melampau dalam agama. Ini dipanggil ghuluw dan banyak disentuh di dalam wahyu. Ini kerana agama kita ini adalah ‘pertengahan’ iaitu tidak lemah dan tidak ekstrem.

Ini termasuk orang yang menunjukkan lafaz doa dia sampaikan orang lain semua boleh dengar, lalu terpesona dengan lafaz doa dia yang hebat-hebat. Ada yang susun doa dan bacakan doa sampai berlagu-lagu jadinya. Oleh itu, jangan keraskan suara kita di dalam doa. Ini termasuk tok imam yang membacakan zikir dengan kuat, siap pakai mikrofon lagi selepas habis salat, berzikir ramai-ramai dengan jama’ah makmum, sampai mengganggu orang lain yang hendak buat salat sunat atau yang hendak berzikir sendirian.

Ketahuilah yang doa selepas salat itu hendaklah dilakukan bersendirian sahaja kerana tidak pernah Nabi Muhammad ﷺ berdoa beramai-ramai dalam doa mereka selepas salat. Maka kerana Nabi ﷺ tidak pernah buat, maka amalan itu adalah amalan bid’ah semata-mata dan perlulah ditinggalkan. Kalaulah ia baik, maka tentu Rasulullah ﷺ dan para sahabat sudah lakukan dahulu. Oleh sebab itu, doa selepas salat ini sebenarnya dilakukan bersendirian sahaja kerana kehendak kita dengan orang lain tentu tidak sama.

Melampau dalam berdoa juga adalah apabila kita mengajar pula Allah ‎ﷻ bagaimana hendak tunaikan hajat kita. Contohnya hendak si polan bayar hutang. Tidak lah perlu disebut: “Ya Allah, bagilah polan berjalan dengan aku kat kedai ni sebab aku nak minta hutang dari dia…” Doa sahaja supaya si polan itu bayar hutang, sudah cukup.

Juga tidak perlu disebut: “Ya Allah, Jika rezeki masih di langit, turunkanlah; Jika di bumi, keluarkanlah; Jika sukar, per-Mudahkanlah; Jika haram, sucikanlah; Jika jauh, dekatkanlah.” Ini tidak perlu. Minta sahaja Allah ‎ﷻ permudahkan rezeki kita. Tahulah Allah ‎ﷻ bagaimana hendak beri rezeki kepada kita. Lihat hadith di bawah ini:

Melampau yang paling teruk adalah apabila meminta kepada selain Allah ‎ﷻ. Contohnya ada meminta kepada wali yang sudah mati. Pertama, siapa boleh pastikan yang telah mati itu memang benar seorang wali? Ada majlis perlantikankah? Keduanya, siapa kata wali itu boleh mendengar doa kita dan dapat membantu kita?

Namun malangnya beginilah akidah sesat sebahagian masyarakat kita yang menganjurkan meminta kepada wali-wali yang telah mati. Apabila kita mempersoalkan adakah orang mati boleh tolong, mereka tetap mempertahankan. Kita katakan: kalau begitu, bolehlah minta dengan pokok? Mereka sanggup mempertahankan akidah sesat itu sehingga mengatakan boleh minta dengan pokok!

Oleh yang demikian, ayat ini adalah antara cara-cara berdoa yang diajar sendiri oleh Allah ‎ﷻ. Memang banyak disebut tentang adab-adab doa ini, antaranya [Anbiya’: 90 ]

إِنَّهُم كانوا يُسٰرِعونَ فِي الخَيرٰتِ وَيَدعونَنا رَغَبًا وَرَهَبًا ۖ وَكانوا لَنا خٰشِعينَ

Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas. Dan mereka adalah orang-orang yang khusyu’ kepada Kami.

Di dalam Anbiya’: 90 ini Allah ‎ﷻ menambah tiga perkara lagi, iaitu berharap sangat dengan pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Kemudian hendaklah ada rasa takut dengan cemas iaitu takutkan azab daripada Allah ‎ﷻ dan takut kalau Allah ‎ﷻ tidak memakbulkan doa kita. Dan akhir sekali hendaklah khusyu’ iaitu hadhirkan hati semasa berdoa. Jangan leka dan tidak faham apakah yang didoakan. Kalau kita lihat cara orang berdoa sekarang ini kita boleh katakan mereka bukannya berdoa, tetapi ‘baca’ sahaja lafaz-lafaz doa itu. Ia sudah menjadi perkara automatik yang dilakukan tanpa sedar, tanpa roh.

Oleh itu, kalau tok imam baca doa, adakah makmum yang mengaminkan itu khusyu’ dengan doa itu dan faham apa yang tok imam baca? (Jangan katakan makmum, entah tok imam itu pun tidak faham apa yang dia baca sebab dia hafal sahaja). Dan adakah boleh dizahirkan rasa takut kalau berdoa ramai-ramai? Mungkin tidak, bukan? Sebab itulah kita sarankan doa hendaklah bersendirian sahaja. Dan ya, kita kena faham apakah doa yang kita sebut itu, bukan sekadar membacanya sahaja. Ini ada kita terangkan di dalam perbincangan ayat [ Hud: 46 ].

Berdoa dengan sesuatu yang telah ditetapkan dan seseorang telah mengetahui hasil yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ ialah seperti dia mengetahui dia telah gagal kemudian berdoa kepada Allah ‎ﷻ agar lulus, ataupun dia mengetahui bahawa seseorang itu telah meninggal dunia, kemudian dia berdoa kepada Allah ‎ﷻ agar dihidupkannya. Maka berdoa dalam keadaan ini merupakan satu perkara yang sia-sia. Bahkan hal ini termasuk dalam melampui batas dalam berdoa kerana dia berdoa dengan sesuatu yang mustahil.

Syeikh al-Islam Abu al-Abbas Ibn Taimiyah رحمه الله berkata, “Melampui batas dalam berdoa adalah seperti meminta sesuatu yang tidak diperbolehkan untuk memintanya seperti meminta terhadap sesuatu yang diharamkan, meminta sesuatu yang mustahil untuk Allah ‎ﷻ lakukan seperti meminta agar tetap kekal abadi sampai hari kiamat, atau meminta agar diangkat daripada kelaziman manusia seperti dibebaskan daripada keperluan makan dan minum, atau memohon agar dapat mengetahui yang ghaib atau dijadikan orang yang terjaga daripada melakukan maksiat (ma’sum), ataupun dikurniakan seorang anak tanpa berkahwin, atau doa seperti itu yang tidak dicintai oleh Allah ‎ﷻ dan tidak disukai orang yang memintanya.

Satu lagi cara melampau dalam berdoa adalah mendoakan keburukan kepada orang lain (melainkan dizalimi). Dalil ini disebut dalam Al-Qur`an, antara lain firman Allah ‎ﷻ:

لا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنْ الْقَوْلِ إِلاَّ مَنْ ظُلِمَ

”Allah tidak menyukai ucapan buruk, (yang diucapkan) dengan terus terang kecuali oleh orang yang dianiaya.”

[ Nisaa`: 148 ]

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah A’raf

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an