Ayat 6: Ini adalah Dalil Wahyi (Titah Perintah dari Allah ﷻ dalam bentuk wahyu). Dalam ayat ini, Allah ﷻ mengajar kita bagaimana cara berdakwah. Kita wajib berdakwah tapi biasalah kalau berdakwah, ada sahaja yang akan menentang dan menolak.

Maka Allah ﷻ mengajar dalam ayat ini, apabila dakwah kita tidak diterima, kita balas dengan baik dan rendah diri.

قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ فَاستَقيموا إِلَيهِ وَاستَغفِروهُ ۗ وَوَيلٌ لِّلمُشرِكينَ

Say, O [Muhammad], “I am only a man like you to whom it has been revealed that your god is but one God; so take a straight course to Him and seek His forgiveness.” And woe to those who associate others with Allah –

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu; diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan yang Satu; maka hendaklah kamu tetap teguh di atas jalan yang betul lurus (yang membawa kepada mencapai keredaan-Nya), serta pohonlah kepada-Nya supaya mengampuni (dosa-dosa kamu yang telah lalu). Dan (ingatlah), kecelakaan besar bagi orang-orang yang mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu yang lain),

قُلْ

Kata (kepada mereka):

Syaitan bisikkan kepada Musyrikin Mekah yang mereka mahu ikut wahyu, dengan syarat Nabi ﷺ itu mesti bukan manusia biasa. Mereka kata mereka tidak dapat terima apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ itu kerana Nabi nampak sama sahaja pada pandangan mata mereka. Maka Allah ﷻ ajar baginda cara jawab hujah dangkal mereka itu.

إِنَّمَا أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ

sesungguhnya aku ini adalah manusia seperti kamu,

Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk beritahu yang baginda memang manusia pun, baginda juga berkahwin, ada anak, pergi ke pasar sama-sama dengan manusia lainnya dan ada hajat-hajat lain sebagai seorang manusia.

Ini adalah satu langkah merendahkan diri. Iaitu mengajar kita untuk mengatakan bahawa tidak ada kelebihan diri dari orang yang didakwah itu. Sama-sama manusia, sama-sama ada keperluan dalam hidup. Biasalah kadang-kadang bila kita dakwah dan sampaikan ajaran, ada sahaja yang akan kata: “eleh, macam bagus sangat…”.

Kena bersabar apabila dikatakan sebegitu. Jangan lawan sifat negatif mereka dengan negatif juga. Kalau mereka kasar dengan kita, jangan kita kasar balik kepada mereka. Mengaku sahajalah yang kita ini tidak ada lebih pun dari mereka yang didakwah itu.

Ini juga mengajar kita bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu bukan ‘nur’ tapi manusia biasa sahaja. Ini penting untuk diberitahu kerana ramai sekali dalam masyarakat kita yang percaya Nabi Muhammad ﷺ bukan manusia biasa tapi ‘Nur Muhammad’. Dan ajaran ini dipelopori oleh golongan Sufi dan Tarekat. Ini adalah ajaran karut lagi syirik.

Kerana salah faham inilah, sampai ada fatwa yang kata: kalau ada yang kata Nabi itu nur, jatuh kufur murtad sebab tolak ayat Al-Qur’an. Sebab apabila digunakan perkataan بَشَرٌ, mesti ada kulit macam manusia biasa. Takkanlah pula kulit baginda dijadikan dari cahaya pula.

يُوحَىٰ إِلَيَّ

diberi wahyu kepadaku. 

Nabi Muhammad ﷺ memang manusia, cuma bezanya antara Nabi Muhammad ﷺ dan manusia lain, baginda diwahyukan dengan Al-Qur’an dan diberi pangkat kenabian. Nabi Muhammad ﷺ dapat Al-Qur’an langsung dari Jibrail sedangkan manusia lain dapat wahyu dari pengajian.

Oleh itu, kita ini pula adalah penerima wahyu dan perlu menyampaikan kepada umat yang lain. Dan kita pula yang sedang belajar tafsir ini, beza kita dengan orang lain adalah kita belajar wahyu, dan mereka tidak belajar lagi. Kita tidak ada kelebihan pun ke atas mereka, cuma kita dapat belajar dulu dari mereka.

Begitulah cara kita cakap kepada orang lain yang tidak belajar. Yang penting, kita berlembut dengan mereka dan jangan berlagak dengan mereka. Rendahkan diri kita di hadapan mereka. Kerana kita hendak mereka belajar.

أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ

Sesungguhnya Tuhan kamu yang wajib disembah, adalah hanya Tuhan yang Maha Esa

Ini adalah kesimpulan dari 30 juzuk Al-Quran. Tidak ada ilah, tidak ada pujaan, nabi, rasul, malaikat, wali, orang, binatang, keris azimat, cincin, geliga dan sebagainya lagi yang ada sifat ilah, melainkan Allah ﷻ sahaja yang ada sifat ilah itu.

Pengharapan hati kita kepada Allah ﷻ sahaja. Maka, oleh kerana Dia sahaja yang ada sifat ilah, maka kita sembah hanya Dia sahaja dan doa kepada Dia sahaja. Ilah itu adalah tempat sandaran hati kita seperti yang telah disebut dalam Usul Tafsir. Ini perkara asas yang perlu diketahui oleh pelajar tafsir Al-Qur’an.

فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ

Hendaklah kamu berpegang teguh (dengan tauhid ini)

Hendaklah berpegang dengan tauhid ini dengan sedaya upaya. Agama ini amat luas, tapi yang paling penting adalah tentang tauhid. Maka, hendaklah berpegang dengan kuat. Jaga tauhid dalam ibadat dan dalam doa.

Belajar tauhid memang agak senang, tapi nak berterusan di atas tauhid itu yang susah. Dan memang kita kena teruskan berpegang sampailah ajal kita sampai. Kita kena tetap berpegang dengan akidah tauhid ini sampailah kita mati.

Satu lagi, ia menganjurkan kita untuk tawajuh (fokus) kepada Allah ﷻ dalam setiap perkara. Kena ingat yang Allah ﷻ ada melihat kita.

وَاسْتَغْفِرُوهُ

dan hendaklah kamu minta ampun kepadaNya

Istighfarlah dari dosa syirik kalau kita pernah lakukan dulu, kerana selagi tak minta ampun, selagi itu ibadat kita yang kita buat, tak diterima. Ini termasuklah sembahyang, Haji, baca Al-Qur’an; itu semua tidak diterima kalau kita kita ada mengamalkan syirik atau ada fahaman syirik dalam hati kita.

Tak diterima apa-apa pun amalan kerana tak keluar lagi dari kesyirikan. Kerana hendak dapat pahala kenalah menjadi orang Islam dahulu. Dan orang yang ada fahaman syirik belum dikira Islam sempurna lagi.

Maka amatlah rugi kalau ada fahaman syirik kerana dia tidak masuk Islam pun lagi. Ia seperti orang kafir yang puasa. Walaupun mereka lapar macam kita juga, tapi tidak diterima puasa mereka, kerana mereka bukan orang Islam. Kerana syarat diterima amal seseorang itu adalah dia itu seorang Islam yang tidak melakukan syirik.

Bayangkan kalau ada orang kita yang melakukan syirik tanpa mereka ketahui. Mereka tidak berniat nak buat syirik sebenarnya, tapi kerana mereka tak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka buat perkara syirik. Sebagai contoh, mereka percaya dengan bomoh dan mereka menggunakan khidmat bomoh itu.

Ada bermacam-macam lagi perbuatan syirik yang masyarakat kita buat yang mereka tidak tahu bahawa itu adalah perkara syirik. Ini bermakna, segala amal ibadat mereka belum lagi diterima oleh Allah ﷻ. Kerana amal ibadat hanya diterima dari mereka yang tidak melakukan syirik. Alangkah kesiannya mereka.

Susah payah mereka solat, puasa dan sebagainya. Berapa banyak duit yang mereka habiskan untuk pergi umrah dan buat Haji, tapi masih lagi tidak diterima dan tidak diberi pahala atas perbuatan amal ibadat mereka itu. Alangkah ruginya!

Jadi kena minta ampun dosa syirik dulu, kemudian baru minta ampun dosa-dosa yang lain. Kita selalunya akan minta ampun dari dosa-dosa yang banyak kita lakukan, tapi dosa syirik kita tak minta ampun lagi. Ini adalah kerana kebanyakan manusia tak sangka pun mereka ada buat syirik!

Ramai yang tak minta ampun atas dosa syirik mereka kerana mereka sangka tentulah mereka tidak buat syirik kerana mereka orang Islam. Tapi betulkah begitu? Adakah kamu tahu apakah yang dimaksudkan dengan perbuatan dan fahaman syirik sampai kamu kata kamu tak pernah buat? Kalau selagi tak habis belajar tafsir 30 Juzuk, belum tentu lagi selamat.

Kita minta ampun kepada Allah ﷻ supaya mengampunkan mana-mana dosa syirik kita yang kita tahu kita sudah buat dulu, dan mana-mana dosa syirik yang kita tak tahu kita sudah buat. Iaitu dosa syirik yang kita buat tanpa sedar kerana kita tak belajar lagi.

Sambung lagi doa kita itu: “Walau bagaimana pun Ya Allah, aku tak mahu mengulang dosa syirik yang aku buat itu dulu, maka ajarkan kepada aku ya Allah, mana syirik yang aku buat.” Kena minta macam tu, kerana kadang-kadang kita tak tahu mana dosa syirik yang kita lakukan. Ingatkan sudah tak amal syirik, tapi takut-takut masih ada lagi.

Ayat ini juga menganjurkan kita untuk sentiasa minta ampun. Seseorang itu kena istighfar walaupun dalam melakukan taat. Kerana takut ada amalan tak cukup seperti yang Allah ﷻ kehendaki. Mungkin ada amalan yang kita buat dalam lalai. Maka jadikan istighfar sebagai salah satu amalan harian.

وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ

Celaka besarlah bagi orang-orang yang mensyirikkan Allah

Celaka bagi mereka yang mengamalkan syirik dan tidak mahu bertaubat. Dalam dunia ini lagi mereka akan melalui kehidupan yang sempit, dan di akhirat kelak mereka akan dibalas dengan azab yang amat pedih sekali.

Dan mereka akan kekal dalam neraka, dengan tidak ada peluang untuk keluar kerana Allah ﷻ telah beritahu yang Dia tidak akan maafkan dosa mereka yang syirik.

---

Ayat 7: Apabila akidah sudah tidak betul, maka amalan pun sudah tentu tidak betul juga. Ayat di atas menyebut tentang celaka kepada orang yang musyrik. Sekarang Allah ﷻ jelaskan lagi siapakah orang-orang Musyrik itu. Apakah sifat-sifat mereka?

الَّذينَ لا يُؤتونَ الزَّكَوٰةَ وَهُم بِالآخِرَةِ هُم كٰفِرونَ

Those who do not give zakah, and in the Hereafter they are disbelievers.

“Iaitu orang-orang yang tidak memberi zakat (untuk membersihkan jiwa dan harta bendanya) dan mereka pula kufur ingkar akan adanya hari akhirat”.

الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَوٰةَ

Orang-orang yang tidak mengeluarkan zakat.

Maka, orang yang imannya benar, mereka akan taat kepada arahan Allah ﷻ untuk keluarkan zakat. Walaupun ianya berat juga kerana nak kena keluarkan harta dari hasil usaha kita juga. Tapi kerana taat kepada Allah ﷻ, kita lakukan juga. Tapi kalau golongan musyrikin, mereka tidak akan keluarkan kerana mereka tidak taat kepada Allah ﷻ.

Apakah yang dimaksudkan zakat dalam ayat ini? Kenapa digunakan perkataan ‘zakat’ dalam ayat ini, padahal mereka adalah orang kafir, dan memang orang kafir tak bayar zakat pun. Maka kena dijelaskan dan ada beberapa pendapat untuk mentafsirkan maksud ‘zakat’ dalam ayat ini.

1. Makna ‘zakat’ dalam ayat ini adalah membersihkan hati dari syirik kepada Allah. Pendapat ini adalah kerana ayat ini diturunkan di Mekah, jadi tiada lagi arahan mengeluarkan zakat dalam bentuk wang dan harta benda. Oleh itu, ayat ini menceritakan tentang kriteria orang Musyrik yang tidak mahu keluar dari kesyirikan. Mereka tidak mahu terima lafaz la ilaha illa Allah.

2. Atau ada ulama yang kata, zakat di sini adalah ‘sedekah’, kerana rukun zakat hanya mula difardhukan di Madinah, maka kalau dikatakan zakat semasa di Mekah, ianya bermaksud ‘sedekah’.

3. Atau, ada juga yang mengatakan bahawa di Mekah lagi sudah ada arahan untuk mengeluarkan zakat. Cuma ada kelainan sedikit dari zakat yang ditetapkan di Madinah nanti. Semasa di Mekah, iaitu awal Islam, zakat yang dikeluarkan adalah apa sahaja lebihan dari keperluan harian. Kalau ada lebih sahaja, sudah kena keluarkan zakat dengan beri kepada orang yang memerlukan. Maknanya pakai yang perlu sahaja. Hanya apabila di Madinah sahaja dikeluarkan arahan baru berdasarkan kadar-kadar 2.5% dan sebagainya.

Kenapa disebut zakat dalam ayat ini dan bukan solat? Selalunya kalau amalan yang diberi sebagai contoh adalah amalan Solat, tapi kali ini disebut zakat pula. Ini adalah kerana sepatutnya mereka berlaku baik kepada orang lain. Orang yang baik tahu bahawa mereka tidak boleh hidup sendiri.

Dan dengan mengeluarkan zakat, itu dapat mengeratkan hubungan sesama manusia yang dalam masa yang sama, adalah satu ibadat yang mendapat pahala dari Allah ﷻ. Mereka yang beriman tahu bahawa segala harta yang Allah ﷻ berikan kepada mereka, sebahagiannya untuk orang lain. Harta itu untuk mereka salurkan dalam bentuk zakat atau sedekah.

Tapi kalau orang tak beriman, mereka tak nampak perkara itu. Mereka hanya tahu nak kumpul harta sebanyak mungkin. Mereka suka untuk kira-kira harta mereka yang semakin bertambah dan bertambah. Mereka lupa bahawa apabila mereka mati, mereka tidak boleh nak bawa harta itu bersama mereka. Tapi mereka memang tidak memikirkan perkara itu.

وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كٰفِرُونَ

Dan mereka tentang akhirat itu enggan percaya.

Mereka tak percaya yang mereka akan dibangkitkan selepas mereka mati kelak. Musyrikin Mekah tolak adanya akhirat kerana ianya tidak nampak dengan mata; dan mereka pun tidak ada kitab, maka maklumat ini tidak sampai kepada mereka.

Ataupun, ini tentang orang Muslim zaman sekarang. Mereka tahu bahawa mereka akan dibangkitkan kelak, kerana mereka orang Islam. Mereka juga telah belajar di sekolah agama dulu bahawa ada Hari Kiamat yang semuanya akan dibangkitkan kelak. Tapi, mereka hidup dalam dunia ini, seperti mereka tak percaya mereka akan dibangkitkan kelak. Kerana kita boleh lihat bagaimana bezanya orang yang percaya dengan orang yang tidak percaya.

Orang yang percaya benar dengan hari kebangkitan, mereka akan takut nak buat dosa kerana mereka tahu bahawa mereka akan disoal dan akan dibalas dengan perbuatan salah mereka kalau mereka buat. Tapi orang yang tidak percaya sungguh, mereka buat tak tahu sahaja. Macam mereka tak tahu perbuatan maksiat mereka itu adalah satu dosa. Kita pula bagaimana?

---

Ayat 8: Ini adalah Ayat Tabshir Duniawi – ayat gembira. Selepas disebut tentang sifat orang kafir dan orang yang tidak beriman, sekarang Allah ﷻ sebutkan pula sifat orang yang beriman dan berpegang dengan ajaran dari Al-Qur’an. Dan apakah balasan yang mereka akan terima?

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَهُم أَجرٌ غَيرُ مَمنونٍ

Indeed, those who believe and do righteous deeds – for them is a reward uninterrupted.

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh, mereka beroleh balasan pahala yang tidak putus-putus.

إِنَّ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman sempurna,

Orang yang beriman sempurna adalah mereka yang tidak buat syirik. Mereka berpegang sungguh-sungguh dengan ajaran Tauhid.

Kita sebutkan ‘beriman sempurna’ dalam tafsir kita ini kerana ianya ada beza dengan orang yang ‘beriman’ sahaja. Ada ramai yang beriman, percaya kepada Allah, Nabi, malaikat dan sebagainya, tapi iman mereka tidak sempurna.

Contohnya, mereka memang percaya kewujudan Tuhan, tapi dalam masa yang sama mereka buat perkara-perkara syirik juga. Itulah maksudnya orang yang tidak ‘beriman sempurna’. Jadi kalau orang Muslim pun belum tentu selamat dari sifat musyrik kalau mereka tidak tinggalkan syirik.

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan berbuat amal soleh

Mereka sanggup beramal kerana itu adalah arahan dari Allah ﷻ. Iaitu beramal ibadat sebagaimana ibadat yang diajar oleh Nabi ﷺ, iaitu beramal dengan amal yang sunnah – yang ada contoh dari Nabi ﷺ.

Ibadat yang tidak diajar Nabi adalah bid’ah, tidak kira sama ada ibadat itu cantik pada mata kita atau tidak. Dalam bid:ah itu sebenarnya ada elemen syirik di dalamnya. Syirik dalam perkara bid’ah itu adalah, apabila kita kata Tuhan akan beri pahala di atas perbuatan bid’ah itu. Itu sudah ambil kerja Tuhan kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang layak menentukan pahala atau dosa.

Itu sebenarnya kita berdusta atas nama Allah ﷻ. Iaitu apabila kita kata Tuhan akan bagi pahala kalau buat sesuatu ibadat itu padahal Allah ﷻ dan Nabi ﷺ tidak kata pun. Manusia yang reka amalan itu sahaja yang kata begitu – mereka pandai-pandai cakap. Kalau kita dusta sesama kita pun kita sudah marah, bukan? Tambahan pula kalau kita dusta atas nama Allah ﷻ. Tapi, di manakah syiriknya?

Syiriknya adalah kerana kita ambil tugas Allah ﷻ. Sepatutnya Allah ﷻ yang beritahu kita sama ada amalan itu baik atau tidak, dapat pahala atau tidak, tapi kita sendiri yang pandai-pandai kata ianya adalah amalan baik dan akan dapat pahala.

Mereka nanti akan dihadapkan di hadapan Allah Taala dan saksi-saksi akan berkata bahawa mereka telah berdusta atas nama Allah ﷻ. Laknat Allah ﷻ akan dikenakan ke atas mereka. Maksud ‘laknat’ itu adalah mereka tidak akan ada peluang untuk masuk syurga.

Oleh itu, kita hendaklah menjaga amalan kita. Kenalah kita buat amalan yang sunnah-sunnah sahaja. Kena belajar cari dalil tentang sesuatu amalan itu. Jangan pakai ikut sahaja orang lain buat. Jangan terus percaya dengan ustaz yang mengajar sesuatu amalan.

لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ

Bagi mereka pahala tidak putus-putus.

Mereka yang beriman dan beramal soleh itu akan sentiasa dapat pahala dan pahala itu tidak terputus. Akhirnya mereka akan masuk syurga dan kekal di dalamnya. Itu adalah kerana mereka beramal dengan amalan yang soleh, bukan amalan bid’ah. Ingat, amalan bid’ah tidak ada pahala, malah mengundang dosa. Amat rugi sekali kalau buang masa buat amalan yang tidak ada sunnahnya.

Kalimah أَجْرٌ bermaksud upah yang diberikan kepada pelaku amal yang soleh.

Maksud pertama ayat ini, mereka yang beriman sempurna dan mengerjakan amal yang soleh, mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan kenikmatan dalam syurga itu tidak akan putus-putus – ia akan berkekalan sampai bila-bila. Mereka yang masuk syurga tidak akan keluar daripadanya. Mereka akan kekal abadi di dalamnya. Itulah maksud ‘tidak putus-putus’.

Maksud kedua, Allah ﷻ beri balasan itu percuma sahaja, tanpa diungkit apa yang Dia telah berikan kepada kita. Allah ﷻ tidak ungkit amalan kita yang sedikit. Dan Allah ﷻ tidak ungkit yang kita boleh buat amalan itu pun kerana Dia yang beri taufik juga.

Kalau seseorang itu sentiasa melakukan ibadah yang soleh, tapi tiba-tiba dia tidak boleh buat, kerana sesuatu perkara, mungkin dia sakit, Allah ﷻ akan tetap beri pahala yang sama. Itulah bermaksud pahala mereka itu tidak putus.

Satu lagi contoh, kalau semasa muda, dia selalu solat berjemaah di masjid. Tapi apabila tua, dia tidak mampu lagi untuk berjemaah ke masjid, dia solat di rumah sahaja. Walaupun dia solat di rumah, tapi kerana dulu semasa dia mampu, dia pergi ke masjid, Allah ﷻ akan tulis solatnya itu pun sebagai berjemaah juga. Ini juga maksud pahala itu tidak putus.

Atau mereka yang sedekah sesuatu yang terus digunakan oleh manusia. Sebagai contoh, dia ada derma untuk buat masjid. Selagi masjid itu digunakan, pahala akan diberikan kepadanya tidak putus-putus, walaupun dia sudah tiada lagi.

Ataupun dia ada ajar ilmu yang bermanfaat kepada manusia lain. Sebagai contoh, dia ajar seseorang untuk baca Al-Quran. Setiap kali orang itu baca Al-Quran, dia akan dapat pahala bacaan orang itu juga. Pahala itu tidak putus-putus walaupun dia sudah tiada lagi.

Habis Ruku’ 1 dari 6 ruku’ dalam surah ini.

---

Ayat 9: Ayat 9 – 12 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengandungi dalil-dalil Tauhid. Allah ﷻ bertanya pembaca Al-Qur’an dengan dalil-dalil afaqi. Patutkah manusia ingkar kepada seruan Rabb sekalian alam?

۞ قُل أَئِنَّكُم لَتَكفُرونَ بِالَّذي خَلَقَ الأَرضَ في يَومَينِ وَتَجعَلونَ لَهُ أَندادًا ۚ ذٰلِكَ رَبُّ العٰلَمينَ

Say, “Do you indeed disbelieve in He who created the earth in two days and attribute to Him equals? That is the Lord of the worlds.”

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya tidak patut kamu kufur kepada Tuhan yang menciptakan bumi dalam dua masa, dan kamu adakan sekutu-sekutu bagi-Nya! Yang demikian (sifat-Nya dan kekuasaan-Nya) ialah Allah, Tuhan sekalian alam,

قُلْ

Tanya mereka

Setiap kali ada perkataan ini, ianya ditujukan asalnya kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah perkataan penting. Kalau Allah ﷻ ada kata begini, kita kena berikan perhatian yang khas.

Ingatlah yang ayat ini bukan sahaja diberikan kepada Nabi ﷺ, tapi diteruskan kepada kita juga. Memang asalnya ianya kepada Nabi Muhammad ﷺ, tapi kita sebagai umat yang meneruskan perjuangan dakwah baginda, akan menerima ayat ini untuk diamalkan.

أَئِنَّكُم لَتَكفُرونَ بِالَّذي خَلَقَ الأَرضَ في يَومَينِ

adakah patut kamu kufur kepada Dzat yang mencipta bumi dalam dua masa.

Adakah patut kamu kufur dengan Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kamu? Kufur yang dimaksudkan adalah tolak tauhid. Dan Allah ﷻ tarik perhatian kepada dunia ini supaya kita memikirkan dari mana asalnya dunia ini.

Allah ﷻ hendak memberitahu kita bahawa segala ciptaan, Dia sahaja yang buat. Tidak ada selain Allah ﷻ yang boleh buat. Kalau seruan dan sembahan yang kamu sembah itu ada buat sesuatu dari alam ini, bolehlah kalau nak sembah mereka. Tapi mereka buat lalat seekor pun tidak boleh, maka mereka tidak layak disembah.

Allah ﷻ beritahu yang dunia ini dijadikan dalam dua masa. Tentang ‘dua masa’ itu, ada yang kata: hari Ahad dan hari Isnin. Ada yang kata dalam dua hari, tapi lebih sesuai kalau kita kata dalam ‘dua masa’. Kerana semasa dijadikan dunia itu, matahari belum ada lagi, jadi tidak ada ‘hari’ lagi seperti yang kita faham sekarang.

Ada orang kafir yang percaya adanya Tuhan yang satu, tapi mereka rasa Tuhan itu perlukan pertolongan. Tapi Allah ﷻ berhujah dalam ayat ini, kenapa pula Allah ﷻ perlukan pertolongan sedangkan Dia buat tujuh lapis bumi itu dalam dua masa bersendirian sahaja?

Dia tidak memerlukan pertolongan sesiapa pun. Dialah yang Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja, maka tentulah tidak patut kalau manusia kufur kepada-Nya.

وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا

Dan kamu jadikan bagi Allah, tandingan-tandingan

Adakah patut kamu jadikan tandingan bagi Allah? Allah ﷻ kamu sembah dan ada yang selain Allah ﷻ yang kamu sembah juga, seperti Allah kena ‘bertanding’ dengan mereka pula untuk mendapat penyembahan dari kamu. Tentulah tidak patut sama sekali.

Allah tanya: Adakah yang kamu jadikan sekutu Allah itu, boleh mencipta alam ini? Adakah semasa Allah cipta alam ini, Dia memerlukan pertolongan dari entiti-entiti lain? Tentulah tidak. Allah buat alam ini sendirian berhad sahaja. Tidak memerlukan gotong royong macam kita kalau nak buat masjid. Tidak.

Perkataan أَنْدَادًا bermaksud ‘tandingan-tandingan’, iaitu mereka yang kita jadikan setaraf dengan Allah ﷻ. Iaitu kita sembah Allah ﷻ, tapi dalam masa yang sama, sembah mereka juga. Orang kafir Mekah bukanlah mereka tidak sembah Allah ﷻ. Mereka juga kenal Allah ﷻ dan tahu Allah ﷻ itu Tuhan. Tapi dalam masa yang sama, mereka sembah juga sembahan-sembahan lain, yang mereka anggap sebagai ‘tuhan-tuhan kecil’.

Orang kita ada juga buat begini. Tidaklah mereka sembah dengan jelas أَنْدَادًا lain. Tapi, mereka ada faham bahawa ada makhluk yang ada kuasa macam Allah ﷻ (bukan semua kuasa Allah tapi sebahagian sahaja). Contohnya, ada antara kita yang jumpa tok guru dan dia bagi kita mandi air jampi, untuk sembuhkan penyakit kita. Ini adalah satu fahaman syirik. Kerana yang menyembuhkan adalah Allah ﷻ, bukan air jampi guru itu.

Begitulah keadaan kebanyakan manusia. Mereka percaya kepada selain Allah ﷻ yang tolong mereka. Seperti yang telah disebut di dalam Zumar:8. Bila mereka dapat bala, mereka condong kepada ketaatan. Mereka akan jadi orang yang baik, sudah mula pergi masjid, bila jumpa orang sahaja, mereka akan bagi salam. Doa pun panjang-panjang.

Kemudian apabila diberi nikmat baru yang ditukar daripada bala yang mereka alami itu, hilang segala masalah mereka, terus mereka lupa kepada Allah ﷻ yang mereka doa pada mulanya. Mereka buat macam bukan Allah ﷻ yang menyelamatkan mereka, tapi tok guru, azimat, dan sebagainya. Ini kerana mereka nampak masalah mereka selesai selepas mereka mandi air jampi guru, doa dari tok guru, azimat yang guru bagi dan sebagainya. Ini seperti tidak mengaku adanya Allah ﷻ.

Atau, jika ada orang yang berkata: “kalau tanpa dia ni tolong saya, dah lama saya mati.” Kufur terus kalau cakap macam tu. Yang betul adalah kata begini: “melalui awaklah Allah tolong saya”. Itu baru betul.

Orang yang sesat ini kita lihat mereka jadi bodoh yang pelik. Mereka percaya benda-benda mengarut macam agama Hindu pun ada. Sanggup buat benda-benda yang jijik. Sanggup makan benda kotor sebab ada guru yang kata kena makan begitu.

Macam-macam yang masyarakat kita buat dari amalan yang salah kerana ditipu oleh guru yang sesat. Tidak perlu kita perincikan di sini. Kita pun sudah tahu masyarakat kita macam mana.

ذٰلِكَ رَبُّ العٰلَمينَ

Yang ada sifat itu, adalah Tuhan yang mencipta dan memelihara sekian alam.

Allah Maha Berkuasa, Allah ﷻ tidak memerlukan penolong apa pun. Dialah Tuhan yang mencipta, dan sesudah dicipta oleh-Nya alam ini, Dia yang mentadbir dan memelihara alam ini dan menguruskannya dari sekecil-kecil perkara ke sebesar-besar perkara.

Tidak ada yang selain dari Allah ﷻ yang boleh buat perkara itu. Rabb kita hanya satu sahaja. Lalu kenapa nak sembah dan seru selain Allah ﷻ?

---

Ayat 10: Sekarang diberikan lagi dalil kenapa kita kena puja Allah ﷻ sahaja. Orang kafir Mekah menyembah berhala, malaikat dan jin, padahal Allahlah yang menjadikan alam ini, bukan berhala-berhala dan sembahan-sembahan lain.

Masyarakat kita juga ada yang menyembah selain dari Allah ﷻ, padahal bukan entiti-entiti selain Allah ﷻ itu yang menjadikan alam ini. Maka sekarang Allah ﷻ beritahu jasa Dia mencipta alam ini. Kena kenanglah siapa yang jadikan alam ini dulu.

وَجَعَلَ فيها رَوٰسِيَ مِن فَوقِها وَبٰرَكَ فيها وَقَدَّرَ فيها أَقوٰتَها في أَربَعَةِ أَيّامٍ سَواءً لِّلسّائِلينَ

And He placed on the earth firmly set mountains over its surface, and He blessed it and determined therein its [creatures’] sustenance in four days without distinction – for [the information] of those who ask.

Dan Dia menjadikan di bumi gunung-ganang yang menetapnya (tersergam tinggi) di atasnya, serta Ia melimpahkan berkat padanya, dan Dia menentukan ada padaNya bahan-bahan keperluan hidup penduduknya, sekadar yang menyamai hajat yang diminta dan dikehendaki oleh keadaan mereka; (semuanya itu berlaku) dalam empat masa.

وَجَعَلَ فِيهَا رَوٰسِيَ مِنْ فَوْقِهَا

Dan Allah menjadikan gunung-gunung  di atas bumi itu

Selepas Allah ﷻ jadikan bumi selama dua hari, maka Allah ﷻ isi keperluan dalam bumi ini. Allah ﷻ tarik perhatian kita kepada gunung untuk suruh kita memikirkan hebatnya kuasa Allah ﷻ. 

Allah ﷻ sahaja yang boleh buat gunung ganang itu. Gunanya gunung ganang itu adalah supaya bumi kukuh dan tidak bergegar. Allah ﷻ jadikan gunung-ganang sebagai pasak untuk menjadikan bumi ini stabil. Kerana bumi ini sentiasa berpusing.

Kalau tidak ada pasak, tentu bumi sudah bergegar dan sentiasa bergerak. Kalaulah bergegar, semua rumah akan runtuh, bumi akan jadi rata dan akhirnya akan masuk ke dalam laut. Semua tanah yang ada di bumi ini, kuantitinya muat kalau masuk dalam laut. Tak tinggal tanah langsung kalau jadi begitu. Kerana air laut lebih banyak dari tanah.

Gunung ganang itu juga dijadikan sebagai penghambat angin. Gunung menahan angin dari jadi kuat sangat. Kalau tidak ada penahan, tentunya angin itu jadi lebih kuat dan kita pun boleh diterbangkan olehnya. Tentulah rosak segala benda yang kita bina kerana asyik ditiup angin yang terlalu kuat.

Satu lagi sebab Allah ﷻ jadikan gunung-ganang adalah supaya kita boleh lihat gunung-ganang yang gagah dan indah itu dan memikirkan siapakah yang boleh mencipta sesuatu yang sebegitu hebat?

Ianya akan memberi kita satu perasaan yang merendahkan diri kita dan takjub dengan satu kuasa yang Maha Hebat. Itulah Allah yang Maha Berkuasa. Oleh itu, lihatlah alam semesta ini dan fikirkan di manakah kedudukan kita yang serba kerdil ini.

وَبٰرَكَ فِيهَا

dan Allah memberi berkat yang banyak kepada bumi itu.

Iaitu dengan Allah ﷻ buat gunung-gunung itu, maka akan mengalir anak-anak sungai yang kemudiannya akan jadi sungai yang besar. Kalau tiada gunung, maka tiadalah sungai. Jadi bumi akan jadi padang pasir sahaja.

Jadi dengan air mengalir itu, ditumbuhkan pokok-pokok. Di tempat lain pula, Allah ﷻ adakan salji, dan bila musim panas, salji akan jadi air yang mengalir. Nak hurai tentang berkat ini, ada dalam surah al-Mulk ayat pertama.

Allah ﷻ beri kelebihan dan guna pada bumi itu, bukan duduk diam sahaja. Allah ﷻ memberkati bumi ini supaya kita dapat tinggal di dalamnya dengan selesa. Segala keperluan telah diberikan kepada kita supaya dapat menakluk bumi ini untuk didiami.

وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوٰتَهَا

dan Dia menentukan berapa banyak keperluannya.

Allah ﷻ telah tentukan kadar keperluan yang diperlukan oleh makhluk-Nya. Berapa banyak air hujan diturunkan, berapa banyak pokok yang patut tumbuh, serangga apa dan binatang apa yang diperlukan di tempat itu.

Allah ﷻ juga menentukan di tempat ini ada tumbuhan begini dan di tempat lain, ada tumbuhan lain pula. Jadi tidak sama antara satu tempat dengan satu tempat. Ini juga adalah nikmat kerana apabila lain tempat ada lain barang, maka adalah perniagaan antara manusia. Nak kapas kena pergi ke negara ada kapas; nak lada kena pergi ke negara ada lada; dan sebagainya.

Kalau kita tengok rancangan kehidupan dalam media, seperti rancangan ‘National Geographic’, kita akan dapat tahu bagaimana telah ditentukan segala keperluan untuk tempat itu. Semuanya sesuai.

Kalau Allah ﷻ tak tentukan berapa banyak air yang sesuai untuk kehidupan, akan tumbuh terlalu banyak pokok, sampai nanti tak cukup baja untuk beri tumbuh-tumbuhan itu hidup. Pokok itu sendiri akan mati sebab tak cukup baja. 

Atau kalau pokok banyak sangat, kita tidak ada tempat nak tinggal buat rumah. Allah ﷻ sudah tentukan keperluan kehidupan sampaikan semua makhluk flora dan fauna akan dapat keperluan mereka.

Dia juga yang menentukan makanan-makanan sebagai rezeki. Semua kadar itu telah ditentukan oleh Allah yang Maha Bijaksana. Allah ﷻ berikan kadar itu ikut keperluan. Allah ﷻ sahaja yang tahu keperluan semua makhluk. Kita walaupun telah mengkaji bertahun-tahun, masih banyak lagi perkara yang kita tidak tahu.

فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ

dalam empat masa.

Bukan ’empat hari’, tapi ’empat masa’. Kerana semasa Allah cipta bumi, ‘hari’ tiada lagi. Kerana untuk ada ‘hari’, kena ada matahari, tapi matahari belum dicipta lagi. Maka, seeloknya kita gunakan dalam empat ‘masa’.

Allah ﷻ telah katakan bahawa Dia telah mencipta bumi selama 2 hari, kemudian ada ayat lain yang Allah ﷻ kata langit diciptakan dalam masa 2 hari. Sekarang dikatakan bahawa segala alam dan keperluan dalam dunia ini dijadikan dalam 4 hari.

Kalau kita campur semua, akan jadi 8 hari. Tapi, kita jangan kira begitu. Tidaklah Allah ﷻ perlu buat semua itu satu persatu. Ada yang Allah ﷻ buat pada masa yang sama. Contohnya, semasa Allah ﷻ menjadikan keperluan dalam alam ini, dalam masa yang sama juga, Allah ﷻ boleh ciptakan langit juga.

Ataupun, dalam ayat sebelum ini, disebut penciptaan bumi selama ‘dua hari’. Dan pengisian keperluan pula mengambil masa ‘dua hari’. Setelah dicampur, itulah sampai kepada maksud ’empat hari’. Allahu a’lam.

Kenapa alam ini dijadikan dalam ‘enam masa’? Sedangkan dalam ayat lain, Allah ﷻ kata kalau Dia hendak jadikan sesuatu, Dia hanya kata: Kun – jadilah, maka ianya fayakun – akan terjadi.

Allah ﷻ kata Dia gunakan ‘enam masa’ kerana kalau kita menjadikan sesuatu perkara yang penting, kita akan berikan masa tumpuan kepadanya. Kita luangkan masa untuknya, kita tidak kelam kabut untuk menyudahkannya. Walaupun Allah ﷻ boleh sahaja jadikan dengan cara kun fayakun juga. Ulama kata, Allah ﷻ hendak mengajar kita: kalau kita melakukan sesuatu yang penting, maka luangkan masa untuk melakukannya. Jangan tergesa-gesa.

Ada ulama yang mengatakan perkataan ‘enam hari’ yang digunakan dalam ayat ini merujuk kepada masa tertentu juga (dan bukan masa secara abstrak sahaja). Kerana dalam ayat lain, ada disebut bahawa satu hari bersamaan dengan seribu tahun. Jadi, kalau begitu, mungkin masa penciptaan langit dan bumi mengambil masa selama 6 ribu tahun. Allahu a’lam.

‘Masa’ adalah relatif. Kalau dalam dunia, kita faham apakah maksud ‘sehari’ itu. Tapi itu di bumi, kalau di planet lain, tidak sama. Satu hari di Planet Marikh mungkin selama setahun kita. Jadi, boleh jadi banyak pemahaman tentang masa penciptaan alam ini.

Tidaklah perlu kita memikirkan dengan lama sangat. Kerana akal kita yang lemah ini tidak dapat memahaminya dan tidak dapat menjangkau maksud sebenarnya. Ianya sesuatu yang tidak perlu difikirkan sangat. Allah ﷻ beritahu kita bukan sampai kita tahu hakikatnya. Tapi Allah ﷻ nak beritahu, kalau bukan Dia beritahu kita dengan cara wahyu, kita tidak akan capai maklumat ini. Maknanya, kita kena sedar yang maklumat sebegini kita memerlukan ilmu dari Allah ﷻ.

Satu lagi perkara yang menjadi perbincangan tentang kejadian langit dan bumi ini adalah manakah yang terjadi dahulu? Kalau kita lihat ayat dari Surah Fussilat ini dan ayat Baqarah:28-29, nampaknya bumi dijadikan dahulu.

Tapi kalau kita lihat pula Naaziat:27-32, ayat itu seolah mengatakan yang langit yang dijadikan dahulu. Maka adakah percanggahan antara ayat-ayat Al-Qur’an? Ini perlu dijelaskan kerana kalau tidak, ini menjadi hujah bagi orang kafir untuk menolak Al-Qur’an.

Maulana Ashraf Ali Thanawi mengatakan, setelah mengkaji ayat-ayat tentang kejadian langit dan bumi, dia berpendapat bumi dijadikan dahulu. Tapi asal kejadiannya dibentuk dahulu (tanpa gunung, pokok dan lain-lain) dan kemudian langit pula dijadikan dalam bentuk asap. Dan kemudian bumi dikemaskan dengan diletakkan gunung ganang dan segala perhiasan yang lain dan kemudian langit pula dikemaskan. Allahu a’alam.

سَوَاءً لِّلسَّائِلِينَ

Sama seperti bagi orang yang bertanya.

Yahudi dan Kristian sudah tahu cerita ini kerana ada dalam kitab mereka. Mereka tahu yang alam ini dijadikan dalam ‘enam hari’. Jadi mereka akan tanya Nabi ﷺ soalan ini sebagai ujian kepada baginda. Maka inilah jawapan bagi soalan mereka itu.

Jawapan yang diberikan itu sama macam yang telah ada dalam kitab suci mereka. Ianya sama sahaja kerana Tuhan yang sama, bukan Tuhan yang lain pun. Jadi jangan hairan kalau ada perkara yang sama antara Islam dan agama Yahudi (juga agama Kristian). 

Satu lagi maksud, kalimah سائل bukan sahaja bermaksud ‘yang bertanya’ tapi ia juga bermaksud ‘yang memerlukan’. Jadi Allah ﷻ meluangkan masa 4 hari itu untuk menyediakan segala keperluan makhluk-Nya yang memerlukan makanan, minuman, tanah, air, tempat tinggal dan macam-macam lagi keperluan hidup kita. Semuanya sama-sama dapat nikmat dari penciptaan Allah ﷻ ini.

---

Ayat 11:

ثُمَّ استَوىٰ إِلَى السَّماءِ وَهِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَلِلأَرضِ ائتِيا طَوعًا أَو كَرهًا قالَتا أَتَينا طائِعينَ

Then He directed Himself to the heaven while it was smoke and said to it and to the earth, “Come [into being], willingly or by compulsion.” They said, “We have come willingly.”

Kemudian Dia menunjukkan kehendak-Nya ke arah (bahan-bahan) langit sedang langit itu masih berupa asap; lalu Dia berfirman kepadanya dan kepada bumi: “Turutlah kamu berdua akan perintah-Ku, sama ada dengan sukarela atau dengan paksa!” Keduanya menjawab: “Kami berdua sedia menurut – patuh dengan sukarela”

ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ

Kemudian Allah beri tumpuan kepada langit.

Kalimah اسْتَوَىٰ ini dari kata dasar س و ي yang antara lain maksudnya menuju kepada sesuatu. Juga bermaksud memberi perhatian kepada sesuatu (beri fokus). Selepas Allah ﷻ selesai mencipta bumi, Allah ﷻ fokus untuk mencipta langit pula.

وَهِيَ دُخَانٌ

Langit masa itu masih dalam bentuk asap.

Langit tiada lagi dalam bentuk sekarang. Ianya dalam bentuk gas. Belum dalam bentuk berlapis tujuh lagi. Ini adalah kesinambungan dari penjelasan tentang penciptaan langit dan bumi dalam Anbiya:30. Dalam ayat itu disentuh Teori Big Bang. Dan memang saintis mengatakan selepas Big Bang itu, langit dalam bentuk gas dan boleh dibayangkan dalam bentuk asap yang tebal.

Dan hebat sekali Al-Qur’an menyebut perkara ini 1,400 tahun yang lepas lagi. Ini adalah satu mukjizat Al-Qur’an yang membuktikan kebenaran maklumat dalam Al-Qur’an ini. Takkan Nabi Muhammad ﷺ boleh tahu perkara ini melainkan ianya pasti dari Allah ﷻ.

فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ

Tuhan perintah kepada langit dan bumi

Ini adalah titah Allah ﷻ kepada bumi dan langit yang telah dicipta-Nya itu.

ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا

datanglah kamu kepadaKu, sama ada dengan taat atau terpaksa.

Maksudnya, Allah ﷻ menyuruh alam ini untuk bergerak. Semua dalam alam ini sentiasa bergerak. Saintis telah mendapati bahawa apa sahaja dalam alam ini sentiasa bergerak, termasuk atom, iaitu bahan yang paling kecil yang kita tahu, ia pun bergerak juga.

Tentunya kalau Allah ﷻ telah beri arahan kepada langit dan bumi, mereka terpaksa ikut. Mereka taat dalam bentuk takwini – mereka tidak ada pilihan untuk menolak seperti yang diberikan kepada manusia. Jadi kenapa Allah ﷻ cakap begini kepada mereka? Kerana hendak menunjukkan ketaatan yang ada pada langit dan bumi. Tak macam kita, apabila disuruh taat, macam-macam alasan yang kita buat. Lihatlah apa yang alam jawab kepada Allah ﷻ:

قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ

Maka kedua-dua berkata: “kami datang kepada Kamu dengan taat”.

Langit dan bumi datang kepada Allah ﷻ dengan taat dan dengan sukarela. Maksudnya, bumi dan langit bergerak seperti yang dikehendaki oleh Allah ﷻ. Begitulah Allah ﷻ menceritakan bagaimana makhluk Dia yang besar pun taat kepada-Nya.

Tapi, amat malang sekali, kebanyakan manusia tak buat macam tu. Mereka tidak taat kepada hukum Allah ﷻ. Mereka sebaliknya taat kepada nafsu mereka dan juga kepada syaitan yang membisikkan perkara yang tidak elok.

Bagaimana pula percakapan langit dan bumi itu? Ada ulama kata ini adalah isyarat sahaja, bukanlah langit dan bumi berkata-kata. Tapi ada ulama kata memang Allah ﷻ berikan intelek dan kebolehan berkata-kata kepada langit dan bumi. Tapi tentulah cara bercakap mereka tidak sama dengan cara kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Abdul Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Al-Azhar Dr. Hamka

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani