KUFUR NIKMAT

Yunus Ayat 12: Ayat Zajrun (teguran) lagi

وَإِذا مَسَّ الإِنسٰنَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنبِهِ أَو قاعِدًا أَو قائِمًا فَلَمّا كَشَفنا عَنهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّم يَدعُنا إِلىٰ ضُرٍّ مَّسَّهُ ۚ كَذٰلِكَ زُيِّنَ لِلمُسرِفينَ ما كانوا يَعمَلونَ

وَإِذَا مَسَّ الْإِنسٰنَ الضُّرُّ

Dan apabila manusia dirasakan dengan mudharat

Manusia akan sentiasa dikenakan dengan kesusahan sebagai ujian bagi mereka. Sememangnya kehidupan di dunia ini penuh dengan ujian. Namun lihatlah satu jenis manusia dan apa yang mereka lakukan apabila mereka disentuh dengan kesusahan, yang sekarang diceritakan dalam ayat ini sebagai pengajaran bagi kita.

 

دَعَانَا لِجَنبِهِ

dia berdoa kepada Kami dalam keadaan berbaring,

Apabila manusia dikenakan bala, mereka akan bersungguh-sungguh berdoa kepada Allah ﷻ termasuklah golongan musyrikin ini. Waktu mereka terbaring pun, mereka ingat kepada Allah ﷻ dan tidak putus-putus mereka berdoa dan mengharap kepada Allah ﷻ untuk mengeluarkan mereka daripada masalah yang telah dikenakan kepada mereka.

Ini tidak ada masalah sebenarnya. Yang jadi masalah adalah kepada mereka yang hanya berdoa kepada Allah ﷻ apabila mereka ditimpa kesusahan sahaja. Waktu-waktu lain mereka tidak berdoa pula kepada Allah ﷻ kerana mereka tidak ingat kepada Allah ﷻ.

Ini juga hendak memberitahu sifat manusia yang buruk di mana mereka hanya mula berdoa kepada Allah ﷻ apabila sudah teruk sampai terbaring tidak boleh buat apa-apa. Pada waktu itu dia sudah habis ikhtiar dan sekarang barulah mula hendak berharap kepada Allah ﷻ.

Atau sebelum ini dia sudah berdoa secara syirik dengan bertawasul kepada Nabi, wali dan malaikat namun kesusahannya tidak diselesaikan. Pada waktu itu, barulah dia hendak berdoa terus kepada Allah ﷻ.

 

أَوْ قَاعِدًا

atau sedang duduk

Bukan sahaja waktu berbaring, waktu duduk-duduk pun mereka teringat dan berdoa kepada Allah ﷻ. Kalau tadi teruk sangat sampai terbaring, sekarang sudah boleh duduk kerana Allah ﷻ telah angkat sedikit masalah mereka itu tetapi mereka masih lagi berdoa kerana belum baik lagi.

 

أَوْ قَائِمًا

atau berdiri,

Apabila manusia ditimpa kesusahan barulah mereka akan ingat Allah ﷻ dalam semua keadaan sama ada berbaring, duduk ataupun berdiri. Maknanya, sepanjang masa mereka ingat dan doa kepada Allah ﷻ (apabila dalam kesusahan). Doa mereka pula banyak sampai tidak turun tangan mereka seperti disebut dalam Fussilat: 51

وَإِذا أَنعَمنا عَلَى الإِنسٰنِ أَعرَضَ وَنَئا بِجانِبِهِ وَإِذا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذو دُعاءٍ عَريضٍ

Dan apabila Kami kurniakan nikmat kepada manusia, berpalinglah dia serta menjauhkan diri (daripada bersyukur); dan apabila dia ditimpa kesusahan, maka dia berdoa merayu dengan panjang lanjut.

Bandingkan dengan orang beriman pula seperti disebut dalam Ali Imran: 191

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ

(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring

Maknanya orang beriman itu ingat Allah ﷻ dalam semua keadaan, ketika masih sihat dan selesa. Orang tidak beriman pula, hanya ingat Allah ﷻ apabila sudah ada masalah, sudah sakit dan sebagainya. Yang sepatutnya: Ingatlah Allah ﷻ semasa senang, supaya Allah ﷻ ingat kita di waktu kita susah.

Lihatlah pengajaran daripada kisah Nabi Yunus عليه السلام. Nabi Yunus ’عليه السلام adalah hamba Allah ﷻ yang sangat rajin mensucikan nama-Nya, rajin bertasbih, dan selalu berusaha memurnikan semua ibadah hanya kepada-Nya.

Allah ﷻ selamatkan Yunus عليه السلام, kerana baginda rajin bertasbih. Bertasbih pada saat kondisi lapang, bukan hanya ketika sedang kesusahan. Andaikan bukan kerana baginda rajin bertasbih, Nabi Yunus عليه السلام akan tetap berada di perut ikan sampai kiamat.

فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ

tetapi setelah Kami hilangkan bahaya itu daripadanya,

Ini adalah apa yang mereka lakukan apabila Allah ﷻ mengangkat kesusahan itu. Iaitu, apabila dia sudah menjadi senang semula, masalah pun sudah tiada, lihatlah apa yang dia lakukan.

 

مَرَّ

dia berlalu

Dia berlalu pergi bagaikan tidak ada apa-apa. Maksudnya selepas kesusahan yang dihadapi itu telah diangkat, dia berlalu pergi. Dia hidup balik macam biasa, macam sebelum itu (dalam tidak taat kepada Allah ﷻ).

Dia pun berlalu meninggalkan doanya itu. Sebelum ini dia bersungguh-sungguh berdoa, waktu baring, duduk dan berdiri dia sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ, tetapi sekarang dia sudah tinggalkan, kerana dia sudah tidak berharap kepada Allah  ﷻ (habis madu, sepah dibuang).

Kalimah مَرَّ juga bermaksud ‘berterusan’ iaitu dia berterusan dalam derhaka kepada Allah ﷻ. Mereka meneruskan amalan syirik mereka dalam berdoa. Sudah mula berdoa melalui perantaraan rekaan mereka itu.

 

كَأَن لَّمْ يَدْعُنَا إِلَىٰ ضُرٍّ مَّسَّهُ

seolah-olah dia tidak pernah berdoa kepada Kami untuk (menghilangkan) bahaya yang telah menimpanya.

Semasa dia susah, bersungguh-sungguh dia berdoa kepada Allah ﷻ untuk menghilangkan kesusahannya itu. Namun bila kesusahannya itu diangkat oleh Allah ﷻ, dia buat biasa sahaja. Macam dia tidak pernah berdoa kepada Allah ﷻ untuk mengangkat kesusahannya itu dulu. Dia lupa yang Allah ﷻlah yang telah mengangkat kesusahannya itu.

Maksudnya, dia tidak mengucapkan syukur langsung kepada Allah ﷻ kerana telah menyelamatkannya. Dia pun sudah meninggalkan aktiviti berdoa terus kepada Allah ﷻ. Dia hanya ingat kepada Allah ﷻ apabila dalam kesusahan sahaja. Apabila masalahnya diselesaikan, dia lupa yang Allah ﷻlah yang telah menyelesaikan masalahnya itu. Perkara yang sama juga disebut di dalam Luqman: 32

وَإِذا غَشِيَهُم مَّوجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ فَلَمّا نَجّٰهُم إِلَى البَرِّ فَمِنهُم مُّقتَصِدٌ

Dan apabila mereka dilamun ombak yang besar seperti gunung, mereka menyeru Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai di daratan, lalu sebahagian mereka tetap menempuh jalan yang pertengahan.

Juga disebut dalam Ankabut: 65

فَإِذا رَكِبوا فِي الفُلكِ دَعَوُا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ فَلَمّا نَجّٰهُم إِلَى البَرِّ إِذا هُم يُشرِكونَ

Maka apabila mereka naik kapal mereka berdoa kepada Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya; maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai ke darat, tiba-tiba mereka (kembali) mempersekutukan (Allah)

Apa perasaan kita dengan hal ini, adakah patut? Tentu tidak, bukan? Bayangkan ada orang yang masa dia susah berkali-kali meminta pertolongan kepada kita. Maka kita pun beri pertolongan kepadanya tetapi bila dia sudah selesai masalahnya, jumpa kita pun tidak beri salam langsung. Apakah perasaan anda terhadap orang sebegini?

 

كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ

Begitulah dihiasi kepada orang-orang yang melampaui itu

Kalimah مُسْرِفِينَ adalah ‘orang-orang yang melampau’. Apabila mereka melakukan sesuatu mereka melampau-lampau dalam perbuatannya itu. Terutama sekali di dalam kesyirikan mereka. Lihatlah bagaimana semasa susah, mereka berdoa kepada Allah ﷻ waktu berbaring, waktu duduk dan waktu berdiri. Kemudian apabila masalahnya telah diangkat, mereka melampau pula dalam lupa kepada Allah ﷻ.

Golongan musyrik pula beramal dengan berdoa melalui perantaraan kepada Nabi, wali dan malaikat. Dihiasi perbuatan syirik mereka ini sampaikan mereka sangka inilah amalan yang benar lagi hebat. Mereka rasa hebat beramal sebab amalan itu tok guru mereka ajar, ada dalam kitab sekian dan sekian, orang lain tidak tahu cara ini (kononnya mereka sahaja tahu), dan sebagainya.

Mereka telah melampau dalam kehidupan. Kerana melampau dalam hiduplah yang menyebabkan manusia menghadapi masalah. Melampau dalam bergembira, melampau dalam menonton TV dan sebagainya. Apa-apa sahaja yang dilakukan secara ekstrem akan menyusahkan kita akhirnya.

Ini mengajar kita supaya tidak melampau di dalam hidup kita. Termasuklah di dalam melakukan amal ibadat dan doa sekalipun. Biarlah amal ibadah kita sedikit, tetapi hendaklah ia berterusan (istiqamah). Jangan jadi seperti orang yang melampau seperti yang disebut di dalam ayat ini. Pada waktu dia susah, dia berdoa dengan banyak sekali, namun di waktu yang lain, dia langsung lupa kepada Allah ﷻ.

Bukanlah ayat ini memarahi mereka yang banyak berdoa sampaikan berdoa sewaktu berbaring, duduk dan berdiri. Memang sudah menjadi lumrah manusia akan banyak berdoa apabila mempunyai masalah. Ini adalah normal dan tidak salah. Waktu susahlah yang kita lebih mengharap kepada Allah ﷻ. Yang Allah ﷻ marah adalah bila dalam waktu dia senang, dia lupa kepada Allah ﷻ.

 

مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

apa yang selalu mereka kerjakan.

Orang yang melampau itu nampak cantik amalan yang dilakukannya itu. Dia sangka dia sudah hebat sangat bila banyak berdoa kepada Allah ﷻ. Dia lupa bahawa dia hanya banyak berdoa kepada Allah ﷻ bila dia mempunyai masalah sahaja. Waktu lain, dia lupa langsung.

Ayat ini juga bukanlah menghalang kita daripada berdoa langsung walaupun sebelum itu kita banyak lupa Allah ﷻ. Jangan keliru pula dengan ayat ini dan jangan terbelit dengan hasutan syaitan. Syaitan akan bisikkan kepada kita untuk tidak berdoa. Syaitan akan kata: “kau masa senang tak ingat Allah langsung. Sekarang sudah susah, baru kau nak ingat Dia?! Baik kau jangan doa kepada Allah.” Kalau kita terpedaya dengan bisikan syaitan ini, maka kita telah ditipu dengan teruk sekali.

Selain itu, orang-orang yang melampau selalunya mereka akan nampak amalan-amalan ibadat mereka yang melampau itu elok. Sebagai contoh, apabila berzikir, sampai beribu ribu zikir yang mereka lakukan tetapi dalam mencari ilmu agama, mereka tidak mahu meluangkan masa pula lebih-lebih jika diajak untuk belajar memahami Kitab Al-Qur’an ini. Ada sahaja alasan diberikan oleh mereka.

Begitulah yang terjadi sekarang ini dengan pengikut-pengikut Habib. Mereka sangka amalan zikir mereka, sambutan Mawlid, Qasidah dan selawat rekaan mereka itu cantik sahaja pada pandangan mata mereka. Padahal, iaa adalah amalan bid’ah yang mungkar.

Ataupun orang yang melampau ini akan menggunakan nama lain untuk dosa-dosa yang mereka lakukan untuk ‘mencantikkan’ perbuatan mereka. Sebagai contoh, dalam perbankan mereka menggunakan nama ‘faedah’ padahal yang sebenarnya ia adalah ‘riba’. Ini bertujuan supaya dosa yang mereka lakukan itu nampak ‘cantik’ dan ‘halal’. Untuk amalan bid’ah pula, mereka gelar sebagai ‘Bidaah Hasanah’ kononnya apa yang mereka buat itu sebenarnya ‘baik’. Namun baik pada pandangan mereka sahaja, baik dalam penilaian mereka sahaja.

---

 

ANCAMAN KEPADA ARAB JAHILIYYAH

Yunus Ayat 13: Ayat 11 disebut tentang manusia yang meminta disegerakan azab. Di dalam ayat ini disebut tentang azab. Sebenarnya tidak perlu minta azab daripada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ sudah tahu siapa yang perlu diazab dan bila perlu diazab.

Ini adalah ayat jenis takhwif duniawi (ancaman azab dunia). Ia memberi peringatan agar jangan disangka semua akan selamat di dunia. Ada yang Allah ﷻ beri tangguh dan hanya azab di akhirat, tetapi ada juga yang Allah ﷻ azab semasa di dunia lagi. Maka kena ambil peringatan takut di dunia lagi dikenakan azab. Allah ﷻ menceritakan azab di dunia kerana ada manusia yang tidak nampak azab di akhirat, tetapi mereka takut dengan azab di dunia.

وَلَقَد أَهلَكنَا القُرونَ مِن قَبلِكُم لَمّا ظَلَموا ۙ وَجاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ وَما كانوا لِيُؤمِنوا ۚ كَذٰلِكَ نَجزِي القَومَ المُجرِمينَ

وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ

Dan sesungguhnya Kami telah membinasakan umat-umat sebelum kamu,

Kalimah أَهْلَكْنَا berasal daripada هلك yang bermaksud Allah ﷻ musnahkan dengan menghancurkan mereka sampai tidak ada tinggalkan kesan langsung. Begitulah yang Allah ﷻ lakukan terhadap umat yang terdahulu. Namun sekarang tidak ada lagi. Azab tetap ada, tetapi tidaklah sampai mematikan semua manusia sehingga tidak ada kesan langsung.

‘Kamu’ yang dimaksudkan dalam ayat ini asalnya adalah Musyrikin Mekah. Namun sekarang ia ditujukan kepada kita yang sedang membaca ayat ini dan kepada orang-orang zaman sekarang dan seterusnya hingga ke akhir zaman. Jangan kita sangka ayat-ayat Al-Qur’an ini hanya ditujukan kepada orang lain sahaja tetapi hendaklah kita merasa Allah ﷻ sedang berkata-kata dengan kita.

Memang telah banyak golongan-golongan yang sebelum kita telah dimusnahkan oleh Allah ﷻ. Ini kita boleh tahu daripada sejarah yang kita boleh baca.

 

لَمَّا ظَلَمُوا

apabila mereka berbuat kezaliman,

Mereka yang dimusnahkan itu adalah kerana mereka telah berbuat kezaliman. Ada berbagai-bagai jenis kezaliman yang manusia lakukan. Kezaliman yang paling tinggi adalah apabila manusia melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Kemudian mereka menolak dakwah daripada rasul-rasul mereka.

Mereka juga telah melakukan kezaliman sesama mereka dengan menindas orang yang lemah dalam kalangan mereka dan macam-macam lagi.

Maksud ‘zalim’ adalah tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya. Satu lagi maksud adalah ‘mengurangkan’. Ini seperti disebut dalam Kahf: 33

كِلتَا الجَنَّتَينِ ءآتَت أُكُلَها وَلَم تَظلِم مِّنهُ شَيئًا

Kedua-dua kebun itu mengeluarkan hasilnya, dan tiada mengurangi sedikit pun dari hasil itu;

Lihat ada kalimah تَظلِم di dalam ayat daripada surah Kahf ini. Maka, antara lain maksud zalim adalah mengurangi hak Allah ﷻ. Sepatutnya kita hanya menyembah Dia sahaja, minta doa kepada-Nya sahaja kerana itu hak Allah ﷻ. Malangnya manusia menyembah juga selain menyembah Allah ﷻ. Ini adalah syirik dan kezaliman yang paling besar seperti firman Allah ﷻ di dalam Luqman: 13

وَإِذ قالَ لُقمٰنُ لِابنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يٰبُنَيَّ لا تُشرِك بِاللهِ ۖ إِنَّ الشِّركَ لَظُلمٌ عَظيمٌ

Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu dia memberi pelajaran kepadanya: “Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”.

 

وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنٰتِ

padahal rasul-rasul mereka telah datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata,

Bukanlah mereka yang dimusnahkan itu tidak tahu yang apa yang mereka lakukan itu adalah zalim. Mereka tahu kerana mereka telah diberikan dengan peringatan dan ancaman daripada Rasul-Rasul mereka.

Ancaman-ancaman itu pula adalah jelas nyata, bukan samar-samar. Sama seperti penerangan tentang Tauhid dan syirik di dalam Al-Qur’an yang jelas dan disebut berkali-kali. Kerana itulah Allah ﷻ meletakkan kalimah بِالْبَيِّنٰتِ untuk memberitahu yang segala hujah dan bukti jelas telah diberi, namun mereka menolak kerana degil sahaja, bukan kerana tidak faham.

Mereka itu sudah diberi dengan peringatan yang banyak. Allah ﷻ tidak akan memusnahkan sesuatu kaum itu melainkan mereka telah diberi peringatan dan setelah diberi peringatan itu, mereka ingkar. Kerana itulah kita katakan yang Allah ﷻ tidak zalim sama sekali kerana segala peringatan telah diberi. Ini seperti disebut dalam Syuara’: 208

وَما أَهلَكنا مِن قَريَةٍ إِلّا لَها مُنذِرونَ

Dan Kami tidak membinasakan sesuatu negeri pun, melainkan sesudah ada baginya orang-orang yang memberi peringatan;

 

وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا

tetapi mereka sekali-kali tidak hendak beriman.

Walaupun mereka telah diberi dengan peringatan dan ancaman, tetapi mereka tetap tidak mahu beriman. Mereka tidak mahu beriman itu kerana degil sahaja. Begitulah yang terjadi kepada Musyrikin Mekah dan golongan seperti mereka. Padahal mereka tahu tentang kaum-kaum yang telah dimusnahkan itu seperti Allah ﷻ sebut di dalam Sajdah: 26

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ ۖ أَفَلا يَسمَعونَ

Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?

Namun tetap mereka tidak ambil pengajaran. Macam orang kita juga, walaupun tahu kebenaran, tetapi masih tidak mahu terima. Apabila kita berikan dalil daripada Al-Qur’an dan hadith, mereka masih lagi hendak percaya kata-kata ustaz dan guru mereka. Mereka masih lagi tidak mahu beriman dengan Al-Qur’an.

 

كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ

Demikianlah Kami memberi pembalasan kepada orang-orang yang berbuat dosa.

Tidak kira siapa mereka, sekiranya mereka zalim bermaksud mereka telah berdosa, maka mereka akan diberi balasan yang buruk. Ini adalah ancaman daripada Allah ﷻ yang amat banyak sekali disebut dalam Al-Qur’an.

---

 

Yunus Ayat 14:

ثُمَّ جَعَلنٰكُم خَلٰئِفَ فِي الأَرضِ مِن بَعدِهِم لِنَنظُرَ كَيفَ تَعمَلونَ

ثُمَّ جَعَلْنٰكُمْ خَلٰئِفَ فِي الْأَرْضِ

Kemudian Kami jadikan kamu pengganti-pengganti di muka bumi

Kalimah خَلَائِفَ berasal daripada katadasar خ ل ف yang bermaksud seseorang yang ganti golongan yang sebelumnya. Selepas kaum yang dahulu tiada, mereka pula yang mengganti. Selepas kaum-kaum yang zalim itu dimusnahkan, dibangkitkan kaum yang lain pula untuk menggantikan mereka. Macam kita umat Islam sekarang adalah ganti kepada umat Islam terdahulu yang telah meninggalkan agama mereka (Yahudi dan Nasara).

Ayat ini juga mengingatkan kita yang kita tidak akan kekal lama di dunia ini. Sebagaimana kita telah menggantikan umat sebelum kita, kita juga akan diganti akhirnya. Maka jangan kita termakan sangat dengan pujukan dunia ini kerana kita akan meninggalkannya juga nanti.

 

مِن بَعْدِهِمْ

sesudah mereka,

Kita ini menggantikan keturunan sebelum kita dan kita pula akan diganti dengan keturunan kita selepas ini. Agaknya bagaimanakah iman keturunan kita nanti? Bagaimanakah dengan anak-anak dan cucu-cucu kita nanti? Adakah mereka terus beriman ataupun sebaliknya?

Kalau kita dapat memastikan anak-anak dan cucu kita beriman, itu sudah cukup baik. Sebab kita hanya dapat bertemu dengan mereka sahaja. Kemudian anak-anak kita pula hendaklah memastikan anak-anak cucu mereka pula beriman. Itulah harapan kita.

Oleh itu kenalah sampaikan ajaran agama kepada mereka. Kita kena ajar mereka. Jangan harap sangat kepada orang lain, kepada ustaz di sekolah, kepada guru sekolah dan sebagainya. Mengajar agama ini adalah tanggungjawab bapa sebenarnya. Oleh itu, kenalah dia juga belajar agama supaya dia sendiri faham agama dan boleh mengajar anak dan isterinya. Kalau tidak dijalankan, entah apalah akidah umat kita selepas kita.

 

لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ

supaya Kami memperhatikan bagaimana kamu berbuat.

Bukanlah perkara main-main kita mengganti orang yang sebelum kita tetapi ia adalah sebagai ujian. Jangan sangka pangkat khalifah itu adalah untuk anugerah kosong untuk bergembira pula. Apa sahaja yang kita lakukan, akan diperhatikan. Kemudian segala perbuatan kita akan dibalas, bukan diperhatikan sahaja. Allah ﷻ akan lihat apa yang kita lakukan dan di akhirat nanti, akan dibalas segala perbuatan kita itu.

Maka ingatlah yang Allah ﷻ akan melihat apakah amalan yang kita lakukan. Seperti firman Allah ﷻ dalam Mulk: 2

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

supaya Dia menguji kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya.

Daripada ayat Mulk: 2 ini kita dapat tahu yang amal yang dikehendaki adalah amal yang baik, yang mengikut sunnah dan bertepatan dengan syariat. Bukannya amal yang buruk termasuk amal-amal bid’ah.

Oleh itu yang penting, kita beramal dengan kebaikan. Maknanya, ada tugas kita dijadikan di dunia ini. Kita hidup di dunia ini bukan untuk main-main sahaja, bukan untuk makan, untuk bergembira sahaja, bukan untuk berlagak dengan kedudukan sebagai khalifah di bumi tetapi untuk melakukan amalan kebaikan.

Malah, bukan sahaja Allah ﷻ  melihat amal-amal kita, tetapi Rasul dan juga golongan mukmin pun melihat dan menilai seperti Allah ﷻ sebut dalam Tawbah: 105

وَقُلِ اعمَلوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُم وَرَسولُهُ وَالمُؤمِنونَ ۖ وَسَتُرَدّونَ إِلىٰ عالِمِ الغَيبِ وَالشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

Dan katakanlah: “Beramallah kamu, maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang mukmin akan melihat amalanmu itu, dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui akan yang ghaib dan yang nyata, lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan.

Maka bukan Allah ﷻ sahaja memerhatikan, tetapi jiran tetangga dan orang di sekeliling juga memerhatikan juga dan mereka menjadi saksi ke atas kita. Dalam hal ini memang ada dalil dan salah satunya adalah hadith yang diriwayatkan oleh sahabat Abu Hurairah رضي الله عنه:

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَمُوتُ فَيَشْهَدُ لَهُ ثَلَاثَةُ أَهْلِ أَبْيَاتٍ مِنْ جِيرَانِهِ الْأَدْنَيْنَ بِخَيْرٍ إِلَّا قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى قَدْ قَبِلْتُ شَهَادَةَ عِبَادِي عَلَى مَا عَلِمُوا وَغَفَرْتُ لَهُ مَا أَعْلَمُ

“Tidak ada orang muslim yang meninggal lalu tiga orang tetangga terdekatnya menyaksikan kebaikan padanya kecuali Allah berfirman “Sungguh Aku telah menerima persaksian hamba-hamba-Ku atas apa yang mereka tahu dan Aku telah ampuni pada mayit apa yang Aku ketahui”

(Riwayat Imam Ahmad, no 13,541 status: Hasan Gharib)

Maka amalkanlah ilmu yang baik yang kita telah pelajari. Jangan setakat belajar sahaja, tetapi tidak diamalkan. Pepatah Arab ada mengatakan,

عِلْمٌ بِلَا عَمَلٍ كَالشَّجَرِ بِلَا ثَمَرٍ

“Ilmu tanpa amal bagaikan pohon yang tidak berbuah.”

 

Maka daripada ayat ini kita tahu yang Allah ﷻ sedang memerhatikan amal kita. Ini dikuatkan lagi dengan hadith terkenal tentang ihsan yang telah dijelaskan oleh Nabi ﷺ sendiri dalam hadith Arbain no. 2,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

“Ihsan adalah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihatnya, jika engkau tidak melihatnya maka Dia melihat engkau”

Kalaulah kita dapat merasa yang Allah ﷻ melihat apa yang kita sedang lakukan, tentulah ibadah kita mencapai tahap yang tinggi.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Mei 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yunus Ayat 10: Apakah percakapan mereka di syurga nanti?

دَعوىٰهُم فيها سُبحٰنَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُم فيها سَلٰمٌ ۚ وَءآخِرُ دَعوىٰهُم أَنِ الحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ العٰلَمينَ

دَعْوىٰهُمْ فِيهَا سُبْحٰنَكَ اللَّهُمَّ

Ucapan mereka di dalamnya ialah: “Maha Suci Engkau ya Allah,

Inilah kata-kata mereka di syurga nanti. Kebanyakan kata mereka adalah puji pujian kepada Allah ﷻ kerana mereka berasa amat-amat bersyukur dengan segala nikmat yang tela mereka peroleh. Juga kerana mereka kagum dengan segala nikmat di dalam syurga itu.

Ini kerana kalimah دَعْوىٰهُمْ berasal daripada katadasar د ع و yang juga digunakan untuk doa. Akan tetapi penghuni syurga tidaklah perlu berdoa untuk mendapat apa-apa lagi kerana semuanya telah diberikan kepada mereka. Teringat sahaja apa-apa nikmat, akan diberikan kepada mereka. Maknanya tidak perlu diminta.

Ada tafsir yang menyebutkan ini seperti disebut dalam sebuah hadith

يقول الله عز وجل: من شغله ذكري عن مسألتي، أعطيته أفضل ما أعطي السائلين.

Allah ‘Azza Wa Jalla berfirman: Barang siapa yang sibuk mengingatiKu (berzikir) sehingga menyebabkan dia lupa utk meminta kepada-Ku, maka Aku akan memberikannya sesuatu yang lebih baik daripada apa yang Aku berikan kepada orang-orang yang meminta kepada-Ku.

Makna hadith ini adalah, dengan berzikir kepada Allah ﷻ sahaja, Allah ﷻ akan ganti dengan memberikan apa sahaja keperluannya tanpa perlu seseorang itu menyebut secara spesifik apa yang diminta. Akan tetapi hadith ini dinilai lemah oleh Syeikh Albani رحمه الله maka tidak boleh dijadikan hujah.

Oleh itu, kalimah tasbih yang mereka sebut itu adalah kalimah puji pujian dan tidaklah dikira sebagai ibadah kerana di syurga tidak ada ibadah lagi. Akan tetapi disebut kerana rasa bersyukurnya mereka. Mereka diilhamkan oleh Allah ﷻ untuk bertasbih seperti disebut di dalam hadith yang telah diriwayatkan daripada Jabir رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda:

إِنَّ أَهْلَ الْجَنَّةِ يَأْكُلُونَ فِيهَا وَيَشْرَبُونَ، وَلَا يَتْفُلُونَ، وَلَا يَبُولُونَ، وَلَا يَتَغَوَّطُونَ، وَلَا يَتَمَخَّطُونَ قَالُوا: فَمَا بَالُ الطَّعَامِ؟ قَالَ: جُشَاءٌ وَرَشْحٌ كَرَشْحِ الْمِسْكِ، يُلْهَمُونَ التَّسْبِيحَ وَالتَّحْمِيدَ كَمَا تُلْهَمُونَ النَّفَسَ

“Sesungguhnya ahli syurga makan minum mereka itu dan mereka tidak berludah dan tidak kencing dan tidak berak dan tidak berhingus. Kemudian para sahabat bertanya: Maka bagaimana pula dengan makanan? Jawab Rasulullah ﷺ: Ada sendawa dan keluar peluh seperti wangian kasturi mereka diilhamkan bertasbih dan bertahmid seperti kamu diilhamkan dengan bernafas.”

(Hadis riwayat Muslim No. 2835)

Kata-kata sebegini dikeluarkan oleh mulut mereka kerana mereka takjub. Takjub dengan apa yang mereka akan terima dalam syurga nanti. Seperti yang kita telah sebutkan sebelum ini, kita sentiasa dapat melihat nikmat yang tidak putus-putus yang Allah ﷻ berikan kepada kita, namun kita anggap biasa sahaja. Maka, bagaimana kalau kita di syurga nanti, adakah begitu? Kalau hari-hari kita dapat nikmat, agaknya setelah beribu-ribu tahun mendapat nikmat itu, adakah kita akan rasa biasa sahaja dengan nikmat itu nanti?

Tidak sama sekali kerana di syurga nanti, nikmat yang diberikan kepada kita tidak ada tandingan. Mulut mereka automatik akan sentiasa bertasbih memuji Allah ﷻ. Tidak dapat disebutkan dengan lidah dan tidak dapat dibayangkan dengan akal kita sekarang nikmat itu semua. Mereka akan tetap terpesona dengan segala nikmat itu sampaikan ahli syurga itu akan sentiasa berkata سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ setiap kali mendapat nikmat itu. Walaupun beribu atau berjuta tahun menginap di syurga nanti. Semoga kita termasuk golongan mereka, aameen.

Hebat sekali nikmat-nikmat itu yang akan semakin hebat dan semakin hebat. Sampaikan ahli syurga akan ternanti-nanti apakah nikmat baru yang Allah ﷻ akan berikan kepada kita. Seperti yang disebut dalam Kahfi: 3

مَّاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا

mereka menunggu-nunggu di dalamnya untuk selama-lamanya.

Mereka menunggu-nunggu nikmat apakah lagi yang akan diberikan oleh Allah ﷻ kerana mereka sudah mendapat banyak nikmat sebelum itu malah nikmat mereka itu akan bertambah-tambah kualitinya. Sebab itu mereka tertunggu-tunggu untuk melihat apa pula yang Allah ﷻ akan beri lagi. Belum sempat mereka berasa bosan dengan nikmat yang mereka sedang dapat, Allah ﷻ akan beri nikmat yang lebih lagi. Yang berlainan dengan nikmat yang mereka sudah dapat. Ini disebut dalam Baqarah: 25

كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقًا قَالُوا هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Setiap kali mereka diberi rezeki buah-buahan dalam syurga-syurga itu, mereka mengatakan: “Inilah yang pernah diberikan kepada kami dahulu”. Mereka diberi buah-buahan yang serupa dan untuk mereka di dalamnya ada isteri-isteri yang suci dan mereka kekal di dalamnya.

Ahli syurga akan diberi dengan buah yang ‘serupa’ tetapi ‘tidak sama’ iaitu buah itu akan lebih sedap lagi daripada yang sebelumnya. Ma sha Allah!

Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan apabila ahli syurga memerlukan apa-apa sahaja, mereka hanya perlu sebut سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ dan mereka akan terus dapat apa yang mereka kehendaki. Oleh kalau ikut pendapat ini, maka kalimah tasbih yang diucapkan adalah sejenis doa juga.

 

وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلٰمٌ

dan kata-kata aluan mereka ialah: “Salam” (Sejahtera).

Kalimah التحيات adalah jamak kepada تَحِيَّة. ‘Tahiyat’ bermaksud kata-kata aluan yang baik. Ia adalah kata-kata aluan apabila berjumpa seseorang. Telah lama digunakan dalam bangsa Arab sebelum Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi. Ia daripada kalimah ح ي ي yang bermaksud ‘hayat’, ‘hidup’. Kita pun sepatutnya faham kerana kita pun menggunakan kalimah yang sama juga: “sehingga hayat dikandung badan.” Mereka menggunakan kalimah حَيَّكَ الله (hayyakallah) yang bermaksud: semoga Allah ﷻ memanjangkan hayatmu. Ucapan ini dipanggil تَحِيَّة. (Sebagaimana lafaz Allahu Akbar (الله أكبر) dipanggil Takbir, lafaz Alhamdulillah (ٱلْحَمْدُ لِلَّٰهِ ) dipanggil Tahmid).

Apabila Islam bangkit, maka kalimah حَيَّكَ الله tidak lagi digunakan tetapi diganti dengan ‘assalamualaikum’ (ٱلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ). Namun terma tahiyyah masih lagi digunakan untuk ucapan yang diberikan kepada orang lain apabila bertemu. Ia juga digunakan di dalam tahiyyat kita di dalam salat. Dalam Al-Qur’an pun menggunakan perkataan itu. Kita boleh lihat dalam Nisa’: 86

وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا

Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah ia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu.

Ahli-ahli syurga akan mengucapkan kata-kata yang sejahtera sahaja sesama mereka. Maknanya ahli syurga akan bertemu sesama sendiri nanti di syurga. Tidak terkata perkataan-perkataan yang lain. Mereka berasa terlalu bersyukur kerana mereka telah selamat daripada api neraka. Mereka akan bercerita tentang berbagai nikmat yang mereka sedang dapati itu. Ini juga ada disebut dalam Waqiah: 25-26

لا يَسمَعونَ فيها لَغوًا وَلا تَأثيمًا

Mereka tidak akan mendengar dalam Syurga itu perkataan yang sia-sia dan tiada pula sesuatu yang menyebabkan dosa; 

إِلّا قيلًا سَلٰمًا سَلٰمًا

Mereka hanya mendengar ucapan: ” Selamat! Selamat! ” (daripada satu kepada yang lain).

Maka, perkataan تَحِيَّة ada kena mengena dengan ‘kehidupan’. Ayat ini memberi isyarat bahawa kehidupan yang bermakna adalah kehidupan yang penuh salam, penuh selamat dan sejahtera. Itulah yang mereka akan dapat di syurga nanti. Di dunia, belum tentu lagi.

Bukan sahaja ucapan ini digunakan sesama mereka, tetapi daripada Allah ﷻ juga seperti disebut dalam Yaasin:58

سَلٰمٌ قَولًا مِّن رَّبٍّ رَّحيمٍ

وَءآخِرُ دَعْوىٰهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعٰلَمِينَ

Dan penutup kata mereka ialah: “Alhamdulilaahi Rabbil ‘aalamin” (segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam).

Selepas mereka mendapat menikmati setiap nikmat yang mereka dapat di syurga itu, mereka akan mengucapkan perkataan ini – Alhamdulillah. Atau, selepas ahli syurga bertemu sesama sendiri mereka akan ucap tahmid.

Sepertimana kita di dunia, kita berdoa kepada Allah ﷻ dan berkomunikasi dengan manusia lain, begitu juga di syurga nanti. Di syurga, kita berkomunikasi dengan Allah ﷻ dengan menyebut سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ; dan kita berkomunikasi dengan manusia lain dengan menyebut سَلَامٌ. Dengan malaikat pun nanti, kita akan menyebut سَلَامٌ kepada mereka di syurga nanti. Kemudian apabila mendapat nikmat, mereka akan memuji-muji Allah ﷻ. Di akhirat nanti memang banyak disebut tentang tahmid yang diucapkan oleh ahli syurga dan juga para malaikat, seperti disebut di dalam Zumar: 74-75

وَقالُوا الحَمدُ ِلِلهِ الَّذي صَدَقَنا وَعدَهُ وَأَورَثَنَا الأَرضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الجَنَّةِ حَيثُ نَشاءُ ۖ فَنِعمَ أَجرُ العٰمِلينَ

Serta mereka berkata: “Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menepati janji-Nya kepada kami, dan yang menjadikan kami mewarisi bumi Syurga ini dengan sebebas-bebasnya, kami boleh mengambil tempat dari Syurga ini di mana sahaja kami sukai; maka pemberian yang demikian ialah sebaik-baik balasan bagi orang-orang yang beramal”.

Dan (pada hari itu) engkau akan melihat malaikat beredar di sekeliling Arasy dengan bertasbih memuji Tuhan mereka, serta mereka dihakimi dengan adil; dan (masing-masing bersyukur akan keputusan itu dengan) mengucapkan: “Segala puji tertentu bagi Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam!”

Oleh itu, untuk mendapat kelebihan ini, maka kita hendaklah membiasakan dengan perkataan-perkataan ini semasa di dunia lagi. Hendaklah kita selalu memuji-muji Allah ﷻ. Kalau kita bercakap dengan manusia, mulakan dengan memberi salam kepada mereka. Semoga nanti kerana kebiasaan kita menyebarkan salam di dunia ini, kita akan mendapat ucapan salam daripada Allah ﷻ di syurga nanti.

Apabila diberikan ucapan salam itu, bermakna kita sudah masuk ke dalam syurga. Ini kerana Allah ﷻ hanya berjumpa dengan hamba-Nya yang masuk syurga sahaja. Rasulullah ﷺ telah memberitahu kelebihan menyebarkan salam di dalam hadith riwayat Abdullah bin Amr bin al-Ash رضي الله عنه berkata:

أنَّ رجلًا سأَل النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : أيُّ الإسلامِ خيرٌ ؟ قال : ( تُطعِمُ الطعامَ، وتَقرَأُ السلامَ، على مَن عرَفتَ، وعلى مَن لم تَعرِفْ )

“Seorang lelaki telah bertanya Rasulullah ﷺ: Islam manakah yang paling baik? Nabi ﷺ bersabda: “Kamu memberi makan, mengucapkan salam kepada orang yang kamu kenal dan yang tidak kamu kenal”.

(Riwayat al-Bukhari, no. Hadith 11, 27, 5767 dan di dalam Riwayat Muslim, no. Hadith 56)

Perkataan الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ dalam ucapan mereka itu juga mengingatkan mereka kepada surah Fatihah yang mereka baca setiap hari yang mereka jadikan sebagai panduan hidup. Kita memang ‘umat Alhamdulillah’ iaitu selalu membiasakan kalimah tahmid ini. Semoga di akhirat nanti kita terus banyak menyebut kalimah tahmid ini seperti golongan yang disebut dalam Fatir: 34

وَقالُوا الحَمدُ ِللهِ الَّذي أَذهَبَ عَنَّا الحَزَنَ ۖ إِنَّ رَبَّنا لَغَفورٌ شَكورٌ

Dan mereka berkata: “Segala puji bagi Allah yang telah menghilangkan duka cita dari kami. Sesungguhnya Tuhan kami benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri.

Kalimah akhir ahli syurga adalah tahmid. Oleh kerana itulah ada ulama’ yang mengatakan mustahab untuk mengucapkan Alhamdulillah di hujung doa kita. Malah Imam Qurtubi رحمه الله menganjurkan untuk membaca ayat daripada Saffat: 180-182

سُبحٰنَ رَبِّكَ رَبِّ العِزَّةِ عَمّا يَصِفونَ

Maha Suci Tuhanmu Yang mempunyai keperkasaan daripada apa yang mereka katakan.

وَسَلٰمٌ عَلَى المُرسَلينَ

Dan kesejahteraan dilimpahkan atas para rasul.

وَالحَمدُ ِللهِ رَبِّ العٰلَمينَ

Dan segala puji bagi Allah Tuhan seru sekalian alam.

Ini adalah kerana ayat-ayat daripada Surah Saffat ini mengandungi ketiga-tiga elemen daripada ayat 10 Surah Yunus ini iaitu Tasbih – Salam – Tahmid.

Habis Ruku’ 1 daripada 11 surah ini.

---

 

JANGAN MENGEJAR KEBURUKAN

Yunus Ayat 11: Ayat Zajrun (teguran) daripada Allah ﷻ. Ayat ini adalah sambungan tentang golongan malang yang telah disebut dalam ayat 7 dan 8 sebelum ini. Lihatlah ada persamaan kalimat الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنا.

وَلَو يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنّاسِ الشَّرَّ استِعجالَهُم بِالخَيرِ لَقُضِيَ إِلَيهِم أَجَلُهُم ۖ فَنَذَرُ الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنا في طُغيٰنِهِم يَعمَهونَ

وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ

Dan kalau sekiranya Allah menyegerakan kejahatan (yang mereka minta) bagi manusia

‘Kalaulah Allah menyegerakan’ – ini bermaksud, Allah ﷻ tidak segerakan, Allah ﷻ cuma cakap *kalau* Dia segerakan. Allah ﷻ hendak beritahu kepada kita apakah kesannya kalau Allah ﷻ buat begitu. Namun menyegerakan apa?

Kalimah يُعَجِّلُ berasa daripada katadasar ع ج ل yang bermaksud cuba untuk ‘mendapatkan sesuatu sebelum masanya’. Sebagai contoh, untuk mendapatkan sesuatu barang yang kita tempah biasanya 2 hari baru dapat, jika mengikut proses normal. Namun disebabkan oleh sifat gopoh, kita cuba untuk mendapatkan barang itu dalam masa sehari sahaja. Itulah dinamakan عجل. Boleh juga diterjemahkan sebagai ‘tergesa-gesa’ atau ‘gopoh’. Ini berlainan dengan kalimah سرع yang bermaksud bersegera. Ini pula boleh menjadi sesuatu baik sebagai contoh bersegera ke masjid, bersegera buat kebaikan dan sebagainya. Seperti disebut dalam Ali Imran: 133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ

Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

Kalimah الشَّرَّ pula bermaksud ‘keburukan’. Boleh bermaksud keburukan untuk dirinya. Kadang-kadang manusia mendoakan keburukan untuk diri mereka sendiri. Bagaimana pula begini terjadi?! Lihatlah kadang-kadang, ada manusia yang semasa menghadapi masalah yang mereka sudah tidak sanggup hadapi, mereka ada yang berdoa begini: “Alangkah elok kalau aku mati sahaja….” Ini amat tidak elok sama sekali.

Sekarang Allah ﷻ mengulang kata-kata Musyrikin Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tidak ada hujah maka akhir sekali mereka cabar Nabi ﷺ mengenakan azab kepada mereka. Ini seperti yang disebut oleh An-Nadhr Ibn Harits seperti yang Allah ﷻ nukilkan di dalam Anfal: 32,

وَإِذ قالُوا اللَّهُمَّ إِن كانَ هٰذا هُوَ الحَقَّ مِن عِندِكَ فَأَمطِر عَلَينا حِجارَةً مِّنَ السَّماءِ أَوِ ائتِنا بِعَذابٍ أَليمٍ

Dan (ingatlah), ketika mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Ya Allah, jika betul (Al Qur’an) ini benar dari sisi Engkau, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih”.

Itulah doa meminta keburukan untuk diri sendiri. Sepatutnya yang diminta adalah petunjuk hidayah. Maka Allah ﷻ tegur kesalahan mereka di sini.

Kita pun ada melakukan kesalahan ini juga kerana kadang-kadang apabila kita marah sangat kepada seseorang sampaikan kita mendoakan keburukan untuk orang itu. Sudahlah doa keburukan untuk diri sendiri, malah untuk orang lain juga. Ini adalah dua contoh bagaimana manusia meminta disegerakan keburukan kepada diri sendiri dan ini tidak baik. Nabi ﷺ telah melarang kita daripada berbuat begini. Nabi ﷺ bersabda:

لا تَدْعُوا عَلَى أنْفُسِكُمْ وَلَا تَدْعُوْا عَلَى أَوْلَادِكُمْ، وَلَا تَدْعُوا عَلَى أمْوَالِكُمْ، لَا تُوافِقُوا مِنَ اللَّهِ تَعالى ساعَةً يُسأَلُ فِيْهَا عطاءٌ فَيَسْتَجِيبَ لكم

“Jangan kamu semua meminta keburukan untuk diri sendiri, anak-anak dan harta kamu, tidak bertepatan satu masa yang dimustajabkan oleh Allah, melainkan akan diperkenankan untuk kamu (apa yang kamu minta tersebut).”

(Sahih Muslim, Kitab az-Zuhd No. 3006)

Di sini juga Allah ﷻ mengajar kita supaya jangan tergesa-gesa dalam berdoa kerana ia boleh memburukkan diri kita sendiri. Sebagai contoh ibubapa janganlah mendoakan keburukan kepada anak kalau anak kita buat perangai. Jangan cepat hendak kata: “Celaka budak ni!” Sebaliknya hendaklah kita mendoakan kebaikan kepada mereka kerana kita tidak tahu bilakah doa kita akan dimakbulkan.

Alangkah ruginya kalau waktu kita katakan yang buruk kepada anak kita, dan Allah ﷻ makbulkan doa itu? Atau kepada diri kita sendiri jangan kita laju sahaja mulut memburukkan diri seperti kita kata, “Matilah aku…..!”. Sebaliknya bercakaplah doa yang baik-baik sahaja. Manusia ini bersifat tergesa-gesa kerana tidak tahu mana yang baik dan mana yang buruk. Ini Allah ﷻ sebut di dalam Baqarah: 216

وَعَسىٰ أَن تَكرَهوا شَيئًا وَهُوَ خَيرٌ لَّكُم ۖ وَعَسىٰ أَن تُحِبّوا شَيئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُم ۗ وَاللَّهُ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ

dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.

Keranalah itu kebanyakan kita laju sahaja meminta itu dan ini tanpa memikirkan kesannya. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Isra’: 11

وَيَدعُ الإِنسانُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالخَيرِ ۖ وَكانَ الإِنسانُ عَجولًا

Dan manusia doa untuk kejahatan sebagaimana dia berdoa untuk kebaikan. Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa.

Manakala Allah ﷻ sebut juga di dalam Anbiya’: 37 sifat manusia yang buruk ini:

خُلِقَ الإِنسٰنُ مِن عَجَلٍ ۚ سَأُوريكُم آيٰتي فَلا تَستَعجِلونِ

Manusia telah dijadikan (bertabiat) tergesa-gesa. Kelak akan Aku perlihatkan kepadamu tanda-tanda azab-Ku. Maka janganlah kamu minta kepada-Ku mendatangkannya dengan segera.

Kenapa pula kita hendak kelam kabut mendoakan yang buruk-buruk? Sedangkan apa yang terjadi kepada kita adalah baik-baik belaka. Asalkan kita faham maksud syukur dan sabar dan menggunakannya di waktu yang perlu, seperti sabda Rasulullah ﷺ:

عَنْ صُهَيْبٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

Daripada Shuhaib berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sungguh mengagumkan urusan orang mukmin, sesungguhnya semua urusannya baik baginya, yang demikian itu tidaklah dimiliki seorang pun kecuali hanya orang yang beriman. Jika mendapat kebaikan (kemudian) dia bersyukur, maka itu merupakan kebaikan baginya, dan jika keburukan menimpanya (kemudian) dia bersabar, maka itu merupakan kebaikan baginya.”

(Sahih Muslim No. 5318)

Sekiranya kita bersyukur apabila mendapat nikmat, maka kita akan beroleh pahala, malah pahala itu lebih hebat daripada nikmat itu. Manakala jika kita mendapat musibah, bersabarlah. Dengan sabar itu kita beroleh pahala pula. Dapat senang boleh jadi pahala, dapat masalah pun boleh jadi pahala juga! Maka bersabarlah walaupun orang yang kita sayang diambil oleh Allah ﷻ seperti disebut di dalam satu hadith yang telah diriwayatkan daripada daripada Usamah bin Zaid رضی اللہ عنھما, katanya:

Ketika kami sedang bersama Nabi ﷺ, datang seorang utusan daripada salah seorang anak perempuan Baginda yang memanggilnya untuk datang kepada anaknya (cucu Baginda) yang hampir meninggal. Maka Nabi ﷺ bersabda kepadanya:

ارْجِعْ إِلَيْهَا فَأَخْبِرْهَا أَنَّ لِلَّهِ مَا أَخَذَ وَلَهُ مَا أَعْطَى، وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمًّى، فَمُرْهَا فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ

“Kembalilah kepada dia dan beritahulah dia bahawasanya kepunyaan Allahlah semua yang Dia ambil dan apa yang Dia beri, dan segala sesuatu di sisi-Nya telah ditentukan tempoh waktunya. Maka perintahkanlah agar hendaklah dia bersabar dan mengharapkan pahala.”

(Muttafaqun alaih)

Maka sifat tidak terburu-buru (dipanggil sifat الأَنَاةُ) perlu dibentuk dalam diri kita. Rasulullah ﷺ pernah memuji seorang sahabat yang datang dari Oman untuk bertemu baginda di Madinah. Apabila sampai, beliau tidak terus berjumpa baginda tetapi mengambil masa untuk membersihkan dirinya terlebih dahulu. Rasulullah ﷺ bersabda kepadanya,

إِنَّ فِيكَ خَصْلَتَيْنِ يُحِبُّهُمَا اللَّهُ الحِلْمُ، وَالأَنَاةُ

“Sesungguhnya pada dirimu ada dua perangai yang Allah cintai iaitu mudah memaafkan dan tidak terburu-buru.”

(At-Tirmidzi No. 2011)

Disahihkan oleh Al-Albani رحمه الله

Apakah yang akan terjadi sekiranya Allah ﷻ memakbulkan doa-doa mereka ini yang meminta keburukan disegerakan itu? Sebagai contoh, kalau Allah ﷻ makbulkan doa mereka yang mahu dimatikan sahaja, entah berapa ramai manusia akan mati begitu sahaja, bukan? Akan tetapi disebabkan oleh rahmat Allah ﷻ, Allah ﷻ tidak makbulkan. Ini kerana apa yang mereka minta itu bukanlah mereka benar-benar hendakkan keburukan itu. Mereka minta dalam keadaan tidak sedar. Mulut sahaja cakap begitu.

Selain daripada itu, perkataan الشَّرَّ juga boleh ditafsirkan sebagai ‘kesan buruk’ daripada dosa yang dilakukan oleh manusia. Kalaulah Allah ﷻ terus beri azab kepada manusia di atas dosa mereka, tentulah tidak ada lagi tinggal manusia di dunia ini.

Sebagai contoh, kalau ada yang membuat dosa besar dan dia dihukum dengan dimatikan terus, entah berapa ramai orang yang akan mati. Siapa pula yang akan tinggal di dunia ini? Ataupun, kalau ada yang berkata tidak benar dan Allah ﷻ kelukan lidahnya, entah berapa orang yang tidak dapat bercakap-cakap atau menjadi bisu terus. Maka sebab itulah Allah ﷻ tidak mempercepatkan balasan azab kepada dosa yang manusia lakukan.

 

اسْتِعْجَالَهُم بِالْخَيْرِ

seperti permintaan mereka untuk menyegerakan kebaikan,

Dalam kita meminta doa kepada Allah ﷻ untuk kebaikan, kita sentiasa mahu Allah ﷻ segera berikan kebaikan itu kepada kita. Bagaikan tidak sabar-sabar hendak dapat. Kalau boleh, dimakbulkan pada waktu itu juga.

Bagaimanakah kalau Allah ﷻ mempercepatkan balasan azab atau Allah ﷻ memperkenankan doa manusia untuk keburukan orang lain sebagaimana mereka mahukan kebaikan diberikan segera kepada mereka? Tentulah habis manusia di alam ini.

Alam ini tidak memerlukan manusia. Maknanya, kalaulah manusia pupus, tidak ada seorang pun, alam ini masih masih boleh berfungsi. Manusia adalah satu-satunya makhluk yang tidak diperlukan di alam ini. Daripada kajian saintis, kalau ada binatang-binatang atau serangga yang pupus, tentu ada kesan kepada flora dan fauna dalam alam ini. Namun, sekiranya manusia tidak ada, tidak ada apa-apa kesan pun.

Daripada ayat ini juga mengajar kita yang Allah ﷻ selalunya memberi balasan baik kepada manusia dengan cepat. Namun untuk balasan yang buruk, selalunya Allah ﷻ tangguh. Salah satu Al-Asmā’ al-Ḥusnā (nama-nama Allah Yang Maha Terbaik) adalah Al-Ḥalīm. Secara bahasa, Al-Ḥalīm memiliki makna, antara lain, “tidak buru-buru.” Menurut penuturan Syaikh As-Sa’di رحمه الله, Al-Ḥalīm adalah yang memiliki sifat penyantun yang sempurna, yang sifat santun-Nya juga meliputi orang-orang kafir dan ahli maksiat. Dia menahan hukuman-Nya untuk segera ditimpakan kepada orang-orang yang berbuat zalim dengan memberi mereka waktu untuk bertaubat.

 

لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ

pastilah diakhiri umur mereka.

Sekiranya disegerakan keburukan kepada manusia, tentulah tidak ada manusia yang hidup di dunia ini, kerana ajal mereka akan disampaikan. Tentu manusia akan rosak binasa kerana dosa-dosa yang mereka telah lakukan dan kerana doa-doa mereka untuk keburukan diri sendiri dan keburukan orang lain tu dimakbulkan Allah ﷻ. Tentulah semua manusia akan mati.

Namun, seperti yang telah disebut, Allah ﷻ tidak buat begitu. Allah ﷻ sanggup beri tangguh kepada kita, beri peluang untuk kita bertaubat. Allah ﷻ sebut di dalam Fatir: 45

وَلَو يُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِما كَسَبوا ما تَرَكَ عَلىٰ ظَهرِها مِن دابَّةٍ وَلٰكِن يُؤَخِّرُهُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

Dan kalau sekiranya Allah menyeksa manusia disebabkan usahanya, nescaya Dia tidak akan meninggalkan di atas permukaan bumi suatu makhluk yang melata pun akan tetapi Allah menangguhkan (penyeksaan) mereka, sampai waktu yang tertentu;

 

فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا

Maka Kami biarkan orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami,

Sekali lagi Allah ﷻ menyebut tentang mereka yang tidak mengharap untuk bertemu dengan-Nya. Allah ﷻ tidak terus beri balasan kepada mereka. Allah ﷻ boleh beri tangguh kerana Allah ﷻ amat sabar. Mereka itu melakukan kesalahan yang besar maka Allah ﷻ suruh kita tinggalkan mereka, jangan hiraukan mereka, jangan sesekali ikut mereka kerana mereka akan menerima nasib yang buruk.

 

فِي طُغْيٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ

bergelimangan di dalam kesesatan mereka.

Allah ﷻ membiarkan mereka terus melakukan kesalahan dan dosa. Allah ﷻ tidak terus beri azab kepada mereka. Allah ﷻ tidak terus balas semasa mereka di dunia. Sebagai contoh, tidaklah orang-orang Hindu yang menyembah berhala mereka itu mati kesakitan selepas mereka memuja berhala mereka.

Orang-orang kita yang jumpa bomoh, selepas itu tidaklah mereka jatuh sakit pula. Mereka rasa macam biasa sahaja. Malah ada yang sembuh sakit mereka konon serasi dengan bomoh itu pula. Bila manusia melakukan dosa dan tidak ada apa-apa yang terjadi kepada mereka, maka mereka merasakan bahawa tidak salah apa yang mereka buat itu. Akibatnya mereka akan terus melakukan dosa tanpa rasa takut.

Musyrikin Mekah berkata kepada Nabi ﷺ, kalau betul mereka salah, maka turunkan azab kepada mereka. Seperti yang disebut dalam Maarij: 1

سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ

Seseorang telah meminta kedatangan azab yang akan menimpa,

Itu bermakna, mereka sudah meminta keburukan untuk diri mereka. Namun Allah  ﷻ tidak beri. Itu adalah satu rahmat sebenarnya.

Begitu juga dalam surah Ra’d:6 telah disebut bagaimana mereka meminta dipercepatkan azab kepada mereka:

وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ وَقَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمُ الْمَثُلَاتُ وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ عَلَىٰ ظُلْمِهِمْ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ

Mereka meminta kepadamu supaya disegerakan (datangnya) seksa, sebelum (mereka meminta) kebaikan, padahal telah terjadi bermacam-macam contoh seksa sebelum mereka. Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mempunyai ampunan (yang luas) bagi manusia sekali pun mereka zalim, dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar sangat keras seksa-Nya.

Lihatlah bagaimana kurang ajarnya mereka. Sepatutnya mereka meminta kebaikan dan hidayah, sebaliknya mereka meminta agar dipercepatkan azab ke atas mereka pula. Maka hendaklah kita berhati-hati dengan doa kita – jangan kita minta benda yang buruk, sebaliknya mintalah kebaikan daripada Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Mei 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yunus Ayat 6: Sambungan lagi tentang alam sebagai penyudahan dalil yang telah disebut sebelum ini.

إِنَّ فِي اختِلٰفِ اللَّيلِ وَالنَّهارِ وَما خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَّقونَ

إِنَّ فِي اخْتِلٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

Sesungguhnya pada pertukaran malam dan siang itu

Banyak ayat-ayat yang dimulai dengan kalimat ini kerana Allah ﷻ suruh kita lihat alam ini berkali-kali. Kalimah اخْتِلَافِ bermaksud ‘perbezaan’ iaitu apabila dua perkara berbeza antara satu sama lain. Kalimah اخْتِلَافِ juga bermaksud sesuatu yang ‘datang selepas sesuatu’;  menggantikan sesuatu. Sebagaimana juga perkataan ‘khalifah’ bermaksud seseorang yang menggantikan khalifah yang sebelumnya.

Ayat ini menerangkan bagaimana malam dan siang datangnya silih berganti selepas satu sama lain. Selepas siang maka datangnya malam dan selepas malam maka datangnya siang tanpa henti. Allah ﷻ menjadikan pertukaran ini bukan dengan tiba-tiba, tetapi secara perlahan-lahan seperti disebut dalam Yaasin: 37

وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيلُ نَسلَخُ مِنهُ النَّهارَ فَإِذا هُم مُّظلِمونَ

Kalimah نَسلَخُ yang digunakan itu asalnya digunakan oleh orang Arab yang bermaksud menyiat atau melapah kulit binatang. Ini selalunya dilakukan dengan perlahan-lahan, bukan? Kerana kalau pertukaran siang ke malam dan malam ke siang itu berlaku dengan tiba-tiba, banyak yang pengsan agaknya sebab terkejut dan tidak sempat biasakan diri dengan perubahan itu.

Begitu juga terdapat perbezaan yang ketara antara siang dan malam. Bagaimana siang itu cerah terang benderang dan malam itu gelap gelita. Maka kerana itulah Allah ﷻ  tidak terus tukar dengan segera tetapi dilakukan secara beransur-ansur.

Dalam ayat ini ada isyarat tentang iman dalam perbezaan siang dan malam itu. Sebagaimana bezanya antara siang dan malam, begitu juga bezanya antara iman dan kufur.

 

وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

dan pada apa yang diciptakan Allah di langit dan di bumi,

Segala-galanya yang Allah ﷻ telah ciptakan di dalam alam ini menjadi tanda. Allah ﷻ berikan contoh penciptaan-Nya di langit dan di bumi. Lihatlah bagaimana di langit Allah ﷻ menjadikan galaksi, bintang-bintang, planet-planet, meteor-meteor dan sebagainya. Begitu juga Allah ﷻ menjadikan di langit dunia ini ada awan, ada lapisan ozon, ada air, ada pelangi dan sebagainya malah ada lagi penciptaan lain yang kita tidak tahu.

Di bumi pula berjenis-jenis kehidupan yang Allah ﷻ telah ciptakan daripada jenis tumbuh tumbuhan, binatang, manusia, batu-batuan, air dan macam-macam lagi. Tidak cukup nyawa kita untuk mengkaji semua kehidupan yang Allah ﷻ telah jadikan. Dalam kita hidup dalam zaman moden sebegini pun, masih ada lagi kehidupan lain yang kita tidak tahu. Saintis sentiasa sahaja sibuk mengkaji dan menemui kehidupan yang baru dalam alam ini. Namun malangnya ia tidak menambah iman mereka kecuali sedikit sahaja dalam kalangan mereka.

 

لَآيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ

benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang bertakwa.

Semua penciptaan di langit dan di bumi itu adalah sebagai tanda kekuasaan Allah ﷻ. Maka sembahlah Allah ﷻ dalam akidah Tauhid kerana Dia sahaja yang menjadikan segalanya. Tidak mungkin alam yang hebat dengan segala perkiraan ini boleh dilakukan oleh lebih daripadasatu Tuhan. Kalau ramai Tuhan, maka tentu sudah berantakan alam kita ini.

Tanda itu diberitahu kepada semua, tetapi yang boleh menerima hanyalah mereka yang bertaqwa sahaja. Atau ia diberikan kepada mereka ‘mahu bertaqwa’ kerana perkataan يَتَّقُونَ itu dalam bentuk “present tense”, bermaksud ia merujuk kepada mereka yang berusaha untuk bertaqwa.

Di dalam ayat sebelum ini disebut tanda-tanda itu diberikan kepada orang yang tahu يَعلَمونَ dan sekarang disebut pula ia menjadi tanda-tanda bagi orang yang bertaqwa يَتَّقُونَ. Ini mengajar kita yang untuk menjadi orang bertaqwa, kena ada ilmu.

Taqwa itu bermaksud mereka yang menjaga hukum yang Allah ﷻ telah berikan. Orang bertaqwa akan berhati-hati dalam segenap kehidupannya untuk mengikut perintah Allah ﷻ. Mereka sedar tentang Allah ﷻ melihat setiap gerak gerinya. Dalam setiap perbuatannya, dia akan menilai sama ada perkara itu adalah halal, haram, sunat, makruh atau harus. Menurut al-Raghib al-Asfahani رحمه الله, taqwa bermaksud menjaga diri daripada perbuatan yang membuatkannya berdosa, dan hal itu adalah dengan meninggalkan apa yang dilarang, dan menjadi sempurna dengan meninggalkan sebahagian yang dihalalkan.

Pengajaran yang kita boleh ambil daripada ayat ini adalah segala penciptaan itu menjadi tanda bukan sahaja kepada mereka yang ‘mahu mengetahui’, tetapi kepada mereka yang ‘mahu bertaqwa’. Ada beza antara keduanya kerana ‘mahu tahu’ sahaja tidak cukup. Berapa ramai orang kafir yang mahu tahu tentang Islam? Mereka menghabiskan masa bertahun-tahun untuk mengkaji Islam.

Namun selepas mereka mengetahui tentang Islam, mereka tidak beriman. Mereka hanya mahu tahu dari segi akademik sahaja, bukan untuk dijadikan sebagai panduan hidup mereka. Maknanya, kalau setakat hanya ‘untuk tahu’ pun, tidak selamat lagi. Kita kena jadikan pengetahuan kita itu membawa kepada taqwa.

Semua yang Allah ﷻ jadikan di alam ini ada kegunaannya. Maka adakah kita yang dijadikan ini tidak ada guna dan tujuan? Takkan Allah ﷻ sengaja menjadikan kita tanpa sebab-sebab tertentu? Maka alam ini mengingatkan yang kita juga ada tujuan hidup iaitu untuk hanya untuk sembah Allah ﷻ sahaja, menghambakan diri kepada Allahﷻ sahaja. Ini kerana nanti akan ada masanya yang kita juga akan musnah dan akan dihadapkan di hadapan Allah ﷻ untuk menerima balasan daripada segala perbuatan kita.

---

 

PENENTANG KEPADA KONSEP PENCIPTAAN SEMULA

Yunus Ayat 7: Ini adalah ayat takhwif ukhrawi yang menceritakan sifat ahli-ahli neraka. Sebelum ini telah disebut tentang alam yang dicipta oleh Allah ﷻ. Sepatutnya manusia melihat segala penciptaan itu dan menggeraknya untuk mengenal Allah ﷻ dan taat kepada-Nya. Akan tetapi manusia terbahagi kepada dua kumpulan. Kumpulan pertama adalah yang tidak mengendahkan segala tanda-tanda Allah ﷻ itu. Mereka tidak membuat persediaan untuk Akhirat.

إِنَّ الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنا وَرَضوا بِالحَيَوٰةِ الدُّنيا وَاطمَأَنّوا بِها وَالَّذينَ هُم عَن ءآيٰتِنا غٰفِلونَ

إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا

Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami,

Kalimah يَرْجُونَ berasal daripada katadasar ر ج و yang bermaksud untuk berharap; jangkakan; tunggu; harapan; ketakutan; mengemis; permintaan; sempadan; sisi-sisi; menunda; menangguhkan.

Maka perkataan الرجاء ini mengandungi maksud ‘harapan’ dan juga ‘takut’. Ini salah satu contoh jenis kalimah yang ada dua makna yang bertentangan di dalam bahasa Arab. Kedua-duanya boleh digunakan kerana apabila seseorang itu mengharap kepada sesuatu tetapi di dalam masa yang sama, dia takut jikalau perkara yang diharapkannya itu tidak terjadi. Kerana jikalau seseorang itu hanya berharap sahaja, tetapi dia tidak kisah sangat kalau dia tidak mendapatnya, maka itu bukanlah الرجاء.

Ayat ini adalah tentang mereka yang tidak berharap untuk bertemu Tuhan mereka. Mereka tidak teringin untuk bertemu Allah ﷻ yang telah menjadikan mereka. Mereka tidak terfikir pun yang mereka akhirnya akan bertemu dengan Allah ﷻ. Mereka tidak takut pun untuk mengadap Allah ﷻ kerana tidak pernah fikir tentang hal itu. Janganlah kita jadi begitu. Hendaklah kita setiap hari berdoa untuk bertemu dengan Allah ﷻ. Takkan kita tidak teringin hendak bertemu dengan Allah ﷻ yang telah menjadikan kita? Dan hendaklah kita fikir, nanti aku jumpa Allah ﷻ apa yang aku hendak jawab kalau Allah ﷻ tanya aku kenapa buat itu dan ini?

Oleh itu ingat, perkataan الرجاء bermaksud ‘harap’ dan ‘takut’. Daripada makna ‘takut’ itu juga, perkataan لَا يَرْجُونَ dalam ayat ini juga membawa maksud mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang tidak takut untuk bertemu dengan Allah ﷻ. Apabila mereka tidak takut untuk bertemu dengan Allah ﷻ, maka mereka tidak takut untuk melakukan apa sahaja semasa di dunia ini, termasuk melakukan dosa.

Kerana itulah kita nampak ramai dalam kalangan orang-orang Islam sendiri yang berbuat dosa seperti dosa-dosa itu tidak ada makna. Oleh itu, ayat ini adalah tentang mereka yang tidak mengharapkan balasan baik yang dijanjikan oleh Allah ﷻ dan tidak takut kepada janji-janji azab daripada Allah ﷻ jikalau mereka melakukan dosa.

Ayat ini juga tentang orang-orang yang tidak menaruh harapan untuk bertemu dengan Allah ﷻ. Kenapakah mereka sampai jadi begitu sekali? Ini adalah kerana Allah ﷻ telah mengunci mati hati mereka daripada mempunyai perasaan begitu. Ini bermakna, mereka ini Allah ﷻ telah menutup hati mereka daripada menerima hidayah. Seperti yang Allah ﷻ telah sebut di dalam Baqarah: 7

خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

Allah telah mengunci-mati hati dan pendengaran mereka, dan penglihatan mereka ditutup. Dan bagi mereka seksa yang amat berat.

Apabila telah dikunci mati hati, walaupun datang hidayah kepada mereka, mereka tidak nampak dan mereka tidak terima. Kenapakah pula Allah ﷻ kunci mati hati mereka? Tidakkah ini seperti berlaku kejam kepada mereka? Kita kena tahu bahawa mereka ini tidaklah dikunci hati mereka dari mula lagi.

Mereka ini adalah orang-orang yang telah diberi peringatan dan ajakan Tauhid berkali-kali tetapi setiap kali diajak mereka akan menolak dan tidak mahu mendengar kebenaran. Apabila sudah banyak kali menolak kebenaran yang disampaikan kepada mereka, maka barulah Allah ﷻ menutup hati mereka daripada menerima hidayah kerana Allah ﷻ sudah membuat keputusan untuk memasukkan mereka ke dalam neraka.

Ini adalah satu perkara yang amat menakutkan sekali kerana perkara ini bukan hanya terjadi kepada orang-orang yang kafir sahaja, tetapi boleh terjadi juga kepada orang-orang yang pada zahirnya Muslim dan mengaku beragama Islam, melakukan ibadat-ibadat Islam tetapi dalam masa yang sama mereka menolak ayat-ayat Al-Qur’an (sedar atau tanpa sedar).

Apabila Allah ﷻ sudah mengunci mati hati seseorang itu, maka tidak ada keinginan di dalam hatinya untuk meminta ampun. Walaupun mereka telah melakukan kesalahan, tetapi mereka tidak teringat untuk meminta ampun di atas dosa-dosa mereka. Padahal Allah ﷻ telah beritahu kepada kita bahawa Dia Maha Pengampun.

Kalau kita meminta ampun kepada Allah ﷻ, sudah tentu Allah ﷻ akan mengampunkan dosa-dosa kita. Tetapi mereka yang telah dikunci mati hati mereka, langsung tidak teringat untuk meminta ampun kepada Allah ﷻ dan kerana itu, dosa mereka tidak diampuni. Allah ﷻ tidak timbulkan keinginan itu dalam hati mereka. Oleh itu, jikalau hati kita masih lagi terdetik untuk meminta ampun kepada Allah ﷻ, maka ketahuilah bahawa itu adalah rahmat yang amat besar daripada Allah ﷻ. Itu bermakna, Allah ﷻ tidak kunci mati hati kita.

Ayat ini banyak berulang-ulang dalam surah ini nanti. Kerana ini adalah satu ayat yang penting.

 

وَرَضُوا بِالْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

dan merasa puas dengan kehidupan dunia

Yang mereka mahukan hanyalah kesenangan hidup di dunia sahaja. Mereka rasa mereka sudah cukup, sudah puas, jikalau mereka dapat hidup senang di dunia ini. Seolah-olah mereka melihat kehidupan itu hanyalah kehidupan di dunia sahaja. Mereka tidak mahu memikirkan persediaan untuk menghadapi kehidupan di akhirat nanti.

Begitulah kebanyakan manusia melebihkan dunia sahaja daripada Allah ﷻ seperti yang Allah ﷻ tegur dalam A’la: 16

بَل تُؤثِرونَ الحَياةَ الدُّنيا

Tetapi kamu memilih kehidupan duniawi.

 

وَاطْمَأَنُّوا بِهَا

serta merasa tenteram dengan kehidupan itu

Kalimah اطْمَأَنُّوا bermaksud mereka tidak mahu apa-apa lagi selain daripada dunia. Mereka tidak mengharapkan apa-apa selain daripada apa yang mereka dapat di dunia ini. Mereka tidak mengharapkan kelebihan di akhirat langsung.

Tidak salah untuk kita mencari kekayaan dan kelebihan dunia. Ia hanya salah jikalau kita berhenti setakat itu sahaja. Sepatutnya kita kena mengharap kelebihan di akhirat lebih lagi daripada kita mengharapkan kelebihan dunia. Namun ramai dalam kalangan kita yang apabila mendapat kelebihan dunia, mereka tidak mengharapkan kelebihan di akhirat pula.

Dunia ini tidak ada apa-apa sebenarnya. Mereka yang hanya mencari kesenangan dan kelebihan di dunia ini sahaja, akan merasa kosong. Jiwa mereka tidak akan puas. Walau banyak mana pun kekayaan dan kesenangan yang mereka dapat, mereka tidak akan puas. Dunia ini tidak dapat memuaskan apa yang dikehendaki oleh jiwa manusia.

Selepas mereka menikmati kesenangan yang berbagai-bagai, lama kelamaan mereka akan tertanya kepada diri mereka sendiri: “Inikah sahaja yang aku kehendaki? Inikah sahaja yang aku perlukan dalam hidup ini?” Itulah sebabnya, kita banyak dengar tentang manusia yang menghadapi Mid life crisis. Ini tandanya mereka telah merasa kosong dengan apa yang mereka telah capai.

Dari segi fizikal, mereka sudah mencapai pelbagai kejayaan, tetapi jiwa mereka rasa kosong. Mereka pun tidak tahu apa lagi yang mereka perlu buat untuk memenuhinya. Mereka memang tidak akan rasa benar-benar puas tanpa cahaya agama Islam.

Mereka yang mengisi jiwa mereka dengan ketaatan kepada Allah ﷻ, akan ada rasa satu ketenangan, rasa cukup yang tidak dapat dibayangkan dan tidak dapat dijelaskan dengan perkataan. Maka jangan kita melebihkan dunia yang tidak ada apa-apa ini seperti orang yang malang disebut dalam Takathur: 1

أَلهَٮٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ

وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ ءآيٰتِنَا غٰفِلُونَ

dan orang-orang yang lalai terhadap ayat-ayat Kami,

Mereka lalai untuk mempelajari ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka tidak berasa penting untuk mengetahui apakah yang hendak disampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Bila diajak untuk menghadiri kelas Tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu datang dan bermacam alasan diberi. Kalau pergi kelas pun hanya sibuk memperbetulkan bacaan tajwid sahaja. Disebabkan itu, mereka lalai untuk taat perintah Allah ﷻ malah melakukan perkara ibadat yang tiada dalil dalam agama pula dek kerana tidak faham isi kandungan Al-Qur’an ini.

Ayat-ayat Allah ﷻ itu terbahagi kepada dua. Ada ayat-ayat yang berbentuk Al-Qur’an dan juga ada ayat-ayat yang bermaksud ‘tanda-tanda’ dalam alam ini. Apabila mereka lalai dengan tanda-tanda yang ada di dalam alam ini, mereka tidak mengambil pengajaran dengan apa-apa sahaja yang berlaku kepada mereka.

Mereka memang dapat melihat alam yang amat indah ini, namun mereka tidak berasa apa-apa, seolah-olah tidak memberi kesan terhadap diri mereka. Tidak timbul rasa kagum akan kehebatan Allah ﷻ yang menjadikan alam ini. Apabila sesuatu terjadi kepada mereka, mereka tidak berfikir bahawa itu adalah hasil perbuatan dan qada’ Allah ﷻ.

Dalam satu bahagian, mereka lalai dengan ayat-ayat Allah ﷻ dalam bentuk Al-Qur’an. Dalam bahagian yang lain pula, mereka juga tidak mengambil pengajaran daripada alam semesta yang Allah ﷻ jadikan ini. Alam yang hebat ini sepatutnya menjadi tanda kepada kita tentang kewujudan Allah ﷻ, kehebatan Allah ﷻ, tetapi mereka tidak mengambil pengajaran daripadanya.

Maka mereka tidak ada alasan lagi apabila dipersoalkan di hadapan Allah ﷻ nanti di akhirat. Kalau mereka kata Allah ﷻ tidak nampak, syurga dan neraka tidak nampak, akan tetapi tidakkah mereka nampak tanda-tanda pada alam ini dan ayat-ayat Al-Qur’an yang penuh dengan kebenaran? Alasan apa lagi yang mereka ada?

---

 

Yunus Ayat 8: Apakah nasib mereka nanti?

أُولٰئِكَ مَأوىٰهُمُ النّارُ بِما كانوا يَكسِبونَ

أُولَٰئِكَ مَأْوَىٰهُمُ النَّارُ

mereka itu tempatnya ialah neraka,

Kalimah مَأْوَ adalah tempat pulang yang akhir sekali iaitu tempat yang kekal abadi. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

 

بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

disebabkan apa yang selalu mereka kerjakan.

Mereka dimasukkan ke dalam neraka pun disebabkan oleh kesalahan yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Bukan kerana sebab lain kerana Allah ﷻ tidak zalim. Bukanlah Allah ﷻ suka-suka memasukkan mereka ke dalam neraka itu.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa kita hanya dibalas dengan usaha-usaha yang kita lakukan semasa di dunia. Oleh itu tidak ada ‘konsep sedekah’ dan ‘hadiah pahala’ seperti yang difahami oleh kebanyakan masyarakat Islam sekarang.

Amatlah banyak ayat-ayat sebegini dalam Al-Qur’an ini. Namun mereka yang tidak belajar tidak akan tahu. Mereka yang kata pahala boleh sampai, hanyalah menggunakan hujah akal sahaja dan hujah manusia sahaja. Padahal Al-Qur’an dengan jelas mengatakan yang kita hanya mendapat apa yang kita usahakan sahaja. Bukan atas usaha orang lain.

---

 

DIPIMPIN OLEH IMAN

Yunus Ayat 9: Ini pula adalah ayat Tabshir Ukhrawi yang memberitahu balasan kepada orang yang baik. Selalunya selepas Allah ﷻ sebut tentang orang yang malang, kemudian Allah ﷻ sebut tentang orang yang beruntung pula. Ini adalah satu satu cara Allah ﷻ seimbangkan kisah, tidaklah sebut satu jenis sahaja. Allah ﷻ mengajar perkara yang harus dielakkan dan kemudian Allah ﷻ mengajar perkara yang harus diikuti.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ يَهديهِم رَبُّهُم بِإِيمٰنِهِم ۖ تَجري مِن تَحتِهِمُ الأَنهٰرُ في جَنّٰتِ النَّعيمِ

إِنَّ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman

Ini pula tentang orang-orang yang ‘beriman sempurna’. Maksud ‘beriman sempurna’ itu adalah mereka yang tidak melakukan syirik. Mereka betul-betul menyembah hanya Allah ﷻ sahaja.

Untuk mengetahui bagaimana mendapatkan iman yang sempurna ini, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an kerana hal tentang syirik ini banyak diberitahu dalam Al-Qur’an.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan mengerjakan amal-amal soleh,

Tidak cukup dengan beriman sahaja, tetapi iman itu perlu dizahirkan dengan melakukan amal ibadat juga. Jangan jadi seperti sesetengah manusia yang kata mereka beriman, tetapi amal ibadat mereka tidak buat. Kononnya mereka kata: “yang penting apa dalam hati; Allah tahu apa yang dalam hati aku”. Itu adalah kata-kata mereka yang tidak berilmu sahaja.

Apakah amal-amal yang soleh itu? Itulah amal-amal ibadat yang diajar oleh Nabi ﷺ. Bukannya amal ibadat yang bid’ah, yang bukan datang daripada Nabi ﷺ. Amal ibadah yang bid’ah, tidak ada nilai langsung, malahan akan mengundang dosa pula. Amatlah malang sekali kepada mereka yang jahil yang tidak tahu apakah maksud bid’ah itu.

Mereka terkeliru kerana mereka diajar oleh guru-guru agama yang keliru juga. Yang paling mereka keliru adalah tentang ‘Bid’ah Hasanah’. Amat banyak sekali dalam masyarakat Islam kita yang keliru tentang Bid’ah Hasanah ini. Semua mereka sangka baik mengikut penilaian akal mereka sendiri, sedangkan sepatutnya semua perkara hanya akan dianggap baik sebagaimana yang Nabi ﷺ anggap ia baik kerana kita disuruh mengikut Nabi ﷺ seperti disebut dalam Ali Imran: 31

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني

Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku,

Dari segi bahasa, perkataan الصَّالِحَاتِ itu adalah jamak tetapi jamak yang sedikit. Ini memberi isyarat bahawa Allah ﷻ tidak menuntut kita berbuat amal ibadat dengan banyak sekali. Maka, kita tidak perlu buat amal ibadat dengan banyak, tetapi yang lebih penting adalah adalah melakukan amalan dengan cara yang terbaik. Daripada ’Aisyah رضی اللہ عنھا beliau mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,

يَهْدِيهِمْ رَبُّهُم بِإِيمٰنِهِمْ

mereka diberi petunjuk oleh Tuhan mereka kerana keimanannya,

Apabila seseorang itu telah mula beriman, maka Allah ﷻ akan teguhkan iman mereka dengan diberikan hidayah. Allah ﷻ akan tambah dan tambah lagi hidayah kepada mereka. Tetapi perlulah dimulai dengan adanya iman.

Orang yang sudah ada iman, apabila mereka baca dan faham Al-Qur’an, ia akan menguatkan iman mereka. Semakin baca, semakin tebal iman. Berbanding dengan orang yang tidak beriman, lagi dibaca lagi ditambah hijab bagi mereka.

Kepada mereka, Allah ﷻ akan beri ilmu kepada mereka. Bukan itu sahaja, Allah ﷻ akan beri peluang kepada mereka untuk beramal. Ini penting kerana kita boleh membuat amal ibadat dengan banyak pun kerana Allah ﷻ yang benarkan, Allah ﷻ yang dorong kita.

Ada satu lagi tafsir bagi kalimah يَهْدِيهِمْ ini. Iaitu bagi mereka yang telah beriman dan telah beramal soleh, Allah ﷻ akan pandu bawa mereka ke tempat mereka akan menerima nikmat mereka di syurga. Semua ini kerana iman mereka.

 

تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰرُ

di bawah mereka mengalir sungai-sungai

Selalunya ayat yang menyebut tentang sungai-sungai ini akan menggunakan perkataan تَحْتِهِا di mana ها itu dhomir kepada ‘syurga’ – iaitu sungai-sungai itu mengalir di bawah syurga. Namun dalam ayat ini, perkataan تَحْتِهِمُ digunakan di mana هم itu merujuk kepada orang beriman yang dimasukkan ke dalam syurga.

Apakah maksud ‘sungai-sungai itu di bawah mereka’? Ia bermaksud ‘di bawah penguasaan’ mereka. Mereka boleh mengawal sungai-sungai itu. Mereka boleh arahkan sungai itu masuk rumah ikut kanan atau kiri, naik atas siling dan sebagainya. Sungguh hebat sekali!

Bayangkan kalau rumah di dunia, kita tidak ada pilihan sebegini. Kalau kita suruh tukang rumah buat longkang pun, belum tentu menepati apa yang kita hendak. Namun di syurga nanti, macam-macam kelebihan dan nikmat yang Allah ﷻ akan berikan. Ini kerana mereka telah berkorban semasa di dunia, maka Allah ﷻ balas di akhirat nanti dengan berbagai-bagai nikmat.

Allah ﷻ banyak kali menyebut tentang sungai-sungai di dalam Al-Qur’an sebagai motivasi kepada kita untuk beriman dan beramal. Ini kerana manusia memang sukakan air seperti sungai. Ramai yang suka berkelah di sungai tetapi kena pergi jauh sebab sungai selalunya jauh dari tempat tinggal kita. Apatah lagi orang Arab yang tinggal di padang pasir mungkin tidak pernah melihat sungai pun, hanya sekadar mendengar tentang sungai sahaja. Maka Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia. Di sini tidak disebut apakah jenis sungai itu tetapi disebut di dalam ayat yang lain iaitu Muhammad: 15

فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى

ada sungai-sungai daripada air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai daripada air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai daripada khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai daripada madu yang disaring

 

فِي جَنّٰتِ النَّعِيمِ

di dalam syurga yang penuh kenikmatan.

Kalimah النَّعِيمِ dari segi sorof bermaksud ‘nikmat yang tidak putus-putus’. Mereka akan berterusan mendapat nikmat yang berbagai-bagai sampai bila-bila.

Sebenarnya, di dunia ini lagi kita sudah dapat nikmat yang tidak putus-putus. Sebagai contoh, matahari yang naik setiap hari tanpa henti itu pun adalah sebuah nikmat yang berterusan tidak putus-putus bagi kita. Setiap hari kita mendapat nikmat itu sampaikan kita tidak perasan yang ia adalah satu nikmat.

We always take things for granted (Kita selalu mengambil mudah di atas sesuatu perkara) sebab hari-hari ia terjadi. Kita tidak terpegun pun melihat matahari; tidaklah kita melihat matahari naik, sampaikan kita berkata: “Ma sha Allah! Subhanallah, cantiknya matahari ini!”. Tidak, bukan?

Sekarang dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu kepada kita bahawa di syurga nanti kita akan diberikan dengan nikmat yang tidak putus-putus. Kita akan mendapat nikmat itu sampai bila-bila. Adakah perasaan kita dengan nikmat yang Allah ﷻ berikan di syurga itu nanti sama seperti perasaan kita dengan nikmat tidak putus-putus yang Allah ﷻ telah berikan di dalam dunia ini?

Sedangkan beberapa tahun sahaja kita hidup di dunia, kita sudah tidak merasa apa-apa dengan nikmat-nikmat itu, bagaimana pula kalau kita mendapat nikmat itu lebih lama lagi di syurga nanti? Ini akan dibincangkan dalam ayat seterusnya.

Namun begitu untuk mendapat semua ini mestilah ada sifat-sifat taqwa. Sifat mereka ini disebut dalam Al-Qur’an untuk kita contohi. Antaranya disebut dalam Ali Imran: 134-136

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ

Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

وَالَّذينَ إِذا فَعَلوا فٰحِشَةً أَو ظَلَموا أَنفُسَهُم ذَكَرُوا اللَّهَ فَاستَغفَروا لِذُنوبِهِم وَمَن يَغفِرُ الذُّنوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا وَهُم يَعلَمونَ

Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka – dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).

Apabila ada sifat-sifat itu, barulah boleh berangan untuk mendapat nikmat daripada Allah ﷻ seperti disebutkan selanjutnya,

أُولٰئِكَ جَزاؤُهُم مَّغفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِم وَجَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها ۚ وَنِعمَ أَجرُ العٰمِلينَ

Orang-orang yang demikian sifatnya, balasannya ialah keampunan daripada Tuhan mereka, dan Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orang-orang yang beramal. 

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Oktober 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yunus Ayat 4: Sekarang disentuh akidah tentang Akhirat dan balasan yang akan diberikan di sana bagi yang baik dan yang buruk. Ia adalah salah satu daripada akidah yang wajib kita terima. Di dalam ayat ini ada ayat Tabshir Ukhrawi (berita gembira dengan akhirat) dan Takhwif Ukhrawi (ancaman dengan azab akhirat)

إِلَيهِ مَرجِعُكُم جَميعًا ۖ وَعدَ اللَّهِ حَقًّا ۚ إِنَّهُ يَبدَأُ الخَلقَ ثُمَّ يُعيدُهُ لِيَجزِيَ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ بِالقِسطِ ۚ وَالَّذينَ كَفَروا لَهُم شَرابٌ مِّن حَميمٍ وَعَذابٌ أَليمٌ بِما كانوا يَكفُرونَ

إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا

Hanya kepada-Nya-lah kamu semuanya akan kembali;

Semua makhluk akan dikumpulkan kepada-Nya, tidak ada satu pun yang akan tertinggal. Baik yang derhaka atau yang taat setia, semua akan dihadapkan kepada Allah ﷻ. Kalau dalam dunia ada perhimpunan, mungkin ada yang boleh lari daripada menghadirinya, namun tidak di akhirat nanti.

Kita semua akan *terus* dihadapkan kepada Allah ﷻ untuk diadili. Tidak boleh melencong ke tempat lain. Ini berlawanan dengan kepercayaan Musyrikin Mekah dan mereka-mereka yang berakidah yang sama dengan mereka. Mereka sangka yang mereka akan bertemu dengan ‘pemberi-pemberi Syafaat’ mereka. Ayat ini adalah kesinambungan daripada ayat 3 sebelum ini tentang hal Pemberi Syafaat.

Mereka sangka sembahan-sembahan mereka semasa di dunia dahulu akan memberi pertolongan kepada mereka dalam bentuk Syafaat di akhirat kelak. Kononnya kerana mereka telah puja, telah sembelih kambing lembu dan sebagainya, maka mereka akan ditolong. Pada mereka, sembahan-sembahan mereka itu akan menjadi seperti ‘peguam’ yang akan membawa kes mereka kepada Tuhan. Kononnya ini seumpama kita di mahkamah, di mana kita tidak perlu bercakap pun, sebab kita sudah mengupah peguam kita untuk mewakili dan membela kita.

Maka, mereka sangka berhala yang mereka sembah, malaikat yang mereka seru dan apa-apa lagi yang mereka sembah itu, akan menunggu mereka di akhirat kelak untuk membantu mereka. Mereka sangka mereka akan bertemu dengan sembahan mereka itu dahulu sebelum bertemu dengan Allah ﷻ. Itu pun jikalau akhirat terjadi, kerana mereka bukan percaya ada kehidupan akhirat pun.

Pada mereka, kalau ada akhirat pun, mereka akan selamat kerana mereka sudah pasang ‘kaki’. Mereka sangka mereka tidak perlu pun untuk menjawab dengan Allah ﷻ kerana mereka sudah ada ‘peguam’. Ini adalah fahaman dan sangkaan yang amat salah.

Begitu jugalah pemahaman agama lain seperti agama Buddha. Penganut agama Buddha sangka mereka akan dikumpulkan kepada Gautama Buddha dan beliau akan mewakili mereka untuk berjumpa dengan Tuhan. Begitu juga dengan penganut Kristian, mereka sangka mereka akan bertemu dengan Jesus di akhirat kelak yang mereka sangka akan membela mereka. Begitu jugalah pemahaman penganut agama lain.

Masyarakat Islam kita yang sekarang sedang rancak meminta syafaat kepada Nabi Muhammad ﷺ pun sebenarnya adalah seperti itu juga. Mereka sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan menjadi ‘peguam’ yang dapat menyelamatkan mereka daripada azab Allah ﷻ. Ada yang puja wali itu dan ini pun sangka wali (lantikan mereka sendiri) akan membantu mereka nanti.

Anggapan itu semua adalah anggapan yang salah kerana ayat ini menekankan kepada kita bahawa kita semua akan *terus* dibawa kepada Allah ﷻ. Apabila terus dibawa kepada Allah ﷻ, maknanya, kita terus kena jawab kepada Allah ﷻ. Tidak ada yang akan mewakili kita dan mempertahankan kita. Kita kena berharap kepada diri kita dan amalan kita sahaja. Maka jangan berharap kepada orang lain.

 

وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا

sebagai janji yang benar daripada Allah,

Iaitu janji Allah ﷻ yang sesiapa yang berbuat kebaikan akan dibalas dengan kebaikan, dan sesiapa yang berbuat jahat akan dibalas dengan azab. Allah ﷻ bawa kita kepada-Nya untuk memenuhi janji-Nya yang telah diberikan kepada kita. Semuanya nanti akan dibalas dengan adil, tidak akan ada sekelumit kekejaman daripada keputusan Allah ﷻ. Apabila Allah ﷻ berjanji, pasti akan ditunaikan. Kalau manusia yang berjanji, belum tentu lagi dapat dipenuhi.

 

إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ

sesungguhnya Allah menciptakan makhluk pada permulaannya

Ini adalah ayat dalil untuk menjawab kemusykilan manusia tentang penciptaan semula. Bolehkah? Tentu boleh sebab Allah ﷻ juga yang jadikan alam ini pada awalnya.

Kalimah يَبْدَأُ berasal daripada katadasar ب د أ yang bermaksud ‘memulakan sesuatu’. Yang mula-mula membuat sebelum ada lain yang buat. Allah ﷻlah yang mula-mula mencipta alam ini. Sebelum itu, tidak pernah dicipta alam sebegitu. Allah ﷻ tidak memerlukan contoh untuk mencipta makhluk dan alam ini. Bukan seperti manusia yang mencipta sesuatu mestilah berdasarkan suatu contoh yang telah ada. Sebagai contoh untuk mencipta sebuah kereta berpandukan contoh kereta atau alat pengangkutan yang telah dihasilkan sebelum itu.

Allah ﷻ juga menciptakan sesuatu tanpa perlu ada apa-apa bahan serta alatan untuk menjadikannya. Bukan seperti manusia, yang memerlukan bahan-bahan seperti besi, plastik, getah untuk tayar dan sebagainya serta peralatan mesin dan tenaga manusia bagi menghasilkan sebuah kereta baru. Allah ﷻ tidak memerlukan apa-apa pun.

Daripada katadasar ب د أ ini jugalah datangnya perkataan ‘bid’ah‘. Itulah maksudnya amalan agama yang dimulakan yang tidak pernah diajar dan dilakukan oleh Nabi ﷺ dan para sahabat. Inilah satu perkataan yang menjadi kemelut hebat di negara ini sekarang. Ramai yang sangka mereka faham maksud dan takrif bid’ah ini, namun malangnya boleh dikatakan kebanyakan masyarakat Islam kita keliru dengan maksud bid’ah ini.

Termasuk yang keliru adalah guru-guru agama sendiri yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan sunnah. Maka mereka menyampaikan kekeliruan mereka itu kepada orang awam yang belajar dengan mereka. Maka kerana itulah amalan bid’ah bercambah mekar di negara kita ini kerana ramainya mengikut sahaja amalan orang sebelumnya.

 

ثُمَّ يُعِيدُهُ

kemudian mengulanginya (menghidupkannya) kembali,

‘Mengulangi’ dalam ayat ini bermaksud Allah ﷻ menjadikan makhluk itu sekali lagi setelah alam ini dihancurkan. Bermaksud Allah ﷻ menghidupkan kembali makhluk itu di hari kebangkitan. Allah ﷻ menjadikan makhluk pada asal kejadiannya, kemudian mematikannya, dan kemudian akan menghidupkannya kembali.

Oleh itu, kenapa begitu susah untuk menerima konsep ‘kebangkitan semula’? Musyrikin Mekah dan atheist tidak dapat menerima konsep ‘kebangkitan semula’. Manakah yang lagi susah: menjadikan semula atau menciptakannya pertama kali? Tentu penciptaan yang pertama kali itulah kalau difikirkan mengikut logik, lebih susah daripada menghidupkan semula. Melakukan perkara yang sama kali kedua tentunya lebih mudah daripada kali pertama.

Sebagai contoh, sekiranya kita sudah pernah menjalani satu peperiksaan, dan kemudian  melalui peperiksaan yang sama untuk kali kedua, maka tentulah ia adalah lebih mudah buat kita. Begitu juga, jikalau Allah ﷻ boleh melakukan penciptaan yang asal, tentu lebih mudah bagi Allah ﷻ menjadikan semula makhluk yang telah dimatikan-Nya kerana itu hanya mengulang apa yang telah pernah diperbuat sebelum itu.

Walau bagaimanapun ini adalah penjelasan dari segi logik akal sahaja, kerana pada Allah ﷻ, menjadikan makhluk buat kali pertama dan kali kedua adalah sama mudah sahaja bagi Allah ﷻ. Musyrikin Mekah susah sangat hendak terima yang Allah ﷻ boleh mencipta semula manusia daripada tulang yang telah hancur seperti disebut dalam Yaasin: 78. Maka Allah ﷻ jawab yang di dalam ayat yang selepasnya

وَضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلقَهُ ۖ قالَ مَن يُحيِي العِظٰمَ وَهِيَ رَميمٌ

Serta dia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami (tentang kekuasaan itu), dan dia pula lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil dia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

قُل يُحييهَا الَّذي أَنشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ خَلقٍ عَليمٌ

Katakanlah: “Tulang-tulang yang hancur itu akan dihidupkan oleh Tuhan yang telah menciptakannya pada awal mula wujudnya; dan Dia Maha Mengetahui akan segala keadaan makhluk-makhluk (yang diciptakan-Nya);

Jelas sekali, tidak mustahil bagi Allah ﷻ untuk membangkitkan kita nanti di akhirat. Malah Allah ﷻ sebut Dia menjadikan semula makhluk itu sepenuhnya seperti kejadian asal manusia itu termasuk ruas jari jemari (cap jari). Ini seperti disebut dalam Qiyamah: 4

Kenapakah Allah ﷻ menjadikan makhluk dan kemudian menghidupkan kembali?

 

لِيَجْزِيَ الَّذِينَ ءآمَنُوا

agar Dia memberi pembalasan kepada orang-orang yang beriman

Kenapakah adanya kehidupan semula? Tujuan Allah ﷻ menghidupkan kita semula adalah untuk memberikan balasan kenikmatan kepada mereka yang telah beriman. Beriman yang dimaksudkan adalah ‘beriman sempurna’ iaitu iman dalam rangka yang tidak ada syirik di dalamnya. Ramai umat Islam yang ada iman, iaitu percaya seperti apa yang patut dipercayai seperti percaya kepada Allah ﷻ, malaikat dan sebagainya. Namun dalam masa yang sama, mereka ada pula percaya kepada fahaman syirik. Inilah masalahnya kerana iman mereka tidak sempurna.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحَٰتِ

dan yang mengerjakan amal soleh

Iman itu di hati, disebut dengan mulut dan diamalkan dengan perbuatan. Tidaklah lengkap iman itu setakat beriman sahaja tetapi hendaklah ditunjukkan dengan amal perbuatan. Amal perbuatan itu tentulah ibadah yang disyariatkan.

Yang penting, amal itu mestilah amal yang soleh. Ini yang menjadi masalah dalam kalangan masyarakat kita. Sepatutnya amal yang soleh adalah amalan yang diajar oleh Allah ﷻ dan Nabi. Namun malangnya ramai yang beramal dengan amalan tanpa dalil yang sah. Ini bahaya kerana amal yang bukan daripada Allah ﷻ dan Nabi adalah amalan bid’ah dan kita telah sebut tentang bid’ah di atas tadi. Kita sepatutnya tidak melakukan amal yang bid’ah.

 

بِالْقِسْطِ

dengan adil.

‘Adil’ bermaksud makhluk akan mendapat apa yang mereka patut dapat. Mereka tidak akan dizalimi. Segala amalan baik akan dibalas baik, malah digandakan. Sementara untuk amalan yang berdosa, hanya dibalas sama sahaja. Tidak ada penambahan untuk perbuatan dosa. Tidak ada mana-mana amalan baik yang ketinggalan daripada dibalas, dan tidak ada dosa diberikan dengan tersilap.

Begitulah keadilan yang Allah ﷻ berikan kepada makhluk-Nya. Namun harus ingat, keadilan ini hanya akan didapati di akhirat sahaja. Di dunia mungkin kita tidak mendapat balasan yang adil. Bayangkan ramai manusia bekerja semenjak muda untuk mengumpul harta. Dia akhirnya kaya pada waktu usia tua, namun hendak menikmati harta itu tenaga kederat pula sudah tidak ada. Maka rugilah dia, sebab lama kumpul harta, tetapi tidak dapat digunakan sepenuhnya. Ini tidak adil.

Berbeza pula dengan nikmat Allah ﷻ balasan yang sangat hebat. Di syurga nanti semua ahlinya akan dimudakan usia mereka dan diberikan dengan balasan yang amat-amat hebat di atas usaha mereka semasa di dunia dahulu. Waktu itu tidak perlu untuk bekerja dan berusaha lagi, tetapi hanya digunakan masa untuk dinikmati sahaja.

Di dunia juga ada orang yang zalim, tetapi selamat. Ini memang tidak adil. Namun begitulah resam dunia di mana tidak semua yang zalim akan terus mendapat balasan. Ini kerana balasan yang sebenarnya adalah di akhirat. Begitu juga, perbuatan baik kita mungkin tidak dibalas baik di dunia. Namun pasti akan mendapat balasan yang berganda di akhirat kelak. Maka carilah keadilan di akhirat, bukannya di dunia. Kerana itulah kalau ada manusia yang kata mereka tidak mendapat keadilan, itu maknanya mereka tidak faham tentang dunia dan akhirat. Mereka sangka mereka patut mendapat keadilan di dunia, tetapi sebenarnya tidaklah begitu.

 

وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ

Dan untuk orang-orang kafir disediakan minuman air yang panas

Ini pula takhwif ukhrawi (berita menakutkan di akhirat). Air yang panas itu sangat panas sampaikan akan merosakkan muka apabila diletakkan dekat dengan muka. Suhunya entah beribu juta darjah. Ini bagi mereka yang telah sampai kebenaran kepada mereka tetapi mereka ingkar untuk menerima dan mengamalkannya.

Allah ﷻ banyak kali sebut tentang air panas dalam neraka antaranya Kahf: 29

وَإِن يَستَغيثوا يُغاثوا بِماءٍ كَالمُهلِ يَشوِي الوُجوهَ ۚ بِئسَ الشَّرابُ وَساءَت مُرتَفَقًا

dan jika mereka meminta pertolongan kerana dahaga, mereka diberi dengan air yang seperti tembaga cair yang membakar muka; amatlah buruknya minuman itu, dan amatlah buruknya neraka sebagai tempat bersenang-senang

Air panas itu ada pula diambil daripada nanah-nanah penghuni neraka itu sendiri. Mereka memang haus tetapi bila diminta air diberikan air nanah panas pula dan mereka sendiri tidak sanggup meminumnya dan dipaksa ke atas mereka seperti disebut dalam Ibrahim: 17

يَتَجَرَّعُهُ وَلا يَكادُ يُسيغُهُ

diminumnya air nanah itu dan hampir dia tidak mampu menelannya

Sekarang bandingkan dengan air minuman bagi penghuni syurga pula disebut dalam Muhammad: 15

فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى

di dalamnya ada sungai-sungai daripada air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai daripada air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai daripada khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai daripada madu yang disaring

 

وَعَذَابٌ أَلِيمٌ

dan azab yang pedih

Ada azab yang selain air panas itu yang lebih teruk lagi. Jangan kita sangka hanya dikenakan azab air panas sahaja pula maka di sini Allah ﷻ sebut azab-azab lain secara umum. Tidak diberitahu apakah ia tetapi yang pasti kesemua azab-azab itu amatlah pedih belaka.

 

بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ

disebabkan kekufuran mereka.

Balasan yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana salah mereka yang kufur ingkar dengan perintah Allah ﷻ. Adalah lebih baik kalau kita terjemahkan perkataan كفر dengan maksud ‘ingkar’ dan bukan setakat kita kata ‘kafir’. Ini adalah kerana apabila kita menterjemahkan كفر dengan maksud ‘kafir’, ramai dalam kalangan orang Islam akan rasa selamat sebab mereka kata, mereka bukan orang kafir.

Padahal dalam masa yang sama, mereka ingkar dengan arahan Allah ﷻ. Kita juga kena ingat, bukanlah semua orang Islam terselamat daripada seksa neraka. Kalau mereka melakukan dosa, mereka tetap akan dibalas di neraka melainkan mereka diampunkan oleh Allah ﷻ.

Walaupun ada kalangan kita yang mengaku Muslim, namun dalam masa yang sama jika mereka melakukan perkara syirik, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka seperti orang kafir dan mereka juga akan kekal dalam neraka seperti orang kafir juga.

---

 

TANDA-TANDA PADA PENCIPTAAN ALLAH ﷻ

Yunus Ayat 5: Ini adalah Dalil Aqli. Allah ﷻ memperkenalkan Diri-Nya lagi dalam ayat ini. Di dalam ayat 3 telah disebut Dia yang  menjadikan langit dan bumi, sekarang disebut lagi yang Dia menjadikan matahari dan bulan. Allah ﷻ menceritakan tentang ciptaan-Nya kepada kita, supaya kita dapat mengetahui kehebatan-Nya.

هُوَ الَّذي جَعَلَ الشَّمسَ ضِياءً وَالقَمَرَ نورًا وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ ۚ ما خَلَقَ اللَّهُ ذٰلِكَ إِلّا بِالحَقِّ ۚ يُفَصِّلُ الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ

هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً

Dialah yang menjadikan matahari bersinar

Lihatlah matahari yang hebat itu. Perkataan ضِيَاءً berasal daripada katadasar ض و ء yang bermaksud ‘cahaya yang bersinar dan memancar’ iaitu cahaya itu berasal daripada dirinya sendiri seperti yang kita lihat pada matahari. Bukan seperti bulan yang walaupun bercahaya, tetapi cahayanya bukan berasal daripada bulan itu sendiri namun hanyalah pantulan cahaya daripada matahari. Lagi satu, ضِيَاءً ia bermaksud cahaya yang memberi kepanasan.

Seperti kita sudah tahu, matahari adalah sumber cahaya bagi Bima Sakti. Ini kita tahu setelah kita mempelajari ilmu sains. Namun bagaimanakah orang Arab ketika zaman itu tahu tentang perkara ini? Tentulah mereka tidak tahu kerana zaman itu teknologi dan sains tidak ada lagi seperti sekarang. Ini menunjukkan ketepatan ilmu sains yang ada dalam Al-Qur’an ini. Ia tepat kerana ia datang daripada Allah ﷻ. Ini adalah salah satu daripada tanda-tanda kebenaran Al-Qur’an.

Apakah pengajaran kepada kita di sini? Ada dua pengajaran sekurang-kurangnya. Pertama, betapa hebatnya Allah ﷻ mencipta matahari yang telah sekian lama menyala entah berapa juta tahun. Thomas Alva Edison hendak mencipta mentol lampu yang kecil itu pun sampai 10,000 kali katanya dia gagal. Itu baru mentol sahaja dan bukan tahan lama mana pun.

Keduanya, kita dapat tahu betapa kasihnya Allah ﷻ kepada makhluk-Nya dengan diberikan nikmat cahaya matahari yang kita amat perlukan. Dengan cahaya matahari inilah fotosintesis boleh berlaku dan kita dapat hidup dengan memakan tumbuh-tumbuhan. Dengannya juga kita mendapat kebaikan vitamin D yang diperlukan oleh tubuh badan kita serta dapat memanaskan badan kita. Lihatlah bagaimana mereka yang berada di negara empat musim begitu menghargai nikmat cahaya matahari ini apabila mereka lebih banyak terpaksa menghadapi kesukaran di musim sejuk. Apabila tiba musim panas mereka sanggup berjemur semata-mata ingin merasai nikmat cahaya matahari ini. Dengannya baju kita dapat kering, dengannya juga kita tidak perlu memakai baju tebal-tebal dan entah berjuta lagi kelebihan matahari ini. Setiap kali kita lihat matahari, ingatlah nikmat yang besar ini.

وَالْقَمَرَ نُورًا

dan bulan bercahaya

Allah ﷻ juga telah mencipta bulan. Kalimah نُورًا berasal daripada katadasar ن و ر yang juga bermaksud ‘cahaya’, tetapi cahaya yang bagaimana? Ia adalah cahaya tanpa kepanasan dan kemerahan. Atau, kita boleh katakan kalau نُورًا merujuk kepada semua jenis cahaya, tetapi kalimah ضِيَاءً yang digunakan untuk matahari adalah cahaya yang terang benderang.

Seperti kita tahu dalam sains, bulan memang nampak bercahaya, tetapi cahayanya itu bukan daripada dirinya, tetapi datang daripada cahaya matahari. Cahaya bulan itu hanyalah daripada pantulan cahaya yang datang daripada matahari.

Lihatlah bagaimana tepatnya Al-Qur’an menerangkan tentang cahaya pada matahari dan pada bulan. Allah ﷻ menggunakan perkataan yang berbeza untuk cahaya matahari dan cahaya bulan. Allah ﷻ juga ada menyebut tentang perbezaan kedua-dua cahaya ini di dalam ayat-ayat yang lain seperti Nuh: 16

وَجَعَلَ القَمَرَ فيهِنَّ نورًا وَجَعَلَ الشَّمسَ سِراجًا

“Dan Dia menjadikan padanya bulan sebagai cahaya serta menjadikan matahari sebagai lampu (yang terang-benderang),

Juga disebut dalam Furqan: 61

تَبارَكَ الَّذي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُروجًا وَجَعَلَ فيها سِرٰجًا وَقَمَرًا مُّنيرًا

Maha Berkat Allah yang menjadikan di langit gugusan-gugusan bintang dan Dia menjadikan juga padanya lampu dan bulan yang bercahaya.

Tidak mungkin perkara ini diketahui oleh manusia ketika zaman Nabi Muhammad ﷺ. Maka ini menjadi dalil bagi kita yang tidak mungkin Al-Qur’an ini ditulis oleh Nabi ﷺ. Ilmu sains yang ada pada Al-Qur’an boleh dibuktikan dengan kajian sains moden. Ini bermakna kalau perkara sains itu benar, maka tentulah perkara-perkara lain yang disebut dalam Al-Qur’an itu adalah benar juga. Maka jelas sekali, tentang syurga, tentang neraka dan segala-gala yang disebut dalam Al-Qur’an itu adalah benar belaka.

Cahaya matahari dan bulan tidaklah sama. Kita pula memerlukan kedua-dua jenis cahaya ini. Untuk bekerja di siang hari kita memerlukan cahaya matahari yang terang benderang. Namun di waktu malam kita memerlukan cahaya bulan sahaja, tidak perlu terang sangat. Kalau cahaya sama di malam hari, susah untuk kita hendak tidur, bukan?

 

وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ

dan ditetapkan-Nya manzilah-manzilah (tempat-tempat) bagi perjalanan bulan itu,

Kalimah مَنَازِلَ adalah jamak kepada perkataan منزل yang berasal daripada katadasar ن ز ل yang bermaksud ‘turun’. مَنَازِلَ bermaksud ‘tempat yang tetap’ setelah sesuatu itu turun iaitu turun dan kemudian menetap di tempatnya.

Allah ﷻ telah menetapkan tempat-tempat yang tetap untuk bulan dan matahari. Kalimah قَدَّرَ bermaksud menentukan kadar. Bermaksud ada beberapa tempat kedudukan atau tahap bulan itu. Dari bermula sebagai anak bulan, kemudian menjadi bulan sabit, kemudian menjadi separuh dan akhir sekali menjadi bulan penuh. Kemudian berulang kembali proses kitaran fasa bulan itu.

Allah ﷻlah yang menetapkan yang bulan itu ada banyak tahap. Sebagai contoh, kalau kita lihat bulan penuh malam itu, kita akan tahu yang ia adalah pertengahan bulan hijriah. Tentang perubahan bulan ini ada disebut dalam Yaasin: 39

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ

Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Sebenarnya bulan dikatakan ada 28 tempat setiap bulan. Maka setiap malam akan ada perubahan tempat bagi bulan. Sebagai contoh, kalau bulan ini kita boleh nampak bulan dari satu tingkap rumah kita, bulan depan, ia akan kelihatan daripada tingkap lain pula. Malah ada ulama’ telah membahagikan fasa bulan setiap bulan kepada lapan fasa bermula daripada al-Hilal sehinggalah al-Muhaq.

Walaupun dhomir هُ di dalam قَدَّرَهُ dari segi bahasa bermaksud satu sahaja, akan tetapi banyak contoh-contoh di dalam Al-Qur’an dan bahasa Arab yang menjadi contoh yang walaupun dhomir yang digunakan satu sahaja, tetapi ia boleh merujuk kepada lebih daripada satu. Maka ia juga merujuk kepada matahari.

Namun ada juga pendapat yang mengatakan memang dhomir هُ itu merujuk kepada bulan sahaja, kerana yang diceritakan di dalam ayat ini adalah tahap-tahap bulan. Tahap bulan berubah-ubah di dalam tempoh sebulan bermula daripada penampakan Anak Bulan (Hilal), kemudian sabitnya membesar dan kemudian mengecil, sehingga akhirnya hilang sebelum keluar Anak Bulan yang baru. Ini boleh dilihat dengan mata kasar sedangkan tahap-tahap matahari sukar dikenalpasti melainkan dengan alat canggih.

 

Allah ﷻ juga menentukan kadar masa siang dan malam seperti disebut dalam Muzzammil: 20

وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ

dan Allah jualah yang menentukan dengan tepat kadar masa malam dan siang

Maknanya panjang dan pendek siang dan malam adalah dalam ketentuan Allah ﷻ. Ini semua kita selalunya tidak kisah sangat kecuali ketika bulan Ramadhan. Waktu itu satu minit bertukar waktu Maghrib dan Subuh pun kita perasan. Ketahuilah yang itu semua di dalam penentuan Allah ﷻ.

Kajian Astronomi memberitahu kita yang kedudukan segala planet di alam ini adalah amat tepat, sampaikan kalau bergerak sedikit sahaja kedudukan bulan, matahari, bumi dan planet-planet lain, maka akan berantakanlah semua sekali kerana ada daya tarikan graviti dan sebagainya. Semua kadar ini Allah ﷻ yang tentukan supaya boleh ada kehidupan dan ini disebut dalam Furqan: 2

وَخَلَقَ كُلَّ شَيءٍ فَقَدَّرَهُ تَقديرًا

dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya

 

لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ

supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan (waktu).

Disebabkan oleh kedudukan bulan yang berubah-ubah itu, kita boleh menentukan waktu. Kita boleh tahu bilakah bulan bermula dan bulan berakhir. Kita menggunakan penentuan itu untuk mengira bulan dan tahun. Sebagai contoh untuk membuat perjanjian untuk berjumpa bolehlah diletakkan penetapan seperti berjumpa ketika awal Syawal. Lebih-lebih lagi ia digunakan untuk menentukan permulaan ibadat seperti permulaan Puasa, Hari Raya dan bulan Haji.

Bukan bulan sahaja yang boleh menentukan masa tetapi matahari juga kerana dhomir ه dalam perkataan وَقَدَّرَهُ itu boleh digunakan untuk bulan dan untuk matahari juga. Semua ini dapat menentukan kalendar yang kita gunakan dalam kehidupan kita. Di dalam Isra’:12 juga Allah ﷻ menyebut tentang nikmat pergerakan bulan dan matahari ini yang membantu kita mengira takwim,

وَجَعَلنَا اللَّيلَ وَالنَّهارَ آيَتَينِ ۖ فَمَحَونا آيَةَ اللَّيلِ وَجَعَلنا آيَةَ النَّهارِ مُبصِرَةً لِتَبتَغوا فَضلًا مِن رَبِّكُم وَلِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ ۚ وَكُلَّ شَيءٍ فَصَّلناهُ تَفصيلًا

Dan Kami jadikan malam dan siang sebagai dua tanda, lalu Kami hapuskan tanda malam dan Kami jadikan tanda siang itu terang, agar kamu mencari kurnia daripada Tuhanmu, dan supaya kamu mengetahui bilangan tahun-tahun dan perhitungan. Dan segala sesuatu telah Kami terangkan dengan jelas.

Di dalam ayat ini kalimah اللَّيلَ merujuk kepada bulan (kerana bulan keluar pada waktu malam) manakala kalimah النَّهارَ merujuk kepada matahari (kerana matahari keluar pada waktu siang). Maka kedua-dua bulan dan matahari terpakai untuk kalendar.

Sekali lagi disebut di dalam Rahman: 5 tentang perkara ini,

الشَّمسُ وَالقَمَرُ بِحُسبانٍ

Matahari dan bulan beredar dengan peraturan yang tertentu;

Apabila matahari dan bulan beredar dengan peraturan tertentu, maka ahli Astronomi semenjak dulu sampai sekarang boleh menggunakan keduanya untuk membuat penentuan waktu.

 

مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَٰلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ

Allah tidak menciptakan yang demikian itu melainkan dengan hak.

Bukanlah Allah ﷻ mencipta alam ini semua secara main-main tetapi bersebab iaitu sebagai bukti yang Allah ﷻ adalah Pencipta yang Maha Berkuasa. Tidaklah layak Allah ﷻ berbuat sesuatu yang sia-sia kerana Allah ﷻ sebut di dalam Dukhan:  38

وَما خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما لٰعِبينَ

Dan tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya, secara main-main;

Salah satu tujuan Allah ﷻ mencipta alam ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menzahirkan hakikat yang Dia adalah Pencipta. Ciptaan-Nya pula amatlah hebat. Lihatlah bulan dan matahari sudah berjuta tahun bergerak, tidak pernah sehari cuti masuk bengkel lagi.

Tujuan alam ini adalah untuk menzahirkan tanda bahawa Allah ﷻlah satu-satunya Tuhan yang wajib disembah. Segala penciptaan itu adalah daripada Allah ﷻ, maka sembahlah Dia sahaja. Jangan sembah yang lain. Malangnya ramai tidak tahu dan melakukan syirik dengan menyembah selain Allah ﷻ. Kalau tidak sembah pun, mereka berdoa kepada selain Allah ﷻ. Perbuatan ini adalah membuang masa sahaja.

Pengajaran lain bagi kita untuk kita fikirkan adalah sekiranya bulan dan matahari ada gunanya, tentulah kita yang dijadikan ini pun ada sebab juga kita dijadikan. Bukanlah kita ini dijadikan sia-sia sahaja. Takkanlah lahir, makan minum dan kemudian mati begitu sahaja? Kalau bulan dan matahari menjalankan tugas dan mengikut tuntutan mereka dijadikan, maka kita pun kenalah juga memenuhi tanggungjawab kita dijadikan.

 

يُفَصِّلُ الْآيٰتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

Dia menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya) kepada orang-orang yang mahu mengetahui.

Allah ﷻ memperjelaskan tanda-tanda Qudrat-Nya. Diberikan tanda itu kepada semua manusia dan jin, tetapi yang mahu menerimanya adalah mereka yang mengetahui iaitu mengetahui bahawa Allah ﷻlah Tuhan yang patut kita sembah dan beribadat kepada-Nya sahaja. Oleh itu, jangan jalankan ibadat kepada makhluk. Jangan beri salam kepada Nabi, wali dan malaikat. Jangan hadiah Fatihah kepada Nabi dan juga wali. Jangan berdoa kepada mereka. Kerana itu semua adalah termasuk dalam perbuatan yang kufur syirik.

‘Yang mengetahui’ di dalam ayat ini adalah mereka yang mengetahui bahawa kita ini dijadikan dengan sebab tertentu. Mereka sedar yang sebagaimana bulan dan matahari juga dijadikan dengan tugasnya masing-masing, kita juga ada tugas kita dijadikan oleh Allah ﷻ.

Kalau dilihat perkataan يَعْلَمُونَ itu di dalam fiil mudhari’ (present tense), ia juga membawa maksud mereka yang sedang cuba sedaya upaya untuk mengetahui. Ini kerana kita masih lagi dalam proses untuk belajar. Belum tentu lagi kita dapat memahaminya dengan mendalam. Oleh itu, Allah ﷻ tidak mensyaratkan kita sudah mengetahui, tetapi cukuplah kalau kita sedang cuba untuk mengetahui. Maka  kalimah يَعْلَمُونَ boleh ditafsirkan sebagai ‘mereka yang mahu mengetahui’.

Juga di dalam ayat ini Allah ﷻ hendak memberitahu kelebihan orang yang berilmu. Banyak kali Allah ﷻ sebut tentang kelebihan orang berilmu seperti di dalam Zumar: 9,

قُل هَل يَستَوِي الَّذينَ يَعلَمونَ وَالَّذينَ لا يَعلَمونَ

“Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?”

Maka hendaklah kita berusaha untuk menjadi orang yang berilmu dengan melakukan usaha untuk mendapatkannya. Ia tidak datang begitu sahaja melainkan kena ada usaha juga daripada kita. Kita usaha, dan pemberian ilmu itu Allah yang akan beri. Ini kerana ilmu pengetahuan adalah hak milik Allah ﷻ semata dan Dia pilih siapa yang Dia kehendaki seperti disebut dalam sebuah hadith, daripada Mu’awiyah bin Abi Sufyan رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

Barangsiapa yang Allah kehendaki padanya kebaikan, maka Allah akan memberinya kefahaman di dalam agama

(Riwayat Muslim no 1037)

 

Allahu a’lam, sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Mei 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

ASAL USUL PENCIPTAAN

Yunus Ayat 3: Sekarang diberikan dalil aqli kenapa kita kena taat kepada Allah ﷻ. Sekiranya ayat pertama adalah tentang Al-Qur’an, kemudian ayat kedua pula adalah tentang penyampai Al-Qur’an iaitu Rasulullah ﷺ, dan sekarang Allah ﷻ menyebut tentang Diri-Nya pula.

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ في سِتَّةِ أَيّامٍ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ ۖ يُدَبِّرُ الأَمرَ ۖ ما مِن شَفيعٍ إِلّا مِن بَعدِ إِذنِهِ ۚ ذٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُم فَاعبُدوهُ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

 

نَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah

Allah ﷻ mengingatkan manusia siapakah Tuhan mereka. Peringatan ini diberikan terutama sekali kepada puak musyrikin yang menyembah juga sembahan yang lain. Walaupun mereka juga menyembah kepada yang lain, tetapi Allah ﷻ tetap Tuhan mereka.

Rabb bermaksud Tuhan yang mencipta, memelihara dan memiliki semua makhluk. Ada 3 elemen di situ yang kena ada dan kita kena faham Siapa Rabb:

1. Dia mencipta alam ini

2. Maka Dia memiliki alam ini

3. Dia mengurus dan memelihara alam ini. Semua keperluan makhluk diberi oleh-Nya. Allah ﷻ sahaja yang menguruskan alam ini sendiri tanpa bantuan daripada mana-mana Nabi, wali atau malaikat. Malaikat itu hanya menerima arahan Allah ﷻ sahaja, bukannya mereka yang menentukan apa yang akan berlaku.

 

الَّذِي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

Yang menciptakan langit-langit dan bumi

Alam ini bukan terjadi sendiri seperti kata saintis yang atheis itu, tetapi Allah ﷻlah yang menjadikan alam ini. Takkan alam yang sebegini hebat boleh terjadi secara tidak sengaja? Memang pelik sungguh akal kalau ada fahaman yang sebegitu.

Adakah lagi tuhan yang lain yang boleh menjadikan alam ini? Tentu tidak ada. Maka sembahlah Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ selalu menyebut dua perkara ini iaitu langit-langit dan bumi kerana ia adalah dua makhluk Allah ﷻ yang besar yang manusia boleh nampak dan perhatikan. Allah ﷻ selalu suruh perhatikan untuk kita sedar tentang kebesaran Allah ﷻ. Maka kena sedar kedudukan kita yang kerdil ini yang amat memerlukan Allah ﷻ.

Kalimah السَّمٰوٰتِ adalah jamak bagi السماء kerana langit itu ada 7 lapis. Namun kalimah الْأَرْضَ pula di dalam bentuk mufrad walaupun bumi pun ada 7 lapis juga seperti disebut dalam Talaq: 12

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ

Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi

Namun kenapakah untuk bumi Allah ﷻ menggunakan kalimah الْأَرْضَ dan bukan الْأَرْضَون? Ini adalah kerana tidak sama lapisan langit dan bumi. Lapisan langit itu ada ruang di antaranya sedangkan lapisan bumi rapat antara satu sama lain, maka ia  seolah-olah satu sahaja.

Allah ﷻ hendak menekankan yang Dialah yang menjadikan alam semesta ini. Maka kenapakah tidak sembah dan taat kepada-Nya sahaja? Adakah kamu tinggal di alam lain? Adakah kamu boleh berharap kepada selain Allah ﷻ? Tentu tidak.

Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia menjadikan alam ini sendirian berhad. Tidak ada bantuan daripada mana-mana makhluk. Maka kenapa hendak disembah dan dipuja dan diminta doa kepada selain daripada Allah ﷻ? Kenapakah ada fahaman sesat yang ada bahagian alam ini ditadbir oleh Nabi, oleh wali?

 

فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

dalam enam hari,

Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini bahawa alam ini dijadikan dalam ‘enam hari’ bermula dari hari Sabtu sehingga hari Khamis. Ini adalah maklumat yang kalau Allah ﷻ tidak beritahu kita, kita tidak akan tahu. Allah ﷻ beritahu Dia menjadikan dalam enam hari namun dengan tepat berapa lama, kita tidak dapat tahu kerana jangkamasa يوم (satu hari) itu boleh menjadi pendek atau panjang. Tiada ada sesiapa yang tahu melainkan Allah ﷻ sahaja.

Allah ﷻ beritahu secara ringkas sahaja kerana kita tidak perlu tahu. Ada pendapat yang mengatakan bahawa satu hari itu sama dengan seribu tahun dalam kiraan kita di dunia ini sekarang. Maklumat ini tidak penting untuk dikaji sangat kerana kita tidak akan tahu.

Sebenarnya Allah ﷻ boleh sahaja menjadikan alam ini dalam sekelip mata. Namun Allah ﷻ hendak mengajar kita bahawa dalam melakukan perkara yang penting, perlu mengambil masa yang lama. Maka ini mengajar kita yang kita perlu ada perancangan dalam kehidupan kita. Kerana itulah kita tertakluk kepada proses dalam kehidupan kita. Allah ﷻ boleh sahaja menjadikan seorang ibu mengandung hari ini dan esok sudah bersalin. Akan tetapi Allah ﷻ menjadikan proses itu mengambil masa selama 9 bulan kerana itulah proses yang kita kena lalui. Ia memberi masa kepada kita untuk bersedia dan tidak kelam kabut. Maka dalam perkara yang penting, kita hendaklah memikirkan rancangan dengan baik untuk menjalankannya.

 

ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ

kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy

Ini adalah ayat mutashabihah, yang kita tidak tahu dengan pasti apakah maksudnya. Semua Imam mazhab dan Imam hadith menerima yang Allah ﷻ bersemayam di Arasy. ‘Bersemayam’ itu dalam bahasa Melayu kita adalah ‘duduk’. Tidaklah tepat sangat terjemahan itu kerana dalam bahasa Arab, duduk itu adalah جلس. Namun kita kena terima hakikat yang bahasa kita ini miskin. Maka kita menggunakan kalimah ‘duduk’ dan kita ubah sedikit menjadi ‘bersemayam’ sebab Raja kita tidak menggunakan kalimah duduk tetapi semayam. Bunyi hebatlah sedikit.

Namun sudah tentulah Allah ﷻ tidak duduk sama sebagaimana kita duduk. Bukannya kita menyamakan Allah ﷻ dengan makhluk. Cuma kita terima seadanya yang Allahﷻ istiwa di langit (luar dari alam sebenarnya, bukan langit kita ini). Hanya puak Jahmiyah sahaja yang menolak Allah ﷻ bersemayam di Arasy. Ini adalah salah kerana nyata ia telah disebut dalam Al-Qur’an, bukan?

Ini adalah jenis ayat-ayat mutashabihah. Ayat mutashabihah adalah ayat-ayat yang kita faham apabila kita baca, tetapi kita tidak tahu cara bagaimana di mana kita hanya tahu Dia duduk, namun duduk yang bagaimana kita tidak tahu. Kerana itulah kita berpegang, kita terima Allah ﷻ duduk di Arasy, tetapi bagaimana caranya, kita tidak tahu. Allah ﷻ bersemayam selayak dengan kedudukan-Nya.

Ayat ini adalah antara ayat yang sering memecah belahkan umat Islam di negara kita. Panjang perbincangan tentang ayat ini. Kita tidak mahu memanjangkan perbincangan itu di sini kerana sesungguhnya ia adalah perbuatan yang membuang masa sahaja dan menyibukkan kita dengan perkara yang tidak perlu difikirkan. Sedangkan banyak lagi perkara lain yang kita patut fikirkan. Namun syaitan sudah menyibukkan umat Islam hari ini dengan perkara sebegini. Perselisihan faham begitu dahsyat berlaku dalam kalangan sesama muslim sendiri sehinggakan timbul tuduhan untuk mengatakan bahawa golongan yang berkata Allah ﷻ istiwa di Arasy adalah sesat.

Kemudian mereka membuat tuduhan dengan mengatakan kenyataan Allah ﷻ istiwa’ di Arasy adalah kufur kerana menyamakan sifat Allah ﷻ dengan makhluk. Sungguh terpesong tuduhan ini. Senario tuduhan seperti ini dinamakan ‘Strawman Fallacy’ (Falasi Orang Jerami). ‘Strawman Fallacy’ maksudnya dia menggambarkan hujah atau kata-kata seseorang itu dengan tidak tepat, kemudian dia mengalahkan hujah yang tidak tepat itu pula. Maksudnya hujah yang mereka kalahkan itu sekadar orang jerami sahaja, bukanlah hujah sebenar orang itu.

 

Mereka telah salahtafsir dengan menyatakan kenyataan Allah ﷻ istiwa’ di Arasy adalah seperti menyamakan Allah ﷻ dengan makhluk walhal tidak pernah kita mengatakan bahawa Allah ﷻ sama dengan makhluk. Namun bukankah kenyataan tersebut telah dinyatakan sendiri oleh Allah ﷻ dalam Al-Qur’an? Kemudian dengan salahtafsir hujah inilah mereka sewenang-wenangnya menyerang kita pula.

Sedangkan isu ini merupakan perkara yang mudah sahaja untuk difahami sebenarnya. Contohnya tangan Allah ﷻ tidak sama dengan tangan manusia, bukan? Susah sangatkah hendak faham? Ini samalah seperti kita boleh sahaja membezakan di antara tangan kita dengan tangan beruk. Pasti sekali tidak sama, bukan?

Ringkasnya, kita sebagai seorang Islam sepatutnya menerima apa sahaja yang Allah ﷻ sampaikan dalam ayat-Nya. Tidak layak bagi kita untuk mengubah maksud yang telah disampaikan oleh Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ kata Dia bersemayam di Arasy, maka begitulah yang kita terima. Kita taat dan kita patuh. Senang sahaja sebenarnya, namun kalau sudah degil itu, degillah juga.

Malangnya ramai yang mentakwil (mengubah) ayat ini dengan maksud lain. Antaranya mereka mengatakan yang ‘istiwa’ dalam ayat ini bermaksud ‘memerintah’. Adakah begitu pemahaman Nabi ﷺ dan para sahabat? Tidak. Sebab untuk menerangkan tentang memerintah, kalimah yang lain pula digunakan.

Sementara itu, ada sebahagian pula yang mentakwil dengan mengatakan istiwa itu bermaksud istawla (menguasai). Masalahnya jika ia membawa makna kalimah istawla, ia bermaksud menguasai sesuatu yang sebelum itu belum pernah dikuasai. Adakah mereka hendak mengatakan yang sebelum itu Allah ﷻ tidak menguasai langit dan hanya selepas itu barulah dikuasai? Teramatlah salah pendapat ini. Sebab itu jangan sesuka hati sahaja hendak mentakwil ayat-ayat Al-Qur’an ini.

Dalam menafsirkan sesuatu ayat Al-Qur’an, kita hanya menerima tafsir yang sahih sahaja. Antaranya sesuatu ayat itu ditafsirkan sendiri oleh ayat Al-Qur’an yang lain; ataupun daripada hadith Nabi; atau daripada kata-kata sahabat kerana sahabat faham Al-Qur’an dan mereka belajar sendiri dengan Nabi ﷺ; jikalau selain daripada itu, kita sewajarnya tidak sepatutnya berani untuk menafsirkan sesuatu ayat itu mengikut pemahaman akal kita semata-mata.

Pegangan kita tentang ayat-ayat sebegini adalah seperti yang Allah ﷻ firmankan di dalam Ali Imran: 7

هُوَ الَّذي أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ مِنهُ ءَايَـٰتٌ مُّحكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ فَيَتَّبِعونَ ما تَشَـٰبَهَ مِنهُ ابتِغاءَ الفِتنَةِ وَابتِغاءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأويلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّن عِندِ رَبِّنا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو ٱلأَلبَـٰبِ

Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qur’an. Sebahagian besar daripada Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Qur’an. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar daripada Al-Qur’an untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

Oleh itu, secara ringkasnya, kita menerima bahawa Allah ﷻ bersemayam di Arasy, tetapi dengan cara yang bagaimana, kita tidak tahu. Bukan tugas kita untuk memikirkan. Ini adalah antara perkara yang kita tidak perlu fikirkan panjang-panjang. Kita tidak diberatkan dengan perkara ini.

Cukup kita tahu yang Arasy itu adalah makhluk Allah ﷻ yang paling besar. Malah ia lebih besar daripada langit dan bumi kerana kita tahu daripada dalil bahawa ia meliputi alam ini. Namun Allah ﷻ tidak suruh kita melihat Arasy, bukan? Kerana kita tidak akan mampu hendak nampak Arasy itu. Tidaklah dapat kita bayangkan betapa besarnya ia.

 

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ

Dia mengatur segala urusan.

Selepas Allah ﷻ sebut tentang istiwa di Arasy, Allah ﷻ memberitahu apa yang Dia tadbir. Oleh kerana Dia memiliki makhluk, maka Dia akan menguruskan keperluan makhluk itu. Seperti kita perlu makan, Allah ﷻlah yang memberi kita makan. Apabila ada rezeki kita telah disediakan oleh Allah ﷻ, ia akan tersedia untuk kita. Makanan kita itu sudah siap menunggu kita kerana ia telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Selagi belum habis rezeki kita yang Allah ﷻ telah tentukan, maka selagi itu nyawa kita masih dikandung badan.

Allah ﷻ menguruskan segala perkara di dalam ini. Setiap perkara sama ada kecil atau besar adalah dalam perancangan Allah ﷻ. Dalam Saba’: 3 Allah ﷻ berfirman:

لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَٰلِكَ وَلَا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ

Tidak ada tersembunyi daripada-Nya sebesar zarrah pun yang ada di langit dan yang ada di bumi dan tidak ada (pula) yang lebih kecil daripada itu dan yang lebih besar, melainkan tersebut dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh)”,

Ini bermakna Allah ﷻ bukan menjadikan alam kemudian membiarkannya begitu sahaja. Allah ﷻ menguruskan alam ini daripada sekecil-kecilnya hingga ke sebesar-besarnya. Dia berkuasa ke atas segalanya. Tidak ada yang berlaku tanpa pengetahuan-Nya dan izin-Nya. Tidaklah Allah ﷻ disibukkan oleh satu-satu masalah sehingga tidak dapat menyelesaikan masalah yang lain; Allah ﷻ tidak bosan dengan desakan makhluk yang meminta kepada-Nya; ketika mengatur perkara yang besar, tidaklah membuatnya lalai untuk mengatur perkara yang kecil.

Kadang-kadang kita tidak nampak pun kepentingan perkara-perkara yang terjadi dalam alam ini. Sebagai contoh apabila banjir berlaku, kita mungkin akan berasa tidak senang kerana ia merupakan sebuah musibah dan tidak dapat dirasai hikmahnya dengan jelas serta tertanya-tanya apakah manfaatnya. Namun tahukah anda ada perlunya banjir itu kerana di antara hikmah yang jelas di sebalik kejadian banjir adalah terdapat beberapa jenis ikan yang hanya dapat bertelur apabila tiba musimnya banjir. Ternyata kita pula sebagai manusia memerlukan ikan dan telurnya sebagai sebagai salah satu sumber makanan kita. Sungguh hebat aturan Allah ﷻ menyusun atur segala kejadian di bumi milik-Nya ini. Ma shaa Allah. Tiada kejadian di bawah pentadbir terhebat berlaku secara sia-sia.

 

Begitu juga dengan hujan yang turun. Mungkin ada sesetengah daripada yang tidak suka kerana sedikit sebanyak ia dapat mengganggu kehidupan seharian kita, namun dengan hujan itulah yang menghidupkan rumput sebagai makanan kepada haiwan. Kita memang tidak makan rumput, tetapi kita makan haiwan ternakan itu. Semua itu dalam perancangan Allah ﷻ untuk mengurus makhluk-Nya untuk hidup. Allah ﷻ Maha Tahu keperluan kita dan Dia akan memberi mengikut keperluan kita.

Seluruh alam ini Allah ﷻ uruskan sendiri. Tidaklah berat bagi Allah ﷻ menguruskan tanpa sedikita pun rasa penat. Bukan macam kita, hendak uruskan pejabat dan rumah pun sudah penat. Jangan kata rumah, isteri seorang pun penat untuk diuruskan. Kemudian setelah penat mengurus urusan kerja di pejabat, kita akan balik rumah dalam kepenatan. Allah ﷻ tidak begitu, Allah ﷻ sebut di dalam Ayat Kursi,

وَسِعَ كُرسِيُّهُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ ۖ وَلا يَئودُهُ حِفظُهُما

Luasnya Kursi Allah (ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya

Allah ﷻ sedikit pun tidak penat setelah menjadikan alam ini. Maka salahlah akidah Yahudi dan Kristian yang kata Allah ﷻ penat setelah mencipta alam dan kena berehat pada hari Sabtu (Sabbath). Apa mereka sangka Allah ﷻ seperti manusiakah yang kena ambil cuti?

 

مَا مِن شَفِيعٍ إِلَّا مِن بَعْدِ إِذْنِهِ

Tiada seorang pun yang boleh memberi syafa’at kecuali sesudah izin-Nya.

Sekarang Allah ﷻ sebut tentang Syafaat pula. Inilah periode akhir kehidupan kita. Di awal ayat Allah ﷻ sebut tentang penciptaan alam, dan di akhirnya adalah setelah alam musnah dan masuk alam akhirat pula. Waktu itu yang amat-amat diperlukan makhluk adalah Syafaat.

Syafaat bermaksud ‘pertolongan’. Lebih tepat lagi ia bermaksud ‘rekomendasi’ di mana seseorang rekomen kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan seseorang yang lain. Itu pun kira bagi pertolonganlah juga. Syafaat hanya boleh diberikan apabila Allah ﷻ izinkan. Maknanya hendak rekomen itu pun kenalah dapat izin dahulu. Syarat untuk mendapatnya mestilah mengamalkan Tauhid. Barulah Allah ﷻ redha untuk beri Syafaat kepada orang itu. Terdapat dua syarat utama untuk mendapat Syafaat: izin dan redha. Allah ﷻ sebut dalam Taha: 109

يَومَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفاعَةُ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولًا

Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat (daripada dan kepada sesiapapun) kecuali daripada orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya, dan kepada orang yang diredhai perkataannya.

Maka Syafaat itu mestilah diharapkan sepenuhnya daripada Allah ﷻ sebenarnya. Rasulullah ﷺ pun tidak boleh memberi Syafaat sebenarnya, tetapi sebagai tukang sampaikan, atau tukang rekomen sahaja. Allah ﷻ sebut dalam Zumar: 43-44

أَمِ اتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ شُفَعاءَ ۚ قُل أَوَلَو كانوا لا يَملِكونَ شَيئًا وَلا يَعقِلونَ

Patutkah mereka mengambil yang lain daripada Allah menjadi pemberi syafaat? Bertanyalah (kepada mereka): “Dapatkah yang lain daripada Allah memberi syafaat padahal semuanya tidak mempunyai apa-apa, dan tidak pula mengerti (sebarang apa pun)?”

قُل ِللهِ الشَّفٰعَةُ جَميعًا ۖ لَّهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Syafaat itu semuanya hak kepunyaan Allah; Dia lah Yang Menguasai segala urusan langit dan bumi; kemudian kamu akan dikembalikan kepada-Nya (untuk menerima balasan).”

Maka ini menolak fahaman manusia yang meminta-minta syafaat daripada wali, Nabi dan malaikat. Semua yang diminta itu tidak mempunyai kuasa untuk membantu. Kuasa mutlak adalah di tangan Allah ﷻ semata. Allah ﷻ yang menentukan siapa yang boleh mendapat syafaat. Bukan itu sahaja, untuk memberi syafaat itu pun sudah memerlukan izin.

Musyrikin Mekah tahu yang Allah ﷻ itu adalah Tuhan yang menciptakan mereka dan menjadikan alam ini. Namun pada fahaman mereka, mereka akan lebih dekat dengan Allah ﷻ sekiranya mereka menggunakan syafaat daripada yang lain iaitu mereka akan bertawasul kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Niat mereka adalah untuk mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Sebagaimana Allah ﷻ berfirman dalam Zumar: 3

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ

Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (daripada syirik). Dan orang-orang yang mengambil pelindung selain Allah (berkata): “Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya”. Sesungguhnya Allah akan memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih padanya. Sesungguhnya Allah tidak menunjuki orang-orang yang pendusta dan sangat ingkar.

Begitulah juga masyarakat Islam yang salah faham dengan hal syafaat ini, maka mereka minta pertolongan daripada wali, kubur, Nabi, malaikat dan sebagainya. Ini semua menyalahi Sunnah, Nabi ﷺ tidak pernah ajar pun. Begitulah golongan yang dengan selambanya reka fahaman dan amalan baru dalam agama. Bagi mereka ini tidak ada harapan langsung untuk mendapat Syafaat, awal-awal lagi sudah dihalau oleh Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ bersabda,

أَنَا فَرَطُكُمْ عَلَى الْحَوْضِ ، لَيُرْفَعَنَّ إِلَىَّ رِجَالٌ مِنْكُمْ حَتَّى إِذَا أَهْوَيْتُ لأُنَاوِلَهُمُ اخْتُلِجُوا دُونِى فَأَقُولُ أَىْ رَبِّ أَصْحَابِى . يَقُولُ لاَ تَدْرِى مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ

“Aku akan mendahului kalian di al haudh (telaga). Lalu ditampakkan di hadapanku beberapa orang di antara kalian. Ketika aku akan mengambilkan (minuman) untuk mereka daripada al haudh, mereka dijauhkan daripadaku. Aku lantas berkata, ‘Wahai Rabbku, ini adalah umatku’. Allah ﷻ berfirman, ‘Engkau tidak tahu (bid’ah) yang mereka ada-adakan sepeninggalmu’ “

(Riwayat Bukhari no. 6576, 7049).

Nota: Al-haudh adalah sebuah telaga di Mahsyar. Airnya akan diberikan kepada Muslim yang tidak mengamalkan syirik dan bid’ah. Minum sahaja air telaga itu, hilang rasa dahaga sampai bila-bila.

Maka kena faham betul-betul tentang Syafaat ini. Jangan minta Syafaat sebarangan. Masalahnya, apabila kita rasa ada orang yang akan beri ‘pertolongan’, maka kita akan rasa selamat. Kesannya kita sudah tidak sembah Allah ﷻ betul-betul. Sudah tidak mengharap sepenuhnya kepada Allah ﷻ. Pengharapan sudah beralih pula kepada Nabi, wali, malaikat dan jin. Begitulah yang terjadi kepada Musyrikin Mekah. Mereka sangka, kerana mereka sudah selalu memuja dan sembah berhala yang mereka anggap sebagai perantara mereka dan Allah ﷻ, maka mereka akan selamat.

Begitu juga mereka menganggap para malaikat adalah anak-anak perempuan Allah ﷻ dan mereka ada juga sembah malaikat. Maka mereka berasa sudah selamat. Mereka sudah tidak memuja Allah ﷻ sahaja, mereka sudah tidak berharap sepenuhnya dengan Allah ﷻ sahaja. Mereka berharap juga kepada Allah ﷻ namun dalam masa yang sama mereka ada sembahan lain dan tempat pengharapan lain.

Masyarakat Islam kita pun sudah bergerak ke arah itu. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana semakin ramai yang suka memuja Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka sangka Nabi Muhammad ﷺ boleh memberi Syafaat kepada mereka. Maka, mereka mengadakan majlis Mawlid Nabi, majlis selawat perdana dan sebagainya.

Mereka mengadakan semua itu dengan harapan, apabila mereka memuja Nabi Muhammad ﷺ, minta pertolongan kepada Nabi Muhammad ﷺ, mereka akan diselamatkan oleh baginda. Mereka yang berbuat begitu adalah mereka yang salah faham dengan maksud Syafaat. Penerangan tentang syafaat ini ada banyak lagi dalam ayat-ayat lain. Apabila kita kumpulkan semua ayat-ayat itu, maka kita akan dapat pemahaman yang lebih jitu.

 

ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ

(Dzat) yang demikian itulah Allah, Tuhan kamu,

Allah ﷻ yang mencipta alam ini, menguruskan segalanya itulah Tuhan kamu, bukannya yang lain. Kalau ada yang boleh cipta alam lain, boleh pula tadbir alam itu, barulah layak dipanggil tuhan. Yang kamu puja Nabi, wali dan malaikat itu, adakah mereka mampu cipta apa-apa? Tentu tidak, bukan?

Tidak ada lain lagi yang boleh melakukan seperti Allah ﷻ. Maka, kalau Dia lah Tuhan kita, apa yang perlu lakukan?

 

فَاعْبُدُوهُ

maka sembahlah Dia.

Inilah tuntutan hidup kita. Hanya Allah ﷻ sahaja yang layak disembah. Hanya Allah ﷻ sahaja yang layak dipuja, diibadati, tempat kita minta doa, tempat kita tawakal, tempat kita minta pertolongan, tempat kita berharap. Inilah Tauhid. Tauhid itu wajib diketahui dan wajib diamalkan.

Malangnya, kerana tidak faham konsep ‘sembah’, maka ramai dalam kalangan masyarakat kita telah melakukan sembahan kepada selain Allah ﷻ. Mereka telah berdoa kepada selain Allah ﷻ, puja selain Allah ﷻ, mengharap kepada selain daripada Allah ﷻ dan sebagainya.

 

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Maka mengapakah kamu tidak mengambil pelajaran?

Mengapa kamu tidak faham bahawa hanya Allah ﷻ sahaja yang layak disembah? Musyrikin Mekah tahu bahawa Allah ﷻ yang menjadikan alam ini dan Dia adalah Tuhan. Namun dalam masa yang sama, mereka sembah juga ilah yang lain.

Begitu juga lah kebanyakan masyarakat Islam kita yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka tidak faham bagaimana konsep *hanya* menyembah Allah ﷻ. Kerana itulah terdapat amalan ibadat yang dilakukan kepada selain daripada Allah ﷻ juga.

Antaranya, mereka akan berdoa kepada selain Allah ﷻ. Sebagai contoh, terdapat puak-puak Habib sekarang yang mengajar masyarakat kita untuk berdoa kepada ahli kubur. Itu adalah satu perkara syirik.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Mei 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah