Category: Surah 011: Hud

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Hud Ayat 85 – 87 (Adil dalam perniagaan)

Hud Ayat 85:

وَيٰقَومِ أَوفُوا المِكيالَ وَالميزانَ بِالقِسطِ ۖ وَلا تَبخَسُوا النّاسَ أَشياءَهُم وَلا تَعثَوا فِي الأَرضِ مُفسِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And O my people, give full measure and weight in justice and do not deprive the people of their due and do not commit abuse on the earth, spreading corruption.

(MALAY)

Dan Syu’aib berkata: “Hai kaumku, cukupkanlah takaran dan timbangan dengan adil, dan janganlah kamu merugikan manusia terhadap hak-hak mereka dan janganlah kamu membuat kejahatan di muka bumi dengan membuat kerosakan.

وَيٰقَومِ أَوفُوا المِكيالَ وَالميزانَ بِالقِسطِ

Dan Syu’aib berkata: “Hai kaumku, cukupkanlah takaran dan timbangan dengan adil,

Dengan memulai ucapan dengan “Wahai kaumku!” jelaslah rasa cinta dan kasih-sayang yang ada pada Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kerana kaumnya itu bukan orang lain baginya, mereka adalah saudara kandungnya. Ini mengajar kita bahawa para pendakwah mestilah menggunakan bahasa yang beradab dan tidak menyakitkan hati mad’u. Jikalau mereka sakit hati, tentulah tidak sampai dakwah kita.

Selain mereka itu diingatkan dengan ajaran Tauhid sebelum ini, baginda mengingatkan mereka tentang amalan perniagaan mereka. Hendaklah manusia berlaku jujur dalam perniagaan. Kalau timbang untuk pelanggan, bagi dengan cukup. Sukatan dan timbangan mestilah adil, iaitu menurut ukuran yang telah ditentukan bersama, menurut uruf (kebiasaan) masyarakat yang telah diputuskan oleh masyarakat setempat. Misalnya satu sukat ialah empat gantang, satu gantang sekian genggam dan seterusnya. Hendaklah diukurkan sukat dan timbangan itu dengan adil, iaitu menurut apa yang telah diputuskan bersama.

Namun begitu janganlah hadkan kepada timbangan dan takaran sahaja. Zaman sekarang bukan semua perniagaan melibatkan timbangan barang. Banyak yang melibatkan servis sekarang. Maka sekiranya menyediakan perkhidmatan servis, maka lakukanlah dengan penuh. Jikalau mengadakan kontrak perniagaan, jangan menipu dengan menambah syarat-syarat yang tidak patut. Zaman sekarang kebanyakan kita tidaklah menggunakan penimbang berat dalam perniagaan kita. Namun peluang untuk menipu pelanggan ada bermacam-macam jenis sekarang. Penjual pula ada pelbagai cara untuk menipu. Maka mereka kena tanya diri mereka sendiri: adakah aku menipu atau tidak? Perkara ini amat penting di dalam kehidupan dan kerana itu disebut juga di dalam Mutaffifin: 1-6

وَيلٌ لِلمُطَفِّفينَ
Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang

الَّذينَ إِذَا اكتالوا عَلَى النّاسِ يَستَوفونَ
(iaitu) orang-orang yang apabila menerima timbangan daripada orang lain, mereka minta dipenuhi,

وَإِذا كالوهُم أَو وَزَنوهُم يُخسِرونَ
dan apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.

Manusia kena sedar yang keuntungan dunia yang mereka kejar itu tidak berbaloi jikalau mereka diazab di akhirat kelak. Maka mereka kena ingat yang mereka akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak. Kerana itu Allah ﷻ sambung seterusnya,

أَلا يَظُنُّ أُولٰئِكَ أَنَّهُم مَبعوثونَ
Tidaklah orang-orang itu menyangka, bahawa sesungguhnya mereka akan dibangkitkan,

لِيَومٍ عَظيمٍ
pada suatu hari yang besar,

يَومَ يَقومُ النّاسُ لِرَبِّ العالَمينَ
(iaitu) hari (ketika) manusia berdiri menghadap Tuhan semesta alam?

Di dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ telah sebut وَلا تَنقُصُوا المِكيالَ وَالميزانَ (dan janganlah kamu kurangi takaran dan timbangan), maka kenapa Allah ﷻ ulang lagi dengan ayat yang lebih kurang sama, iaitu أَوفُوا المِكيالَ وَالميزانَ (cukupkanlah takaran dan timbangan) pula? Tidakkah maknanya lebih kurang sama sahaja? Ulama’ mengatakan apabila Allah ﷻ menyebut أَوفُوا ia bermaksud beri lebih lagi. Kerana takut kalau kita bagi cukup-cukup sahaja, entah ada yang kekurangan. Akan tetapi sekiranya diberi lebih, pasti sudah cukup. Kerana itu kadang-kadang kita perasan ada peniaga yang beri lebih lagi daripada yang sepatutnya. Kalau buah itu sepatutnya sekilo, kemudian ditambahnya lagi.

وَلا تَبخَسُوا النّاسَ أَشياءَهُم

dan janganlah kamu merugikan manusia terhadap hak-hak mereka dan

Jangan beri kurang daripada yang sepatutnya kepada pelanggan. Banyak kalangan peniaga yang mengambil kesempatan atas kelalaian pelanggan, atau kejahilan pelanggan. Kerana dalam bidang kerja profesional atau teknikal, pelanggan tidak tahu sepenuhnya.

Sebagai contoh, pemilik kereta tidak tahu sepenuhnya tentang kereta, maka mereka hanya percayakan nasihat mekanik. Kalau mekanik tidak jujur, memang mereka boleh menipu sahaja pelanggan kerana pelanggan pun tidak tahu yang mereka ditipu. Namun itu adalah haram.

Kadang-kadang bukan pelanggan sahaja ditipu. Pekerja pun ada yang ditipu oleh majikan mereka. Ada pekerja yang tidak mendapat upah sebagaimana yang sepatutnya. Namun selalunya mereka tidak boleh berkata banyak kerana mereka pekerja sahaja dan mereka takut hendak menegur majikan mereka kerana takut dibuang kerja pula.

Selain daripada memberikan pelanggan untuk mendapat apa yang mereka bayar, maka kita kena juga memberikan hak di dalam perkara-perkara yang lain di dalam kehidupan. Contohnya kita memberi hak kepada keluarga kita, kepada pekerja kita, kepada rakyat, kepada guru dan macam-macam lagi. Bab hak ini memang banyak sekali kerana ia adalah perkara yang amat luas.

وَلا تَعثَوا فِي الأَرضِ مُفسِدينَ

dan janganlah kamu membuat bencana di muka bumi dengan membuat kerosakan.

Jangan kamu melakukan bencana. Kalimah تَعثَوا daripada katadasar ع ث ط yang bermaksud melakukan kejahatan; melakukan jenayah; bertindak korup/fasik. Ini adalah kerana menipu dalam perniagaan adalah satu kerosakan juga. Sekiranya seseorang mula melakukan penipuan, kemudian orang lain pun ada yang ikut melakukannya juga kerana masing-masing hendak mendapat untung sebagaimana orang yang pertama itu dapat. Akhirnya perkara itu menjadi satu kebiasaan dan ini tidak baik bagi rakyat dan ekonomi. Masalah ekonomi yang dihadapi oleh kebanyakan negara mungkin disebabkan oleh perkara ini.

Masyarakat yang korup, masyarakat yang ditegakkan di atas penipuan menimbulkan kekayaan dan mencari keuntungan peribadi kerana mementingkan diri sendiri. Maka orang yang miskin dan teraniaya akan mengeluh dan berdendam. Segolongan kecil manusia hidup senang dengan menghisap darah golongan yang terbesar. Itulah yang diisyaratkan di hujung ayat tentang “kerosakan di muka bumi”, yang disebut Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ukuran masyarakat zaman kuno yang mencari rezeki pada pertanian, dan penternakan, yang dapat kita kiaskan kepada masyarakat moden sekarang ini.

Di dalam ayat menceritakan kisah Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, nampaklah baginda membayangkan suatu ilmu ekonomi, bahawa kenaikan harga sehingga tidak terkendalikan lagi, banyak sangkut-pautnya dengan kecurangan sukatan dan timbangan. Di dalam ilmu ekonomi moden pun kata-kata itu dapat disimpulkan dalam spekulasi dan manipulasi, atau menimbun barang keperluan sehari-hari yang penting, sehingga orang ramai menderita. Ekonomi menjadi punah dan itulah kerosakan yang dimaksudkan. Kita sekarang pun telah merasainya apabila barang semakin naik harga dan melambung-lambung tidak tentu masa. Inilah balasan daripada kecurangan yang dilakukan oleh para peniaga yang tidak adil.

Kalimah تَعثَوا dan مُفسِدينَ lebih kurang sama sahaja maknanya, maka kenapa Allah ﷻ tambah lagi kalimah مُفسِدينَ itu? Ini adalah kerana bukan semua perbuatan yang nampak jahat itu sebenarnya membuat kerosakan. Sebagai contoh Allah ﷻ sebut di dalam Hashr: 5

ما قَطَعتُم مِّن لّينَةٍ أَو تَرَكتُموها قائِمَةً عَلىٰ أُصولِها فَبِإِذنِ اللهِ وَلِيُخزِيَ الفٰسِقينَ
Apa saja yang kamu tebang daripada pohon kurma (milik orang-orang kafir) atau yang kamu biarkan (tumbuh) berdiri di atas pokoknya, maka (semua itu) adalah dengan izin Allah; dan kerana Dia hendak memberikan kehinaan kepada orang-orang fasik.

Memang sekali pandang kita lihat perbuatan memotong pokok kurma itu berbuat kerosakan, akan tetapi sebaliknya ia bertujuan untuk menimbulkan rasa gerun di dalam hati golongan Yahudi itu supaya mereka menyerah diri.

Juga lihat perbuatan Nabi Khidr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang disebut di dalam Kahf:71 dan Kahf:74

فَانطَلَقا حَتّىٰ إِذا رَكِبا فِي السَّفينَةِ خَرَقَها
Lalu berjalanlah keduanya sehingga apabila mereka naik ke sebuah perahu, dia membocorkannya.

فَانطَلَقا حَتّىٰ إِذا لَقِيا غُلٰمًا فَقَتَلَهُ
Kemudian keduanya berjalan lagi sehingga apabila mereka bertemu dengan seorang pemuda lalu dia membunuhnya.

Kedua-dua perbuatan ini kalau dilakukan oleh orang yang biasa, tentu dilihat sebagai kerosakan yang amat besar akan tetapi kita dapat tahu daripada penjelasan Nabi Khidr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bahawa ada sebab kenapa baginda lakukan sebegitu. Maka ia bukanlah membuat kerosakan pada pandangan mata. Kerana itu bukan semua yang kita nampak perbuatan merosakkan pada zahirnya itu sebenarnya kerosakan kerana mungkin ada sebab di sebaliknya ia dilakukan.

Hud Ayat 86:

بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيرٌ لَّكُم إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ ۚ وَما أَناْ عَلَيكُم بِحَفيظٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

What remains [lawful] from Allāh is best for you, if you would be believers. But I am not a guardian over you.”

(MALAY)

Sisa (keuntungan) daripada Allah adalah lebih baik bagimu jika kamu orang-orang yang beriman. Dan aku bukanlah seorang penjaga atas dirimu”

بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيرٌ لَّكُم

Sisa (keuntungan) daripada Allah adalah lebih baik bagimu

Maksudnya, pahala-pahala yang dijanjikan oleh Allah ﷻ lebih baik untuk mereka. Atau, rezeki yang baik itu lebih baik daripada rezeki yang haram. Memang kalau jujur dalam perniagaan, ada benda yang kita tidak dapat, mungkin tidak mendapat untung yang lebih. Untung mungkin sedikit, dapat baki sahaja, namun itulah yang berkat. Walaupun ia sisa, tetapi ia adalah sisa yang halal.

Memang akan ada orang yang rasa, rugilah kalau tidak ambil kesempatan itu. Namun Allah ﷻ mahu beritahu, itulah yang terbaik untuk kita. Ambil mana yang boleh ambil dengan cara jujur sahaja. Jangan ambil lebih daripada yang sepatutnya kerana itu amatlah bahaya. Keuntungan yang sedikit dan ada berkat lebih baik daripada keuntungan banyak yang tanpa berkat. Tidak sama yang baik dan yang buruk seperti firman Allah ﷻ di dalam Maidah: 100

قُل لّا يَستَوِي الخَبيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَو أَعجَبَكَ كَثرَةُ الخَبيثِ
Katakanlah: “Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu,

Rasulullah ﷺ telah bersabda,

“مَا قَلَّ وكَفَى، خَيْرٌ مِمَّا كَثُر وألْهَى”
Sesuatu yang sedikit tetapi mencukupi adalah lebih baik daripada sesuatu yang banyak tetapi melalaikan.
(HR Ahmad No. 21721)
Sanadnya hasan menurut Syeikh Al-Arnauth رَحِمَهُ اللَّهُ

إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

jika kamu orang-orang yang beriman.

Nasihat yang begitu banyak dan rapi ini hanya boleh diterima dan diamalkan oleh orang-orang yang ada iman di dalam hati mereka. Yang bukan hanya melihat daripada keuntungan dunia sahaja, tetapi sedar yang nanti apabila mereka telah mati nanti, mereka akan menghadap Allah ﷻ dan akan ditanya tentang amalan mereka semasa mereka hidup di dunia.

وَما أَناْ عَلَيكُم بِحَفيظٍ

Dan aku bukanlah seorang penjaga atas dirimu”

Baginda mengingatkan mereka yang baginda tidak menjaga amalan mereka. Maksudnya, baginda tidak boleh memaksa mereka, baginda cuma boleh nasihat sahaja. Ini adalah kerana tugas baginda adalah menyampaikan, dan baginda tidak mampu untuk menyelidik sama ada mereka benar atau tidak dalam perniagaan mereka – mereka kenalah periksa sendiri, nilai sendiri. Baginda bukannya polis untuk periksa satu persatu apa yang mereka lakukan.

Ia juga bermaksud yang baginda tidak boleh membantu mereka jikalau mereka nanti diazab oleh Allah ﷻ atas kesalahan mereka kerana baginda tidak bertanggungjawab atas mereka. Baginda hanya boleh menyampaikan sahaja ajaran agama dan nasihat yang baik kepada mereka kerana itu adalah tugas baginda dan juga kerana kasihnya baginda terhadap mereka.

PENOLAKAN KAUM NABI SYUAIB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 87:

قالوا يٰشُعَيبُ أَصَلوٰتُكَ تَأمُرُكَ أَن نَترُكَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا أَو أَن نَّفعَلَ في أَموٰلِنا ما نَشىؤُاْ ۖ إِنَّكَ لَأَنتَ الحَليمُ الرَّشيدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Shu‘ayb, does your prayer [i.e., religion] command you that we should leave what our fathers worship or not do with our wealth what we please? Indeed, you are the forbearing, the discerning!”¹

This is a sarcastic description implying the opposite.

(MALAY)

Mereka berkata: “Hai Syu’aib, apakah sembahyangmu menyuruh kamu agar kami meninggalkan apa yang disembah oleh bapa-bapa kami atau melarang kami memperbuat apa yang kami kehendaki dengan harta kami? Sesungguhnya kamu adalah orang yang sangat penyantun lagi berakal”.

قالوا يٰشُعَيبُ

Mereka berkata: “Hai Syu’aib,

Ini adalah balasan daripada kaum Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada baginda. Seperti biasa, akan ada umat yang menolak. Di sini masyarakat baginda menyebut nama baginda sahaja tanpa diberikan pangkat baginda sebagai Nabi Allah ﷻ. Maka ini menunjukkan yang mereka marah kepada baginda tidak menghormati baginda dan sudah tidak sayang kepada baginda. Kurang ajarnya mereka itu seperti kurang ajarnya seorang anak yang memanggil nama ayahnya sahaja. Mereka sedang berkata dengan nada memperolok-olok apa yang baginda nasihat kepada mereka. Memang kalau jauh daripada agama, adab pun akan ke laut.

Kita boleh lihat di sini yang umat Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah memberi tindak balas kepada dakwah baginda. Baginda telah menyampaikan dakwah dan telah menegur kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan oleh umat baginda waktu itu. Ini bermakna memang baginda telah melakukan dakwah dengan menyampaikan kebenaran yang menyentuh amalan-amalan salah masyarakat itu. Mereka terasa dengan teguran itu dan kerana itulah mereka sedang menjawab seperti yang kita baca ini.

Ini tidak sama dengan ahli agama kita sekarang yang tidak menegur pun kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat sampaikan masyarakat senang lenang sahaja tidak terasa dan tidak tersentuh pun dengan teguran daripada ahli agama. Kalau ada kelas-kelas agama yang dijalankan di masjid-masjid dan surau sekarang pun hanya menyentuh tentang fiqh wudhu’, solat dan puasa sahaja dan tidak menegur dan kesalahan syirik dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat. Maka kerana itulah kesalahan syirik dan bid’ah masih berterusan malah makin bercambah dalam kalangan masyarakat kita.

أَصَلوٰتُكَ تَأمُرُكَ أَن نَترُكَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا

apakah sembahyangmu menyuruh kamu agar kami meninggalkan apa yang disembah oleh bapa-bapa kami?

Kaum Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut tentang solat. Solat dari sudut bahasa adalah doa dan kita amat dituntut untuk memperbanyakkan berdoa di dalam solat. Memang di dalam solat itu mengandungi banyak sekali doa, maka tidak salah kalau kita katakan yang solat itu memang doa. Kerana itulah kita kena faham kalimat yang kita sebut di dalam solat kerana kita apabila berdoa, kena faham apa yang kita doakan itu.

Solat

Pendapat yang lebih kuat adalah mereka menyebut tentang solat Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana memang para Nabi semuanya mempunyai syariat solat. Cuma mungkin tidak sama dengan syariat umat Nabi Muhammad ﷺ seperti yang kita sedang lakukan sekarang. Malahan sebelum kewajipan solat lima waktu diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ pun baginda telah solat malam. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ dalam Muzzammil: 2

قُمِ اللَّيلَ إِلّا قَليلًا
Bangunlah sembahyang Tahajjud pada waktu malam, selain dari sedikit masa

Mereka nampak Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu melakukan ibadah solat. Maka mereka ejek: “Adakah solat yang kamu lakukan itu yang suruh kamu supaya suruh kami tinggalkan apa yang kami pernah buat selama ini?” Mereka mahu berkata: “Adakah kamu nak tukar sembahan yang selama ini kami buat? Kamu nak kata selama ini, apa yang kami sembah ini salah?” Iaitu berhala-berhala dan apa-apa sahaja selain Allah ﷻ.

Persoalan mereka ini adalah satu ejekan. Mereka mahu berkata: ‘Kalau nak solat tu solatlah, tapi jangan campur urusan mereka, dan apa yang mereka nak buat dengan kehendak mereka. Jangan kacau amalan-amalan yang telah lama diamalkan oleh mereka, oleh tok nenek mereka. Benda sudah lama dilakukan, tiba-tiba datang, nak kata salah pula…’ Ada pendapat mengatakan syirik yang mereka lakukan adalah menyembah pokok.

Begitulah juga yang dikatakan oleh ahli-ahli bid’ah di negara kita, bukan? Marah betul mereka apabila dikatakan amalan yang telah sekian lama dilakukan selama hari ini sejak zaman berzaman adalah salah pula; seperti Solat Hajat berjemaah, Majlis Yasinan dan Tahlil, Jaga Kubur selepas kematian, Doa Selamat dan macam-macam lagi. Mereka marah kerana amalan itu sudah lama diamalkan di negara ini, diamalkan oleh kebanyakan ustaz ustazah selebriti, maka mereka sangka tidak mungkin salah? Memang sukar untuk mereka menerima suatu amalan yang di luar kebiasaan lebih-lebih lagi suatu perkara yang telah diamalkan sejak sekian lama sehingga menjadi sebahagian daripada amalan darah daging dan adat dalam kehidupan seharian mereka.

Ada pula yang kononnya boleh menerima perbezaan pendapat antara golongan sunnah dan mereka, tetapi mereka kata janganlah kata perbuatan mereka itu salah. Kerana pada mereka, ada pendapat yang mengatakan amalan mereka itu adalah benar. Mereka tidak sedar yang komen mereka itu sama sahaja dengan komen-komen yang dikeluarkan oleh umat-umat Rasul terdahulu. Mereka tidak sedar kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka hanya rajin membaca dan melagukan Al-Qur’an serta khatam berulang kali sahaja, namun tidak faham apa yang mereka bacakan itu.

Kita hanya menegur sahaja dengan ilmu yang ada pada kita. Kalau mereka merasakan amalan mereka benar, silalah terus melakukannya. Namun janganlah halang sekiranya kita beri pendapat kita yang mengatakan amalan itu salah. Ini kerana yang salah tetap salah.

Kaum Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu mengejek baginda dengan mengatakan adakah solat engkau itu menyuruh kami meninggalkan amalan syirik tok nenek kami? Sekarang persoalannya adakah benar begitu? Memang benar pun seperti disebut dalam Ankabut: 45

إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ
Sesungguhnya solat itu mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.

Maka dari sini kita tahu bahawa solat yang baik dan khusyuk itu akan mendidik pelakunya untuk meninggalkan amalan-amalan yang salah terutama sekali syirik. Solat adalah pembeza antara iman dan kufur seperti disebut dalam sebuah hadith,

عَنْ أَبِي سُفْيَانَ قَالَ سَمِعْتُ جَابِرًا يَقُولُا سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاة
Daripada Abu Sufyan beliau berkata, aku mendengar Jabir berkata, “Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Sungguh, yang memisahkan antara seorang laki-laki dengan kesyirikan dan kekufuran adalah meninggalkan solat’.”
(Riwayat Muslim No. 116)

Sebab itulah benar pendapat yang mengatakan kalau tidak solat, tiada gunanya puasa yang dikerjakan di bulan Ramadan. Ramai orang kita yang walaupun tidak solat, namun apabila datang bulan puasa, mereka berpuasa. Akan tetapi mereka tidak sedar yang amalan ibadah puasa mereka itu sebenarnya tidak diterima kerana syarat diterima ibadah adalah seseorang itu mesti muslim. Jikalau tidak mengerjakan solat, maka keislaman seseorang tidak sah (salah satu pendapat). Akan tetapi perkara ini jangan diberitahu kepada orang-orang yang bodoh kerana jikalau mereka tahu hal ini, mereka bukannya hendak solat tetapi sebaliknya dengan puasa-puasa sekali mereka tinggalkan!

Solat adalah amalan pertama yang disoal di akhirat kelak. Mereka yang meninggalkan solat akan dimasukkan ke dalam neraka seperti disebut dalam Muddaththir: 42-43

ما سَلَكَكُم في سَقَرَ

“Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar?”

قالوا لَم نَكُ مِنَ المُصَلّينَ

Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang;

Amalan tok nenek

Namun kenapa mereka marah sangat Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur amalan mereka? Kerana memang manusia suka dan selesa untuk meneruskan apa yang telah dilakukan oleh golongan terdahulu. Lebih-lebih lagi dalam perkara agama. Kalau perkara lain, tidaklah dijaga sangat, akan tetapi dalam bab agama, memang selesa dan yakin sahaja dengan apa yang telah ada sekian lama.

Sebagaimana golongan Melayu kita lah juga, kalau bab agama, sentiasa sahaja mahu diikutkan apa yang telah diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini. Kalau kita tegur, marah betul mereka yang menjaganya. Mereka ikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Maka amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek begini. Maka kita kena terus sampaikan ilmu.

Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Sepertimana kita menghormati apa yang dilakukan oleh bapa kita jugalah. Berat hati kita untuk mengatakan amalan bapa kita salah, bukan? Salah bagaimana pun, ia tetap bapa kita, bukan? Mereka sangka apabila amalan itu telah lama diamalkan sudah tentulah ia benar kerana jikalau ia salah maka tentu telah lama telah ditolak.

Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada lagi amalan-amalan lain yang berbaki di dalam masyarakat kita.

Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,

1. Sudah lama diamalkan maka kenapa perlu ditukar?
2. Tok nenek yang kita hormat dan sanjungi yang mengamalkannya
3. Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
4. Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini

Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah: 170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.

Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ‎ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Seandainya amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, namun sekiranya ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapakah diteruskan? Takkan masih hendak ikut amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?

أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

Oleh itu, mereka yang berilmu dan menggunakan akal yang waras dan telah mempelajari agama mestilah berani untuk meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia terbukti telah menyelisihi wahyu.

Kalau amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan baik. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak ditegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Seandainya kita dapat hidup selama 50 tahun lagi dan melihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah menjadi pelik-pelik.

Jangan kita menjadi orang yang hanya menerima sahaja apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah menganugerahkan kita pancaindera untuk mendapat ilmu dan minda bagi menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji ‘ulul albab’ orang yang bijak di dalam Zumar: 18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.

Lihatlah Allah ﷻ memanggil golongan ulul albab ini sebagai mereka yang ‘berakal sempurna’. Adakah kita termasuk mereka yang sempurna akalnya? Jika kita hanya menerima sahaja segala apa yang disampaikan kepada kita tanpa menapis dan berfikiran kritis, ketahuilah bahawa jelas sekali terdapat kekurangan dengan akal kita ini.

Maknanya kita boleh sahaja mendengar hujah yang disampaikan oleh orang lain, namun mestilah dinilai semula supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Ia disebut dalam Zumar: 23 pula,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang

Jelas sekali di sini, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka kita kena bandingkan apa-apa sahaja yang disampaikan kepada kita dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an maka kerana itu senang sekali mereka tertipu.

أَو أَن نَّفعَلَ في أَموٰلِنا ما نَشىؤَاْ

atau melarang kami memperbuat apa yang kami kehendaki dengan harta kami?

Mereka marah apabila mereka tidak bebas berbuat apa sahaja terhadap harta benda mereka. Mereka berkata, jangan babitkan urusan agama dengan urusan perniagaan.

Inilah fahaman sekularisme – semenjak dulu lagi sudah ada. Urusan agama diasingkan daripada urusan keduniaan. Begitulah manusia, mereka kadang tidak kisah dengan ibadat, tetapi mereka bezakan antara ibadat dengan kehidupan. Mereka tidak suka kalau agama dimasukkan ke dalam kehidupan. Sebagai contoh di dalam ayat ini, mereka rasakan itu adalah wang mereka, harta mereka, maka mereka bolehlah hendak berbuat apa sahaja dengan harta mereka itu.

Begitulah yang terjadi jika manusia tidak rasa yang segala apa yang mereka ada adalah haq Allah ﷻ sebenarnya. Mereka lupa yang segala harta yang mereka ada itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ dan mestilah digunakan dengan cara yang Allah ‎ﷻ kehendaki. Tidak boleh berbuat sewenang-wenangnya.

Ini adalah golongan yang jahil yang tidak nampak bahawa agama Islam ini sebenarnya menyeluruh dan bukan hanya di dalam bab ibadat sahaja. Kerana itu ramai yang solat tetapi di luar solat mereka tidak menjaga agama kerana kononnya mereka sudah beribadah kepada Allah ﷻ dan mereka sudah muslim. Hakikatnya mereka itu amat jauh daripada kebenaran. Mereka tidak faham yang kita ini mesti memasukkan seluruh kehidupan ke dalam agama Islam seperti disebut dalam Baqarah: 208

ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً
Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam keseluruhannya

Malangnya ramai yang tidak mengamalkan agama Islam secara keseluruhannya dan pilih memilih mana yang mereka hendak lakukan dan meninggalkan mana yang mereka tidak suka. Allah ﷻ mengutuk golongan ini seperti disebut di dalam Baqarah: 85

أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ ٱلكِتَـٰبِ وَتَكفُرونَ بِبَعضٍ
maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (daripada isi) Kitab dan mengingkari akan sebahagian yang lain?

إِنَّكَ لَأَنتَ الحَليمُ الرَّشيدُ

Sesungguhnya kamu adalah orang yang sangat penyantun lagi berakal”.

Ini bukanlah mereka memuji Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi sebenarnya mereka mengejek lagi: “Kamu sangat lembut lagi sangat jujur”. Ini bukanlah pujian, tetapi ejekan dan kutukan. Mereka hendak berkata: “Jadi kamu rasa kamu lagi bagus dari kami lah? Kamu rasa kamu santun, lagi baik, lagi berakal dari kamilah?”.

Ini sama sahaja seperti orang kita yang suka mengejek orang yang belajar agama: “Oh, baru setahun dua belajar agama sudah jadi ustaz… sudah boleh tegur kami yer…kamu ni sudah sangat baik ya?” Ini adalah kerana manusia memang susah untuk terima teguran. Kalau boleh, mereka ingin bebas berbuat apa sahaja tanpa teguran daripada orang lain.

Maka ayat ini adalah ayat perli sepertimana Allah ﷻ juga ada memerli golongan kufur seperti disebut dalam Dukhan: 49

ذُق إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الكَريمُ
(Serta dikatakan kepadanya secara mengejek): “Rasalah azab seksa, sebenarnya engkau adalah orang yang berpengaruh dan terhormat (dalam kalangan masyarakatmu)”

Satu lagi tafsir bagi maksud ayat ini adalah mereka sebenarnya hendak mengatakan yang dulu Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lain dari sekarang. Dulunya baginda berlapang dada dan seorang yang dipandang berakal molek pada mereka. Ini adalah seperti kata-kata kaum Tsamud kepada Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut dalam Hud: 62

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا
Kaum Tsamud berkata: “Hai Saleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan,

Begitulah juga yang kita ketahui yang telah terjadi kepada Nabi Muhammad ﷺ. Sebelum baginda menjadi Rasul dan mengajak kaumnya meninggalkan syirik, kaumnya itu menggelarkan baginda dengan gelaran ‘Al-Amin’ (yang dipercayai) menunjukkan betapa mereka percayakan baginda.

Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diakui oleh kaumnya sebagai seorang yang berlapang dada, pemaaf dan amat bijaksana; kerana memang begitulah watak baginda selama ini. Namun sebagai seorang utusan Allah ﷻ baginda wajib menyampaikan kata kebenaran, walaupun pahit untuk diterima.

Pujian mereka kepada Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mengatakannya seorang yang berlapang dada, pemaaf dan bijaksana, boleh juga dikatakan sebagai suatu pujian yang berisi tipuan. Moga-moga kerana dipuji itu baginda tidak lagi bersikap keras mencela perbuatan mereka. Mereka berharap sekiranya baginda sudah dikatakan berlapang dada dan bijaksana, moga-moga akan dimaafkannya sahaja segala kesalahan mereka serta mencegah sesuatu dengan lemah-lembut sahaja, bukan serius sangat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Ogos 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Hud Ayat 82 – 84 (Kisah Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

AZAB YANG DIKENAKAN KEPADA MEREKA

Hud Ayat 82:

فَلَمّا جاءَ أَمرُنا جَعَلنا عٰلِيَها سافِلَها وَأَمطَرنا عَلَيها حِجارَةً مِّن سِجّيلٍ مَّنضودٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when Our command came, We made the highest part [of the city] its lowest and rained upon them stones of layered hard clay, [which were]

(MALAY)

Maka tatkala datang azab Kami, Kami jadikan negeri kaum Luth itu yang di atas ke bawah (Kami balikkan), dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi,

فَلَمّا جاءَ أَمرُنا جَعَلنا عٰلِيَها سافِلَها

Maka tatkala datang azab Kami, Kami jadikan yang di atasnya ke bawahnya

Azab yang dikenakan kepada mereka itu adalah pada waktu subuh. Ia dilakukan pada waktu subuh iaitu ketika mereka sedang berehat untuk menambah sengsara azab itu. Bayangkan sedang rehat-rehat tiba-tiba datang azab! Pertamanya mereka dikenakan dengan tempikan seperti disebut dalam Hijr: 73

فَأَخَذَتهُمُ الصَّيحَةُ مُشرِقينَ
Maka mereka dibinasakan oleh suara keras yang mengguntur, ketika matahari akan terbit.

Allah ﷻ mengangkat Kota Sodom naik ke atas langit dan terbalikkan di mana bahagian atas menjadi bawah pula. Apabila sudah diangkat ke langit baru diterbalikkan ke bumi. Kerana itulah kaum mereka itu disebut sebagai المُؤتَفِكٰتِ (yang telah ditelungkup) seperti di dalam ayat Tawbah: 70

أَلَم يَأتِهِم نَبَأُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ وَقَومِ إِبرٰهيمَ وَأَصحٰبِ مَديَنَ وَالمُؤتَفِكٰتِ
Tidakkah datang kepada mereka berita penting tentang orang-orang yang sebelum mereka, (iaitu) kaum Nuh, ‘Aad, Tsamud, kaum Ibrahim, penduduk Madyan dan negeri yang telah ditelungkup?

Begitulah balasan buat mereka – mereka telah terbalikkan fitrah kejadian manusia dengan melakukan homoseksual, maka Allah ﷻ balas dengan menterbalikkan kampung mereka. Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengangkat kota tempat tinggal mereka dengan manusia dan binatang sekali ke langit pertama sampaikan penduduk langit pertama dapat mendengar lolokan anjing dan kokokan ayam mereka. Akan tetapi kisah ini adalah daripada Kisah Israiliyat yang kita tidak boleh terus terima.

Yang pasti memang azab itu dibawa oleh para malaikat kerana mereka itu adalah tentera Allah ﷻ.

وَأَمطَرنا عَلَيها حِجارَةً مِّن سِجّيلٍ مَّنضودٍ

dan Kami hujani mereka dengan batu daripada tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi,

Kalau dibaca ikut susunan ayat ini, seolah-olah mereka telah dibenamkan ke bumi barulah dihujani dengan batu. Namun begitu, timbul persoalan: jikalau sudah terbenam, bagaimana pula mereka dibaling? Maka ulama’ tafsir mengatakan mereka direjam dengan batu sebelum mereka dibenamkan. Bukan seperti mengikut susunan ayat ini. Kena faham sedikit bahasa Arab. Kalau huruf penyambung و itu tidaklah bermakna ia dalam susunan berturut-turut satu persatu. Mari kita berikan beberapa contoh dan bezakan:

1. جاء زيد ومحمد (Telah datang Zaid dan Muhammad). Ia hanya bermaksud Zaid dan Muhammad telah datang. Ini adalah apabila huruf و digunakan.
2. جاء زيد فمحمد (Telah datang Zaid, seterusnya Muhammad). Apabila huruf ف digunakan, ia bermaksud selepas sahaja Zaid sampai, terus sahaja Muhammad sampai. Maka kita tahu yang Zaid sampai dahulu.
3. جاء زيد ثم محمد (Telah datang Zaid, kemudian Muhammad). Apabila ثم digunakan, ia bermakna Muhammad datang selepas Zaid, tetapi kalimah ثم menunjukkan tidaklah cepat sangat. Mungkin setelah sekian waktu berlalu, baru Muhammad sampai.

Oleh itu walaupun di dalam ayat ini disebut mereka dihujani dengan batu selepas disebut tentang mereka dibenam, tidaklah ia bermaksud itu turutannya. Ini kerana huruf و yang digunakan di dalam di dalam ayat ini. Maka berkemungkinan mereka dihujani dengan batu semasa diangkat ke langit. Mereka dihujani dengan batu yang dibakar di neraka. Kalimah سِجّيلٍ itu diambil daripada bahasa Parsi yang bermaksud ‘batu daripada tanah liat’. Iaitu tanah yang sudah keras menjadi batu setelah dibakar atau dijemur lama.

Kalimah مَنضودٍ daripada katadasar ن ض د yang bermaksud untuk menimbun satu di atas yang lain; ditetapkan mengikut urutan; kelompok atas kelompok; berkelompok; gugusan buah yang sarat. Maksud مَنضودٍ adalah batu-batu yang dihujani itu datang bertubi-tubi kepada mereka. Bukan datang sebiji-sebiji tetapi berkali-kali dengan banyak berhamburan bagaikan mesingan (machine gun).

Hud Ayat 83:

مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ ۖ وَما هِيَ مِنَ الظّٰلِمينَ بِبَعيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Marked from your Lord. And it [i.e., Allāh’s punishment] is not from the wrongdoers [very] far.

(MALAY)

Yang diberi tanda oleh Tuhanmu, dan siksaan itu tiadalah jauh daripada orang-orang yang zalim.

مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ

Yang diberi tanda oleh Tuhanmu,

Kalimah مُّسَوَّمَةً daripada katadasar س و م yang bermaksud bertanda. Maksudnya setiap batu itu ada tanda nama masing-masing mangsa. Batu itu ditujukan kepada individu yang telah ditentukan. Tuan punya mangsa batu itu tidak akan dapat melarikan diri. Batu itu tetap akan kena kepadanya. Sampaikan ada riwayat yang mengatakan bagaimana ada penghuni Kota Sodom itu yang berada di luar kota waktu itu tetapi batu itu tetap mencarinya. Dia mati di luar kawasan kampungnya.

Apabila dikatakan batu itu عِندَ رَبِّكَ (dari sisi Tuhanmu) maka ia bermaksud batu itu bukan daripada batu bumi.

وَما هِيَ مِنَ الظّٰلِمينَ بِبَعيدٍ

dan tiadalah ia jauh daripada orang-orang yang zalim.

Apakah maksud هِيَ di dalam ayat ini? Ia boleh bermaksud tempat kejadian seksaan itu. Kawasan kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tidak jauh dari kawasan orang Musyrikin Mekah. Iaitu sekarang ini di Laut Mati, Jordan. Mereka pun ada melalui kawasan Sodom itu dalam musafir mereka, maka mereka sepatutnya sudah tahu tentang kisah mereka dan ambil pengajaran daripada apa yang terjadi. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Saffat: 137

وَإِنَّكُم لَتَمُرّونَ عَلَيهِم مُّصبِحينَ
Dan sesungguhnya kamu (hai penduduk Mekah) benar-benar akan melalui (bekas-bekas) mereka di waktu pagi,

Atau, هِيَ itu boleh bermaksud azab yang dikenakan kepada kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tidak jauh. Maksudnya tidak lama lagi akan dikenakan kepada Musyrikin Mekah jika mereka terus melakukan kezaliman yang mereka lakukan itu, Allah ﷻ ancam dengan azab yang pedih. Maka mereka kena beringat dan memperbetulkan diri mereka. Sekiranya mereka tidak ada dosa, maka mereka akan selamat kerana Allah ﷻ telah berfirman dalam Nisa’: 147

ما يَفعَلُ اللهُ بِعَذابِكُم إِن شَكَرتُم وَءآمَنتُم ۚ وَكانَ اللهُ شاكِرًا عَليمًا
Apa gunanya Allah menyeksa kamu sekiranya kamu bersyukur (akan nikmat-Nya) serta kamu beriman (kepada-Nya)? Dan (ingatlah) Allah sentiasa Membalas dengan sebaik-baiknya (akan orang-orang yang bersyukur kepada-Nya), lagi Maha Mengetahui (akan hal keadaan mereka).

Maka kita janganlah melanggar larangan-larangan Allah ﷻ kerana azab yang dikenakan kepada kita mungkin tidak jauh daripada kita jikalau kita berterusan melakukannya. Kerana itulah kita takut dengan berleluasanya amalan songsang golongan Gay dan Lesbian ini. Sekarang sudah semakin teruk bertambah menjadi LGBTQIA plus pula. Dulunya hanya ada G (gay) sahaja, kemudian ditambah L (Lesbian) dan kemudian menjadi-jadi pula golongan monyet ini. Semakin lama semakin bertambah abjad ini. Sampai ke manakah kegilaan mereka ini?! Adakah kita hendak tunggu turunnya bala ke atas kita baru kita mahu sedar? Ingatlah, jikalau bala turun, dengan kita sekali ini pun boleh terkena juga. Yang menakutkan adalah ayat Anfal: 25

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً
Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu

Oleh itu, jangan beri peluang langsung kepada mereka ini untuk berkembang biak. Jangan kita sangka mereka itu ada hak kerana mereka juga manusia. Mereka langsung tidak ada hak apabila mereka membelakangi hak Allah ﷻ!

Allah ﷻ sudah memberikan berbagai-bagai ancaman tentang hal ini. Allah ﷻ boleh kenakan azab kepada kita semasa kita di dunia lagi. Malah hukuman Hudud juga telah dilaksanakan di zaman lampau terhadap golongan songsang ini. Sememangnya hukuman yang dikenakan kepada pelaku homoseksual adalah berat. Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan di dalam kitab-kitab Sunan —daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما secara marfu’— disebutkan:

” مَنْ وَجَدْتُمُوهُ يَعَمَلُ عَمَلَ قَوْمِ لُوطٍ، فَاقْتُلُوا الْفَاعِلَ وَالْمَفْعُولَ بِهِ”
Barang siapa yang kalian jumpai sedang mengerjakan perbuatan kaum Luth, maka bunuhlah pelaku dan orang yang dikerjainya.
(Sunan Ibnu Majah (2561))
Status: Hasan

Al-Imam Ibnu Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ dalam “Ad-Daa’ wad Dawa’”:

Mafsadatnya liwat termasuk daripada yang paling besarnya mafsadat (mudarat) dan hukumannya di dunia dan di akhirat termasuk yang paling besarnya hukuman. Sungguh manusia telah berbeza pendapat: Apakah dia lebih besar hukumannya daripada zina? Atau adakah zina lebih besar hukumannya daripadanya? Atau adakah hukuman keduanya sama? Hal ini terdiri daripada tiga pendapat.

I. Saidina Abu Bakar Ash-Shiddiq, Saidina Ali bin Abi Thalib رضي الله عنهم dan juga yang lain berpendapat ia adalah lebih berat daripada zina.

II. Ulama’ seperti ‘Atha’ bin Abi Rabah, Al-Hasan Al-Bashr رحمهم الله dan lain-lain berpendapat ia sama dengan zina, maka hukumannya juga sama.

III. Imam Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat ia adalah lebih ringan daripada zina maka hukuman yang dikenakan hanya ta’zir.

Oleh kerana perbezaan pendapat sebegini, maka hukuman yang diberikan dalam sistem perundangan Islam pun tidak sama. Kita boleh senaraikan:

1. Hukuman Bunuh. Beginilah juga pendapat Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ —menurut suatu pendapat yang bersumber daripadanya dan sejumlah ulama mengatakan bahawa orang yang melakukan perbuatan kaum Luth harus dibunuh, baik dia telah muhsan (telah bernikah) ataupun belum muhsan, kerana berdasarkan hadith di atas.

Hukuman bunuh juga adalah pendapat Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ sebagaimana disebut dalam “Majmu’ Al-Fatawa’”.

Cara bunuh itu juga pelbagai:

- - Dinaikkan di atas bangunan yang paling tinggi pada suatu negeri kemudian dilemparkan ke bawah sambil dihujani dengan batu, dan ini adalah pendapatnya Ibnu Abbas dan Abu Bakar رضي الله عنهم.
  - Dilemparkan dari atas tembok, dan ini adalah pendapatnya Umar, Uthman dan Ali رضي الله عنهم.
  - Berkata Al-Munziry: Hukuman yang melakukan liwat adalah dibakar dengan api, ini adalah pendapat Abu Bakr, Ali, Abdullah bin Jubair dan Hisyam bin Abdul Malik (sebagaimana di dalam “Ad-Darariy Al-Mudhiyah” (hal. 372). Cuma cara ini dikritik.

2. Hukuman Rejam. Ada riwayat mengatakan Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah merejam pelaku liwat.

3. Hukuman seperti hukuman Zina. Sa’id bin Musayyab, Atha’ bin Abi Rabbah dan juga yang lain berpendapat hukuman kepada pelaku liwat adalah seperti hukuman zina. Oleh itu jikalau pelakunya muhsan, maka hukumannya rejam dan jikalau bukan muhsan maka disebat dan diasingkan daripada orang ramai.

4. Hukuman Ta’zir. Lain halnya dengan Imam Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ , beliau berpendapat hukuman bagi perilaku homoseksual cukup dengan ta‘zir. Hukuman jenis ini tidak harus dilakukan secara hukuman fizikal, tetapi boleh melalui terapi psikologis agar boleh pulih kembali. Bahkan, Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ menganggap perilaku homoseksual bukan termasuk dalam definisi zina, kerana zina hanya dilakukan pada vagina (qubul), tidak pada dubur (sodomi) sebagaimana dilakukan oleh kaum homoseksual.

Sebahagian ulama’ berpendapat bahawa yang melakukan liwat tidak ada hukum Hudud, kerana hadith Ibnu Abbas رضي الله عنهما (yang dikongsi di atas) adalah hadith dha’if kerana di dalam sanadnya ada ‘Amr ibn Abi ‘Amr. Hadith itu asalnya adalah lemah tetapi menjadi Hasan apabila dikuatkan dengan hadith-hadith yang lain. Cuma yang menolak mengatakan hadith-hadith yang lain pun lemah juga.

Oleh itu kita boleh lihat yang ulama’ tidak sepakat tentang hukuman bagi pelaku liwat. Maka ini adalah kewajipan bagi pemerintah untuk menentukan mana satu pilihan mereka. Yang pasti hukuman tetap harus dijalankan supaya menjadi penghalang kepada orang lain untuk melakukan hal yang sama. Pemimpin hendaklah berperanan sebagai seorang ayah dalam mendidik masyarakat. Jikalau ada anak yang membuat kesalahan tanpa hukuman, maka anak-anak yang lain pun berani untuk melakukan kesalahan yang sama kerana ayah buat dek sahaja.

Habis Ruku’ 7 daripada 10 ruku’ surah ini

KISAH NABI SYUAIB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 84: Ini adalah Kisah Keenam dan berkenaan dengan Dakwa pertama – sembah hanya Allah ﷻ sahaja. Daripada ayat ini sehingga ke ayat 95 adalah Perenggan Makro ke 6 iaitu Kisah Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaum baginda.

۞ وَإِلىٰ مَديَنَ أَخاهُم شُعَيبًا ۚ قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ ۖ وَلا تَنقُصُوا المِكيالَ وَالميزانَ ۚ إِنّي أَرىٰكُم بِخَيرٍ وَإِنّي أَخافُ عَلَيكُم عَذابَ يَومٍ مُّحيطٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to Madyan [We sent] their brother Shu‘ayb. He said, “O my people, worship Allāh; you have no deity other than Him. And do not decrease from the measure and the scale. Indeed, I see you in prosperity, but indeed, I fear for you the punishment of an all-encompassing Day.

(MALAY)

Dan kepada (penduduk) Mad-yan (Kami utus) saudara mereka, Syu’aib. Dia berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tiada Tuhan bagimu selain Dia. Dan janganlah kamu kurangi takaran dan timbangan, sesungguhnya aku melihat kamu dalam keadaan yang baik (mampu) dan sesungguhnya aku khawatir terhadapmu akan azab hari yang membinasakan (kiamat)”.

وَإِلىٰ مَديَنَ أَخاهُم شُعَيبًا

Dan kepada (penduduk) Mad-yan (Kami utus) saudara mereka, Syu’aib.

Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diutuskan kepada kaum baginda, penduduk Kota Madyan. Madyan adalah nama salah satu anak Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kemudian menjadi nama kabilah yang dinamakan Madyan. Kabilah ini tinggal di suatu tempat yang akhirnya dinamakan Madyan dan terletak di dekat pantai Laut Merah di tenggara Gunung Sinai. Kawasan ini terletak di daerah Jordan yang bersempadan dengan Palestin. Ada juga pendapat yang mengatakan Madyan berada di hujung Syam (Syria sekarang) dan bersempadan dengan Hijaz (Arab Saudi). Allahu a’lam kerana kedudukan tempat itu tidaklah penting.

Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbangsa Arab. Realitinya daripada 25 orang Nabi yang wajib diketahui, hanya empat orang nabi sahaja yang disahkan berasal dan lahir di tanah Arab. Mereka adalah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Yaman), Nabi Soleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Al-Hijr), Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Madyan) dan yang terakhir, Nabi Muhammad ﷺ (Mekah). Yang lain semuanya berbangsa Bani Israil.

Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah daripada keturunan mereka, kaum kerabat mereka juga, dari pada keturunan yang terhormat dalam kalangan mereka, sama seperti Nabi Muhammad ﷺ kepada kaum baginda. Ini mengajar kita yang pendakwah terbaik datangnya daripada penduduk setempat. Baru mudah untuk mad’u menerima dakwah itu. Ini adalah sebagaimana pilihanraya juga, calon selalunya datang dari tempat itu juga baru senang mendapat sambutan dan undian. Kalau bangsa lain yang datang, tentu ada penghalang sedikit sebanyak. Allah ‎ﷻ telah sebut tentang hal ini dalam Ali Imran: 164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri,

قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ

Ia berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tiada Tuhan bagimu selain Dia.

Lihatlah bagaimana mesej yang sama dibawa oleh Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sama seperti mesej Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi-nabi lain yang kita sudah baca sebelum ini; iaitu Dakwa Surah ini: sembahlah Allah ﷻ sahaja dan jangan sembah selain Allah ﷻ kerana tiada ilah selain Allah ﷻ. Sembahlah Allah ﷻ sahaja. Inilah Dakwa Pertama. Apabila baginda mengajak mereka untuk menyembah Allah ﷻ sahaja, maka ini memberi isyarat bahawa mereka ini telah melakukan syirik selain daripada kesalahan-kesalahan mereka yang lain.

Ada juga pendapat yang mengatakan Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diutus kepada kaum Madyan dan kaum Aikah, iaitu umat yang menyembah hutan. Namun, ada pula yang mengatakan, kaum Aikah itu adalah suku Madyan tersebut (cuma ada dua nama). Pendapat ini menyatakan bahawa kaum Madyan bekerja sebagai pedagang dan petani. Manakala sembahan mereka adalah hutan belantara yang di dalamnya tumbuh pepohonan yang sangat besar. Namun, bila merujuk pada ayat Al-Qur’an yang lain, kedua umat ini berbeza. Namun, lokasi keduanya berdekatan dan Nabi yang diutus adalah Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Hal ini dibuktikan dengan azab yang ditimpakan kepada kaum Madyan berupa gempa, sedangkan kepada kaum Aikah berupa gumpalan awan dari langit.

Teringat pula ada golongan agama negara ini yang kata boleh minta tolong dengan pokok. Ini amat mengarut dan inilah yang ditolak oleh Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka tauhid yang hendak ditekankan di dalam surah ini adalah Tauhid Ibadah atau kita panggil Tauhid Uluhiyyah. Inilah tujuan kita dijadikan seperti disebut dalam Dzariyat: 56

وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ
Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.

Mana-mana Nabi akan berkata begini. Iaitu hendaklah manusia menyembah Allah ﷻ sahaja. Jangan sembah yang lain daripada Allah ﷻ. Maka, setiap guru yang mengajar agama pun mestilah sampai perkara ini juga. Kita kenalah ajar akidah kepada manusia kerana itu adalah asas perkara dan ilmu yang paling penting sekali. Itulah ilmu yang mula-mula kena dipelajari.

Hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan dicampuradukkan perkara ibadat kepada makhluk lain. Contohnya, dalam berdoa, jangan berdoa kepada selain Allah ﷻ dan jangan guna tawasul (perantaraan).

Jangan zikir kepada selain Allah ﷻ. Tidak perlu puja Nabi Muhammad ﷺ sebagaimana golongan Habib buat sekarang. Kita juga kena faham makna ibadat itu luas. Memang kita tidak sujud dan rukuk kepada berhala, tidak sujud dan rukuk kepada tuhan lain. Namun dengan perbuatan kita yang sedekah Fatihah, beri salam, baca selawat yang bukan diajar oleh Nabi, itu semua adalah ‘ibadat’ yang diserahkan kepada selain daripada Allah ﷻ.

Itu pun termasuk ‘sembah’ juga. Kalau kita tidak faham maksud ‘sembah’ dan sempitkan pemahaman itu, kita tidak akan faham dan kita akan keliru kenapa ada amal ibadat yang dilarang dilakukan.

Maka kita lihat di dalam ayat ini memberitahu kita yang Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Inilah yang sepatutnya kita lakukan dalam dakwah. Bukannya mengajak kepada persatuan, mazhab, fahaman, kumpulan, parti, individu tertentu seperti pemimpin, ulama’ dan sesiapa sahaja. Malangnya inilah yang kita lihat yang sering terjadi sekarang. Betapa ramai yang bukannya ajak kepada Allah ﷻ tetapi ajak kepada perkara yang lain. Bila diajak kepada perkara yang lain, maka setiap kumpulan akan berasa merekalah yang hebat dan benar. Maka masing-masing akan mendabik dada dan merendahkan kumpulan yang lain seperti disebut di dalam Mukminoon: 53

فَتَقَطَّعوا أَمرَهُم بَينَهُم زُبُرًا ۖ كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).

Oleh sebab itulah, mesej dakwah kita mesti jelas iaitu mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Tidak payahlah sibuk melabel dan mengesampingkan (pigeonhole) pendakwah itu daripada kumpulan mana. Jangan dilayan orang bodoh yang bertanya “dia kumpulan mana?”, “apa fahaman dia?” kerana yang penting adalah mengajak dulu manusia kepada Allah ﷻ. Beginilah yang Allah ﷻ ajar seperti disebut dalam Nahl: 125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah

وَلا تَنقُصُوا المِكيالَ وَالميزانَ

Dan janganlah kamu kurangi takaran dan timbangan,

Seperti yang telah disebut sebelum ini, kita boleh lihat peningkatan dari segi ajaran kepada kaum, bermula daripada Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sekarang sampai kepada Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalau Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, hanya disebut dengan mudah sahaja, namun kemudian apabila masa berlalu dan manusia sudah semakin maju dari segi kehidupan dan pemikiran, maka terdapat penambahan dari segi ajaran daripada Allah ﷻ.

Lihatlah dalam ayat ini bagaimana ajaran daripada Allah ﷻ kepada kaum Madyan tentang perniagaan. Jangan mengurangkan sukatan dan timbangan dalam perniagaan. Iaitu jangan menipu orang lain dalam perniagaan dan itu adalah perkara yang amat buruk sekali. Sebagai peniaga, mestilah bersikap jujur dalam perniagaan.

Kedua-dua المِكيالَ dan الميزانَ adalah alat untuk menimbang, namun apakah beza antara keduanya? المِكيالَ digunakan untuk menimbang barang makanan seperti gandum, jagung, beras; sementara الميزانَ digunakan untuk menimbang benda ringan dan berharga seperti emas dan perak.

Kejujuran di dalam perniagaan amatlah penting kerana ia menjaga hubungan sesama manusia. Kalau kita menipu manusia, maka kita telah berbuat zalim kepada mereka. Kerana itulah banyak ayat Al-Qur’an melarang manusia menipu dalam perniagaan seperti disebut dalam Rahman: 8-9

أَلّا تَطغَوا فِي الميزانِ
Supaya kamu tidak melampaui batas dalam menjalankan keadilan;

وَأَقيمُوا الوَزنَ بِالقِسطِ وَلا تُخسِرُوا الميزانَ
Dan betulkanlah cara menimbang itu dengan adil, serta janganlah kamu mengurangi barang yang ditimbang.

إِنّي أَرىٰكُم بِخَيرٍ

sesungguhnya aku melihat kamu dalam keadaan yang baik

Ada dua maksud yang boleh diambil dalam potongan ayat ini:

1. Penduduk Madyan itu ada kebolehan untuk menjaga amalan mereka dalam perniagaan. Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nampak mereka mampu melakukannya kalau mereka mahu.
2. Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nampak kaumnya itu hidup dengan senang lenang dan berharta. Maknanya harta mereka sudah banyak maka tidak perlu menipu untuk menambah harta mereka. Janganlah segala nikmat itu ditarik daripada mereka kerana kesilapan mereka dalam beragama. Kalimah خَيرِ ditafsirkan sebagai ‘harta’ dan ‘kesenangan’ seperti disebut dalam Aadiyat: 8

وَإِنَّهُ لِحُبِّ الخَيرِ لَشَديدٌ
dan sesungguhnya dia sangat hebat cintanya kepada kesenangan.

Di dalam dakwah Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini telah dapat kita lihat bahawa ekonomi kaumnya dalam keadaan baik, tanah subur, hasil menyenangkan dan sebab itu kekayaan pun melimpah ruah. Akan tetapi akibat gejala daripada hawa nafsu manusia, apabila kemewahan telah mempengaruhi diri, manusia boleh sahaja melakukan penipuan.

Malangnya manusia sanggup mencari keuntungan untuk dirinya sendiri dengan merugikan orang lain. Padahal kejujuran adalah modal yang kekal dan tahan lama, sedangkan penipuan adalah kekayaan sementara yang tidak lama kemudian akan menimbulkan kegelisahan dalam masyarakat kerana orang tidak saling percaya mempercayai lagi. Sebab itu lama kelamaan adil dan makmur menjadi hilang.

Sebenarnya untuk mendapat harta dan kesenangan yang lebih, bukannya dengan menipu orang dan mengurangkan timbangan mereka, tetapi dengan bersyukur. Ini seperti firman Allah ﷻ dalam Ibrahim: 7

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم ۖ وَلَئِن كَفَرتُم إِنَّ عَذابي لَشَديدٌ
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

Akan tetapi apakah maksud ‘bersyukur’ itu? Syukur itu adalah mempergunakan nikmat Allah ﷻ menurut kehendak Allah ﷻ sebagai pemberi nikmat. Kerana itu, dapat dikatakan bahawa syukur yang sebenarnya adalah mengungkapkan pujian kepada Allah ﷻ dengan lisan, mengakui dengan hati akan nikmat Allah ﷻ, dan mempergunakan nikmat itu sesuai dengan kehendak Allah”. Dalam erti kata lain, hendaklah taat kepada Allah ﷻ. Bukannya hanya dengan mengucap الحمد لله dengan mulut sahaja namun dalam perbuatan kita tidak ikut kehendak Allah ﷻ.

Beramal ibadah dan taat kepada arahan Allah ﷻ adalah cara kita menzahirkan kesyukuran kita seperti firman Allah ﷻ dalam Saba’: 13

اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا
“Beramallah kamu wahai keluarga Daud untuk bersyukur!”

Begitulah contoh yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah رضي الله عنها, Nabi ﷺ berdiri solat (malam) sehingga pecah kedua kaki Baginda. Lalu beliau bertanya kepada Baginda ﷺ:

“Kenapa engkau lakukan ini, hai Rasulullah? Bukankah Allah ‎ﷻ telah mengampunkan dosamu yang telah lalu dan akan datang? Lalu Baginda ﷺ menjawab:
يَا عَائِشَةُ أَفَلاَ أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
“Wahai Aisyah! Tidakkah engkau menyukai aku menjadi hamba yang bersyukur.”
(Riwayat al-Bukhari (4837))

Di dalam masa yang sama, kita juga hendaklah mengucapkan kesyukuran sebagai tanda kita memang bersyukur seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Dhuha: 11

وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ
Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebutkan (dan zahirkan) sebagai bersyukur kepada-Nya.

Untuk melakukan syukur ini juga kita memerlukan hidayah dan taufik daripada Allah ﷻ; kerana itu kita kena berdoa sepertimana doa Nabi Allah Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang disebut dalam Naml: 19:

رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ
Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmat-Mu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redhai; dan masukkanlah daku – dengan limpah rahmat-Mu – dalam kumpulan hamba-hamba-Mu yang soleh”.

وَإِنّي أَخافُ عَلَيكُم عَذابَ يَومٍ مُّحيطٍ

dan sesungguhnya aku khuatir terhadapmu akan azab hari yang menyelubungi

Walaupun mereka hidup senang lenang di dunia, namun sekiranya kesenangan dan keuntungan yang mereka dapat itu adalah kerana penipuan mereka di dalam perniagaan, maka itu akan menyebabkan mereka mendapat azab di akhirat kelak, iaitu Hari Akhirat. Kerana waktu itu mereka akan diselubungi dengan azab sampai mereka tidak akan mampu untuk menyelamatkan diri dengan lari ke mana-mana lagi.

Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberikan peringatan kepada kaumnya kerana baginda risaukan mereka. Begitu juga dengan kita, kita beri peringatan ini kepada keluarga dan masyarakat kita kerana kita sayangkan mereka. Kita bimbangkan nasib mereka nanti di akhirat. Bukan kita berkehendakkan kedudukan tinggi dengan memberi dakwah kepada mereka.

Bukannya kita mahu orang memandang kita tinggi, pandai, bijak, alim dan sebagainya. Bukan kita mahu orang panggil kita ‘ustaz’. Bukan kita mahu orang bayar kepada kita upah dalam mengajar. Bukan, bukan dan bukan.

Kita sampaikan dakwah dan peringatan adalah kerana belas kasihan kepada masyarakat kita yang telah dimomokkan dengan ajaran salah sekian lama. Mereka langsung tidak nampak kesalahan yang dilakukan selama hari ini. Jikalau tidak ada orang yang ingatkan dan betulkan mereka, siapa lagi kalau bukan kita? Kita hendak selamatkan mereka dengan nasib di akhirat. Sekiranya NGO kita hanya selamatkan manusia daripada kelaparan sahaja, NGO orang kafir pun buat begitu juga, bukan?

Azab di akhirat sudah pasti namun jangan lupa bahawa azab di dunia pun boleh dikenakan ke atas mereka. Allah ﷻ mengecam perbuatan mengurangkan timbangan dalam perniagaan. Terhadap orang seperti itu Nabi Muhammad ﷺ. telah memberi ancaman yang kuat sekali seperti dalam hadith Rasulullah ﷺ :

خمس بخمس ما نقض قوم العهد إلا سلط الله عليهم عدوهم وما حكموا بغير ما أنزل الله إلا فشا فيهم الفقر وما ظهرت فيهم الفاحشة إلا فشا فيهم الموت ولا طفَّفوا الكيل إلا مُنِعُوا النبات ولا مَنَعُوا الزكاة إلا حُبِسَ عنهم المطر.
“Ada lima perkara yang dibalas dengan lima perkara: tidak pernah suatu kaum yang melanggar janji, melainkan Allah ‎ﷻ akan membiarkan kaum itu dikuasai musuhnya. Tidak pernah mereka yang memutuskan perkara dengan hukuman yang tidak diturunkan oleh Allah ‎ﷻ, melainkan akan tersebar luaslah kefakiran dalam kalangan mereka. Penzinaan tidak pernah secara meluas di kalangan mereka secara luas, melainkan akan tersebar luaslah bahaya kematian. Tidak pernah mereka yang berbuat penipuan dalam menakar dan menimbang, melainkan mereka akan kehilangan kesuburan tumbuh-tumbuhan dan ditimpa musim kemarau. Dan tidak pernah mereka yang menahan zakat, melainkan akan diazab dengan hujan (kemarau yang panjang).
(Riwayat At-Thabarani dalam Mu’jam al-Kabir No. 10992, ad-Dailami dalam Musnad Firdaus No. 2978, daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ )
Status: Sahih lighairih menurut Syeikh Al-Albani dalam Sahih Targhib No. 765

Allah ‎ﷻ mengatakan Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ takutkan mereka عَذابَ يَومٍ مُّحيطٍ kerana walaupun semasa mereka menipu manusia di dalam timbangan dan manusia tidak tahu, akan tetapi Allah ﷻ tahu akan meliputi mereka nanti di akhirat kelak kerana Allah ﷻ maha tahu segala apa yang mereka lakukan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Ogos 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Hud Ayat 78 – 81 (Buruknya amalan homoseksual)

Hud Ayat 78:

وَجاءَهُ قَومُهُ يُهرَعونَ إِلَيهِ وَمِن قَبلُ كانوا يَعمَلونَ السَّيِّئَاتِ ۚ قالَ يٰقَومِ هٰؤُلاءِ بَناتي هُنَّ أَطهَرُ لَكُم ۖ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَلا تُخزونِ في ضَيفي ۖ أَلَيسَ مِنكُم رَجُلٌ رَّشيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And his people came hastening to him, and before [this] they had been doing evil deeds.¹ He said, “O my people, these are my daughters;² they are purer for you. So fear Allāh and do not disgrace me concerning my guests. Is there not among you a man of reason?”

Referring to their practice of sodomy and homosexual rape of males.
i.e., the women of his community who were available for marriage.

(MALAY)

Dan datanglah kepadanya kaumnya dengan bergegas-gegas. Dan sejak dahulu mereka selalu melakukan perbuatan-perbuatan yang keji. Luth berkata: “Hai kaumku, inilah puteri-puteriku, mereka lebih suci bagimu, maka bertakwalah kepada Allah dan janganlah kamu mencemarkan (nama)ku terhadap tamuku ini. Tidak adakah di antaramu seorang yang berakal?”

وَجاءَهُ قَومُهُ يُهرَعونَ إِلَيهِ

Dan datanglah kepadanya kaumnya dengan bergegas-gegas.

Seperti yang ditakuti oleh Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, memang kaumnya yang homoseksual itu datang bersungguh-sungguh kepada baginda dengan bersemangat sekali. Kalimah يُهرَعونَ bermaksud mereka telah dikuasai oleh emosi mereka. Mereka datang tergesa-gesa, bergegas, berlari-lari sampai berteriak. Begitulah apabila manusia sudah hilang rasa malu daripada dalam diri mereka. Sedangkan malu adalah fitrah yang ada dalam diri setiap manusia. Apabila hilang rasa malu, semua mereka sanggup lakukan. Rasulullah ﷺ bersabda mengutuk orang yang sudah tidak ada rasa malu,

عَنْ أَبِي مَسْعُوْدٍ عُقْبَةَ بِنْ عَمْرٍو الأَنْصَارِي الْبَدْرِي رَضِيَ الله عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُوْلَى، إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ.
(رواه البخاري)
Daripada Abu Mas’ud, ‘Uqbah bin ‘Amr Al Anshari Al Badri رَضِيَ الله عَنْهُ , dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya di antara ungkapan yang dikenal manusia daripada ucapan kenabian terdahulu ialah: “Jika engkau tidak malu, berbuatlah semahumu.”
(Sahih Bukhari No. 6120)

Bagaimana mereka tahu yang ada pemuda-pemuda berwajah kacak itu sudah datang? Ulama’ tafsir mengatakan sebenarnya isteri Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersekongkol dengan kaumnya yang beramalan songsang itu. Apabila datang pemuda pemuda kacak itu, isterinya itulah yang telah memberitahu kepada kaumnya. Inilah satu contoh sifat yang amat buruk sekali di mana dia telah diberi kelebihan menjadi isteri seorang Nabi tetapi dia telah mengkhianati suaminya itu. Walaupun tidak ada dalil khusus tentang perkara ini tetapi ulama’ menafsirkan sedemikian kerana telah disebut di dalam Tahreem: 10

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذينَ كَفَرُوا امرَأَتَ نوحٍ وَامرَأَتَ لوطٍ ۖ كانَتا تَحتَ عَبدَينِ مِن عِبادِنا صٰلِحَينِ فَخانَتاهُما
Allah membuat isteri Nuh dan isteri Luth sebagai perumpamaan bagi orang-orang kafir. Keduanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang saleh di antara hamba-hamba Kami; lalu kedua isteri itu berkhianat kepada suaminya (masing-masing)

Para ulama’ mengatakan pengkhianatan isteri Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah dengan memberitahu maklumat tentang kedatangan lelaki-lelaki yang kacak ke rumahnya.

Ramai lelaki durjana yang datang ke rumah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah mendapat berita yang ada tetamu baginda yang tampan. Kalimah يُهرَعونَ dalam bentuk majhul (pasif) kerana mereka telah dikuasai oleh emosi dan nafsu serakah mereka, sampaikan mereka ‘telah dikuasai’. Mereka sudah tidak dapat menguasai diri mereka lagi. Mereka telah hilang segala adab-adab kemanusiaan sampaikan mereka sanggup untuk datang merempuh rumah seorang Nabi.

Kalimah يُهرَعونَ juga bermaksud berebut sambil tolak menolak. Bayangkan keadaan apabila ada jualan terhebat di Pasaraya. Kadangkala kita lihat manusia ‘bargain hunter’ persis orang gila sehingga sanggup tolak menolak untuk masuk dan mengejar barangan murah.

Kenapakah mereka boleh jadi sebegini? Ia kerana mereka sudah terlalu lama bergelumang di dalam memuaskan hawa nafsu serakah mereka yang berlawanan fitrah itu. Hati mereka sudah tepu dengannya. Sampaikan mereka sudah tidak boleh berfikir secara waras lagi. Mereka ini seperti golongan Bani Israil yang telah bergelumang di dalam menyembah patung berupa lembu seperti disebut di dalam Baqarah: 93

قالوا سَمِعنا وَعَصَينا وَأُشرِبوا في قُلوبِهِمُ العِجلَ بِكُفرِهِم
Mereka menjawab: “Kami dengar, dan kami menderhaka”. Sedang kegemaran menyembah (patung) anak lembu itu telah mesra dan sebati di dalam hati mereka, dengan sebab kekufuran mereka.

وَمِن قَبلُ كانوا يَعمَلونَ السَّيِّئَاتِ

Dan sejak dahulu mereka selalu melakukan perbuatan-perbuatan yang keji.

Bukan mereka baru sahaja melakukan perkara ini; sebelum ini pun mereka selalu melakukan amalan liwat. Ini sudah menjadi kebiasaan bagi mereka. Bukan itu sahaja kesalahan mereka. Selain daripada kesyirikan yang mereka lakukan, mereka juga ada satu dosa lagi yang ramai tidak tahu tetapi ia disebut di dalam Ankabut: 29

أَئِنَّكُم لَتَأتونَ الرِّجالَ وَتَقطَعونَ السَّبيلَ وَتَأتونَ في ناديكُمُ المُنكَرَ
Apakah sesungguhnya kamu patut mendatangi laki-laki, mengganggu di jalanan dan mengerjakan kemungkaran di tempat-tempat pertemuanmu?

Mereka berdosa bukan sahaja berkenaan homoseksual sahaja. Mereka juga mengganggu di jalanan di mana ada yang merompak dan ada yang meminta tol. Maknanya mereka memandai-mandai meletakkan bayaran bagi sesiapa yang mahu melalui jalan mereka jaga. Ini menyusahkan orang sahaja kerana laluan sepatutnya percuma. Apabila manusia berterusan melakukan dosa maka ini menyebabkan hati mereka menjadi keras dan tidak hirau dengan dosa-dosa yang lain. Hati mereka telah menjadi gelap kerana berterusan membuat dosa. Ini seperti disebut di dalam satu hadith yang masyhur,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ الله عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya apabila seorang mukmin berbuat dosa, maka akan ada titik hitam di dalam hatinya, jika dia bertaubat, meninggalkannya serta meminta ampun maka hatinya akan kembali putih, namun jika dia menambah (dosanya) maka akan bertambah (titik hitam), maka itulah penutup (hati) yang disebutkan dalam firman Allah dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.” (Muthaffifin:14).
(Sunan Ibn Majah (4234))
Status: Hasan

Nota: kalimah ‘liwath’ diambil daripada nama Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Iaitu mereka yang mengikuti amalan buruk kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Daripada لوط menjadi اللواط. Mereka ini telah lama mengamalkan amalan songsang ini. Kenapa mereka begitu? Dari segi kajian, ada beberapa sebab manusia mengamalkan homoseksual.

Pertama: Biogenik iaitu homoseksual yang disebabkan oleh kelainan di otak atau kelainan genetik. Jenis ini yang paling sulit untuk disembuhkan kerana sudah melekat dengan diri orang yang melakukannya. Mereka sejak lahir sudah membawa kecenderungan untuk menyukai orang lain yang sejenis, sehingga benar-benar di luar kawalan dan keinginan sedar mereka.

Kedua: Psikogenetik iaitu homoseksual yang disebabkan oleh kesalahan dalam cara asuh atau mereka mengalami pengalaman dalam hidup yang mempengaruhi orientasi seksualnya di kemudian hari. Kesalahan cara asuh yang dimaksudkan adalah ketidaktegasan dalam mengorientasikan anak sejak kecil supaya kecenderungan perilaku berdasarkan jenis kelamin. Maknanya kalau anak perempuan, pakaikanlah pakaian perempuan.

Pengalaman yang dapat membentuk perilaku homoseks di antaranya adalah pengalaman pernah disodomi atau waktu kecil orang itu mencuba-cuba melakukan hubungan seks dengan temannya yang sejenis. Pengalaman-pengalaman seperti ini berpengaruh besar terhadap orientasi seksual di kemudian hari.

Ketiga: Sosiogenetik iaitu orientasi seksual yang dipengaruhi oleh faktor sosial-budaya. Kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang melakukan homoseks adalah contoh dalam sejarah umat manusia bagaimana faktor sosial-budaya ‘homosexual oriented’ mempengaruhi orang yang ada dalam lingkungan tersebut untuk berperilaku yang sama.

Syariat Islam telah mengharamkan homoseks kerana perbuatan homoseks itu pasti terdapat mafsadah (kerosakan) yang mengerikan yang akan menimbulkan kesan yang buruk dan kerosakan yang besar kepada peribadi dan masyarakat. Apakah antara kesan-kesan buruk itu?

1. Sudah tidak mahu menikah kepada jantina lawan. Lihatlah bagaimana kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu setelah ditawarkan anak-anak Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun mereka tidak berselera. Dengan keadaan seperti ini maka pasti akan lenyaplah konsep pernikahan yang memiliki tujuan untuk memperbanyak keturunan. Seandainya pun mereka menikah, maka isteri mereka itu akan menjadi korban, tidak akan mendapatkan kepuasan, ketenangan dan cinta kasih. Ramai juga orang lelaki yang ada kecenderungan kepada homoseks tetapi dek kerana desakan masyarakat, mereka menikahi juga perempuan. Akan tetapi isterinya itu di’sidai’ tanpa disentuh.
2. Menjadi manusia yang tidak betul. Kebiasaan melakukan homoseks akan memberikan efek yang dahsyat terhadap kejiwaan dan memberikan efek yang mendalam terhadap saraf. Akibatnya dia cenderung untuk melakukan penyelewengan. Apabila telah ada penyakit ini dalam benaknya, dan dia tidak mendapatkan apa yang dia hasratkan, maka dia akan menjadi manusia yang sentiasa cemas, gelisah dan tidak keruan. Seperti orang ketagih dadah.
3. Nafsunya akan bergejolak. Dia tidak akan pernah merasa puas dengan pelampiasan hawa nafsunya yang sebelumnya, dia akan selalu ketagihan dan akan selalu berupaya untuk memenuhi hasratnya terhadap orang yang dia hasratkan.
4. Hati menjadi gelap kerana dosa. Ini seperti disebut dalam hadith masyhur,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ الله عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya apabila seorang mukmin berbuat dosa, maka akan ada titik hitam di dalam hatinya, jika dia bertaubat, meninggalkannya serta meminta ampun naka hatinya akan kembali putih, namun jika dia menambah (dosanya) maka akan bertambah (titik hitam), maka itulah penutup (hati) yang disebutkan dalam firman Allah dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.” (Muthafifin:14).
Sunan Ibn Majah (4234)
Status: Hasan

قالَ يٰقَومِ هٰؤُلاءِ بَناتي

Nabi Luth berkata: “Hai kaumku, inilah puteri-puteriku,

Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cuba berhujah dengan mereka dengan menunjukkan wanita-wanita daripada kaum mereka itu; Apabila digunakan lafaz: “ini semua anak perempuan aku” merujuk kepada kalangan wanita sebagai umat baginda. Bukanlah anak baginda yang sebenar tetapi seperti anak juga dari segi spiritual (maknawi). Oleh kerana baginda itu Nabi, maka wanita-wanita dikira sebagai anak-anak baginda belaka. Lihat Ahzab: 6

النَّبِيُّ أَولىٰ بِالمُؤمِنينَ مِن أَنفُسِهِم ۖ وَأَزوٰجُهُ أُمَّهٰتُهُم
Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin daripada diri mereka sendiri dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka.

Sekiranya isteri Nabi dianggap sebagai ibu, bukankah baginda sendiri juga dianggap sebagai bapa?

Atau memang yang dimaksudkan oleh Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah baginda menawarkan anak-anaknya untuk dikahwini oleh mereka. Namun bukankah mereka itu tidak beriman? Sebenarnya syariat pada waktu itu masih lagi membenarkan orang beriman untuk mengahwini orang yang tidak beriman. Malah ketika awal Islam pun Nabi Muhammad ﷺ telah mengahwinkan anaknya kepada dua orang lelaki musyrik iaitu Utbah ibn Abi Lahab dan Abu Al-As ibn Al-Rabi’. Perkara ini dibenarkan sehinggalah turunnya ayat yang tidak membenarkan perkahwinan dengan orang musyrik.

Ini mengajar kita bahawa seorang pemimpin itu mestilah sanggup berkorban sebagaimana Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menawarkan anak-anak perempuannya itu. Kaum itu mempunyai dua orang pemimpin yang utama maka dua orang anaknya ditawarkan kepada mereka supaya mereka itu dapat menyuruh kaum mereka berubah. Ini seperti seorang guru yang mengajar anak-anak muridnya untuk infaq maka dia sendiri kenalah infaq dahulu. Jangan pandai cakap saja tetapi diri sendiri tidak menggambarkannya.

Juga mengajar kita di dalam kita melarang manusia melakukan kemungkaran, maka hendaklah kita memberi alternatif kepada mereka. Sebab itu di dalam kita melarang manusia melakukan sesuatu maka kita hendaklah menggantikan dengan sesuatu yang mereka boleh lakukan. Jangan setakat larang sahaja tetapi tidak diajar apa yang patut dilakukan. Ini seperti alternatif yang Allah ‎ﷻ berikan di dalam Baqarah: 104

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا لَا تَقُوْلُوْا رَاعِنَا وَقُوْلُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوْا
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengatakan: “raaina”, (ketika kamu berkata-kata dengan Nabi Muhammad), sebaliknya katakanlah: “unzurna”, dan dengarlah kamu

هُنَّ أَطهَرُ لَكُم

mereka lebih suci bagimu,

Baginda berhujah sambil menunjuk kepada perempuan dalam kalangan mereka yang ramai itu – mereka yang wanita itu lebih suci untuk dijadikan sebagai pasangan berbanding dengan lelaki.

Sememangnya wanita dijadikan untuk lelaki memuaskan nafsu. Lelaki sepatutnya berhubungan kelamin dengan wanita bukannya dengan lelaki. Itulah kehendak Allah ‎ﷻ dan itulah fitrah manusia. Nikahilah wanita-wanita itu dengan cara yang baik dan jalani perhubungan baik dengan mereka.

فَاتَّقُوا اللَّهَ

maka bertaqwalah kepada Allah

Baginda mengingatkan mereka untuk bertaqwa. Taqwa adalah menjaga hukum. Allah ﷻ telah menghalalkan wanita bagi lelaki dan mengharamkan lelaki bagi lelaki. Maka jagalah hukum itu. Kena takutlah dengan Allah ﷻ dan jangan ikut nafsu serakah sahaja.

وَلا تُخزونِ في ضَيفي

dan janganlah kamu mencemarkan (nama)ku terhadap tetamuku ini.

Baginda merayu mereka supaya jangan malukan baginda di hadapan tetamu baginda. Janganlah buat tidak patut kepada mereka. Mereka itu tetamu dan sepatutnya tetamu itu dihormati, bukan disakiti dan diganggu.

أَلَيسَ مِنكُم رَجُلٌ رَّشيدٌ

Tidak adakah di antaramu seorang yang berakal?”

Akhir sekali baginda tanya mereka: tidak adakah dalam kalangan kamu yang jenis cerdik pandai? Tidak adakah yang boleh guna akal sedikit? Tidakkah mereka mahu kembali ke jalan Allah ﷻ? Pintu taubat masih terbuka. Allah ﷻ berfirman dalam Tahreem: 8

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا توبوا إِلَى اللَّهِ تَوبَةً نَّصوحًا عَسىٰ رَبُّكُم أَن يُكَفِّرَ عَنكُم سَيِّئَاتِكُم وَيُدخِلَكُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ يَومَ لا يُخزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ
Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubatan nasuhaa (taubat yang semurni-murninya). Mudah-mudahan Rabbmu akan menutupi kesalahan-kesalahanmu dan memasukkanmu ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, pada hari ketika Allah tidak menghinakan Nabi dan orang-orang mukmin yang bersama dia;

Hud Ayat 79: Ini adalah balasan daripada kaum lelaki itu.

قالوا لَقَد عَلِمتَ ما لَنا في بَناتِكَ مِن حَقٍّ وَإِنَّكَ لَتَعلَمُ ما نُريدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “You have already known that we have not concerning your daughters [i.e., women] any claim [i.e., desire], and indeed, you know what we want.”

(MALAY)

Mereka menjawab: “Sesungguhnya kamu telah tahu bahawa kami tidak mempunyai keinginan terhadap puteri-puterimu; dan sesungguhnya kamu tentu mengetahui apa yang sebenarnya kami kehendaki”.

قالوا لَقَد عَلِمتَ ما لَنا في بَناتِكَ مِن حَقٍّ

Mereka menjawab: “Sesungguhnya kamu telah tahu bahwa kami tidak mempunyai keinginan terhadap puteri-puterimu;

Mereka mengingatkan Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mereka dari dulu tidak suka kepada perempuan. Kalimah حَقٍّ di sini bermaksud keperluan dan hajat. Mereka tidak berhajat, tidak ada selera dengan kaum wanita. Ini masalahnya apabila keadaan sudah terlambat. Susah untuk dikawal apabila nafsu telah menguasai. Maka kerana itu kita hendaklah menjaga anak-anak kita dari awal lagi. Rasulullah ﷺ telah menekankan adab-adab yang perlu dijaga semenjak dari kecil lagi seperti telah disebut dalam sebuah hadith,

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ وَلَا الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ وَلَا يُفْضِي الرَّجُلُ إِلَى الرَّجُلِ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ وَلَا تُفْضِي الْمَرْأَةُ إِلَى الْمَرْأَةِ فِي الثَّوْبِ الْوَاحِدِ
Daripada [Abdurrahman bin Abi Sa’id al-Khudri رَضِيَ الله عَنْهُ] daripada [bapanya] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda, “Tidaklah (boleh) seorang laki-laki melihat aurat laki-laki lain, dan perempuan melihat aurat perempuan lain, dan tidaklah (boleh) seorang laki-laki bersama dengan laki-laki lain dalam satu selimut. Dan tidaklah (boleh) seorang wanita bersama dengan wanita lain dalam satu selimut.”
(Sahih Muslim (512))

Dari sini kita belajar supaya anak-anak itu jangan berkongsi selimut kerana kita tidak tahu apa yang berlaku di bawah selimut itu. Mungkin kita sangka tidak ada masalah jikalau anak-anak yang sama jantina tidur dibawa satu selimut, akan tetapi Rasulullah ﷺ telah melarang perkara ini.

Kalau ada desakan-desakan daripada emosi atau daripada syaitan untuk melakukan perkara yang terlarang, maka kita jangan ikut. Jangan jadikan nafsu sebagai pemandu kehidupan kita. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Jathiya: 23

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ
bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya

وَإِنَّكَ لَتَعلَمُ ما نُريدُ

dan sesungguhnya kamu tentu mengetahui apa yang sebenarnya kami kehendaki”.

Mereka tidak mahu cakap banyak. Mereka kata Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun sudah tahu apa yang mereka inginkan, maka serahlah sahaja. Keluarkanlah lelaki-lelaki itu! Kata mereka dengan lancang sekali. Perkataan selancang itu, sanggahan yang sudah sampai sekasar itu timbul daripada mereka kerana mereka berasa gagah, dan mereka memandang Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang yang lemah. Meskipun bagaimana benarnya yang baginda katakan, namun hidupnya tidak ada yang menyokong.

Ada hujah daripada Kaum Homoseksual negara kita. Mereka pun rupanya membaca Al-Qur’an juga. Akan tetapi mereka tafsir ikut nafsu mereka sahaja. Mereka kata, yang Allah ﷻ larang adalah jika memaksa lelaki diberikan kepada mereka seperti dalam ayat ini. Mereka berhujah, sekiranya suka sama suka seperti golongan homoseksual sekarang, tidak salah. Ini adalah hujah yang karut sekali dengan hanya melalui membaca satu ayat sahaja. Mereka tidak lihatkah ayat-ayat lain yang menunjukkan keharaman berhubungan sejenis (homoseksual)? Juga amat banyak hadith-hadith dan juga amalan golongan salaf yang menghukum golongan kunyit ini dengan keras?!

Hud Ayat 80:

قالَ لَو أَنَّ لي بِكُم قُوَّةً أَو ءآوي إِلىٰ رُكنٍ شَديدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “If only I had against you some power or could take refuge in a strong support.”

(MALAY)

Luth berkata: “Seandainya aku ada mempunyai kekuatan (untuk menolakmu) atau kalau aku dapat berlindung kepada keluarga yang kuat (tentu aku lakukan)”.

قالَ لَو أَنَّ لي بِكُم قُوَّةً

Luth berkata: “Seandainya aku ada mempunyai kekuatan

Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengeluh: kalaulah baginda ada kekuatan untuk melawan mereka, menahan kehendak mereka, nescaya baginda akan lawan mereka. Ini menunjukkan bahawa Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam keadaan lemah jika dibandingkan dengan mereka.

Baginda bukanlah dalam kalangan keluarga yang ada kedudukan. Malah baginda adalah pendatang kerana asal baginda bukan dari daerah itu. Kerana itulah di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan melalui jalur Muhammad ibnu Amr ibnu Alqamah, daripada Abu Salamah, daripada Abu Hurairah رَضِيَ الله عَنْهُ disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“رَحْمَةُ اللَّهِ عَلَى لُوطٍ، لَقَدْ كَانَ يَأْوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ -يَعْنِي: اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ -فَمَا بَعَثَ اللَّهُ بَعْدَهُ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا فِي ثَرْوَةٍ مِنْ قَوْمِهِ”
Rahmat Allah ‎ﷻ terlimpahkan kepada Lut, sesungguhnya dia telah berlindung di bawah naungan tiang yang kuat, yakni Allah عَزَّ وَجَلَّ. Maka tidak sekali-kali Allah ﷻ mengutus seorang nabi sesudahnya, melainkan berasal dalam kalangan terhormat kaumnya.
(Jami’ Tirmidzi No. 3116)
Status: Hasan

Maknanya selepas Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, para Nabi yang dibangkitkan adalah dalam kalangan mereka yang ada kedudukan dalam masyarakat. Sampaikan umat tidak boleh berbuat sesuka hati dengan mereka. Lihatlah Nabi Muhammad ﷺ daripada bangsa Quraish yang daripada keturunan pemimpin kaum. Bani Hashim telah menaungi baginda sampaikan Bani Hashim termasuk di dalam mereka yang dipulaukan oleh penduduk Mekah selama 3 tahun. Baginda dinaungi oleh bapa saudaranya Abu Thalib hinggakan Musyrikin Mekah yang menentang baginda tidak boleh membuat sewenang-wenangnya terhadap baginda. Apabila Abu Thalib telah tiada, baginda mula diserang terang terangan, kemudian baginda telah berhijrah ke Madinah dan mendapat naungan daripada puak Aus dan Khazraj.

أَو ءآوي إِلىٰ رُكنٍ شَديدٍ

atau kalau aku dapat berlindung kepada keluarga yang kuat

Baginda sambung: “atau sekiranya aku ada penyokong, aku akan tangkap kamu.” Kalimah آوي bermaksud melarikan diri untuk menyelamatkan diri daripada mereka. Ia boleh bermaksud baginda berharap kalau ada tugu yang kuat untuk baginda berlindung, maka baginda akan lari ke arah tugu itu. Ini adalah kerana kalimah رُكنٍ bermaksud mana-mana bahagian kota yang kuat.

Atau, ia juga boleh bermaksud keluarga yang kuat yang boleh melindungi baginda. Sebagai contoh ada puak yang boleh memberikan perlindungan kepada baginda. Akan tetapi tidak ada yang akan melakukan begitu kepada baginda kerana hampir kesemua kaumnya itu menentang baginda, terutama sekali mereka yang ada kedudukan.

PARA MALAIKAT MENENANGKAN NABI LUTH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 81: Sekarang baru timbul kata-kata malaikat itu.

قالوا يٰلوطُ إِنّا رُسُلُ رَبِّكَ لَن يَصِلوا إِلَيكَ ۖ فَأَسرِ بِأَهلِكَ بِقِطعٍ مِّنَ اللَّيلِ وَلا يَلتَفِت مِنكُم أَحَدٌ إِلَّا امرَأَتَكَ ۖ إِنَّهُ مُصيبُها ما أَصابَهُم ۚ إِنَّ مَوعِدَهُمُ الصُّبحُ ۚ أَلَيسَ الصُّبحُ بِقَريبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They [the angels] said, “O Lot, indeed we are messengers of your Lord; [therefore], they will never reach you. So set out with your family during a portion of the night¹ and let not any among you look back – except your wife; indeed, she will be struck by that which strikes them. Indeed, their appointment is [for] the morning. Is not the morning near?”

i.e., sometime before dawn.

(MALAY)

Para utusan (malaikat) berkata: “Hai Luth, sesungguhnya kami adalah utusan-utusan Tuhanmu, sekali-kali mereka tidak akan dapat mengganggu kamu, sebab itu pergilah dengan membawa keluarga dan pengikut-pengikut kamu di akhir malam dan janganlah ada seorangpun di antara kamu yang melihat ke belakang, kecuali isterimu. Sesungguhnya dia akan ditimpa azab yang menimpa mereka kerana sesungguhnya saat jatuhnya azab kepada mereka ialah di waktu subuh; bukankah subuh itu sudah dekat?”.

قالوا يٰلوطُ إِنّا رُسُلُ رَبِّكَ

Para utusan (malaikat) berkata: “Hai Luth, sesungguhnya kami adalah utusan-utusan Tuhanmu,

Sekarang barulah para malaikat itu bersuara memberitahu kepada Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mereka itu sebenarnya adalah malaikat utusan Allah ﷻ.

لَن يَصِلوا إِلَيكَ

sekali-kali mereka tidak akan dapat sampai kepadamu,

Oleh kerana itu, jangan takut kepada kaumnya itu. Mereka tidak akan sampai dapat membahayakan baginda kerana para malaikat sedang ada bersama baginda dan pengikut baginda. Maka janganlah risau lagi.

فَأَسرِ بِأَهلِكَ بِقِطعٍ مِّنَ اللَّيلِ

sebab itu pergilah dengan membawa keluargamu dari sebahagian malam

Malaikat menyuruh baginda membawa ahli keluarga baginda yang beriman pada malam hari. Kalimah أَسرِ bermaksud ‘berjalan waktu malam’. Ahli keluarga yang dimaksudkan adalah anak-anak perempuan baginda. Ini adalah kerana baginda tidak ada pengikut lain, hanya keluarga baginda sahaja. Ini seperti disebut dalam Dzariyaat: 35-36

فَأَخرَجنا مَن كانَ فيها مِنَ المُؤمِنينَ
Lalu Kami keluarkan orang-orang yang beriman yang berada di negeri kaum Luth itu.

فَما وَجَدنا فيها غَيرَ بَيتٍ مِّنَ المُسلِمينَ
Dan Kami tidak mendapati negeri itu, kecuali sebuah rumah daripada orang yang berserah diri.

Menarik di dalam ayat ini kerana di ayat yang pertama digunakan kalimah المُؤمِنينَ tetapi di dalam ayat kedua, disebut المُسلِمينَ pula. Ini adalah kerana di dalam rumah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu memang semua المُسلِمينَ kerana isterinya juga menunjukkan dirinya sebagai seorang Muslim. Akan tetapi dia tidak akan selamat kerana dia tidak sebahagian daripada المُؤمِنينَ.

Di sini tidak disebut bahagian malam yang mana. Akan tetapi disebut di dalam ayat lain yang azab itu akan turun waktu subuh, maka mereka kena bergerak sebelum subuh datang. Lihat Hijr: 73

فَأَخَذَتهُمُ الصَّيحَةُ مُشرِقينَ
Maka mereka dibinasakan oleh suara keras yang mengguntur, ketika matahari akan terbit.

Baginda disuruh untuk menyelamatkan diri di hujung malam tetapi mestilah cepat keluar. Kalimat بِقِطعٍ مِنَ اللَّيلِ bermaksud ‘sebahagian daripada malam’ dan mereka cuma ada waktu itu sahaja lagi kerana waktu itu sudah lewat. Mereka tidak ada sepanjang malam untuk melarikan diri mereka sebelum azab diturunkan. Bagaimana pula dengan kaum mereka yang tadinya mengerumuni Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan para malaikat itu? Mereka telah dihilangkan pandangan mata mereka seperti disebut dalam Qamar: 37

وَلَقَد رٰوَدوهُ عَن ضَيفِهِ فَطَمَسنا أَعيُنَهُم فَذوقوا عَذابي وَنُذُرِ
Dan demi sesungguhnya! Mereka telah memujuk Nabi Luth mengenai tetamunya, lalu Kami hapuskan biji mata mereka, serta (dikatakan kepada mereka): Rasalah azab-Ku dan kesan amaran-amaran-Ku!

وَلا يَلتَفِت مِنكُم أَحَدٌ

dan janganlah ada seorang pun di antara kamu yang melihat ke belakang,

‘Jangan pandang belakang’. Mereka dinasihatkan supaya jangan menoleh, jangan berpaling ke belakang. Ini adalah kerana bimbang nanti ada sifat kesian belas kepada mereka yang akan ditimpa azab.

Ataupun, kalau kamu lihat apa yang terjadi kepada kaum mereka yang degil itu, mereka akan terganggu seumur hidup. Mungkin akan trauma terbayang sahaja azab yang amat teruk itu.

إِلَّا امرَأَتَكَ

kecuali isterimu.

Bawa semua ahli keluarga baginda kecuali isteri baginda sendiri. Maknanya dekat waktu subuh nanti kejutkan kesemua ahli keluarga, tetapi jangan dikejutkan isterinya itu, biar sahaja dia tidur kerana dia tidak beriman dan bersekongkol dengan peliwat-peliwat itu. Dialah yang telah khianat memberitahu mereka yang ada tetamu lelaki tampan di rumahnya.

Atau, satu lagi tafsir, bawa juga ahli keluarga itu meninggalkan tempat itu. Akan tetapi isterinya itu nanti tidak ikut arahan. Dia akan tetap menoleh juga walaupun telah dilarang. Ini sudah diberi peringatan lebih dahulu oleh para malaikat itu kepada Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang isterinya sendiri tidak akan mematuhi peringatan itu, dia akan menoleh juga ke belakang, sebab hati isterinya itu adalah bersama orang yang akan dikenakan azab itu, kerana dia sebenarnya adalah seorang kafir, tidak percaya kepada risalah suaminya. Oleh kerana dia menoleh ke belakang, maka ada tembakan batu dari langit yang mengenai kepadanya dan dia pun mati sekali.

إِنَّهُ مُصيبُها ما أَصابَهُم

sesungguhnya saat jatuhnya azab kepada mereka ialah di waktu subuh;

Azab yang akan dikenakan kepada mereka akan dikenakan pada waktu subuh keesokkan paginya. Maka kerana itu mereka mesti bergerak dengan segera.

أَلَيسَ الصُّبحُ بِقَريبٍ

bukankah subuh itu sudah dekat?”.

Bukankah subuh sudah dekat? Waktu malaikat memberitahu apa yang akan terjadi, sudah dekat waktu subuh. Masa untuk mereka melarikan diri sudah terlalu hampir. Jangan berlengah lagi dan tidak perlu dibawa banyak barang pula kerana mesti bergerak dengan kadar segera.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Ogos 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Hud Ayat 73 – 77 (Kisah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Hud Ayat 73: Ini adalah jawapan daripada para malaikat yang telah menyampaikan berita gembira itu apabila Sarah bagaikan tidak percaya yang beliau akan mengandung.

قالوا أَتَعجَبِينَ مِن أَمرِ اللَّهِ ۖ رَحمَتُ اللَّهِ وَبَرَكٰتُهُ عَلَيكُم أَهلَ البَيتِ ۚ إِنَّهُ حَميدٌ مَّجيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “Are you amazed at the decree of Allāh? May the mercy of Allāh and His blessings be upon you, people of the house. Indeed, He is Praiseworthy and Honorable.”

(MALAY)

Para malaikat itu berkata: “Apakah kamu merasa hairan tentang ketetapan Allah? (Itu adalah) rahmat Allah dan keberkatan-Nya, dicurahkan atas kamu, hai ahlulbait! Sesungguhnya Allah Maha Terpuji lagi Maha Pemurah”.

قالوا أَتَعجَبينَ مِن أَمرِ اللَّهِ

Para malaikat itu berkata: “Apakah kamu merasa hairan tentang ketetapan Allah?

Malaikat bertanya kembali: apakah kamu rasa hairan dengan Qudrat Allah ﷻ? Qudrat Allah ﷻ tidak tertakluk kepada hukum alam biasa. Allah ﷻ boleh melakukan apa sahaja yang Allah ﷻ mahu. Urusan Allah ﷻ boleh sahaja melampaui adat biasa. Walaupun sudah tua atau mandul, Allah ﷻ tetap boleh menjadikan beliau mengandung.

Malaikat-malaikat utusan itu menyatakan kepada Sarah bahawa tidaklah layak memandang ajaib apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ sebab jika kita merenungkan dengan penuh keimanan, semua perbuatan Allah ﷻ itu adalah ajaib belaka. Oleh itu terimalah ketentuan Allah ﷻ itu dengan rasa penuh syukur dan terima- kasih, tidak usah merasa ajaib.

رَحمَتُ اللَّهِ وَبَرَكٰتُهُ عَلَيكُم أَهلَ البَيتِ

rahmat Allah dan keberkatan-Nya, dicurahkan atas kamu, hai ahlulbait!

Kalimat ini adalah dalam bentuk doa yang disebut oleh para malaikat itu. Ini kerana kita makhluk Allah ﷻ memerlukan rahmat daripada Allah ﷻ dan juga mengharapkan keberkatan di dalam segala perkara. Berkat maksudnya sesuatu yang baik dan bertambah-tambah, semakin bertambah dari masa ke semasa.

Semua yang diberikan kepada makhluk-Nya adalah sebagai Rahmat daripada-Nya. Sekiranya Allah ﷻ mahu beri, tidak ada sesiapa yang dapat menghalangnya. Ucapan salam diberikan ketika mereka mulai masuk ke rumah itu ketika hendak membawa berita gembira, sekarang setelah mereka terangkan isi berita gembira itu, salam yang tadi mereka beri disempurnakan lagi dengan iringan doa pengharapan kepada Tuhan, moga-moga seisi rumah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dilimpahi rahmat, kasih-sayang dan berkat, ertinya membawa ketenteraman dan bahagia.

Sememangnya Allah ﷻ telah memberi rahmat yang banyak kepada keluarga Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Selain itu keberkatan juga diberikan kepada mereka di mana anak cucu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi para Nabi dan Rasul yang banyak dari jalur Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Lihatlah bagaimana penggunaan lafaz ‘ahlul bait’ (ahli rumah) yang digunakan dalam ayat ini. Ahlul bait itu merujuk kepada isteri Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Oleh itu, ‘ahlil bait’ bukan merujuk kepada anak cucu sahaja seperti yang dikatakan oleh puak Syiah. Mereka mendakwa anak cucu Nabi Muhammad ﷺlah ahlil bait seperti Fatimah, Hasan, Husain dan sebagainya. Mereka menolak para isteri baginda dengan mengatakan isteri-isteri Nabi Muhammad ﷺ seperti Aisyah dan Habsah itu bukan ahlil bait. Itu adalah pandangan yang sempit sedangkan ‘ahlul bait’ dalam Al-Qur’an merujuk kepada isteri. Termasuk juga anak dan anak cucu di masa hadapan.

إِنَّهُ حَميدٌ مَّجيدٌ

Sesungguhnya Allah Maha Terpuji lagi Maha Agung”.

Allah ﷻ sebut dua sifat-Nya di sini. حَميدٌ bermaksud ‘Terpuji’ dan juga ‘yang memuji’. Allah ﷻ terpuji kerana Dia telah memberikan segala rahmat kepada makhluk-Nya. Di dalam masa yang sama, Allah ﷻ juga ada memuji makhluk-Nya yang telah melakukan kebaikan. Sebagai contoh, Allah ﷻ ada memuji Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Muhammad ﷺ dan lain-lain.

Maksud مَجيدٌ adalah keagungan yang dimiliki oleh Allah ﷻ. Antara keagungan yang ada pada Allah ﷻ adalah sifat-Nya yang pemurah. Allah ﷻ boleh beri apa sahaja kepada makhluk yang dikehendaki dengan segala rahmat, kerana Dia Amat Pemurah sekali. Kurnia-Nya itu tidak ada batasnya. Kalimah مَجيدٌ juga bermaksud memberi tanpa diminta. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan isterinya tidak meminta pun anak kerana mereka tidak sangka yang mereka mampu lagi mendapat anak di usia sebegitu. Bayangkan nikmat yang diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Seorang tua yang berusia 85 tahun telah berbini muda, dan diberikan oleh-Nya putera pertama (Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Kemudian setelah usianya mencecah 100 tahun baginda dikurniakan sesuatu yang lebih hebat lagi, iaitu isteri tua berusia 80 tahun mampu mengandung dan bakal melahirkan seorang lagi putera. Lihatlah kepada diri kita sendiri pun yang telah memperolehi sebegitu banyak nikmat yang tidak terlintas pun boleh dapat, tidak pernah kita minta, tetapi telah diberikan secara percuma oleh Allah ﷻ, bukan?

Maka melalui rumahtangga Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bahagia yang telah mendapat rahmat dan berkat itulah terhasilnya dua suku bangsa besar, iaitu Bani Ismail daripada keturunan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang terkenal dengan gelaran bangsa Arab, dan Bani Israil daripada keturunan Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Rahmat dan berkat ini berkembang terus, kerana daripada dua keturunan inilah datangnya beribu Nabi-nabi dan Rasul, dan Rasul Penutup iaitu Nabi Muhammad ﷺ daripada keturunan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kita kaum Muslimin disuruh terus menerus mengingati rahmat dan berkat yang dianugerahkan Allah ﷻ kepada Ahlul Bait Ibrahim yang bahagia ini pada setiap penutup sembahyang kita, dengan mengucapkan salawat dan berkat ke atas Nabi Muhammad ﷺ dan kaum keluarganya sebagaimana yang dikurniakan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaum keluarganya.

NABI IBRAHIM عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ MERAYU BAGI PIHAK KAUM NABI LUTH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 74: Habis kisah tentang anak Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sekarang masuk kepada kisah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula.

فَلَمّا ذَهَبَ عَن إِبرٰهيمَ الرَّوعُ وَجاءَتهُ البُشرىٰ يُجٰدِلُنا في قَومِ لوطٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the fright had left Abraham and the good tidings had reached him, he began to argue [i.e., plead] with Us¹ concerning the people of Lot.

i.e., with Our angels.

(MALAY)

Maka tatkala rasa takut hilang dari Ibrahim dan berita gembira telah datang kepadanya, dia pun bersoal jawab dengan (malaikat-malaikat) Kami tentang kaum Luth.

فَلَمّا ذَهَبَ عَن إِبرٰهيمَ الرَّوعُ

Maka tatkala rasa takut hilang dari Nabi Ibrahim

Setelah itu hilanglah perasaan takut daripada hati baginda. Takut yang mana? Iaitu ketakutan dengan kedatangan para malaikat itu yang disangka mahu membunuh baginda, kerana mereka tidak makan hidangan yang disajikan kepada mereka. Setelah baginda tahu yang mereka adalah malaikat dan bukannya datang untuk membunuh baginda, maka hilanglah rasa takut itu.

Kalimah الرَّوعُ merujuk kepada perasaan takut berserta dengan perasaan terkejut sekali. Keadaan ini sampaikan menyebabkan seseorang tidak dapat berfikir dengan jelas. Ayat ini mengajar kita bahawa ketakutan itu tidak kekal lama kerana Allah ﷻ boleh ganti ketakutan itu dengan kesenangan dan ketenangan hati dengan memberi nikmat kepada kita.

وَجاءَتهُ البُشرىٰ

dan berita gembira telah datang kepadanya,

Setelah sampai berita gembira, iaitu baginda akan dikurniakan dengan anak yang bernama Ishak dan cucu yang bernama Ya’kob. Sememangnya emosi baginda pada hari itu berbeza sama sekali. Setelah takut, kemudian diberitahu dengan berita gembira pula. Naik turun emosinya; sekejap takut kemudian gembira pula.

يُجٰدِلُنا في قَومِ لوطٍ

dia pun bersoal jawab dengan (malaikat-malaikat) Kami tentang kaum Luth.

Setelah perasaan baginda kembali tentang daripada ketakutan dan kegembiraan mendapat berita mendapat anak dan cucu itu berlalu, baginda mula bertanya khabar tentang kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah anak saudara baginda. Maka tentunya baginda terkesan dengan berita malaikat datang itu adalah untuk menghancurkan umat Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kalimah يُجادِلُنا maknanya baginda berhujah meminta supaya jangan diapa-apakan Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertanya kepada malaikat dan berlaku soal jawab di antara mereka. Kita kena jelaskan bahawa erti ini kurang tepat, sebab kalimat جادل, يجادل، مجادلة boleh juga diertikan mengemukakan fikiran dan bandingan, sedang maksud ‘membantah’ boleh juga diertikan tidak sesuai, tidak setuju. Padahal Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah tidak menyetujui kehendak Tuhan. Baginda cuma ingin bertanya untuk menghilangkan suatu kemusykilan dalam hatinya sendiri.

Baginda juga mungkin hendak menyelamatkan kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Ini adalah kerana baginda tidak faham kenapa kaum itu tidak dapat diselamatkan lagi. Maka Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kepada mereka, “Apakah kalian akan menghancurkan suatu kota yang di dalamnya terdapat tiga ratus orang mukmin?” Mereka menjawab, “Tidak.” Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata, “Apakah kalian akan membinasakan suatu kota yang di dalamnya terdapat dua ratus orang mukmin?” Mereka menjawab, “Tidak.” Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertanya lagi, “Apakah kalian akan menghancurkan suatu kota yang di dalamnya terdapat empat puluh orang mukmin?” Mereka menjawab, “Tidak.” Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus bertanya lagi, “Tiga puluh orang mukmin?” Mereka menjawab, “Tidak,” hingga sampai baginda menyebut lima orang mukmin, dan mereka menjawab, “Tidak.” Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertanya lagi, “Bagaimanakah pendapat kalian jika di dalamnya terdapat seorang lelaki Muslim, apakah kalian akan menghancurkan mereka juga?” Mereka menjawab, “Tidak.” Maka pada saat itu juga Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata, seperti yang disebut oleh firman-Nya:

إِنَّ فِيهَا لُوطًا قَالُوا نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَنْ فِيهَا لَنُنَجِّيَنَّهُ وَأَهْلَهُ إِلا امْرَأَتَهُ
“Sesungguhnya di kota itu ada Luth.” Para malaikat berkata, “Kami lebih mengetahui siapa yang ada di kota itu. Kami sungguh-sungguh akan menyelamatkan dia dan pengikut-pengikutnya kecuali isterinya.” (Al-‘Ankabut: 32), hingga akhir ayat.

Maka Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diam tidak membantah mereka dan hatinya menjadi tenang.

Hud Ayat 75: Kenapa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cuba menyelamatkan kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu?

إِنَّ إِبرٰهيمَ لَحَليمٌ أَوّٰهٌ ّمُنيبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Abraham was forbearing, grieving¹ and [frequently] returning [to Allāh].

i.e., sighing or moaning during supplication out of grief for people and fear of Allāh.

(MALAY)

Sesungguhnya Ibrahim itu benar-benar seorang yang penyantun lagi penghiba dan suka kembali kepada Allah.

إِنَّ إِبرٰهيمَ لَحَليمٌ

Sesungguhnya Ibrahim itu benar-benar seorang yang penyantun

Baginda cuba berhujah bagi pihak kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu kerana baginda seorang yang memiliki hati yang lembut lagi tabah. Baginda amat sayang kepada manusia lain. Kalimah حَليمٌ bermaksud sifat orang yang tidak lekas marah dan dapat menahan kemarahannya itu dan tenang sikapnya.

Kalimah حَليمٌ juga bermaksud seorang yang penyabar. Bukannya jenis penyabar ketika ditimpa musibah itu, tetapi jenis sabar yang tidak membalas. Bagi Allah ﷻ sifat حَليمٌ ini adalah tidak terus beri azab kepada hamba-Nya yang melakukan dosa. Bagi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ maksudnya baginda sabar walaupun ayahnya mungkar dan telah memarahi baginda. Ini kita boleh lihat dalam Maryam: 46

قالَ أَراغِبٌ أَنتَ عَن آلِهَتي يٰۤاِبرٰهِيمُ‌ۚ ۖ لَئِن لَّم تَنتَهِ لَأَرجُمَنَّكَ ۖ وَاهجُرني مَلِيًّا
(Bapanya) menjawab: “Adakah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim? Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti (daripada menyeru dan menasihati daku) sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu; dan (ingatlah lebih baik) engkau tinggalkan daku sepanjang masa”.

Kalau orang lain yang menentang dan melakukan kemusyrikan, tidak mengapa lagi; akan tetapi apabila bapa sendiri tentunya menekan hatinya. Namun begitu baginda tetap sabar. Walau apapun yang dikatakan oleh keluarganya, baginda tetapi tidak ambil pusing. Sedangkan baginda boleh sahaja membalas cacian dan makian ayahnya itu tetapi tidak baginda lakukan.

Apakah pengajaran bagi kita pula? Kita pun patutnya kena ada juga sifat حَليمٌ ini terutama sekali kepada para pendakwah dan asatizah. Memang kalau berhadapan dengan golongan penentang kebenaran, golongan pengamal syirik dan bid’ah ini mereka memang bersikap kasar dan tajam sahaja kata-kata mereka. Ini kerana mereka tidak mempunyai hujah yang kuat maka mereka hanya ada kata-kata kesat dan makian sahaja. Namun kita janganlah ikut mereka pula. Kena bawa banyak bersabar seperti sifat حَليمٌ ini.

Ikutlah sunnah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang amat penyantun dan sensitif dengan keadaan orang lain. Baginda juga sangat sayang kepada keluarganya. Sebab itulah baginda susah untuk tinggalkan bapanya itu. Baginda telah memberikan berbagai-bagai nasihat kepada bapanya, tetapi bapanya tidak mahu mendengar nasihatnya itu. Sehinggalah bapanya sendiri menghalau baginda, barulah baginda meninggalkan bapanya itu.

Baginda dapat menerima keadaan itu kerana baginda amat taat kepada Allah ﷻ. Ketaatan baginda kepada Allah ﷻ lebih tinggi lagi daripada ketaatan dan sayang baginda kepada bapanya. Maka kita pun kenalah taat kepada Allah ﷻ juga dalam hal ini. Walaupun kita amat kasih kepada ahli keluarga kita, mungkin ibubapa kita sendiri, namun kita tetap lebih sayangkan Allah ﷻ daripada mereka. Mereka jatuh nombor dua dalam hati kita.

أَوّٰهٌ

lagi penghiba

Kalimah أَوّٰهٌ bermaksud hiba, kasihan melihat orang yang sengsara, yang berasal daripada ungkapan apabila orang mengeluh tidak sampai hati melihat orang dapat susah. Oleh itu kalimah أَوّٰهٌ ada mempunyai banyak maksud. Ia daripada katadasar ا و ه yang bermaksud seorang yang penyayang, seseorang yang selalu mengeluh kerana kesian, seseorang yang sentiasa memuji Allah ﷻ. Oleh itu maksud أَوّٰهٌ antaranya adalah senang kembali kepada Allah ﷻ, juga bermaksud merendahkan diri, seseorang yang lembut hati, selalu mengadu kepada Allah ﷻ, seorang yang berdoa dengan banyak, juga bermaksud yang mempunyai belas kasihan yang banyak kepada manusia lain, suka berzikir dan berdoa.

Itulah sifat Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda juga seorang yang mudah menangis. Iaitu seorang yang apabila berdoa kepada Allah ﷻ, akan berdoa dengan suara yang lirih dan mengharap sampaikan keluar suara daripada diri baginda. Oleh itu, apabila kita baca ayat tentang doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kita kena bayangkan baginda semasa berdoa itu dengan tangisan kerana baginda begitu mengharap sekali.

مُّنيبٌ

dan suka kembali kepada Allah.

Terdapat tiga maksud di dalam kalimah مُّنيبٌ iaitu istighfar, taubat dan inaabah. Baginda sentiasa istighfar kembali bertaubat kepada Allah ﷻ. Seperti yang kita selalu sebut, maksud istighfar itu adalah meminta ampun bagi dosa yang telah lalu dan taubat itu adalah kembali kepada Allah ﷻ dan merujuk kepada dosa sekarang dan akan datang. Inaabah pula adalah selalu kembali kepada Allah ﷻ. Ia sifat orang yang di dalam sikap hidupnya selalu mengembalikan urusannya kepada Tuhan, yang sedar bahawa sejauh-jauhnya berjalan dalam kehidupan ini, namun semua langkah itu akan kembali kepada Tuhan juga.

Digambarkanlah di dalam ketiga kalimat itu (حَليمٌ, أَوّٰهٌ dan مُّنيبٌ) sifat-sifat sejati daripada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang menyebabkan memang patutlah baginda diangkat Allah ﷻ menjadi Rasul-Nya. Jarang ada Nabi yang mempunyai ketiga-tiga sifat ini dan kerana itulah gelaran baginda khas iaitu Khalilullah (Kekasih Allah ﷻ). Baginda adalah seorang yang حَليمٌ sangat penyabar, tidak lekas marah. Sifat ini adalah menunjukkan ketetapan hati. Baginda juga adalah seorang yang أَوّٰهٌ, penghiba kasihan melihat orang susah. Baginya jika boleh, janganlah ada orang yang ditimpa bahaya. Selain itu baginda juga sentiasa meminta ampun dan kembali kepada Allah ﷻ di dalam segala urusan baginda.

Maka ketika utusan-utusan itu menyatakan maksud kedatangan mereka hendak membinasakan kaum Luth di negeri Sadum itu, yang diingatkan lebih dahulu oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ialah anak saudaranya, Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda kasihan kalau-kalau Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turut tertimpa bahaya, dan baginda meminta kepada Malaikat kalau-kalau orang yang kafir itu tidak banyak, janganlah negeri itu dihukum. Juga sekiranya ada orang yang beriman walaupun hanya 10 orang, janganlah negeri itu dihancurkan, kerana baginda kasihan kalau-kalau malapetaka menimpa mereka. Namun sayang sekali, 10 orang pun tidak cukup yang beriman itu, atau hanya satu rumahtangga sahaja, iaitu rumahtangga Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu sendiri yang beriman.

Kemudian tersebut sifatnya yang ketiga, bahawa baginda adalah مُّنيبٌ; iaitu bagaimana sabarnya baginda dan bagaimana belas kasihannya kepada orang yang akan dihukum, namun semua urusan dikembalikannya kepada Allah ﷻ jua. Tidaklah baginda menghalang, mempersoalkan keputusan Allah ﷻ pula.

Hud Ayat 76: Ini adalah jawapan kepada rayuan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

يٰإِبرٰهيمُ أَعرِض عَن هٰذا ۖ إِنَّهُ قَد جاءَ أَمرُ رَبِّكَ ۖ وَإِنَّهُم ءآتيهِم عَذابٌ غَيرُ مَردودٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[The angels said], “O Abraham, give up this [plea]. Indeed, the command of your Lord has come, and indeed, there will reach them a punishment that cannot be repelled.”

(MALAY)

Hai Ibrahim, tinggalkanlah soal jawab ini, sesungguhnya telah datang ketetapan Tuhanmu, dan sesungguhnya mereka itu akan didatangi azab yang tidak dapat ditolak.

يٰإِبرٰهيمُ أَعرِض عَن هٰذا

Hai Ibrahim, tinggalkanlah soal jawab ini,

Baginda diminta jangan lagi merayu bagi pihak kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Yang bercakap itu adalah para malaikat itu. Jangan peduli kaum yang degil itu. Mereka itu bukannya kaum baginda tetapi begitulah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mempunyai hati yang penyantun.

Ayat ini sebenarnya memuji Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana sifat-sifat baik yang dimilikinya. Allah ﷻ amat sayang kepada baginda, maka Allah ﷻ memberitahu dengan lembut kepada baginda. Allah ﷻ juga sedang menegur baginda. Jangan terlalu bersifat rahmah sampai terlupa tentang redha atau tidak redha Allah ﷻ. Allah ﷻ ada rahmat-Nya dan telah diberikan kepada kaum Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum itu. Akan tetapi apabila mereka tetap enggan berubah daripada sikap teruk mereka itu, Allah ﷻ tidak redha.

Oleh sebab itu kenalah ada keseimbangan antara rahmat dan redha. Tidak boleh salah satu daripadanya berlebihan. Jikalau redha berlebihan maka kita jadi tidak kisah dengan apa-apa sahaja yang berlaku, kononnya redha. Sebagaimana terdapat kisah tabein yang apabila diberitahu anaknya mati, beliau kesukaan. Apabila ditanya, beliau berkata sebab beliau redha. Ini adalah salah. Untuk ada terlalu banyak rahmat pula tidak baik kerana kita terlalu memaafkan perbuatan orang-orang lain walaupun mereka jelas bersalah besar serta terlalu kasihan kepada orang lain. Oleh itu mestilah ada pertengahan antara keduanya. Rasulullah ﷺ menunjukkan contohnya apabila kematian anaknya, Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَدَخَلْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى أَبِي سَيْفٍ الْقَيْنِ وَكَانَ ظِئْرًا لِإِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَام فَأَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِبْرَاهِيمَ فَقَبَّلَهُ وَشَمَّهُ ثُمَّ دَخَلْنَا عَلَيْهِ بَعْدَ ذَلِكَ وَإِبْرَاهِيمُ يَجُودُ بِنَفْسِهِ فَجَعَلَتْ عَيْنَا رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَذْرِفَانِ فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ يَا ابْنَ عَوْفٍ إِنَّهَا رَحْمَةٌ ثُمَّ أَتْبَعَهَا بِأُخْرَى فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] berkata; Kami bersama Rasulullah ﷺ mendatangi Abu Saif Al Qaiyn رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang (isterinya) telah mengasuh dan menyusui Ibrahim عَلَيْهِ السَّلَام (putera Nabi ﷺ. Lalu Rasulullah ﷺ mengambil Ibrahim عَلَيْهِ السَّلَام dan menciumnya. Kemudian setelah itu pada kesempatan yang lain kami mengunjunginya sedangkan Ibrahim عَلَيْهِ السَّلَام telah meninggal. Hal ini menyebabkan kedua mata Rasulullah ﷺ berlinang air mata. Lalu berkatalah ‘Abdurrahman bin ‘Auf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kepada baginda: “Mengapa engkau menangis, wahai Rasulullah?”. Baginda menjawab: “Wahai Ibnu ‘Auf, sesungguhnya ini adalah rahmat (tangisan kasih sayang) “. Baginda lalu melanjutkan dengan kalimat yang lain dan bersabda: “Kedua mata boleh mencucurkan air mata, hati boleh bersedih, hanya kita tidaklah mengatakan kecuali apa yang diredhai oleh Rabb kita. Dan kami dengan perpisahan ini wahai Ibrahim pastilah bersedih”.
(Sahih Bukhari (1220))

Di dalam hadith ini kita belajar yang kita boleh saja mempunyai rahmah (kasih) di dalam hati kita dengan menangisi kematian ahli keluarga kita akan tetapi tidaklah kita sampai menolak dan tidak redha dengan kematian mereka kerana itu telah ditetapkan oleh Allah ﷻ.

إِنَّهُ قَد جاءَ أَمرُ رَبِّكَ

sesungguhnya telah datang ketetapan Tuhanmu,

Berhentilah daripada berhujah kerana telah sampai keputusan azab daripada Allah ﷻ. Kalau sudah sampai keputusan daripada Allah ﷻ, tidak ada sesiapa yang dapat menghalang. Jika ditanya secara berlebihana akan menjadi masalah. Lagi pun baginda ada sifat مُنيبٌ.

Janganlah baginda kisah sangat tentang nasib mereka itu kerana mereka yang memilih sendiri jalan mereka. Apa-apa saja balasan yang diberikan kepada mereka adalah layak untuk mereka. Allah ﷻ berfirman di dalam Luqman:23

وَمَن كَفَرَ فَلا يَحزُنكَ كُفرُهُ ۚ إِلَينا مَرجِعُهُم فَنُنَبِّئُهُم بِما عَمِلوا
Dan barangsiapa kafir maka kekafirannya itu janganlah menyedihkanmu. Hanya kepada Kami-lah mereka kembali, lalu Kami beritakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan.

وَإِنَّهُم ءآتيهِم عَذابٌ غَيرُ مَردودٍ

dan sesungguhnya mereka itu akan didatangi azab yang tidak dapat ditolak.

Telah pasti yang kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu akan ditimpa azab yang tidak boleh ditolak lagi. Allah ﷻ telah membuat keputusan, maka kena terima sahaja. Mendengar keterangan yang sejelas itu, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun tunduklah dan kembali kepada hukum yang telah diputuskan Tuhan. Setelah itu, utusan-utusan itu pun berangkat pergi melanjutkan tugas mereka.

TETAMU-TETAMU NABI LUTH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ YANG KACAK-KACAK

Hud Ayat 77: Sudah habis kisah dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sekarang tentang Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula.

وَلَمّا جاءَت رُسُلُنا لوطًا سيءَ بِهِم وَضاقَ بِهِم ذَرعًا وَقالَ هٰذا يَومٌ عَصيبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Our messengers, [the angels], came to Lot, he was anguished for them and felt for them great discomfort¹ and said, “This is a trying day.”

Prophet Lot feared for the safety and honor of his guests.

(MALAY)

Dan tatkala datang utusan-utusan Kami (para malaikat) itu kepada Luth, dia merasa susah dan merasa sempit dadanya kerana kedatangan mereka, dan dia berkata: “Ini adalah hari yang amat sulit”.

وَلَمّا جاءَت رُسُلُنا لوطًا سيءَ بِهِم

Dan tatkala datang utusan-utusan Kami (para malaikat) itu kepada Luth, dia merasa susah untuk mereka

Apabila para malaikat itu sampai kepada Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berasa susah hati dengan kedatangan mereka. Kenapa agaknya? Bukanlah baginda tidak suka tetamu datang pula tetapi kerana sebab yang lain. Ini kerana para malaikat itu datang dengan menyerupai manusia dan bukan manusia biasa tetapi dalam bentuk lelaki-lelaki yang kacak. Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula tidak tahu yang mereka itu para malaikat. Memang para malaikat kalau menyerupai manusia akan mengambil bentuk lelaki yang kacak sampaikan dalam fikiran manusia biasa, kalau kacak molek itu malaikat dan yang hodoh buruk pula itu syaitan! Ini pun disebut dalam Yusuf: 31

فَلَمّا رَأَينَهُ أَكبَرنَهُ وَقَطَّعنَ أَيدِيَهُنَّ وَقُلنَ حاشَ ِللهِ ما هٰذا بَشَرًا إِن هٰذا إِلّا مَلَكٌ كَريمٌ
Maka tatkala wanita-wanita itu melihatnya, mereka kagum kepada (keelokan rupa)nya, dan mereka melukai (jari) tangannya dan berkata: “Maha sempurna Allah, ini bukanlah manusia. Sesungguhnya ini tidak lain hanyalah malaikat yang mulia”.

Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula selalu mendatangi Nabi Muhammad ﷺ dalam rupa seorang sahabat Nabi bernama Dihyah Al-Kalbi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Beliau seorang yang berupa kacak.

قَالَ وَكَانَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام يَأْتِي النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي صُورَةِ دِحْيَةَ
Dia berkata; Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu mendatangi Nabi ﷺ menyerupai Dihyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.
(Musnad Ahmad (5592))

Kenapakah pula Allah ﷻ datangkan mereka dalam bentuk yang mereka memang suka? Ini kerana Allah ﷻ memang hendak menguji mereka untuk kali terakhir dengan mendatangkan para malaikat itu dengan sesuatu yang memang mereka suka. Begitulah Allah ﷻ uji manusia dengan perkara yang memang mereka suka. Ini seperti Allah ﷻ uji Bani Israil dengan tidak boleh bekerja pada hari Sabtu. Allah ﷻ uji golongan nelayan dengan didatangkan ikan yang banyak kepada mereka seperti disebut dalam A’raf: 163

وَاسأَلهُم عَنِ القَريَةِ الَّتي كانَت حاضِرَةَ البَحرِ إِذ يَعدونَ فِي السَّبتِ إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا وَيَومَ لا يَسبِتونَ ۙ لا تَأتيهِم ۚ كَذٰلِكَ نَبلوهُم بِما كانوا يَفسُقونَ
Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik.

Oleh itu, biasa sahaja kalau Allah ﷻ uji kita dengan sesuatu yang boleh menyebabkan kita gagal kerana dunia ini adalah tempat ujian. Maka jangan marah kalau Allah ﷻ uji kita. Ada orang yang miskin Allah ﷻ uji dengan kekayaan untuk melihat sama ada dia tetap beriman atau berubah imannya. Ada orang yang gagal dengan ujian itu. Semasa miskin, dia kata kalau dia kaya dia akan infak banyak-banyak. Namun bila sudah kaya, lupa segala tetapi sibuk membelanjakan harta yang baru dapat!

Allah ﷻ hendak membuktikan memang mereka itu akan cuba untuk menceroboh para ‘lelaki kacak’ yang datang ke rumah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Cuma ia menjadi dugaan kepada Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda di dalam keadaan susah hati kerana baginda tahu adab adalah untuk menghormati dan menerima tetamu, akan tetapi di dalam masa yang sama baginda tahu bahawa kaumnya itu akan menjadi tidak keruan.

وَضاقَ بِهِم ذَرعًا

dan merasa sempit dadanya kerana kedatangan mereka,

Dada baginda menjadi sempit kerana kedatangan mereka itu. Kenapa pula? Kerana keadaan kaumnya yang suka melepaskan nafsu kepada remaja lelaki. Baginda tahu apa yang kaumnya akan cuba lakukan. Kaumnya akan datang untuk mendapatkan lelaki-lelaki tampan itu kerana mereka mahu memuaskan nafsu mereka. Mereka pantang sahaja melihat lelaki tampan. Sekiranya diminta Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak membenarkannya, tentu mereka akan gunakan kekerasan.

Kalimah ذَرعًا bermaksud perasaan tidak selesa. Kita boleh bayangkan perasan Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan keadaan yang baginda sedang hadapi. Kalimah ذَرعًا juga bermaksud lelah, rasa tidak ada kekuatan untuk buat apa-apa. Nanti kita akan belajar yang Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ rasa baginda tidak ada kekuatan kerana baginda lemah dan tidak ada pembantu langsung.

وَقالَ هٰذا يَومٌ عَصيبٌ

dan dia berkata: “Ini adalah hari yang amat sulit”.

Baginda berasa susah kerana baginda tahu yang baginda tidak dapat menyelamatkan lelaki-lelaki itu. Baginda ketika itu masih belum mengetahui yang lelaki itu semua adalah para malaikat. Baginda sangka mereka itu lelaki biasa sahaja. Baginda rasakan hari itu adalah hari yang sangat sukar. Kalimah عَصيبٌ bermaksud sukar, tidak ada kebaikan.

Oleh kerana kerisauan baginda itu, maka tidak sama layanan baginda kepada mereka seperti layanan bapa saudaranya Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Apabila para tetamu itu datang kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda berbalas salam dengan mereka. Namun tidak disebut lafaz salam daripada Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada mereka di dalam ayat-ayat ini. Ini menunjukkan suasana yang berlainan sekali. Mungkin mereka ada berbalas salam, namun tidak disebut kerana hendak memberitahu keadaan yang berbeza dengan suasana di rumah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Ogos 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA