I. Iltifat (الإلتفات)

Ini adalah salah satu teknik yang paling mencabar namun paling indah dalam Ilmu Balaghah (khususnya di bawah Ilmu Ma’ani). Ia sering digelar sebagai “Seni Peralihan Gaya Bahasa”. Ia memang sudah ada di dalam ilmu bahasa Arab dari zaman dahulu lagi di mana para penyair amat berbangga jikalau mereka dapat berjaya menghasilkan pemalingan yang indah-indah. Akan tetapi apabila datang Al-Qur’an, pemalingan yang digunakan amat halus dan jauh lebih hebat dan mengalahkan terus mereka.

Secara istilah, Iltifat bermaksud: Peralihan gaya bahasa daripada satu sudut pandang (dhomir/kata ganti nama) kepada sudut pandang yang lain, sedangkan rujukan orangnya adalah sama.

Dalam Ilmu Balaghah, ia merujuk kepada pemalingan tuju kata daripada satu kata ganti nama diri kepada satu kata ganti nama diri yang lain berdasarkan sesuatu tujuan tetapi masih merujuk kepada topik yang sama. Iltifat (pemalingan) ini berlaku dalam banyak jenis akan tetapi kita tumpukan kepada Iltifat dari segi bahasa iaitu khusus tentang pemalingan kata ganti nama sahaja.

Kata ganti nama pertama: Aku & kami

Kata ganti kedua: Engkau, kalian, awak dan sebagainya

Kata ganti ketiga: Mereka, dia dan sebagainya.

Kadangkala ayat itu sedang bercakap tentang diri sendiri tapi tiba-tiba bertukar bercakap tentang pihak ketiga pula contohnya. Pertukaran dan pemalingan inilah yang dipanggil Iltifat. Tujuannya adalah untuk menghilangkan kebosanan pendengar dan menarik perhatian mereka secara mengejut terhadap perubahan nada ayat tersebut.

Pemalingan juga ada digunakan di dalam bahasa kita. Contoh penggunaan iltifat di dalam suasana biasa kita bayangkan kata-kata seorang guru. Lihat bagaimana kata ganti nama bertukar-tukar:

“Sebagai seorang guru saya merasa amat kecewa dengan sikap kamu. Engkorang patut fikir sebelum buat sesuatu perkara. Jaga nama baik sekolah kita. Ada di antara pelajar kelas ni, dia menipu dalam ujian. (Sambil memandang seorang pelajar) Aiman!.. apa kau dah buat tadi? Mana aku nak letak muka sebagai guru kelas ni? (diam sejenak) Awak akan dikenakan tindakan. Dan yang lain (kamu), Ustaz harap jangan ada yang nak tiru budak ni (dia)”

Keterangan: Terdapat pelbagai bentuk perpindahan kata ganti nama diri di dalam ucapan seorang guru di dalam ayat di atas yang berubah daripada satu mood kepada mood yang lain. Jadi ada elemen perubahan emosi berlaku apabila menggunakan teknik Iltifat ini. Seninya adalah ada unsur suspens di dalam kata-kata itu yang kita tidak akan rasa kalau ayat itu linear sahaja.

Contoh di dalam Al-Qur’an adalah Kauthar:1-2

إِنَّآ أَعۡطَيۡنَـٰكَ ٱلۡكَوۡثَرَ (١) فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ (٢)
Sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang banyak (di dunia dan di akhirat). (1) Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). (2)

Penjelasan: Perhatikan peralihan dari kalimah ‘Kami’ (إِنَّآ) di mana Allah bercakap tentang DiriNya dan tiba-tiba di dalam ayat 2, berubah kepada pihak ketiga pula لِرَبِّكَ (Tuhanmu). Sepatutnya kalau terus ikut susunan kata ganti itu, sepatutnya disebut: فَصَلِّ لنا (Sembahlah kepada Kami).

Pakar Balaghah mengibaratkan Iltifat seperti:

• • Peralihan Warna: Mata akan lebih segar jika melihat pelbagai warna berbanding satu warna sahaja. Begitu juga telinga dan minda dengan perubahan gaya bahasa. Tidaklah bosan kerana percakapan atau pembacaan yang monotonous sahaja.
  • Menghidupkan Suasana: Ia menjadikan sesuatu penceritaan terasa lebih dinamik, seolah-olah kamera bertukar sudut (angle) untuk menunjukkan sisi emosi yang berbeza.

Perhatian. Apabila membincangkan dan cuba memahami Iltifat, mungkin ada yang terkeliru dengan i‘tiradh (sisipan)  yang selalu digunakan di dalam Jumlah Mu’taridah. Iltifat bukan menyisipkan ucapan tambahan di tengah-tengah kalam, tetapi menukar bentuk kata ganti nama kepada kata ganti nama yang lain.

Mu’taridah ini ada juga di dalam bahasa kita. Contoh ayat yang biasa adalah: “makanan sini sedap lah”. Tapi kalau kita kata: “makanan di sini walaupun mahal sikit, sedaplah”. Jadi kalimah ‘walaupun mahal sikit’, itu adalah sisipan yang dinamakan i‘tiradh. Selalunya kalau di dalam tulisan, kita adalah tambah tanda sebegini: makanan di sini – walaupun mahal sikit-, sedaplah. Contoh jumlah mu’taridah adalah ayat Yusuf:103

وَمَآ أَڪثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَو حَرَصتَ بِمُؤمِنِينَ
Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman — walaupun kamu sangat menginginkannya.

Frasa وَلَو حَرَصتَ adalah i’tiradh.

Ada 5 gaya iltifat di dalam Al-Qur’an:

1. Daripada ganti nama diri pertama kepada ganti nama diri kedua. Contohnya ayat Yaasin:22

وَما لِىَ لا أَعبُدُ الَّذى فَطَرَنى وَإِلَيهِ تُرجَعونَ
Mengapa aku tidak menyembah (Tuhan) yang telah menciptakanku dan yang hanya kepada-Nyalah kamu (semua) akan dikembalikan?

Keterangan: Perhatikan iltifat dari ‘aku’ kepada ‘kamu’. Kalau tidak di’iltifat’kan, kalimah yang sepatutnya adalah وإليهِ أُرجَعُ.

2. Daripada kata ganti nama diri pertama kepada ganti nama ketiga. Contohnya kita boleh lihat di dalam Baqarah:23

وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَدآءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.

Keterangan: Kalau tidak ada iltifat, maka kalimah yang sepatutnya adalah مِن دوني.

3. Daripada ganti nama diri kedua kepada ganti nama diri ketiga. Contohnya kita boleh lihat pada Baqarah:187

تِلكَ حُدودُ اللَّهِ فَلا تَقرَبوها ۗ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَّقونَ
Itulah batas-batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukum-Nya kepada sekalian manusia supaya mereka bertaqwa.

Keterangan: Kalau tidak ada iltifat, maka kalimah itu sepatutnya لَعَلَّكم تَتَّقونَ.

4. Daripada ganti nama diri ketiga kepada kata ganti nama diri pertama. Contohnya kita boleh lihat dalam Baqarah:252

تِلكَ ءَايَـٰتُ اللَّهِ نَتلوها عَلَيكَ بِالحَقِّ ۚ وَإِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ
Itulah ayat-ayat keterangan Allah yang Kami bacakan ia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar; dan sesungguhnya engkau adalah salah seorang daripada Rasul-rasul (yang diutuskan oleh) Allah.

Keterangan: Kalau tidak ada iltifat, maka kalimah itu sepatutnya يَتلوها.

5. Daripada kata ganti nama diri ketiga kepada kata ganti nama diri kedua. Contohnya kita boleh lihat dalam Fatihah:4-5

مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ (٤) إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ (٥)
Pemilik hari Pembalasan. (4) Hanya kepada Engkau sahaja kami sembah dan hanya kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. (5)

Keterangan: Kalau tidak ada iltifat, maka kalimah itu sepatutnya إِيَّاهُ نَعۡبُدُ وَإِيَّاهُ نَسۡتَعِينُ.

Tujuan dan Faedah Iltifat

Mengelakkan kebosanan daripada penggunaan kata ganti nama yang sama secara berterusan. Namun dalam al-Qur’an, tujuan-tujuan iltifat lebih mendalam. Contoh Tujuan Iltifat (daripada ghaib kepada khitab) dalam al-Qur’an:

1. Ancaman dan menakut-nakutkan. Contoh kita boleh lihat dalam Tawbah:3

وَأَذٰنٌ مِّنَ اللَّهِ وَرَسولِهِ إِلَى النّاسِ يَومَ الحَجِّ الأَكبَرِ أَنَّ اللَّهَ بَريءٌ مِّنَ المُشرِكينَ ۙ وَرَسولُهُ ۚ فَإِن تُبتُم فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم ۖ وَإِن تَوَلَّيتُم فَاعلَموا أَنَّكُم غَيرُ مُعجِزِي اللَّهِ ۗ وَبَشِّرِ الَّذينَ كَفَروا بِعَذابٍ أَليمٍ
Dan inilah perisytiharan dari Allah dan Rasul-Nya kepada umat manusia, pada Hari Raya Haji yang terbesar, bahawa sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya memutuskan tanggungjawab terhadap orang-orang musyrik oleh itu jika kamu (wahai kaum musyrik) bertaubat maka yang demikian adalah baik bagi kamu dan jika kamu berpaling, maka ketahuilah sesungguhnya kamu tidak akan dapat melepaskan diri dari (azab seksa) Allah. Dan khabarkanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang kafir (bahawa mereka akan ditimpakan) dengan azab yang tidak terperi sakitnya.

Keterangan: Perhatikan iltifat dari pihak ketiga (النّاسِ) kepada pihak kedua (تُبتُم) dan (لَّكُم). Kalau kita teruskan gaya bahasa yang ikut kalimah النّاسِ di awal ayat, maka bukanlah فَإِن تُبتُم فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم tapi فَإِن تابوا فَهُوَ خَيرٌ لَّهم.  Jadi digunakan iltifat ini kerana pada permulaan, digunakan kata ganti pihak ketiga, tapi apabila digunakan iltifat terus bercakap kepada pendengar (تُبتُم dan لَّكُم), ia menambah kesan ayat itu yang menjadi ancaman. Macam contoh kata-kata guru yang mulanya hanya menyebut kesalahan pihak ketiga, sebelum tiba-tiba menyebut nama pelaku (Aiman).

Namun ada juga yang memahami iltifat ini sebagai dorongan kepada taubat. Iaitu Allah terus bercakap direct kepada mereka berdua untuk mengajak mereka bertaubat. Biasalah akan ada perbezaan pendapat berkenaan balaghah kerana orang lain nampak cara lain.

Adapun iltifat kedua iaitu dari تَوَلَّيتُم dan أَنَّكُم kepada كَفَروا, ia lebih sesuai sebagai ancaman atau teguran. Dalam ilmu Balaghah, perpindahan daripada berbicara terus (تَوَلَّيتُم dan أَنَّكُم) kepada berbicara tentang mereka sebagai pihak ketiga (الَّذينَ كَفَروا) membawa implikasi ancaman yang sangat berat melalui beberapa sudut. Apabila Allah berbicara menggunakan perkataan “Kamu” di awal ayat, ia menunjukkan bahawa mereka masih “dilayan” untuk berbicara. Namun, sebaik sahaja Allah menukar gaya bahasa kepada “Khabarkan kepada orang-orang kafir itu”, Allah seolah-olah sedang berpaling daripada mereka kerana teramat murka.

Ibarat seorang raja yang sedang memarahi pembangkang di depannya: “Jika kamu berdegil, kamu tidak akan menang!” Lalu tiba-tiba raja itu memalingkan mukanya kepada pengawal dan berkata: “Humban orang-orang derhaka ini ke dalam penjara!” Tindakan “memalingkan muka” (Iltifat) ini adalah penghinaan dan ancaman bahawa peluang mereka untuk berdialog atau bertaubat telah ditutup sekiranya mereka berpaling.

Yang keduanya, di awal ayat, Allah menyebut “Jika kamu berpaling”. Allah tidak terus melabel mereka sebagai kafir. Tetapi di hujung ayat, Allah menggunakan Iltifat dengan menukar perkataan “kamu” kepada الَّذِينَ كَفَرُوا (orang-orang yang kafir). Ini adalah ancaman bahawa jika mereka berpaling daripada perjanjian, status mereka di sisi Allah secara rasmi dan kekal berubah menjadi “Kafir yang berhak menerima azab”.

2. Teguran dan kecaman. Contoh kita boleh lihat di dalam Nahl:56

وَيَجعَلونَ لِما لا يَعلَمونَ نَصيبًا مِّمّا رَزَقنٰهُم ۗ تَاللهِ لَتُسئَلُنَّ عَمّا كُنتُم تَفتَرونَ
Dan mereka menjadikan bagi sesuatu yang mereka tidak mengetahui, sebahagian daripada rezeki yang Kami kurniakan kepada mereka. Demi Allah, kamu pasti akan ditanya tentang apa yang kamu ada-adakan.

Keterangan: menghadapkan secara langsung teguran dan kecaman. Mulanya bercakap tentang pihak ketiga dan tiba-tiba bertukar kepada bercakap terus.

Contoh lain kita boleh lihat dalam Yusuf:109

وَلَدَارُ ٱلأَخِرَةِ خَيرٌ لِّلَّذِينَ ٱتَّقَواْ‌ۗ أَفَلَا تَعقِلُونَ
“Dan negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka apakah kamu tidak berakal?”

Keterangan: teguran lebih kuat kesannya bila ditujukan secara langsung.

Contoh lain adalah di dalam Maryam:88-89

وَقَالُواْ ٱتَّخَذَ ٱلرَّحۡمَـٰنُ وَلَدًا (٨٨) لَّقَدۡ جِئۡتُمۡ شَيۡـًٔا إِدًّا (٨٩)
“Dan mereka berkata: Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil anak. ’Sesungguhnya kamu telah mendatangkan sesuatu yang sangat mungkar. ”

Keterangan: Teguran secara khitab lebih keras. Maknanya Allah bukan bercakap tentang orang lain, tapi tentang mereka sendiri! Jadi jangan buat tidak tahu pula! Apa yang dilakukan pasti akan dibalas kerana Allah tahu apa yang mereka lakukan.

3. Menekankan permintaan. Contoh Ahzab:55

لّا جُناحَ عَلَيهِنَّ في ءآبائِهِنَّ وَلا أَبنائِهِنَّ وَلا إِخوٰنِهِنَّ وَلا أَبناءِ إِخوٰنِهِنَّ وَلا أَبناءِ أَخَوٰتِهِنَّ وَلا نِسائِهِنَّ وَلا ما مَلَكَت أَيمٰنُهُنَّ ۗ وَاتَّقينَ اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ كانَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدًا
“Tidak ada dosa atas mereka (wanita) berkenaan bapa-bapa mereka, anak-anak lelaki mereka, saudara-saudara lelaki mereka, anak-anak lelaki saudara mereka, anak-anak lelaki saudara perempuan mereka, wanita-wanita mereka, dan hamba-hamba yang dimiliki mereka. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu

Keterangan: Kalau sebelum ini Iltifat digunakan untuk mengancam, kali ini ia memberi penekanan yang lebih kuat dalam menuntut ketaqwaan. Mulanya Allah sedang berbicara tentang batasan mahram bagi kaum wanita secara objektif (gaya naratif/hukum). Peralihan drastik daripada gaya menceritakan hukum tentang “mereka” kepada memberikan arahan terus kepada “kamu” membawa implikasi balaghah yang sangat kuat untuk menekankan tuntutan (permintaan) Allah. Allah mengetuk hati para wanita secara langsung. Allah seolah-olah berkata: “Itu adalah hukumnya, sekarang Aku perintahkan kepada kamu yang sedang mendengar ayat ini: Jagalah hati dan bertakwalah!”

4. Meringankan beban perintah. Contoh Baqarah:184

أَيّامًا مَّعدودٰتٍ ۚ فَمَن كانَ مِنكُم مَّريضًا أَو عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّن أَيّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذينَ يُطيقونَهُ فِديَةٌ طَعامُ مِسكينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَهُوَ خَيرٌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ
“Beberapa hari yang tertentu. Maka sesiapa di antara kamu yang sakit atau dalam perjalanan, maka (wajiblah menggantinya) dengan bilangan hari yang lain. Dan bagi orang- orang yang mampu berpuasa tetapi dengan kesukaran, wajiblah membayar fidyah memberi makan seorang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela melakukan kebajikan, itu adalah lebih baik baginya. Dan berpuasa itu lebih baik bagi kamu, jika kamu mengetahui.

Keterangan: pengurangan beban puasa dengan gaya bahasa yang khitab/langsung. Bagaimana ia boleh jadi meringankan beban? Kita kena faham bahawa puasa ini sebenarnya agak berat, bukan? Kalau kita perhatikan ayat ini, ia seperti ayat yang memujuk. Ia tidak sama seperti ayat tentang hukum Zakat, contohnya, terus suruh sahaja. Tapi apabila menyebut tentang hukum puasa, disebut tentang kelebihan Bulan Ramadhan, tentang ia telah dikenakan kepada umat-umat terdahulu, yang ianya hanya sebulan sahaja, ada disebut kenapa ia difardhukan supaya menjadi taqwa. Ia adalah dalam bentuk memujuk. Dan kemudian diberikan terus rukhsah iaitu kalau sakit atau di dalam safar, boleh diganti pada hari yang lain. Dan di dalam ayat ini pada awalnya disebut tentang orang yang tidak mampu berpuasa (الَّذينَ يُطيقونَهُ) boleh membayar fidyah. Kemudian ada iltifat bercakap terus (khitab) dengan nada memujuk وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ. Walaupun ia berat, tapi ia baik untuk kamu, hanya 30 hari sahaja paling lama pun. Puasalah dahulu dan kalau sakit atau mengembara, tidak mengapa boleh berbuka.

5. ‘Itab عتاب (teguran lembut kerana sayang). Contoh Tahreem:3-4

وَإِذۡ أَسَرَّ ٱلنَّبِىُّ إِلَىٰ بَعۡضِ أَزۡوٰجِهِۦ حَدِيثًا فَلَمَّا نَبَّأَتۡ بِهِۦ وَأَظۡهَرَهُ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ عَرَّفَ بَعۡضَهُ ۥ وَأَعۡرَضَ عَنۢ بَعۡضٍ۬‌ۖ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِۦ قَالَتۡ مَنۡ أَنۢبَأَكَ هَـٰذَا‌ۖ قَالَ نَبَّأَنِىَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡخَبِيرُ (٣) إِن تَتُوبَآ إِلَى ٱللَّهِ فَقَدۡ صَغَتۡ قُلُوبُكُمَا‌ۖ وَإِن تَظَـٰهَرَا عَلَيۡهِ فَإِنَّ ٱللَّهَ هُوَ مَوۡلَٮٰهُ وَجِبۡرِيلُ وَصَـٰلِحُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ‌ۖ وَٱلۡمَلَـٰٓٮِٕڪَةُ بَعۡدَ ذٰلِكَ ظَهِيرٌ (٤)
“Dan (ingatlah) ketika Nabi membisikkan suatu rahsia kepada sebahagian isterinya; maka tatkala dia (isteri itu) memberitahukannya dan Allah memperlihatkannya kepada Nabi, lalu Nabi memberitahu sebahagian daripadanya dan menyembunyikan sebahagian yang lain. Maka tatkala Nabi memberitahunya, dia berkata: Siapakah yang memberitahu engkau tentang ini? Nabi menjawab: Telah memberitahu aku Allah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengetahui segala rahsia.’ Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, maka sesungguhnya hati kamu berdua telah cenderung (kepada kesalahan itu). Dan jika kamu berdua saling bantu-membantu menentangnya, maka sesungguhnya Allah adalah Pelindungnya, dan (demikian juga) Jibril, orang-orang mukmin yang soleh, serta malaikat selepas itu menjadi penolongnya.

Keterangan: maksud teguran (‘itab). Perhatikan iltifat pada permulaan disebut أَزۡوٰجِهِۦ sebagai pihak ketiga. Ia adalah teguran yang ditujukan kepada dua isteri Nabi SAW (Sayyidatina Aisyah dan Sayyidatina Hafsah radhiyallahu ‘anhuma) berikutan peristiwa rahsia rumah tangga yang telah dibocorkan. Apabila rahsia itu bocor, Nabi SAW tidak membongkar kesemuanya di depan isterinya untuk membuatkan isteri beliau berasa teramat malu atau tersudut. Baginda hanya menyebut sebahagian sahaja sebagai kiasan bahawa baginda sudah tahu.

Di awal ayat, Allah tidak menyebut nama Aisyah atau Hafsah secara langsung. Allah menggunakan ganti nama umum: إِلَىٰ بَعْضِ أَزْوَاجِهِ (kepada sebahagian isteri-isterinya). Teknik ini dalam balaghah berfungsi untuk menyembunyikan identiti pelaku kesalahan di hadapan khalayak umum (umat yang membaca Al-Qur’an). Allah menegur kesilapan mereka, tetapi pada masa yang sama tetap memelihara kehormatan mereka sebagai Umahatul Mukminin (Ibu orang-orang beriman).

Kemudian berlaku iltifat di dalam ayat إِن تَتُوبَآ إِلَى ٱللَّهِ فَقَدۡ صَغَتۡ قُلُوبُكُمَا‌ۖ. Allah bercakap terus kepada mereka berdua. Di sinilah berlakunya Iltifat yang sangat bertenaga, di mana gaya bahasa bertukar daripada menceritakan tentang mereka sebagai pihak ketiga (Ghaib) kepada menuding terus kepada mereka secara berhadapan (Khitab). Perubahan mengejut ini memberikan kesan psikologi yang kuat (targhib/motivasi). Ia seolah-olah Allah sedang memegang tangan mereka berdua secara peribadi, memandang tepat ke dalam mata mereka, dan memberikan bimbingan langsung agar mereka segera kembali ke jalan yang benar. Ini adalah kemuncak ‘itab. Allah menegur kesilapan hati mereka, tetapi pada masa yang sama, Allah meletakkan diri mereka berdua di kedudukan yang sangat dekat (melalui dialog terus) untuk menunjukkan bahawa peluang untuk memperbaiki diri sentiasa ada dan sangat dituntut.

Perkataan إِنْ (Jika) di awal ayat berfungsi sebagai syarat. Allah tidak berkata “Kamu telah berdosa, maka kamu dihukum”, tetapi Allah menggunakan Iltifat untuk menawarkan jalan keluar: “Jika kamu berdua bertaubat…” Ini adalah kemuncak ‘itab. Allah menegur kesilapan hati mereka, tetapi pada masa yang sama, Allah meletakkan diri mereka berdua di kedudukan yang sangat dekat (melalui dialog terus) untuk menunjukkan bahawa peluang untuk memperbaiki diri sentiasa ada dan sangat dituntut.

Contoh lain: Abasa:1-3

عَبَسَ وَتَوَلَّىٰٓ (١) أَن جَآءَهُ ٱلۡأَعۡمَىٰ (٢) وَمَا يُدۡرِيكَ لَعَلَّهُ ۥ يَزَّكَّىٰٓ (٣)
“Dia (Nabi) bermuka masam dan berpaling, kerana telah datang kepadanya seorang buta. Dan tahukah engkau, barangkali dia mahu membersihkan dirinya (dengan beriman dan beramal”

Keterangan: Ini adalah salah satu contoh ‘Itab (teguran lembut kerana sayang) yang paling agung dan halus dalam Al-Qur’an. Teguran ini ditujukan kepada Rasulullah SAW susulan peristiwa baginda berpaling daripada seorang sahabat yang buta, iaitu Abdullah bin Ummi Maktum, kerana baginda sedang sibuk berdakwah kepada pembesar-pembesar Quraisy. Keindahan sastera dan psikologi di sebalik kenapa ayat-ayat ini dikategorikan sebagai ‘itab (dan bukannya kemurkaan) terletak sepenuhnya pada penggunaan teknik Iltifat (إِلْتِفَات) yang sangat luar biasa.

Bagaimana Iltifat ini berlaku? Perhatikan ayat 1 dan 2: {عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ * أَن جَاءَهُ الْأَعْمَىٰ} “Dia berwajah masam dan dia berpaling, kerana telah datang kepadanya seorang yang buta.” Allah tidak berfirman secara terus (Khithab) seperti: “Engkau berwajah masam dan engkau berpaling (wahai Muhammad)!” Sebaliknya, Allah menggunakan kata ganti nama orang ketiga (Dia). Dalam seni bahasa Arab, apabila kita menegur kesilapan orang yang kita teramat sayangi dan hormati, kita tidak akan menuding jari secara terus ke wajahnya di hadapan orang lain. Kita akan bercerita menggunakan pihak ketiga (kiasan) untuk menjaga air muka dan maruah orang tersebut. Allah seolah-olah menyembunyikan identiti Rasulullah SAW pada awal ayat agar baginda tidak berasa tersudut atau terhina dengan kesilapan manusiawi tersebut.

Sekarang perhatikan ayat 3: {وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّىٰ} “Dan tahukah engkau (wahai Muhammad), barangkali dia mahu menyucikan dirinya (dengan pengajaran)?” Di sinilah berlakunya Iltifat. Selepas Allah melembutkan suasana dengan gaya “dia” di ayat 1–2, tiba-tiba di ayat 3, Allah menukar gaya bahasa secara lembut kepada Khithab / Dialog Terus (Engkau – ك). Perpindahan ini berfungsi untuk menarik semula perhatian Rasulullah SAW ke dalam ruang dialog peribadi bersama Allah. Selepas maruah baginda dipelihara di fasa pertama, Allah kini berbicara secara ’empat mata’ dengan baginda untuk memberikan bimbingan, seolah-olah menyatakan: “Wahai kekasih-Ku, tujuanmu berdakwah kepada pembesar itu baik, tetapi ketahuilah, orang buta yang datang kepadamu ini sebenarnya lebih memerlukan ilmu tersebut.”

6. Menguatkan hujah. Contoh: ِA’raf:190-193

فَلَمَّآ ءَاتَٮٰهُمَا صَـٰلِحًا جَعَلَا لَهُ ۥ شُرَكَآءَ فِيمَآ ءَاتَٮٰهُمَا‌ۚ فَتَعَـٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشۡرِكُونَ (١٩٠) أَيُشۡرِكُونَ مَا لَا يَخۡلُقُ شَيۡـًٔا وَهُمۡ يُخۡلَقُونَ (١٩١) وَلَا يَسۡتَطِيعُونَ لَهُمۡ نَصۡرًا وَلَآ أَنفُسَہُمۡ يَنصُرُونَ (١٩٢) وَإِن تَدۡعُوهُمۡ إِلَى ٱلۡهُدَىٰ لَا يَتَّبِعُوڪُمۡ‌ۚ سَوَآءٌ عَلَيۡكُمۡ أَدَعَوۡتُمُوهُمۡ أَمۡ أَنتُمۡ صَـٰمِتُونَ (١٩٣)
Maka tatkala Allah mengurniakan kepada keduanya seorang anak yang baik, mereka menjadikan bagi-Nya sekutu-sekutu terhadap apa yang telah dikurniakan kepada mereka. Maha Tinggi Allah daripada apa yang mereka sekutukan. Apakah mereka menyekutukan sesuatu yang tidak dapat mencipta apa-apa, sedangkan mereka sendiri diciptakan? Dan mereka tidak mampu menolong mereka, bahkan tidak mampu menolong diri mereka sendiri. Dan jika kamu menyeru mereka kepada petunjuk, mereka tidak akan mengikuti kamu; sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyeru mereka atau kamu berdiam diri.

Keterangan: Di sini digunakan Iltifat untuk menguatkan dan menegakkan hujah. Di dalam Ayat 189–190, Allah menggunakan (Kata Ganti Dua Orang & Orang Ketiga). Di dalam dua ayat ini, menceritakan tentang penciptaan asal-usul manusia (pasangan Adam dan Hawa, atau metafora suami isteri secara umum). Allah menggunakan kata ganti dua orang (مَا): “Tatkala Allah memberi kepada keduanya anak yang soleh, keduanya menjadikan sekutu bagi Allah…” Kemudian, di akhir ayat 190, berlaku peralihan subjek ke bentuk jamak orang ketiga (يُشۡرِكُونَ).

Kemudian di dalam Ayat 191–193 berlaku Iltifat ke Kata Ganti Orang Kedua / Khitab). Tiba-tiba, rentak bahasa berubah dalam bentuk dialog atau tempelakan terus kepada orang kedua (أَيُشۡرِكُونَ): “Patutkah kamu sekutukan Allah…” (Ayat 191). Ini pun sudah memberi psikologi yang berbeza.

Kemudian di dalam Ayat 193, Allah berhujah: “Dan jika kamu menyeru mereka (berhala)… sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyeru mereka atau kamu berdiam diri.” Di sini berlaku penegakan hujah. Seperti Allah bertanya, “Adakah kamu menyekutukan Aku dengan berhala yang tidak boleh mencipta apa-apa?”, hujah itu mengunci akal mereka. Mereka tidak boleh berdalih kerana soalan itu ditujukan terus ke muka mereka, memaksa mereka melihat kebodohan sembahan mereka yang kaku.

7. Peringatan dan untuk menakutkan. Contoh: Mu’minun:14-15

ثُمَّ أَنشَأۡنَـٰهُ خَلۡقًا ءَاخَرَ‌ۚ فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحۡسَنُ ٱلۡخَـٰلِقِينَ (١٤) ثُمَّ إِنَّكُم بَعۡدَ ذٰلِكَ لَمَيِّتُونَ (١٥)
“Kemudian Kami menjadikannya sebagai satu ciptaan yang lain, maka Maha Suci Allah, sebaik-baik Pencipta. Kemudian sesungguhnya kamu selepas itu pasti akan mati”.

Keterangan: ancaman dan peringatan lebih sesuai disampaikan dengan bentuk khitab. Iltifat yang berlaku di antara Ayat 14 dan permulaan Ayat 15 adalah peralihan daripada “Ghaibah” (Kata Ganti Nama Ketiga / Orang Ketiga) kepada “Khitab” (Kata Ganti Nama Kedua / Berbicara Terus).

Dalam Ayat 14 (Ghaibah – Orang Ketiga), semasa menceritakan tentang fasa penciptaan manusia (daripada pati tanah, air mani, segumpal darah, sehinggalah ditiupkan roh), Allah menyebut: “أَنشَأۡنَـٰهُ” (Kami menjadikannya). Di sini mereka disebut sebagai orang ketiga.

Dalam Ayat 15 (Khitab – Orang Kedua/Berbicara Terus), gaya bahasa bertukar secara drastik: “ثُمَّ إِنَّكُمْ” (Kemudian, sesungguhnya kamu (semua)…). Allah tidak lagi menggunakan kata ganti ketiga (seperti “Kemudian sesungguhnya manusia itu akan mati”), sebaliknya Allah terus menuding dan berbicara secara langsung kepada kita (manusia/pendengar) menggunakan ganti nama “كُمْ” (Kamu semua).

8. Penghormatan. Contoh: Nur:62

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ وَإِذا كانوا مَعَهُ عَلىٰ أَمرٍ جامِعٍ لَّم يَذهَبوا حَتّىٰ يَستَئذِنوهُ ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَأذِنونَكَ أُولٰئِكَ الَّذينَ يُؤمِنونَ بِاللهِ وَرَسولِهِ ۚ فَإِذَا استَأذَنوكَ لِبَعضِ شَأنِهِم فَأذَن لِّمَن شِئتَ مِنهُم وَاستَغفِر لَهُمُ اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ
“Sesungguhnya orang-orang mukmin itu hanyalah mereka yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan apabila mereka bersama Rasul pada suatu urusan yang penting, mereka tidak meninggalkannya sehingga meminta izin daripadanya. Sesungguhnya orang-orang yang meminta izin kepadamu, mereka itulah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul- Nya. Maka apabila mereka meminta izin kepadamu kerana suatu urusan mereka, berilah izin kepada sesiapa yang engkau kehendaki di antara mereka, dan mohonlah ampun untuk mereka kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Keterangan: Penggunaan gaya bahasa Iltifat dalam Surah An-Nur ayat 62 merupakan salah satu keindahan balaghah (sastera Arab) Al-Quran yang berfungsi sebagai penghormatan, pemuliaan, dan pengagungan (Tasyarif & Takrim) ke atas kedudukan Rasulullah ﷺ. Pada permulaan ayat, Allah menceritakan tentang sifat orang beriman dan menyebut tentang Rasulullah menggunakan kata ganti nama orang ketiga (Ghaib), iaitu perkataan مَعَهُ (bersamanya/bersama Baginda) dan يَسْتَأْذِنُوهُ (meminta izin kepadanya/kepada Baginda).

Kemudian berlaku berlaku Iltifat apabila Allah mengubah rentak bahasa secara mengejut daripada membicarakan Rasulullah sebagai pihak ketiga (Ghaib), kepada berbicara secara langsung (bersemuka/Khitab) kepada Rasulullah ﷺ melalui perkataan يَسْتَأْذِنُونَكَ (meminta izin kepadamu) dan اسْتَأْذَنُوكَ (mereka meminta izin kepadamu).

Para ulama tafsir dan ahli balaghah menjelaskan bahawa peralihan sudut pandangan bahasa ini mengandungi beberapa rahsia takrim (penghormatan) yang sangat tinggi. Apabila Allah beralih daripada gaya menceritakan perihal Rasulullah (orang ketiga) kepada menyapa Baginda secara langsung (orang kedua), ia memberikan gambaran seolah-olah Allah SWT “menoleh” dan mendekati Rasulullah ﷺ di hadapan para khalayak makhluk-Nya. Ini mengangkat kedudukan Baginda ﷺ ke maqam yang sangat dekat dan mulia di sisi Allah.

Pada bahagian awal ayat, Allah meletakkan satu undang-undang umum: Orang beriman tidak akan lari daripada majlis rasmi melainkan setelah meminta izin kepada Nabi (kepadanya). Apabila ayat itu bertukar kepada “Sesungguhnya mereka yang meminta izin kepadamu (wahai Muhammad)…”, Allah mengukuhkan lagi autoriti tersebut secara khusus dan peribadi. Ia adalah pengiktirafan langsung daripada Allah bahawa tindakan meminta izin kepada Muhammad ﷺ secara bersemuka itu adalah bukti kesempurnaan iman seseorang.

Selepas melakukan iltifat dengan berbicara terus kepada Nabi (“apabila mereka meminta izin kepadamu”), Allah menyambung dengan: فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ (…maka berilah izin kepada sesiapa yang ENGKAU kehendaki di antara mereka). Sapaan secara langsung ini memberikan penghormatan berupa mandat dan kelonggaran penuh kepada Rasulullah ﷺ untuk menilai dan menentukan sendiri keputusan terbaik mengikut kebijaksanaan Baginda, sekali gus memuliakan kedudukan Baginda sebagai ketua negara dan pemimpin umat.

Contoh lain: Tawbah:111

۞ إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ ۚ يُقٰتِلونَ في سَبيلِ اللَّهِ فَيَقتُلونَ وَيُقتَلونَ ۖ وَعدًا عَلَيهِ حَقًّا فِي التَّورىٰةِ وَالإِنجيلِ وَالقُرءآنِ ۚ وَمَن أَوفىٰ بِعَهدِهِ مِنَ اللَّهِ ۚ فَاستَبشِروا بِبَيعِكُمُ الَّذي بايَعتُم بِهِ ۚ وَذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ العَظيمُ
“Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan balasan syurga. Mereka berperang di jalan Allah, lalu mereka membunuh dan terbunuh. (Itu)janji yang benar daripada-Nya dalam Taurat, Injil dan al-Qur’an. Dan siapakah yang lebih menepati janji selain Allah? Maka bergembiralah kamu dengan jual beli yang kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar”.

Keterangan: Penggunaan gaya bahasa Iltifat dalam ayat ini merupakan antara contoh yang paling indah di dalam Al-Qur’an. Melalui ayat ini, Iltifat berfungsi sebagai bentuk penghormatan, ucapan tahniah, dan pemuliaan yang luar biasa tinggi daripada Allah kepada orang-orang mukmin yang sanggup mengorbankan jiwa dan harta mereka (para mujahid).

Fasa Pertama (Menggunakan Orang Ketiga): إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ (“Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang-orang mukmin diri mereka dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka). Perhatikan pada permulaan ayat ini, Allah menggunakan kata ganti nama orang ketiga. Allah membicarakan tentang sebuah “transaksi perniagaan agung” antara-Nya dengan orang-orang mukmin (mereka/لهُمُ), seolah-olah sebuah pengumuman rasmi kepada seluruh makhluk.

Fasa Kedua (Beralih kepada Orang Kedua / Menyapa Terus): فَاسْتَبْشِرُوْا بِبَيْعِكُمُ الَّذِيْ بَايَعْتُمْ بِهٖۗ (Oleh itu, bergembiralah kamu dengan jualan yang kamu jalankan jual-belinya itu). Tiba-tiba di hujung ayat, gaya bahasa berubah secara drastik (Iltifat). Allah tidak lagi bercakap tentang mereka (orang ketiga), sebaliknya Allah memalingkan wajah sapaan-Nya dan berbicara terus kepada mereka menggunakan kata ganti nama orang kedua (فَاسْتَبْشِرُوْا / بَايَعْتُمْ).

Para ulama balaghah (seperti Imam Az-Zamakhsyari dan Ar-Razi) menjelaskan bahawa pertukaran gaya bahasa di hujung ayat ini membawa impak penghormatan yang sangat mendalam

Ia seperti Sapaan Istimewa dan Ucapan Tahniah Secara Langsung dari Allah. Apabila sebuah urusan jual beli yang besar selesai, adalah satu penghormatan apabila “Pembeli” berpaling terus kepada “Penjual” untuk bersalaman dan mengucapkan tahniah. Dalam ayat ini, Allah bertindak sebagai Pembeli dan orang mukmin sebagai Penjual. Setelah mengumumkan nilai transaksi itu (iaitu syurga), Allah melipatgandakan penghormatan dengan menyapa orang mukmin secara bersemuka: “Sebab itu, wahai orang-orang yang beriman, bergembiralah KAMU dengan transaksi yang telah KAMU lakukan ini!” Ini ialah ucapan tahniah (tahniah mubasharah) langsung daripada Pencipta yang menaikkan status kedudukan hamba-Nya.

Ia juga Menzahirkan “Keredaan” Allah yang Sempurna. Dalam budaya sastera Arab, apabila seseorang berbicara tentang orang lain (orang ketiga) lalu menukar bicaranya secara terus kepada orang tersebut (orang kedua), ia melambangkan rasa cinta, kedekatan, dan keredaan yang amat sangat. Seolah-olah Allah SWT mahu para hamba-Nya merasakan bahawa Dia sedang “melihat dan berbicara” terus kepada mereka dengan penuh kasih sayang atas pengorbanan yang mereka lakukan.

Ia juga berfungsi sebagai Menggandakan Emosi Kegembiraan (Al-Bisyarah). Perkataan فَاسْتَبْشِرُوْا (Maka bergembiralah kamu) yang disampaikan melalui kaedah khitab (sapaan terus) memberi kesan psikologi yang jauh lebih kuat berbanding jika Allah berfirman: “Maka hendaklah orang-orang mukmin itu bergembira”. Sapaan “Kamu” membuatkan setiap orang beriman yang membaca ayat ini merasa dirinya dipanggil dan diraikan secara peribadi oleh Allah SWT atas keimanan mereka.

Contoh lain: Sad:52-53

وَعِندَهُمۡ قَـٰصِرٰتُ ٱلطَّرۡفِ أَتۡرَابٌ (٥٢) هَـٰذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوۡمِ ٱلۡحِسَابِ (٥٣)
“Dan di sisi mereka ada bidadari yang menundukkan pandangan, sebaya umurnya. *Inilah yang dijanjikan kepada kamu untuk hari hisab”.

Keterangan: Penggunaan gaya bahasa Iltifat dalam Surah Sad ayat 52 dan 53 juga merupakan bentuk penghormatan, pemuliaan, dan pemberian ucapan tahniah (Takrim & Tahniah) yang sangat manis daripada Allah SWT kepada orang-orang yang bertakwa. Sama seperti dalam Surah At-Taubah:111, bentuk iltifat di sini ialah peralihan daripada gaya bahasa Ghaibah (Orang Ketiga) kepada Khitab (Orang Kedua/Menyapa Terus).

Dalam Ayat 52 (Ghaibah – Orang Ketiga): وَعِندَهُمۡ قَـٰصِرٰتُ ٱلطَّرۡفِ أَتۡرَابٌ (Dan pada sisi mereka (ada bidadari-bidadari) yang menundukkan pandangannya lagi sebaya umurnya). Di sini Allah sedang menceritakan tentang kenikmatan yang diperolehi oleh ahli syurga (orang bertakwa) menggunakan kata ganti nama orang ketiga, iaitu عِنْدَهُمْ (pada sisi mereka). Allah memposisikan mereka sebagai subjek yang sedang diceritakan kelebihannya kepada pendengar.

Dalam Ayat 53 (Khitab – Orang Kedua / Menyapa Terus): هَٰذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ (Inilah apa yang dijanjikan kepada kamu pada hari perhitungan). Tiba-tiba, gaya bahasa beralih secara total (Iltifat) melalui perkataan تُوعَدُونَ (yang dijanjikan kepada kamu semua). Allah tidak lagi menyebut “Inilah yang dijanjikan kepada mereka”, tetapi Allah terus menoleh dan menyapa terus ahli syurga itu.

Bagaimana ini menjadi satu penghormatan? Bayangkan anda dijemput ke sebuah majlis anugerah yang mewah. Pada mulanya, pengacara majlis bercakap di atas pentas menceritakan tentang kejayaan dan hadiah-hadiah hebat yang bakal diterima oleh pemenang (orang ketiga). Tiba-tiba, pengacara itu menoleh terus memandang wajah anda dan berkata: “Nah, inilah hadiah yang dijanjikan khas untuk KAMU!”. Sapaan terus (khitab) ini memberikan rasa dihargai dan dihormati yang tiada galang gantinya.

Apabila Allah menukar bahasa kepada “Kamu”, ia memberikan gambaran seolah-olah hijab atau jarak antara Allah dan hamba-Nya yang bertakwa itu diangkat. Ahli syurga merasakan seolah-olah Allah SWT sedang berbicara secara intim dan langsung dengan mereka, menunjukkan betapa diredhainya kedudukan mereka di sisi-Nya.

9. Anugerah dan nikmat. Contoh: Sajdah:9

ثُمَّ سَوّٰهُ وَنَفَخَ فيهِ مِن رّوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۚ قَليلًا مّا تَشكُرونَ
Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan ke dalamnya daripada roh-Nya, serta Dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati; sedikit sekali kamu bersyukur.

Keterangan: Peralihan daripada gaya penceritaan objektif (orang ketiga) kepada seruan langsung (orang kedua) di dalam ayat ini membawa implikasi mendalam tentang bagaimana Allah memuliakan nikmat-Nya. Apabila Allah mengubah dhomir kepada “Kamu” وَجَعَلَ لَكُمُ (dan Dia menjadikan untuk kamu), ia memberikan kesan psikologi yang kuat. Allah seolah-olah sedang berbicara secara intim dengan setiap individu manusia. Ini menunjukkan bahawa pendengaran, penglihatan, dan hati bukan sekadar alat biologi yang dicipta secara pukal, tetapi merupakan hadiah eksklusif dan peribadi daripada Pencipta kepada hamba-Nya.

Proses pembentukan fizikal (tanah, air mani) diceritakan menggunakan dhomir ghaib (“-nya”). Namun, apabila tiba saat penyerahan “alat” utama untuk berfikir dan merasai (pendengaran, penglihatan, hati), Allah terus menukar dhomir kepada “kamu”. Ini menandakan bahawa pemberian nikmat-nikmat khusus ini mengangkat darjat manusia daripada sekadar seketul daging dan tulang, kepada makhluk yang mulia dan bertanggungjawab (mukallaf).

Iltifat di sini berfungsi sebagai “kejutan” retorik untuk mengejutkan jiwa manusia. Selepas menceritakan kehebatan penciptaan, Allah berpaling terus kepada kita untuk mengingatkan: “Semua anugerah hebat ini adalah untuk kamu, maka mengapa kamu tidak bersyukur?” Sebab itulah ayat ini ditutup dengan kalimat: قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ (Amat sedikitlah kamu bersyukur). Perubahan kepada dhomir “kamu” membuatkan teguran tentang kurangnya rasa syukur itu terasa lebih tajam, langsung, dan menusuk ke dalam kalbu.

Iltifat dalam Surah As-Sajdah ayat 9 bukan sekadar keindahan bahasa, tetapi sebuah jambatan emosi. Ia menukarkan naratif penciptaan yang umum kepada satu pengisytiharan kasih sayang dan anugerah yang khusus buat diri kita sebagai manusia, sekaligus menjadi peringatan tegas agar kita tidak mengabaikan nikmat pendengaran, penglihatan, dan hati tersebut.

Contoh lain: Nur:9-10

وَٱلۡخَـٰمِسَةَ أَنَّ غَضَبَ ٱللَّهِ عَلَيۡہَآ إِن كَانَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ (٩) وَلَوۡلَا فَضۡلُ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ وَرَحۡمَتُهُ ۥ وَأَنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌ حَڪِيمٌ (١٠)
“Dan sumpah yang kelima bahawa kemurkaan Allah atasnya jika dia termasuk orang yang benar. Dan sekiranya bukan kerana kurnia Allah atas kamu dan rahmat-Nya, serta sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Bijaksana” .

Keterangan: Iltifat di sini menekankan nikmat dalam pensyariatan hukum-hukum. Dalam Surah An-Nur, ayat 9 – 10, kita sekali lagi melihat keindahan iltifat. Bezanya dengan As-Sajdah ayat 9, iltifat di sini bukan sekadar merujuk kepada nikmat fizikal atau penciptaan, tetapi merujuk kepada Anugerah Undang-undang (Syariat) dan Rahmat Pengampunan Allah dalam memelihara maruah institusi kekeluargaan.

Peralihan (iltifat) yang berlaku antara ayat 9 dan ayat 10 adalah daripada Gaya Penceritaan Hukum (Ghaib/Ketiga) kepada Khitab Langsung (Orang Kedua – “Kamu”), berserta satu ciri balaghah yang sangat unik iaitu Ijaz al-Hadzf (pembuangan hujung ayat yang sengaja dibiarkan tergantung).

Peralihan daripada Kes Tersendiri kepada Seruan Umum. Dalam Ayat 9: Allah menggunakan dhomir ghaibah (-nya untuk wanita/isteri) semasa menerangkan prosedur undang-undang Li’an (sumpah suami isteri apabila berlaku tuduhan zina tanpa saksi). Ayat ini bersifat objektif, membicarakan kes hukum. Masuk Ayat 10: Secara tiba-tiba, Allah mengubah dhomir-Nya kepada “Kamu” (عَلَيْكُمْ – atas kamu sekalian). Allah berpaling daripada membicarakan kes pasangan tersebut, lalu memandang terus kepada seluruh umat Islam (pembaca dan pendengar) yang sedang mendengar hukum ini.

Merujuk kepada “Anugerah dan Nikmat” Apakah Iltifat ini? Perkataan فَضْلُ اللَّهِ (Fadhlullah) bermaksud limpah kurnia/anugerah Allah. Melalui iltifat kepada kata “Kamu”, Allah mahu komuniti orang beriman sedar tentang beberapa nikmat besar ini:

a. Nikmat Syariat sebagai Jalan Keluar (Solusi): Bayangkan jika tiada undang-undang Li’an ini. Si suami akan menanggung dendam atau boleh sampai membunuh, si isteri pula mungkin dihukum rejam tanpa pembelaan, dan masyarakat akan hancur dengan tuduhan tanpa bukti. Iltifat ini mengejutkan manusia: “Wahai kamu (orang beriman), hukum ini adalah anugerah-Ku untuk menyelamatkan maruah dan keluarga kamu!”

b. Nikmat “Sattar” (Allah Menutup Aib): Pasangan yang berbalas sumpah ini, salah seorangnya pasti menipu. Namun, Allah tidak menurunkan petir secara langsung untuk mematikan si penipu. Allah memberikan ruang Li’an untuk menyelesaikan kes di mahkamah dunia dan menutup aib mereka daripada pengetahuan masyarakat awam. Ini adalah rahmat yang sangat besar buat “kamu”.

Kesan Sastera Ayat yang “Tergantung” (Anugerah di sebalik Kenyataan). Secara tata bahasa Arab, ayat 10 ialah ayat tergantung. Struktur “Kalaulah tidak kerana anugerah Allah dan rahmat-Nya kepada kamu…” sepatutnya ada jawapan (jawab al-syart) di hujungnya seperti: “…nescaya kamu semua sudah binasa/menerima azab.” Namun, Allah memotong dan membuang hujung ayat tersebut. Di dalam ilmu balaghah, ini dinamakan untuk memuliakan pendengar. Allah sengaja tidak menyebut perkataan “Azab/Kebinasaan” yang sepatutnya menjadi hujung ayat 10. Mengapa? Kerana Allah baru sahaja menukar dhomir-Nya kepada “Kamu” (kaum mukminin). Sebagai tanda kasih sayang dan kelembutan Allah kepada orang beriman, Dia tidak mahu menggabungkan perkataan “Kamu” dengan perkataan “Azab” dalam satu ayat yang sama.

10. Khusus dan layak. Contohnya kita boleh lihat dalam Fatihah:4-5

مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ (٤) إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ (٥)
Pemilik hari Pembalasan. (4) Hanya kepada Engkau kami sembah dan hanya kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. (5)

Perubahan gaya bahasa atau iltifat dalam Surah Al-Fatihah (khususnya peralihan dari ayat 2-4 ke ayat 5) merupakan salah satu contoh iltifat yang paling masyhur dan paling indah dalam ilmu Balaghah. Iltifat di sini beralih daripada Ghaib (Orang Ketiga – menceritakan tentang Allah) kepada Khithab (Orang Kedua – berbicara terus kepada Allah). Peralihan inilah yang membawa maksud Kekhususan (Ikhtisas) dan Kelayakan (Istihaq) yang sangat mendalam.

Kelayakan: Mengapa Allah tidak terus menggunakan dhomir “Kepada-Mu” sejak awal ayat? Mengapa perlu dimulakan dengan gaya menceritakan (orang ketiga)? Jawapan: Susunan ini berfungsi untuk membuktikan kelayakan Allah sebelum hamba-Nya berikrar taat setia.Apabila manusia membaca ayat 2, 3, dan 4, mereka sedang menghitung kembali sifat-sifat Allah: Dia pencipta alam (رَبِّ الْعٰلَمِينَ), Dia melimpahkan rahmat (الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ), dan Dia yang memegang kuasa mutlak di akhirat (مٰلِكِ يَوْمِ الدِّينِ). Setelah akal dan jiwa sedar betapa agungnya sifat-sifat tersebut, barulah hamba itu merasa: “Tuhan yang memiliki segala sifat inilah yang paling layak disembah!”

Analogi Mudah: > Seolah-olah anda menyenaraikan segala jasa, kehebatan, dan kelayakan seorang guru di hadapan orang ramai (orang ketiga), kemudian selepas sedar akan kehebatannya, anda berpaling terus kepadanya dan berkata, “Sebab itulah, kepada gurulah tempat saya menadah ilmu.”

Iltifat di sini mengajar kita bahawa ibadah kita kepada Allah bukan secara membuta tuli, tetapi atas dasar kesedaran bahawa hanya Dia yang layak menerima pengabdian tersebut selepas melihat bukti-bukti keagungan-Nya.

Kekhususan: Apabila gaya bahasa bertukar kepada kata hadap langsung (Khitab), struktur ayatnya juga berubah secara luar biasa. Dalam tatabahasa Arab asas, ayat sepatutnya berbunyi: نَعْبُدُ إِيَّاكَ (Kami menyembah-Mu). Iaitu Kata Kerja (Fi’il) didahulukan, baru Kata Penyambut (Maful Bih). Namun, dalam ayat 5, Allah menterbalikkan struktur tersebut menjadi: إِيَّاكَ نَعْبُدُ (Hanya kepada-Mu kami menyembah). Dalam ilmu Balaghah, kaedah mendahulukan kata penyambut (Taqdim al-Ma’ful Bih) berfungsi untuk الْقَصْرُ وَالْإِخْتِصَاصُ (Membatasi dan Mengkhususkan).

Jika disebut نَعْبُدُ إِيَّاكَ, ia bermaksud: “Kami menyembah-Mu” (tetapi ada kemungkinan boleh menyembah yang lain juga).

Tetapi apabila disebut إِيَّاكَ نَعْبُدُ, maknanya dikunci menjadi: “Hanya kepada-Mu sahaja kami menyembah, dan langsung tidak kepada yang lain!”

Apa kaitan dengan Kekhususan? Tindakan iltifat (berpaling terus menghadap Allah) merentap fokus hamba daripada memikirkan hal-hal duniawi atau makhluk (yang disebut dalam ayat 2-4 seperti ‘الْعٰلَمِينَ’ dan ‘يَوْمِ الدِّينِ’) untuk mengkhususkan seluruh jiwa raganya menatap “kehadiran” Allah. Peralihan ini memberikan kesan psikologi seolah-olah tabir penghalang antara hamba dan Pencipta telah diangkat, dan kini si hamba sedang berdiri bertentang mata secara langsung di hadapan Allah, mengkhususkan ibadah dan permohonan sumpah setianya tanpa ada sekutu yang lain.

11. Dorongan kuat. Contoh: A’raf:145

وَكَتَبنا لَهُ فِي الأَلواحِ مِن كُلِّ شَيءٍ مَّوعِظَةً وَتَفصيلًا لِّكُلِّ شَيءٍ فَخُذها بِقُوَّةٍ وَأمُر قَومَكَ يَأخُذوا بِأَحسَنِها ۚ سَأُريكُم دارَ الفٰسِقينَ
“Dan Kami tuliskan untuknya di dalam alwah (papan) segala sesuatu sebagai nasihat dan penjelasan bagi tiap-tiap sesuatu. Maka ambillah ia dengan penuh kekuatan, dan perintahkanlah kaummu supaya mengambil yang terbaik daripadanya. Kelak Aku akan perlihatkan kepada kamu negeri orang-orang fasik” .

Keterangan: Peralihan (iltifat) daripada perkataan كَتَبْنَا (Kami telah menulis) di awal ayat kepada سَأُرِيكُمْ (Aku akan memperlihatkan kepada kamu) di akhir Surah Al-A’raf ayat 145 merupakan satu bentuk seni retorik (balaghah) yang sangat halus dan luar biasa. Kesan Iltifat di sini mengandungi dorongan kuat dari Allah.

Iltifat ini melibatkan Peralihan Sifat Allah: Daripada Keagungan (كَتَبْنَا) kepada Keakraban & Ketegasan (سَأُرِيكُمْ). Kalimah كَتَبْنَا (Kami telah menulis) menggunakan Kata ganti nama yang digunakan ialah Orang Pertama Jamak (Kami / Mutakallim Ma’al Ghair – Orang pertama yang berbicara bersama orang lain). Di dalam bahasa Arab, apabila Allah menggunakan kata “Kami” untuk merujuk kepada DiriNya, ia bukan bermaksud bilangan Allah itu banyak, melainkan untuk menunjukkan الْعَظَمَة (Keagungan, Kemuliaan, dan Kekuasaan). Penurunan wahyu dan penulisan syariat di Lauh-Taurat itu digambarkan dengan dhomir “Kami” kerana ia melibatkan urusan ketuhanan yang sangat agung dan sakral.

Kemudian di hujung ayat digunakan kalimah سَأُرِيكُمْ (Aku akan memperlihatkan). Di sini secara tiba-tiba, ditukarkan dhomir menjadi Orang Pertama Tunggal (Aku / Mutakallim Wahdah).

Kesan Iltifat: > Perubahan daripada “Kami” (Agung/Rasmi) kepada “Aku” (Satu/Khusus) memberikan kesan peralihan emosi. Selepas Allah menunjukkan keagungan-Nya dalam menurunkan undang-undang, Allah menggunakan dhomir “Aku” untuk memberikan jaminan peribadi dan janji mutlak daripada-Nya sendiri bahawa Dia sendiri yang akan menguruskan dan menghukum orang-orang yang fasik. Ini memberikan rasa gerun (haibah) yang lebih tinggi kepada sesiapa yang berniat untuk ingkar. Kesannya memberi dorongan yang kuat.

12. Penegasan. Contoh: Maryam:70-71

ثُمَّ لَنَحۡنُ أَعۡلَمُ بِٱلَّذِينَ هُمۡ أَوۡلَىٰ بِہَا صِلِيًّا (٧٠) وَإِن مِّنكُمۡ إِلَّا وَارِدُهَا‌ۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتۡمً۬ا مَّقۡضِيًّا (٧١)
“Kemudian sesungguhnya Kami lebih mengetahui orang-orang yang lebih layak untuk masuk ke dalamnya (neraka). Dan tidak ada seorang pun di antara kamu melainkan akan mendatanginya; hal itu adalah ketetapan yang pasti daripada Tuhanmu”.

Keterangan: Peralihan gaya bahasa (iltifat) daripada perkataan نَحْنُ (Kami) di dalam ayat 70 kepada رَبِّكَ (Tuhanmu) di dalam ayat 71 Surah Maryam membawa dimensi penegasan dan kesan sastera yang berbeza lagi.

Apabila Allah menggunakan نَحْنُ ia adalah bentuk penegasan yang menunjukkan Maha Luasnya Ilmu Allah dalam menentukan siapa yang paling layak dibakar dalam neraka. Allah menggunakan “Kami” untuk menonjolkan keagungan status-Nya sebagai Hakim Tertinggi.

Kemudian Allah menggunakan kalimah رَبِّكَ (Tuhanmu) secara tiba-tiba, pada akhir ayat 71. Allah tidak menggunakan dhomir “Kami” lagi (seperti: “ia adalah ketetapan Kami”). Sebaliknya, Allah menggunakan nama sifat-Nya iaitu رَبّ (Tuhan/Pemelihara) yang disandarkan kepada dhomir كَ (Mu – merujuk kepada Nabi Muhammad SAW atau pembaca).

Kesan Penegasan: Penggunaan perkataan رَبّ (Rububiyyah) membawa maksud Tuhan yang mencipta, memiliki, mengatur, dan melaksanakan segala urusan. Apabila Allah menyatakan كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا (…ia adalah atas Tuhanmu satu ketetapan yang pasti dilaksanakan), perkataan رَبِّكَ menegaskan bahawa keputusan mengheret manusia ke Mahsyar dan merentasi neraka itu adalah hak mutlak Allah sebagai Pemilik alam. Tiada sesiapa sama ada malaikat, manusia, atau berhala, yang boleh membantah atau mengubah ketetapan yang telah ditetapkan oleh Sang Pemilik Alam ini.

13. Kehairanan dan penolakan. Contoh: Qalam:34-36

إِنَّ لِلۡمُتَّقِينَ عِندَ رَبِّہِمۡ جَنَّـٰتِ ٱلنَّعِيمِ (٣٤) أَفَنَجۡعَلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ كَٱلۡمُجۡرِمِينَ (٣٥) مَا لَكُمۡ كَيۡفَ تَحۡكُمُونَ (٣٦)
“Sesungguhnya bagi orang-orang bertakwa di sisi Tuhan mereka ada syurga kenikmatan. Apakah patut Kami menjadikan orang-orang Islam seperti orang-orang yang berdosa? Mengapa dengan kamu? Bagaimana kamu membuat keputusan?”.

Keterangan: Dalam ayat ini kita disajikan dengan salah satu gaya iltifat yang paling tajam dalam Al-Qur’an. Iltifat di sini digunakan sebagai senjata retorik untuk melahirkan rasa kehairanan yang mendalam (Ta’ajjub) dan penolakan yang keras (Inkar/Tahqir) terhadap logik songsang kaum musyrikin.

Di dalam ayat 34, Allah menggunakan kata ganti diri kedua رَبِّہِمۡ dan di dalam ayat 35, Allah menggunakan kata ganti diri mutakallim ‘Kami’ pula.

Apabila masuk ayat 35, Allah tidak menggunakan gaya ghaib (seperti: “Maka tidaklah Tuhan menjadikan orang Islam sama seperti orang berdosa”). Sebaliknya, Allah menggunakan iltifat dhomir “Kami” (Mutakallim Ma’al Ghair) yang membawa maksud Keagungan dan Keadilan Mutlak. Pertanyaan أَفَنَجْعَلُ (Adakah Kami akan menjadikan…) dengan dhomir Keagungan-Nya berfungsi sebagai Penolakan Keras (Inkar). Seolah-olah Allah membentak: “Adakah kamu fikir Kami, dengan segala keagungan, kebijaksanaan, dan keadilan Kami, akan meletakkan orang yang sujud dan orang yang menderhaka di atas neraca yang sama? Itu mustahil dan menghina keadilan Kami!”

Sambung ke Bahagian seterusnya

Kemaskini: 22 Mei 2026

H. Taqdim (تقديم) dan Ta’khir (تأخير) 

Apabila kita bercakap atau menulis, tentulah kita tidak boleh sebut semua sekali pada satu masa. Mestilah ada yang disebut atau ditulis dahulu. Akan tetapi penyusunan kalimah di dalam Al-Qur’an dibincangkan kenapa ada yang didahulukan dan ada yang dikemudiankan. Kerana sesuatu kalimah disebut dahulu dan bukan kalimah itu?

Taqdim: Mendahulukan perkataan yang sepatutnya berada di belakang.

Ta’khir: Mengemudiankan perkataan yang sepatutnya berada di hadapan.

Dalam tatabahasa (Nahu) biasa, susunan ayat selalunya tetap (Subjek + Predikat). Namun, dalam Balaghah, susunan ini diubah untuk memberi makna tambahan yang sangat mendalam. Apabila susunan ini diterbalikkan, itulah yang dinamakan Taqdim (Mendahulukan yang sepatutnya di belakang) dan Ta’khir (Mengemudiankan yang sepatutnya di depan). Teknik Taqdim dan Ta’khir membuktikan bahawa dalam bahasa Arab (terutamanya Al-Qur’an), susunan kata bukan sekadar hiasan, tetapi ia menentukan “roh” dan fokus utama ayat tersebut.

Dalam dunia Balaghah, bab ini diibaratkan seperti “seni menyusun papan catur”. Kita tidak gerakkan buah catur sesuka hati; setiap langkah ada strateginya.

Ada berbagai sebab kenapa sesuatu kalimah itu ditaqdimkan. Dan ada jenis-jenisnya yang kita akan bincangkan.

A. Taqdim lafaz mendahului amilnya” (تقديم اللفظ على عامله)

Mendahulukan kata nama (biasanya objek/maf’ul bih atau pelengkap) sebelum kata kerja (fi’il) atau agen penentu baris (amil) yang sepatutnya datang dahulu. Dalam struktur asas bahasa Arab, susunan normal (ayat fi’liyyah) adalah:

Ibrahim:12

وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ
Dan hanya kepada Allah saja orang-orang yang bertawakkal itu, berserah diri”.

Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ عَلَى اللَّهِ. Di dalam ayat ini,

Amil (Kata Kerja): فَلْيَتَوَكَّلْ  (Maka hendaklah bertawakal).

Fa’il (Pelaku): الْمُتَوَكِّلُونَ (Orang-orang yang bertawakal)

Jar wa Majrur (Pelengkap/Penyambut): عَلَى اللَّهِ (Kepada Allah)

Maksud Susunan Normal: “Maka hendaklah orang-orang yang bertawakal itu berserah diri kepada Allah.” (Ayat ini sekadar arahan biasa untuk bertawakal kepada Allah, tetapi secara bahasanya belum mengunci pintu tawakal kepada entiti lain).

Dalam Al-Qur’an, Allah telah mendahulukan pelengkap ayat (Jar wa Majrur) ke hadapan sekali, melompat melepasi Amil dan Pelakunya: وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ. Kenapa strukturnya diubah sedemikian rupa? Sifat tawakal ini memerlukan pergantungan 100% tanpa ada ragu-ragu atau “pelan sandaran” (Plan B) kepada makhluk. Tujuan taqdim di sini membawa fungsi balaghah yang besar: Al-Qasr wa al-Hasr (Pengkhususan Mutlak). Dengan meletakkan nama Allah di hadapan, maknanya dikunci menjadi: “HANYA kepada Allah sahaja (bukan kepada kuasa manusia, bukan kepada harta, dan bukan kepada asbab duniawi) tempat untuk orang-orang mukmin berserah diri.” Berserah kepada selain Allah dalam urusan mutlak adalah satu kecacatan dalam tauhid.

Jika kita baca keseluruhan ayat 12 ini, para Rasul sedang berkata kepada kaumnya yang kafir dan suka mengancam: “Dan mengapa kami tidak mahu bertawakal kepada Allah padahal Dia telah menunjukkan jalan kepada kami? Dan demi sesungguhnya, kami akan tetap bersabar terhadap segala kesakitan (ancaman dan seksaan) yang kamu kenakan kepada kami…”. Ketika berhadapan dengan ancaman musuh yang besar dan menakutkan, para Rasul mahu menegaskan bahawa mereka sedikit pun tidak takut kepada kuasa manusia. Mereka menepis ketakutan itu dengan memfokuskan pandangan dan hati mereka di hadapan sekali kepada Allah {وَعَلَى اللَّهِ}. Struktur ini memberikan impak psikologi yang sangat kuat, seolah-olah mereka berkata: “Letakkan Allah di depan sekali, yang lain kami tidak peduli!”

A’raf:89 

عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلنا
Kepada Allah jualah kami bertawakal

Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: تَوَكَّلْنَا عَلَى اللَّهِ. Di dalam ayat ini,

Amil (Kata Kerja): Perkataan تَوَكَّلْنَا (Kami telah bertawakal)

(Kata ganti nama “kami” / نَا sudah melekat pada kata kerja ini sebagai pelaku).

Jar wa Majrur (Pelengkap): Frasa عَلَى اللَّهِ (Kepada Allah)

Maksud Susunan Normal: “Kami bertawakal kepada Allah.” (Ayat ini sekadar arahan biasa untuk bertawakal kepada Allah, tetapi secara bahasanya belum mengunci pintu tawakal kepada entiti lain). Kesan taqdim mengunci makna tawakal itu menjadi: “HANYA kepada Allah kami serahkan segala urusan kami, dan kami tidak akan sekali-kali bergantung atau tunduk kepada yang lain.”

Ayat ini adalah kata-kata Nabi Syuib A.S. apabila kaumnya yang sombong cuba mengancam dan memaksa baginda serta orang-orang beriman untuk kembali kepada agama syirik mereka. Kaumnya memberi amaran: “Sama ada kamu ikut agama kami, atau kami halau kamu keluar!” Nabi Syuib A.S. menjawab dengan penuh ketegasan. Baginda memulakan jawapannya dengan meletakkan nama Allah di hadapan sekali: عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا (Hanya kepada Allah kami berserah). Ini adalah mesej psikologi yang sangat kuat kepada musuh: “Kami tidak takut dengan ancaman pengusiran kamu, kerana benteng di hadapan kami sekarang ini ialah Allah, bukan manusia!”

Hud:88

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وَإِلَيهِ أُنيبُ
Hanya kepadaNya aku bertawakkal dan hanya kepada-Nya-lah aku kembali

Frasa ini sangat istimewa kerana dalam satu frasa yang pendek, berlaku dua kali proses taqdim berturut-turut demi menegaskan ketauhidan yang mutlak. Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: تَوَكَّلْتُ عَلَيْهِ وَأُنِيبُ إِلَيْهِ. (Ayat ini sekadar penyataan biasa untuk bertawakal kepada Allah dan kembali kepada Allah, tetapi secara bahasanya belum mengunci pintu tawakal dan kembali kepada entiti lain). Tetapi telah berlakunya Taqdim: Pelengkap إِلَيْهِ diloncatkan ke hadapan mendahului amilnya.

Kesan Balaghah Taqdim عَلَيهِ dan إِلَيهِ: Membawa makna Al-Hasr — “HANYA kepada-Nya aku berserah diri.” “Dan HANYA kepada-Nya aku kembali (bertaubat dan menyerah diri).”

Sebelum Nabi Syuaib menuturkan ayat ini, kaumnya telah menyindir baginda dengan berkata: “Wahai Syuaib! Adakah solat kamu yang menyuruh kamu mendesak kami meninggalkan apa yang disembah oleh datuk nenek kami? … Sesungguhnya kamu ini penyabar lagi bijaksana!” (Sindiran yang sangat sinis). Nabi Syuaib tidak melayan provokasi dan sindiran peribadi itu. Sebaliknya, baginda memotong hujah mereka dengan menegaskan prinsip akidahnya: Baginda tidak peduli dengan ejekan mereka kerana di hadapan baginda, HANYA Allah tempat baginda bergantung {عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ}, dan HANYA Allah tempat baginda akan kembali di akhirat kelak {وَإِلَيْهِ أُنِيبُ}.

Shura:53

أَلَا إِلَى اللهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ
Ingatlah! Kepada Allah jualah kembali segala urusan.

Jika ayat ini disusun mengikut tatabahasa Arab yang asas tanpa unsur penegasan sastera, ia akan berbunyi: أَلَا تَصِيرُ الْأُمُورُ إِلَى اللَّهِ

Amil (Kata Kerja): Perkataan تَصِيرُ (Kembali / Menuju).

Fa’il (Pelaku/Subjek): Perkataan الْأُمُورُ (Segala urusan).

Jar wa Majrur (Pelengkap): Frasa إِلَى اللَّهِ (Kepada Allah)

Maksud Susunan Normal: “Ketahuilah, segala urusan akan kembali kepada Allah.” (Kenyataan ini sekadar memberi maklumat, tetapi secara bahasanya ia tidak menolak kemungkinan bahawa ada urusan yang boleh diserahkan atau kembali kepada pihak lain).

Dalam ayat sebenar, Allah telah mendahulukan pelengkap ayat (Jar wa Majrur) iaitu {إِلَى اللَّهِ} ke barisan hadapan, mendahului kata kerja dan subjeknya. Kesannya Seperti fungsi taqdim yang kita bincangkan sebelum ini, apabila kedudukan {إِلَى اللَّهِ} diletakkan di depan, maknanya dikunci menjadi: “HANYA kepada Allah sahajalah, dan mutlak tidak kepada yang lain, segala urusan itu akan kembali.” Sama ada urusan itu sekecil-kecil perkara di dunia mahupun keputusan terbesar di akhirat kelak (seperti hisab, syurga, dan neraka), tiada satu pun makhluk yang mempunyai kuasa autonomi untuk memutuskannya. Segala-galanya akan pulang ke “meja keputusan” Allah.

Kesan taqdim ini digandakan lagi dengan kehadiran perkataan {أَلَا} di permulaan ayat. Dalam ilmu balaghah, huruf ini dipanggil Harfut-Tanbih (حَرْفُ التَّنْبِيه) (huruf amaran/peringatan). Ia berfungsi untuk mengejutkan pendengar, seolah-olah mengetuk pintu kesedaran manusia dan berkata: “Jaga-jaga! Buka mata dan telinga kamu, ketahuilah dengan yakin bahawa…”. Oleh itu gabungan antara cetusan perhatian {أَلَا} dan pengkhususan mutlak {إِلَى اللَّهِ} menghasilkan satu bentuk ketetapan yang tidak boleh disangkal oleh sesiapa pun.

Ghasyiyah:25-26

إِنَّ إِلَينَآ إِيَابَهُم (٢٥) ثُمَّ إِنَّ عَلَينَا حِسَابَهُم (٢٦)
Sesungguhnya kepada Kamilah kembalinya mereka. (25) Selain dari itu, sesungguhnya tanggungan Kamilah soal menghitung amal mereka. (26) 

Dua ayat ini merupakan penutup (khitam) yang tersangat menggerunkan bagi golongan yang berpaling daripada dakwah. Di sini, Allah SWT menggunakan aplikasi taqdim wa ta’khir sebanyak dua kali berturut-turut dalam dua ayat yang bersebelahan untuk memberikan tekanan psikologi dan penegasan akidah yang mutlak. Kalau susunan yang normal, ia berbunyi إِنَّ إِيَابَهُمْ إِلَيْنَا dan ثُمَّ إِنَّ حِسَابَهُمْ عَلَيْنَا. Akan tetapi Allah telah mendahulukan pelengkap {إِلَيْنَا} (Kepada Kami) ke hadapan dan mengubah maksud dua potong ayat ini.

Apabila Allah mengubah susunan menjadi إِنَّ إِلَينَآ إِيَابَهُم, ia membawa makna pengkhususan yang sangat ketat — “HANYA kepada Kami sahajalah tempat mereka akan pulang (tidak ada jalan lari, tidak ada dimensi atau tuhan lain yang boleh mereka tuju).”

Dan apabila Allah susun menjadi إِنَّ عَلَينَا حِسَابَهُم, ia membawa makna: “HANYA di atas tanggungjawab Kami sahajalah urusan menghisab dan mengira amalan mereka.” (Tiada sesiapa boleh masuk campur, tiada peguam bela, dan tiada pemberi syafaat yang boleh merasuah atau mengubah keputusan hukum Allah pada hari itu).

Kenapa Allah menutup surah ini dengan gaya bahasa taqdim berganda yang begitu tegas? Untuk menghiburkan hati Nabi (Tasliyah). Sebelum dua ayat ini (pada ayat 21-22), Allah berpesan kepada Nabi Muhammad: “Maka berilah peringatan, kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang pemberi peringatan. Engkau bukanlah seorang yang berkuasa memaksa mereka.” Nabi Muhammad berasa sangat sedih dan berat hati apabila melihat kaumnya degil dan berpaling. Maka, ayat 25-26 ini turun sebagai ubat dan keadilan: “Wahai Muhammad, tugasmu cuma sampaikan. Jangan bebankan fikiranmu dengan kedegilan mereka. Serahkan mereka kepada-Ku, kerana HANYA kepada-Ku mereka akan pulang, dan HANYA Aku yang akan menghisab mereka!”

Ra’d:36 

إِلَيهِ أَدعو وَإِلَيهِ مَئآبِ
Hanya kepada-Nya aku seru (berdakwah) dan hanya kepada-Nya aku kembali”.

Bahagian akhir ayat ini menampilkan dua kali proses taqdim wa ta’khir secara berturut-turut menggunakan teknik Al-Hasr (pengkhususan mutlak). Susunan Normal mengikut tatabahasa biasa ialah: أَدْعُو إِلَيْهِ وَمَآبِي إِلَيْهِ. Akan tetapi susunan normal ini tidak menolak kemungkinan mengajak kepada selain dari Allah dan kembali kepada selain dari Allah.

Maka Allah telah menyusun susunan menjadi إِلَيهِ أَدعو وَإِلَيهِ مَئآبِ dan kesan dari susunan ini memberi makna yang dikunci: “HANYA kepada Allah sahajalah aku mengajak dan menyeru manusia, bukan kepada berhala, bukan kepada kepentingan diriku, dan bukan kepada ideologi manusia.” Dan HANYA kepada-Nya sahajalah tempat aku akan pulang.” (Menafikan adanya tempat perlindungan atau pengadilan lain di akhirat kelak).

Mengapa Allah SWT memerintahkan Nabi SAW menggunakan bahasa taqdim berganda ini? Di awal ayat, Allah sudah sedia menggunakan perkataan إِنَّمَا yang bermaksud “hanyasanya/hanya”. Kemudian di hujung ayat, Allah gandakan lagi kesan pengkhususan itu dengan teknik taqdim. Ini menunjukkan bahawa ayat ini adalah deklarasi prinsip yang sangat ketat, padat, dan tidak menerima sebarang kompromi dalam isu akidah.

Qiyamah:30

إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
Hanya kepada Tuhanmu lah – pada waktu itu – engkau dibawa 

Ayat ini merupakan salah satu klimaks penurunan ayat yang sangat menggerunkan, menggambarkan suasana saat kematian (sakaratul maut) dan pengusungan jenazah manusia menuju ke alam barzakh. Ayat ini menggunakan aplikasi taqdim wa ta’khir yang sangat dahsyat bagi memberikan impak psikologi dan gambaran visual yang jelas tentang nasib setiap nyawa.

Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa, ayat ini sepatutnya berstruktur begini: الْمَسَاقُ إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ. Maksud Susunan Normal: “Tempat digiringnya manusia pada hari itu adalah kepada Tuhanmu.” (Satu maklumat biasa tentang destinasi akhir ruh).

Dalam ayat sebenar, Allah telah mendahulukan destinasi (Jar wa Majrur) iaitu {إِلَىٰ رَبِّكَ} ke barisan paling hadapan, manakala subjek utamanya {الْمَسَاقُ} digeser ke hujung ayat. Dengan meletakkan lafaz {إِلَىٰ رَبِّكَ} (Kepada Tuhanmu) di depan, maknanya dikunci menjadi: “HANYA kepada Tuhanmu sahajalah — dan mutlak tidak ada destinasi atau pelarian lain — arah digiringnya nyawa dan jasad manusia pada hari itu.” Ketika manusia hidup di dunia, mereka boleh berjalan atau memandu ke mana sahaja mereka mahu (ke pejabat, ke pusat hiburan, ke rumah mewah). Namun, apabila saat kematian tiba, segala kebebasan memilih itu ditarik balik secara paksa. Laluan mereka dikunci kepada satu jalan sahaja iaitu menghadap Allah.

Perkataan {الْمَسَاقُ} berasal daripada kata dasar yang bermaksud menghalau, menggiring, atau memandu kenderaan/binatang ternakan dari belakang secara paksa. Teknik taqdim dalam ayat ini menggambarkan suasana panik ketika itu: Ruh dipaksa keluar oleh malaikat maut, dan jasad digiring oleh orang hidup ke kuburan. Di hadapan mereka, satu-satunya perkara yang menanti dan tidak boleh dielakkan lagi ialah Allah (إِلَىٰ رَبِّكَ). Mereka sekarang diberitahu yang mereka tidak ada tempat lain untuk pergi. Maka kena fikirlah dari sekarang apa yang mereka hendak pilih.

Yunus:4

إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا
Hanya kepada-Nya-lah kamu semuanya akan kembali;

Allah berfirman tentang ketetapan hari kebangkitan dan pengumpulan semula seluruh manusia di padang Mahsyar kelak. Jika mengikut susunan tatabahasa biasa untuk sekadar memberikan maklumat, ayat ini sepatutnya berbunyi مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا إِلَيْهِ

Mubtada’ (Subjek): Perkataan مَرْجِعُكُمْ (Tempat kembali kamu / Kepulangan kamu).

Khabar (Pelengkap/Destinasi): Frasa إِلَيْهِ (Kepada-Nya).

Maksud Susunan Normal: “Tempat kembali kamu semua adalah kepada-Nya.” (Susunan ini tidak menafikan kemungkinan jika ada entiti atau tuhan lain yang mendakwa boleh mengadili manusia di akhirat).

Dalam teks Al-Qur’an yang mukjizat, Allah menterbalikkan struktur ini dengan meloncatkan kata pelengkap {إِلَيْهِ} (Kepada-Nya) ke barisan paling hadapan. Kesan utama daripada taqdim ini ialah terhasilnya makna pengkhususan (Al-Hasr). Maknanya berubah secara total menjadi: “HANYA kepada Allah sahajalah tempat kembali kamu semua, mutlak tidak ada alternatif atau jalan lari yang lain.”

Surah Yunus banyak berdialog dengan golongan musyrikin Makkah yang mempercayai adanya berhala-berhala yang kononnya boleh memberi syafaat atau menyelamatkan mereka daripada azab di akhirat nanti. Dengan meletakkan {إِلَيْهِ} di depan, Allah memotong dan memadam segala impian palsu mereka sejak awal ayat: “Kamu boleh sembah apa sahaja di dunia ini, tetapi sedarlah, apabila hari kebangkitan tiba, HANYA kepada Allah sahaja kamu semua akan diseret pulang, dan patung-patung kamu itu tidak mempunyai kuasa langsung pada hari tersebut.”

Hud:123

وَإِلَيهِ يُرجَعُ الأَمرُ كُلُّهُ
dan hanya kepada-Nya-lah dikembalikan urusan-urusan semuanya, 

Ayat ini merupakan salah satu ayat “kemuncak” (klimaks) yang menutup keseluruhan surah ini dengan mesej tauhid dan tawakal yang sangat indah. Susunan Normal sepatutnya ialah: {وَيُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ إِلَيْهِ} di mana Kata Kerja (Fi’il) dan Subjek (Naib Al-Fa’il) didahului, manakala Pelengkap (Jar wa Majrur) diletakkan di belakang.

Kesan Balaghah (Al-Hasr): Maknanya menjadi: “Dan HANYA kepada-Nyalah akan dikembalikan segala urusan (makhluk).” Musuh-musuh Islam sedang merancang pelbagai konspirasi jahat untuk menghentikan dakwah. Allah menegaskan: “Biarkan mereka merancang. Akhirnya nanti, HANYA kepada Allah segala urusan dan pakatan mereka itu akan dipulangkan untuk diadili.”

Anbiya’:93

كُلٌّ إِلَينا رٰجِعونَ
Hanya kepada Kamilah masing-masing golongan itu akan kembali.

Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa untuk sekadar memberikan maklumat, ayat ini sepatutnya berbunyi: {كُلٌّ رَاجِعُونَ إِلَيْنَا}

Mubtada’ (Subjek): Perkataan {كُلٌّ} (Setiap satu / Kesemuanya (kumpulan yang berpecah itu))

Khabar (Predikat/Kata Terbitan): Perkataan {رَاجِعُونَ} (Orang-orang yang kembali)

Jar wa Majrur (Pelengkap/Destinasi): Frasa {إِلَيْنَا} (Kepada Kami)

Maksud Susunan Normal: “Kesemuanya akan kembali kepada Kami.” Akan tetapi ia tidak menolak adanya kembali kepada selain Allah.

Allah mengubah susunan biasa dengan meletakkan kalimah {إِلَيْنَا} di awal ayat dan kesannya mengubah makna ayat ini menjadi: HANYA kepada Kami sahajalah tempat mereka semua akan dikembalikan.”

Di dunia ini, apabila manusia mula berpecah-belah, menubuhkan kumpulan masing-masing, dan mengubah suai ajaran agama mengikut hawa nafsu, mereka sering berasa selamat. Setiap kumpulan atau sekte merasa bangga dengan apa yang ada pada mereka dan menganggap diri mereka memiliki “kuasa” untuk menentukan kebenaran. Allah memotong ilusi tersebut dengan teknik taqdim: “Kamu boleh berpecah sesuka hati kamu di dunia, tetapi ingat, di akhirat kelak, kamu tidak ada destinasi lain, HANYA kepada Aku kamu semua akan dipaksa pulang!”

Fussilat:47

إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ
Hanya kepadaNya sahaja kembalinya semua ilmu tentang Kiamat;

Di dalam ayat ini, Allah menjelaskan tentang kemutlakan ilmu-Nya berkaitan masa depan alam semesta dan sekecil-kecil urusan makhluk. Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa untuk sekadar memberikan maklumat, ayat ini sepatutnya berbunyi: {يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ إِلَيْهِ}

Fi’il Majhul (Kata Kerja Pasif): Perkataan {يُرَدُّ} (Diserahkan / Dipulangkan).

Naib al-Fa’il (Subjek): Perkataan {عِلْمُ السَّاعَةِ} (Pengetahuan tentang hari kiamat).

Jar wa Majrur (Pelengkap): Frasa {إِلَيْهِ} (Kepada-Nya (Allah)).

Maksud Susunan Normal: “Pengetahuan tentang hari kiamat diserahkan kepada-Nya.” (Susunan ini sekadar menyatakan fakta, tetapi secara bahasanya tidak menutup ruang jika ada makhluk lain yang turut tahu atau mendakwa tahu).

Di dalam Al-Qur’an, Allah telah mendahulukan lafaz pelengkap/tumpuan iaitu {إِلَيْهِ} ke barisan paling hadapan, memotong sebelum kata kerja dan subjeknya. Kesannya makna ayat ini dikunci menjadi: “HANYA kepada Allah sahajalah, dan mutlak tidak kepada selain-Nya, diserahkan pengetahuan tentang (bila berlakunya) hari kiamat.”

Luqman:34

إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ
Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat;

Ayat ini menutup Surah Luqman dengan menyenaraikan 5 Kunci Keghaiban (مفاتيح الغيب) yang hanya diketahui oleh Allah. Jika ayat ini sekadar mahu menyampaikan maklumat biasa tanpa unsur pembatasan mutlak, susunannya akan berbunyi: {إِنَّ عِلْمَ السَّاعَةِ عِندَ اللَّهِ}.

Kesan utama daripada mendahulukan perkataan عِندَهُ ialah terhasilnya makna pembatasan eksklusif (Al-Hasr). Maknanya berubah secara total menjadi: “Sesungguhnya Allah, HANYA di sisi-Nya sahajalah—dan mutlak tidak ada pada makhluk lain—pengetahuan tentang hari kiamat.” Ia menutup terus dakwaan mana-mana bomoh, ahli nujum, saintis, mahupun makhluk ghaib yang mendakwa boleh meramal tarikh akhir dunia.

An’am:59 

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ
Dan hanya pada sisi Allah-lah kunci-kunci khazanah ghaib;

Ayat ini adalah salah satu ayat yang paling agung dan mendalam di dalam al-Quran yang memperincikan tentang keluasan ilmu Allah yang meliputi setiap sudut alam semesta, sama ada yang nampak ataupun yang ghaib.

Jika mengikut susunan biasa tanpa unsur pembatasan mutlak, ayat ini akan berbunyi: {وَمَفَاتِحُ الْغَيْبِ عِندَهُ} (Dan kunci-kunci perkara ghaib itu ada di sisi-Nya). Susunan ini sekadar memberi maklumat, tetapi secara bahasanya masih belum mengunci kemungkinan bahawa makhluk lain juga mempunyai kunci ghaib yang lain.

Dalam teks mukjizat Al-Qur’an, Allah telah mendahulukan kata keterangan tempat (Zaraf) iaitu {عِندَهُ} (di sisi-Nya) ke hadapan, mendahului subjek utama (Mubtada’) iaitu {مَفَاتِحُ الْغَيْبِ}. Kesan impak bahasanya menjadi tersangat tegas: “Hanya di sisi Allah kunci ghaib itu, dan mutlak tidak ada sesiapa pun—sama ada raja, ahli sihir, jin, atau malaikat—yang tahu melainkan Dia sahaja!”

An’am:84

وَوَهَبنا لَهُ إِسحٰقَ وَيَعقوبَ ۚ كُلًّا هَدَينا ۚ وَنوحًا هَدَينا مِن قَبلُ
Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Ibrahim: (anaknya) Ishak (dari isterinya Sarah), dan (cucunya) Yaakub. Tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami telah berikan petunjuk, dan Nabi Nuh juga Kami telah berikan petunjuk dahulu sebelum itu;

Di dalam ayat ini, struktur taqdim wa ta’khir berlaku pada frasa: {كُلًّا هَدَيْنَا} dan juga pada frasa {وَنُوحًا هَدَيْنَا}. Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa Kata Kerja > Pelaku > Objek), ayat ini sepatutnya berbunyi: {هَدَيْنَا كُلًّا ۖ وَهَدَيْنَا نُوحًا مِّن قَبْلُ}. Maksud Susunan Normal: “Kami telah memberi petunjuk kepada kesemuanya, dan Kami telah memberi petunjuk kepada Nabi Nuh sebelum itu.”

Dalam teks Al-Qur’an, Allah menterbalikkan struktur ini dengan meloncatkan Objek/Maf’ul Bih {كُلًّا} dan {نُوحًا} ke barisan paling hadapan. Fungsi utama taqdim (pendahuluan) di sini bukan sekadar Al-Hasr (pengkhususan), tetapi lebih kepada Al-Ihtimam (الاِهْتِمَام) iaitu memberikan perhatian berat, fokus utama, dan penghormatan tertinggi kepada objek yang disebut. Allah sedang membicarakan tentang kemuliaan para nabi (Nabi Ishak, Nabi Ya’qub, dan Nabi Nuh). Dengan meletakkan nama atau kata ganti nama mereka di depan sebelum kata kerja, minda pembaca dipaksa untuk fokus kepada personaliti dan darjat tinggi para Nabi ini terlebih dahulu, baru diikuti dengan nikmat petunjuk yang mereka terima.

Kalimah {كُلًّا} diletakkan di depan dengan baris tanwin menunjukkan “keumuman”. Maksudnya: “Setiap seorang daripada mereka—tanpa ada yang terkecuali atau terkurang—telah Kami pilih dan berikan petunjuk yang sempurna.” Ini menutup ruang bagi manusia untuk membeza-bezakan darjat kenabian mereka dari sudut penerimaan wahyu; kesemuanya adalah manusia pilihan Allah yang setaraf dari segi menerima hidayah mutlak.

Apabila Allah mendahulukan lafaz {وَنُوحًا} sebelum perkataan هَدَينا, Allah mahu menarik perhatian pembaca kepada garis sejarah (salasilah) yang agung. Nabi Ibrahim dipuji, tetapi Allah mengingatkan bahawa sebelum Nabi Ibrahim lagi, Nabi Nuh sudah pun diangkat sebagai bapa para Nabi yang terawal menerima hidayah dan rintangan dakwah yang dahsyat. Struktur taqdim ini menyusun minda kita untuk melihat kebesaran peribadi para Nabi ini sebagai subjek utama yang diraikan di dalam ayat.

Dhuha:9-10

فَأَمَّا ٱليَتِيمَ فَلَا تَقهر (٩) وَأَمَّا ٱلسَّآٮِٕلَ فَلَا تَنهَر (١٠)
Oleh itu, adapun anak yatim maka janganlah engkau berlaku kasar terhadapnya. (9) Adapun orang yang meminta (bantuan pimpinan) maka janganlah engkau tengking herdik. (10)

Dua ayat terakhir di dalam Surah Ad-Dhuha ini merupakan perintah dan panduan moral yang tersangat indah daripada Allah kepada Nabi Muhammad (dan seluruh umat baginda) tentang cara melayani golongan yang lemah dan memerlukan.

Di dalam kedua-dua ayat yang bersebelahan ini, Allah menggunakan taqdim wa ta’khir dengan mendahulukan Objek (Maf’ul Bih) ke hadapan, mendahului Kata Kerja Larangan (Fi’il Nahi).

Susunan Normal sepatutnya ialah {فَلَا تَقْهَرْ الْيَتِيمَ} dan {وَلَا تَنْهَرْ السَّائِلَ}.

Fungsi utama taqdim di sini adalah Al-Ihtimam (الاِهْتِمَام), iaitu memberikan perhatian yang sangat berat, keutamaan, dan fokus mental kepada objek. Anak yatim dan orang yang meminta-minta adalah golongan yang paling mudah ditindas dalam masyarakat kerana mereka tiada pelindung atau harta. Dengan meletakkan lafaz {الْيَتِيمَ} dan {السَّائِلَ}‌ di barisan hadapan sebelum perkataan “jangan”, Allah mahu mata, telinga, dan hati pembaca TERPAKU kepada susuk tubuh anak yatim dan si miskin itu terlebih dahulu. Seolah-olah Allah berkata: “Lihatlah anak yatim itu, letakkan fokusmu kepadanya, dan ingat! Jangan sesekali kamu kasari dia!”

Ada satu lagi balaghah iaitu Iltifat akan tetapi ada juga yang mengatakan ia bukan termasuk dalam Ma’ani. Oleh itu kita letakkan ia di dalam satu tajuk yang khusus, Iltifat.

Kemaskini: 25 Mei 2026

Pengenalan kepada Ilmu Balaghah

Ilmu Balaghah adalah salah satu cabang sains bahasa Arab yang paling tinggi dan indah. Jika ilmu Nahu menjaga lidah daripada kesalahan baris (gramatik), maka ilmu Balaghah berfungsi untuk memastikan kata-kata itu tepat, indah, dan memberi kesan kepada pendengar.

Secara ringkasnya, Balaghah bermaksud: Menyampaikan kalam yang fasih mengikut kesesuaian keadaan, masa, dan orang yang mendengar (Muqtadha al-Hal).

Ilmu Balaghah dibahagikan kepada tiga bidang utama yang mempunyai fungsi berbeza:

1. Ilmu Al-Ma’ani (علم المعاني). Dari segi bahasa, Al-Ma’ani (المعاني) adalah kata jamak bagi perkataan Al-Ma’na (المعنى). Ilmu ini mengkaji bagaimana menyusun ayat supaya bertepatan dengan situasi pendengar. Perkataan ini mempunyai kaitan dengan perbuatan “menzahirkan” makna sesuatu. Pakar bahasa menyebut bahawa Al-Ma’na adalah apa yang dizahirkan oleh seseorang daripada jiwanya melalui kata-kata untuk difahami oleh orang lain. Ia dipanggil Al-Ma’ani dalam Balaghah kerana ilmu ini mengkaji pelbagai maksud yang tersirat di sebalik satu-satu struktur ayat, bergantung kepada keadaan atau maqam (situasi). Jika anda berkata kepada kawan yang sedang lapar, “Kedai makan sudah buka”, maknanya bukan sekadar memberi berita, tetapi maksud tersiratnya adalah mengajak dia pergi makan. Ilmu Al-Ma’ani adalah ilmu yang mengkaji “tujuan-tujuan” tersirat seperti ini.

Fungsi: Memastikan ayat tidak terlalu panjang (membosankan) atau terlalu pendek (tidak faham). Ia adalah ilmu untuk memahami dan menggali apakah lapisan kedua kepada makna-makna dalam Al-Qur’an yang diberikan. Adakah ia dengan maksud hakikinya ataupun ada maksud yang lain? Dan apakah kesesuaian-kesesuaian penggunaan laras-laras dengan keadaan di dalam ayat itu. Kita akan cuba memahami, adakah ayat ini sedang memuji? Nampaknya macam memuji tapi sebenarnya bukan memuji pun tapi mengeji. Adakah ayat ini sedang menyuruh? Nampaknya macam menyuruh tapi sebenarnya bukan menyuruh pun tapi hanya memberitahu. Dan ada banyak lagi perbahasan apabila kita sampai kepada tempatnya nanti.

Contoh: Cara kita bercakap dengan orang yang yakin adalah berbeza dengan orang yang ragu-ragu. Kepada orang yang ragu-ragu, kita perlu menambah “penguat” (Taukid) seperti perkataan “Sesungguhnya…”.

Para ulama’ membahagikan Ilmu Ma’ani kepada beberapa komponen:

A. Ayat Khabari (كلام خبري) dan Ayat Insya’i (كلام إنشائي).  

Al-Khabar (الخبر) – (Ayat Penyata) membincangkan tentang ayat yang mengandungi maklumat yang boleh dihukum “benar” atau “salah”. Fokusnya adalah bagaimana menyampaikan berita mengikut tahap pengetahuan pendengar. Contoh: Memberi berita kepada orang yang tidak tahu vs orang yang ragu-ragu vs orang yang ingkar.

Al-Insya’ (الإنشاء) – (Ayat Tuntutan) membincangkan ayat yang tidak boleh dihukum benar atau salah kerana ia berbentuk tuntutan atau perasaan.

Seni balaghah ini kita dapat apabila Al-Qur’an gunakan ayat penyata tapi bukan dengan maksud penyata. Dan ini hanya boleh ditangkap oleh pembaca Al-Qur’an yang cerdik sahaja atau telah belajar Ilmu Balaghah.

Ayat Khabar ini adalah ayat penyata, ayat informatif, ayat yang memberitahu. Ia dibezakan dengan satu lagi jenis iaitu Ayat Insya’i. Ayat Insya’i adalah kalam yang tidak mengandungi unsur benar atau bohong, tetapi berbentuk perintah, larangan, doa, seruan, atau pertanyaan. Dengan kata lain, ayat khabar menyampaikan maklumat, manakala ayat insya’ mencetuskan tindakan atau respon. Ayat Khabar pula boleh mengandungi benar atau tidak kerana ia hendak memberitahu sesuatu. Dan pemberitahuan itu mungkin betul dan mungkin salah.

Contohnya kalau seseorang memberitahu: “Saya sudah makan”, ia boleh jadi betul atau tak betul. Kita boleh persoalkan dan kita boleh periksa ia betul atau tidak. Ini adalah bentuk ‘Ayat Khabar’. Tapi kalau seseorang itu kata, “jom makan”, ini bukan ayat penyata dan dalam kata-kata ‘jom makan’, tidak boleh kita katakan dia berbohong sebab dia hanya mengajak.

Ayat khabar: maknanya sudah ada dalam realiti, lalu disampaikan. Contoh: “Matahari terbit dari timur.”

Ayat insya’: maknanya tidak wujud sebelum diucapkan, tetapi tercipta dengan ucapan itu sendiri. Contoh: “Bangunlah!” — perintah itu hanya wujud apabila ia diucapkan. Istilah insya’ (إنشاء) dalam ilmu balaghah berasal daripada kata kerja Arab نشأ yang bermaksud “membentuk, mencipta, mengadakan sesuatu yang baru.” Maka, ayat insya’ digelar demikian kerana ia menghasilkan makna pada ketika ia diucapkan, bukan sekadar memberitahu sesuatu yang sudah wujud. Maknanya bukan sekadar menyampaikan berita, melainkan mengandung unsur permintaan, harapan, ancaman, doa, nasihat, celaan, atau pujian.

Di dalam Ilmu Balaghah, kita akan selidiki sesuatu ayat itu dan kita tentukan adalah ia Ayat Khabar atau Ayat Insya’. Kerana mungkin ada ayat yang nampak seperti khabariyah tetapi sebenarnya tidak. Kerana kadangkala sesuatu ayat itu bukan ayat berita, tapi sebenarnya untuk meminta. Ini kita akan bincangkan lagi.

B. Az-Zikru wal Hazf (الذكر والحذف)

Dalam Ilmu Ma’ani, Az-Zikru wal Hazf (الذكر والحذف) adalah seni yang timbul apabila kita perlu menyebutkan sesuatu perkataan secara jelas dan bila pula kita perlu membuang (menyembunyikan) perkataan tersebut. Ini bukan soal “lupa” atau “sengaja mahu meringkaskan”, tetapi setiap keputusan untuk menyebut atau membuang itu mempunyai rahsia balaghah yang tersendiri.

Az-Zikru (الذكر) – Menyebutkan Perkataan

Al-Hazf (الحذف) – Membuang Perkataan. Pengguguran.

Kadang-kadang di dalam satu ayat kita tak perlu kesemua 10 maklumat yang ada di dalamnya. Kadang kita hanya perlu memilih satu perkataan sahaja yang sudah merangkumi 10 maklumat yang kita hendak sampaikan. Atau pun ada ketika kita nak panjangkan ayat itu, walaupun sepatutnya ia sudah cukup, tapi kita nak lebihkan. Perlu diketahui bahawa untuk menggugurkan atau untuk menambah perkataan ini memerlukan kepada kepandaian dalam memilih. Kalau kita tersalah gugur, mungkin maksudnya akan ada kecacatan.  Ataupun kalau kita tersalah menambah, ia jadi macam meleret-leret pula. Ditakuti kita mengulang ulang benda yang sama.

Ini ada salah satu keindahan di dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Ada perkara yang tidak perlu disebut secara terperinci. Contohnya kita menonton satu adegan di dalam filem, kita sudah boleh menjangka perkara yang telah berlaku tanpa perlu ditunjuk. Contohnya mungkin adegan pergaduhan yang tak boleh ditunjuk pun pergaduhan itu. Kita tengok scene selepasnya pun kita sudah boleh faham telah berlaku pergaduhan kerana keadaan sudah berterabur. Jadi sudah berlaku حذف di sini. Kita boleh tahu dari qarinah-qarinah (tanda-tanda) yang ada. Maka ia sama juga dengan kalam. Kita tak perlu pun menyebut kesemuanya bila sudah ada qarinah-qarinah yang ada dalam kalam itu sendiri.

Tapi mesti pandai menggunakannya, sepertimana memerlukan pengarah yang pandai menggunakan method dalam babak-babak supaya penonton boleh faham. Kerana kalau digugurkan satu babak yang boleh memutuskan jalan cerita sampai akhirnya penonton tak faham dengan perguguran itu, menyebabkan babak itu jadi tak cantik.

Begitu juga dengan penambahan. Kalau berlaku penambahan, mesti bertepatan dan bukannya pengulangan yang tak diperlukan pun. Kalau kita gunakankan analogi babak filem, kadangkala ada scene yang diulang untuk menyampaikan sesuatu. Mungkin pengarah hendak menekankan tentang perkara yang mungkin penonton terlepas pandang. Maka kerana itu pengarah letakkan satu flashback yang sebelumnya tidak ditunjuk akan tetapi kali ini daripada sudut yang lain. Apabila ada flashback daripada sudut pandang yang lain, maka semakin jelas kepada penonton apa yang telah berlaku.

C. Al-Qasr (القصر)

Dari segi bahasa bermaksud “menahan” atau “memenjarakan”. Dalam istilah ilmu Balaghah (khususnya Ilmu Ma’ani), ia bermaksud: Mengkhususkan sesuatu perkara kepada perkara yang lain dengan cara yang tertentu. Atau kita kata membataskan sesuatu.

Secara mudahnya, Qasr adalah teknik untuk menyatakan “hanya” atau “saja”. Ia bertujuan untuk menghilangkan keraguan atau menafikan penglibatan pihak lain dalam sesuatu sifat atau perbuatan.

Dalam bahasa Melayu, pembatasan ini kita tunjukkan dengan menggunakan kata-kata bantu seperti ‘hanyalah’, ‘cumalah’, ‘tiada yang lain’. Dalam bahasa Arab, ia tak perlu digunakan. Bahasa Arab tidak memerlukan kata pembatas maka tidaklah perlu kita sentiasa sebut فقد setiap kali. Dari segi penggunaan, penyusunan sahaja, kita sudah dapat tahu bahawa telah berlaku القصر. Tapi apabila kita terjemah, kita kena masukkan kalimah ‘hanyalah, ‘cumalah’ dan sebagainya.

D. Al-Fashl (الفصل) dan Al-Washl (الوصل)

Ia sering dianggap sebagai “jantung” atau kemuncak kepada Ilmu Ma’ani. Malah, sebahagian ulama Balaghah mendefinisikan Balaghah itu sendiri sebagai: “Mengetahui bila masanya untuk Al-Fashl dan Al-Washl.”

Al-Washl (الوصل) Secara bahasa bermaksud “menyambung”. Dalam istilah, ia bermaksud menyambung dua ayat dengan menggunakan huruf و (dan).

Al-Fashl (الفصل) Secara bahasa bermaksud “memisah”. Dalam istilah, ia bermaksud meletakkan dua ayat berturutan tanpa menggunakan huruf penyambung و.

Topik ini penting kerana penggunaan atau pengguguran huruf و boleh mengubah ritma, penekanan, dan makna ayat secara drastik. Dalam Al-Qur’an, ketelitian letaknya huruf و ini adalah bukti kehebatan susunan wahyu. Sekecil huruf و pun ada maksudnya tersendiri dan meninggalkan و ataupun memasukkan و, ia mempengaruhi makna. Ini disebut dalam bab Al-Fashl wa Al-Washl. Washl secara bahasa ertinya menyambung. Dalam konteks ini, kita menggunakan huruf athaf (sambung) iaitu Waw (و) untuk menghubungkan dua kalimat. Fashl pula secara bahasa ertinya memisah. Kita terus menyebutkan kalimat kedua setelah kalimat pertama tanpa kata sambung.

Di dalam Nahu Bahasa Arab, و berfungsi sebagai kata penyambung Dan و ini dibahaskan dengan panjang, kerana ia berbeza dengan athaf-athaf yang lain seperti ثم, ف لكن, ب dan sebagainya. Ini kerana athaf و mempunyai fungsi yang sangat luas.  ‘Athaf’ bermaksud bahawa sesuatu benda itu dekat dengan sesuatu benda yang lain. Maksudnya ada penghubung dan bila ada penghubung, maknanya benda itu asalnya berbeza. Kadangkala ia digunakan dan kadangkala tidak. Kedua-dua keadaan ini memberi makna balaghah yang berbeza yang kita akan bincangkan.

Ada beberapa keadaan utama di mana kita harus menggunakan Fashl:

i. Kamalul Ittishal كمال الاتصال (Persambungan Sempurna). Ini adalah apabila kalimat kedua atau ayat kedua sebenarnya adalah “bahagian” dari kalimat pertama, sehingga tidak perlu diletakkan “dan”. Ini terjadi jika kalimat atau ayat kedua berfungsi sebagai Taukid, Bayan, atau Badal. Contoh dalam bahasa kita yang biasa: “Itu adalah saudaramu, dia yang membantumu kelmarin.” (Kita tidak perlu sebut “dan dia yang membantumu” kerana orangnya sama).

Di dalam Al-Qur’an, ini berlaku apabila ayat atau kalimah kedua mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ayat atau kalimah pertama sehingga seolah-olah ia adalah ayat yang sama. Terdapat tiga keadaan di bawah kategori ini:

• Taukid (Pengukuhan): Ayat kedua menguatkan ayat pertama. Contoh: أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَ * أَمَدَّكُمْ بِأَنعٰمٍ وَبَنِينَ “yang telah menganugerahkan kepadamu apa yang kamu ketahui. Dia telah menganugerahkan kepadamu binatang-binatang ternak, dan anak-anak” (Syu’ara:132-133). Ayat kedua mengukuhkan ayat pertama.

• Bayan (Penjelasan): Ayat kedua menjelaskan kekaburan pada ayat pertama. Contoh: فَوَسۡوَسَ إِلَيۡهِ ٱلشَّيۡطَـٰنُ قَالَ يَـٰٓـَٔادَمُ “Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya, dengan berkata: “Wahai Adam” (Taha:120). Kata “قَالَ” menjelaskan bagaimana syaitan membisikkan godaan tersebut.

• Badal (Pengganti): Ayat kedua menjadi pengganti kepada ayat pertama (sama ada sebahagian atau keseluruhan maksud). Contohnya محمد رسول الله. Kita tidak boleh letak محمد ورسول الله kerana رسول الله adalah badal kepada محمد. Nanti jadi orang yang berbeza pula sedang Muhammad dan Rasulullah adalah orang yang sama. 

ii. Kamalul Inqitha’ كمال الانقطاع (Terputus Sempurna). Kedua kalimat sama sekali tidak mempunyai hubungan makna, atau jenis kalimatnya berbeza (yang satu kalimat berita, yang satu kalimat perintah/doa). Contoh: “Makanlah rotimu. Matahari terbit dari timur.” (Tidak ada kena mengena maka tidak digunakan huruf و).

Di dalam Al-Qur’an, ini berlaku apabila dua ayat langsung tidak mempunyai hubungan makna atau susunan ayat yang sangat berbeza. Ia boleh terjadi di dalam dua keadaan: 

• Perbezaan Khabari dan Insya’i: Satu ayat berbentuk penyataan (Khabari) dan satu lagi berbentuk arahan/doa/pertanyaan (Insya’i). Contoh: وَقَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبحَـٰنَهُ “Dan mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Allah mempunyai anak”. Maha Suci Allah” (Baqarah: 116). Ayat pertama khabari, ayat kedua (Subhanah) adalah insya’i (pujian/penyucian).

• Tiada Keserasian Makna: Dua ayat yang tidak logik untuk disambungkan. Contoh: “Ali seorang penulis” dan “Kambing itu makan rumput.” (Tiada kaitan makna).

iii. Syibhu Kamalul Ittishal شبه كمال الاتصال (Menyerupai Persambungan Sempurna). Kalimat atau ayat kedua merupakan jawapan dari pertanyaan yang muncul akibat kalimat pertama. Contoh: “Berhentilah bicara. Guru sudah datang.” (Kalimat kedua adalah alasan/jawapan mengapa harus berhenti bicara). Kerana mungkin ada yang bertanya: “kenapa kena henti bicara?” tetapi persoalan itu tidak dinyatakan.

Contoh kita boleh perhatikan di dalam Yusuf:53 وَمَآ أُبَرِّئُ نَفسِىٓ‌ۚ إِنَّ ٱلنَّفسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ “Dan aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan”. Sebab: Apabila Nabi Yusuf (atau Isteri Al-Aziz) berkata “Aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan)”, orang akan tertanya: “Kenapa?”. Maka ayat kedua datang sebagai jawapan: “Kerana nafsu itu sentiasa menyuruh kepada kejahatan.”

iv. Syibhu Kamalil Inqitha’ شبه كمال الانقطاع (Menyerupai Pemutusan Sempurna). Ini berlaku apabila ada ayat lain yang boleh menyebabkan kekeliruan jika kita meletakkan huruf و. Kita membuang و supaya ayat tersebut tidak disangkakan bersambung dengan ayat yang salah.

v. Al-Tawasut baina al-Kamalain التوسط بين الكمالين (Keserasian di antara dua kalimah yang sempurna). Berlaku apabila dua ayat mempunyai keserasian (munasabah) tetapi terdapat penghalang untuk meletakkan و, seperti bimbang ia akan merosakkan struktur makna yang dikehendaki.

E. Ijaz (إيجاز)

Ia adalah salah satu dari ilmu balaghah sampaikan ada ulama’ yang mengatakan bahawa semua balaghah itu sendiri adalah pada ijaz. Al-Qur’an banyak menggunakan kata-kata yang sangat ringkas, tapi sangat padat. Dan ijaz Al-Qur’an ini kalau kita perhatikan, boleh dikatakan seluruh Al-Qur’an itu sendiri adalah ijaz. 30 juzuk Al-Qur’an itu merangkumi semua perkara.

Ijaz adalah kata-kata yang padat tapi ringkas. Ini adalah satu seni dalam ilmu berbahasa yang menjadi kekaguman para penyair zaman dahulu. Kalau sesiapa yang kata-katanya ringkas tapi padat, itu dianggap seorang yang seni, seorang seniman, seorang sasterawan yang hebat. Tapi apabila Nabi Muhammad datang dengan bawa Al-Qur’an, ijaz Al-Qur’an sangat-sangat berseni, sangat-sangat padat, mengalahkan dan meninggalkan jauh seni-seni ijaz penyair yang ada pada ketika itu. Jadi Ijaz adalah:

“Mengumpulkan makna yang luas dan banyak ke dalam lafaz yang sedikit, dengan syarat pesan tersampaikan secara jelas (tanpa cacat makna).”

Dalam kaedah bahasa Arab, ada ungkapan terkenal: “Al-Balaghatu al-Ijaz” (Balaghah itu adalah meringkas). Ia dari Wajaza (وجز) = Singkat/Ringkas.

Cuma, dalam Bab Ijaz di dalam Ilmu Balaghah, Ijaz itu dibahagikan kepada dua, Ijaz Al-Qashar (إيجاز القصر) dan Ijaz Al-Hadzf (إيجاز الحذف) yang akan kita bahaskan nanti.

1. Ijaz Al-Qashar (إيجاز القصر)

Ijaz ini terjadi melalui kepadatan makna. Kata-katanya memang sedikit sejak awal, namun mengandungi lautan makna di dalamnya. Tidak ada kata yang dibuang, memang kalimatnya dirancang padat. Contoh dari Al-Qur’an adalah Baqarah:179 tentang Qisas,

وَلَكُم فِى ٱلقِصَاصِ حَيَوٰةٌ
“Dan dalam qisas itu ada kehidupan bagimu.” 

Hanya terdiri dari beberapa kata, namun maknanya mencakup seluruh teori keamanan sosial dan pencegahan jenayah.

2. Ijaz Al-Hadzf (إيجاز الحذف)

Ijaz ini terjadi dengan membuang (menghapus) bahagian tertentu dari kalimat (seperti kata benda, kata kerja, atau bahkan seluruh kalimat), namun pendengar tetap mampu memahami maksudnya kerana konteks yang kuat. Contoh dari Al-Qur’an adalah Yusuf:82,

وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ
“Dan tanyalah desa itu…” 

Secara bahasa, kita tidak bertanya kepada “tanah/bangunan desa”, melainkan kepada penduduknya (ahla al-qaryah). Kata “penduduk” dibuang (dihadzf) untuk meringkaskan kalimat tanpa mengurangi pemahaman.

Di dalam Al-Qur’an, banyaklah contoh-contoh ijaz ini. Di mana pada ayat itu hanya disebut satu perkataan sahaja tetapi kalau dibahaskan, bukan setakat satu artikel, malah satu kitab pun boleh kita bahaskan. Begitu jugalah dengan ayat ٱلحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ yang kita mungkin tak perasan bahawa ianya lebih ringkas dan lebih padat dari mana-mana peringkasan ayat-ayat Al-Quran yang lain.

Apabila kita menyebut Ijaz (إيجاز), mungkin ada yang terkeliru dengan satu lagi istilah iaitu I’jaz (إعجاز) yang berasal dari kata ’ajaza (عجز) yang bererti “melemahkan” atau “membuat tidak berdaya”. Kita selalunya sebut mu’jizat. Meskipun bunyinya (Ijaz dan I’jaz) sangat mirip di telinga kita, keduanya memiliki makna yang jauh berbeza dalam kajian Al-Qur’an, Islam dan bahasa Arab. Satu fakta menarik: Ijaz (keringkasan bahasa) adalah salah satu sebab mengapa Al-Qur’an itu memiliki I’jaz (kemukjizatan). Ini kerana bahasa Al-Qur’an begitu ringkas namun maknanya tidak terbatas, itulah yang membuatkan manusia lemah untuk menandinginya. Jadi walaupun ia adalah dua perkataan yang berbeza, namun keduanya sangat berkait. I’jaz Al-Qur’an boleh dibahaskan daripada sudut Ijaz.

Kerana itulah ada yang mengatakan bahawa Ilmu Balaghah ini berada dalam Ijaz. Al-Qur’an adalah kitab yang penuh dengan balaghah dan mukjizatnya adalah pada balaghahnya. Dan balaghahnya ada pada sudut ijaz. Oleh itu, Ijaz berada di bawah I’jaz. Iaitu I’jaz dari sudut bahasa. Walaupun sekarang ini kalau kita tengok yang selalu disebut-sebut tentang i’jaz Al-Qur’an adalah dari sudut sains dan macam-macam lagi tapi asasnya, sudut i’jaz bahasa tidak boleh ditinggalkan. Kerana kalau kita pergi kepada sudut sains atau ke mana-mana perbincangan pun, mesti berada di atas dasarnya iaitu bahasa. Memang mukjizat dari sudut sains itu orang ramai sebut sebab senang hendak tarik minat Non-Muslim tapi janganlah kita lupa mukjizat dari segi bahasa ini.

F. At-Taukid (التوكيد)

Ia bermaksud penegasan dan ia merupakan salah satu perbincangan yang sangat penting dalam Ilmu Al-Ma’ani, khususnya di bawah tajuk besar Ahwal al-Khabar (Keadaan Berita). Dalam Ilmu Ma’ani, kita tidak hanya belajar cara buat ayat, tetapi kita belajar tahap kekuatan ayat itu berdasarkan mentaliti pendengar. Di sinilah Taukid memainkan peranannya.

Antara alat yang sering dibincangkan dalam Ilmu Ma’ani untuk mengukuhkan ayat:

1. 1. Inna (إِنَّ) & Anna (أَنَّ): Sesungguhnya.
   2. Lam al-Ibtida’ (لـ): Huruf lam yang diletakkan pada permulaan kata.
   3. Nun al-Taukid (نَّ): Nun yang diletakkan di hujung kata kerja (Fi’il).
   4. Huruf Qasam (Sumpah): Seperti Wallahi, Tallahi.
   5. Huruf Tambahan (Zaidah): Seperti huruf Ba dalam ayat “Laisa bi…”.
   6. Qad (قَدْ): Apabila masuk pada kata kerja masa lampau (Fi’il Madhi).

Kita boleh lihat bagaimana Taukid berubah dalam Surah Yasin ketika para Rasul meyakinkan penduduk negeri tersebut:

Pusingan 1 (Khabar Ibtida’i) di dalam Ayat 14:

إِذ أَرسَلنا إِلَيهِمُ اثنَينِ فَكَذَّبوهُما فَعَزَّزنا بِثالِثٍ فَقالوا إِنّا إِلَيكُم مُّرسَلونَ
Ketika Kami mengutus kepada mereka dua orang Rasul lalu mereka mendustakannya; kemudian Kami kuatkan (kedua Rasul itu) dengan Rasul yang ketiga, lalu Rasul-rasul itu berkata: `Sesungguhnya kami ini diutuskan kepada kamu’.

(Perhatikan di dalam ayat ini hanya ada satu إِنّ).

Pusingan 2 (Apabila penduduk mengingkari/Khabar Inkari) di dalam Ayat 16:

قالوا رَبُّنا يَعلَمُ إِنّا إِلَيكُم لَمُرسَلونَ
Rasul-rasul berkata: Tuhan Kami mengetahui bahawa sesungguhnya Kami adalah Rasul-rasul yang diutus kepada kamu,

(Perhatikan penambahannya: Ada sumpah secara tidak langsung, ada إِنّ, dan ada huruf Lam Taukid).

G. Al-Itnab (الإطناب)

Kalimah الإطناب berasal daripada akar kata bahasa Arab أَطْنَبَ – يُطْنِبُ (atnaba – yuthnibu). Ia adalah seni dalam Ilmu Ma’ani yang sangat kontra dengan Al-Ijaz (peringkasan). Jika Ijaz adalah “sedikit kata, banyak makna”, Itnab adalah “menambah lafaz untuk tujuan yang berfaedah”.

Ada beberapa cara bagaimana Itnab ini digunakan:

1. Dzikru al-Khass ba’da al-‘Am (Menyebut yang Khusus selepas Umum). Ini apabila menyebut sesuatu yang besar (umum), kemudian kita petik satu perkara kecil di dalamnya untuk diberi perhatian khas.

Contoh di dalam Baqarah:238

حٰفِظوا عَلَى ٱلصَّلَوٰتِ وَٱلصَّلَوٰةِ الوُسطىٰ
Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala sembahyang fardu, khasnya sembahyang Wusta (sembahyang Asar)

Tujuan: Untuk menunjukkan betapa pentingnya perkara khusus tersebut berbanding ahli kumpulannya yang lain.

2. Dzikru al-‘Am ba’da al-Khass (Menyebut yang Umum selepas Khusus). Ini terbalik daripada yang tadi. Kita sebut yang kecil dulu, baru yang besar.

Contoh di dalam Nuh:28

رَبِّ اغفِر لي وَلِوٰلِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيتِيَ مُؤمِنًا وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ
“Wahai Tuhanku! Ampunkanlah bagiku, dan bagi kedua ibu bapaku, serta bagi sesiapa yang masuk ke rumahku dengan keadaan beriman; dan (ampunkanlah) bagi sekalian orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan (dalam segala zaman)”

Tujuan: Untuk menunjukkan bahawa doa atau perkara itu bukan untuk diri sendiri sahaja, tetapi merangkumi semua. Tapi perhatikan Nabi Nuh mulakan dengan khas dahulu (dirinya dan keluarganya) kemudian menjadi lebih umum sehingga meliputi seluruh orang Mukmin (وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ).

3. Al-Idah ba’da al-Ibham (Penjelasan selepas Kesamaran). Mula-mula ayat itu kedengaran samar atau umum, kemudian datang ayat seterusnya yang memperincikannya satu persatu. Dalam Ilmu Ma’ani, teknik ini berfungsi untuk menarik perhatian pendengar dengan menyebut sesuatu secara umum atau misteri terlebih dahulu, sehingga jiwa merasa tertanya-tanya (dahaga akan maklumat), kemudian barulah diberikan perincian yang memuaskan.

Contoh kita boleh perhatikan di dalam Maidah:1

أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعٰمِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.

Ini adalah Al-Ibham (Kesamaran). Pada tahap ini, pendengar tertanya-tanya: “Apakah binatang ternakan yang dikecualikan itu?” Minda sudah bersedia untuk menerima maklumat.

Al-Idah (Penjelasan): Penjelasannya datang dalam ayat ke-3 surah yang sama:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ
Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala.

4. At-Taukid (Penegasan melalui Pengulangan). Mengulang perkataan yang sama untuk memastikan maksud benar-benar masuk ke dalam jiwa.

Contoh adalah Takathur: 3-4

كَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ (٣) ثُمَّ كَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ (٤)
Jangan sekali-kali (bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk semasa hendak mati)! (3) Sekali lagi (diingatkan): Jangan sekali-kali (kamu bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk pada hari kiamat)! (4)

Tujuan: Memberi amaran yang sangat keras agar tidak dipandang remeh.

5. Al-I’tiradh (Sisipan). Memasukkan perkataan atau ayat di tengah-tengah ayat asal yang sebenarnya sudah lengkap.

Contoh kita boleh lihat di dalam Nahl:57

وَيَجعَلونَ ِللهِ البَنٰتِ سُبحٰنَهُ ۙ وَلَهُم مّا يَشتَهونَ
Dan mereka menetapkan bagi Allah anak-anak perempuan. Maha Suci Allah, sedang untuk mereka sendiri (mereka tetapkan) apa yang mereka sukai (iaitu anak-anak laki-laki).

Tujuan: Menyucikan Allah (Tasbih) atau berdoa di celah-celah penceritaan. Mengapa Allah tidak meletakkan perkataan سُبحٰنَهُ di akhir ayat sahaja? Kenapa mesti di tengah-tengah?

• • Sebagai Tanzih (Penyucian Serta-merta): Untuk menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan dakwaan jahat itu berlalu begitu sahaja tanpa disucikan. Sebaik sahaja lisan manusia menyebut “Allah ada anak”, serta-merta ayat itu disisipkan dengan “Maha Suci Dia” untuk menafikan sifat kekurangan tersebut.
  • Menunjukkan Kejelekan Dakwaan: Sisipan ini berfungsi untuk memberi kesan kejutan. Ia seolah-olah berkata: “Berani mereka berkata demikian? Padahal Dia Maha Suci daripada segala kekurangan!”
  • Kepantasan Tindak Balas: Ia menggambarkan betapa jauhnya kebenaran daripada apa yang mereka dakwakan.

Sambung kepada perbincangan tentang Taqdim wa Ta’khir

Glosari Istilah Kunci

Balaghah: Seni menyampaikan kata-kata yang fasih, indah, dan tepat mengikut situasi pendengar.

Ilmu Ma’ani: Cabang Balaghah yang mengkaji cara menyusun ayat agar bertepatan dengan keadaan pendengar serta menggali maksud tersirat.

Khabari: Ayat penyata yang mengandungi maklumat yang boleh dinilai benar atau salah.

Insya’i: Ayat yang berbentuk tuntutan, arahan, atau luahan perasaan yang tidak boleh dinilai benar atau salah.

Az-Zikru: Teknik menyebut atau menzahirkan perkataan secara jelas dalam ayat.

Al-Hazf: Teknik menggugurkan atau membuang perkataan tertentu tanpa merosakkan maksud kerana adanya petunjuk (qarinah).

Al-Qasr: Teknik mengkhususkan atau membataskan sesuatu perkara kepada perkara yang lain (contoh: “hanya”).

Al-Washl: Menyambung dua ayat dengan menggunakan huruf athaf “waw” (dan).

Al-Fashl: Memisahkan dua ayat tanpa menggunakan huruf penyambung “waw”.

Ijaz: Prinsip keringkasan; menyampaikan makna yang luas menggunakan lafaz yang sedikit secara padat.

I’jaz: Kemukjizatan Al-Qur’an yang menjadikan manusia tidak berdaya untuk menandinginya.

At-Taukid: Penegasan atau pengukuhan dalam ayat untuk meyakinkan pendengar.

Al-Itnab: Teknik menambah lafaz atau memanjangkan ayat untuk tujuan dan faedah tertentu (lawan bagi Ijaz).

Iltifat: Seni peralihan gaya bahasa daripada satu kata ganti nama ke kata ganti nama yang lain.

Taqdim: Mendahulukan perkataan yang sepatutnya berada di belakang susunan asal.

Ta’khir: Mengemudiankan perkataan yang sepatutnya berada di hadapan susunan asal.

Muqtadha al-Hal: Tuntutan keadaan; menyesuaikan bahasa dengan situasi, masa, dan tahap pendengar.

Qarinah: Tanda atau petunjuk yang membantu pendengar memahami maksud walaupun ada perkataan yang digugurkan.

Sambung ke Bahagian seterusnya

Kemaskini: 25 Mei 2026