Hud Ayat 52:

وَيٰقَومِ استَغفِروا رَبَّكُم ثُمَّ توبوا إِلَيهِ يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِّدرارًا وَيَزِدكُم قُوَّةً إِلىٰ قُوَّتِكُم وَلا تَتَوَلَّوا مُجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And O my people, ask forgiveness of your Lord and then repent to Him. He will send [rain from] the sky upon you in showers and increase you in strength [added] to your strength. And do not turn away, [being] criminals.”

(MALAY)

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu lalu bertaubatlah kepada-Nya, nescaya Dia menurunkan hujan yang sangat deras atasmu, dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatanmu, dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa”.

 

وَيٰقَومِ استَغفِروا رَبَّكُم

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar umatnya, hendaklah mereka istighfar akan tetapi tidak disebut apakah dosa mereka. Akan tetapi daripada ayat-ayat yang lain kita dapat tahu yang dosa mereka adalah menyembah ilah selain Allah ﷻ. Ini adalah dosa yang paling besar. Segala amalan baik ada musnah begitu sahaja jika ada mengamalkan syirik seperti disebut di dalam Zumar: 65

 

ثُمَّ توبوا إِلَيهِ

lalu bertaubatlah kepada-Nya, 

Setelah mereka istighfar, kemudian hendaklah mereka bertaubat. Mereka mesti menyesal kerana ada akidah syirik yang lama dan hendaklah mereka kembali kepada Allah ﷻ. Kembali dapatkan fahaman yang benar dan amalan yang benar kerana ‘taubat’ itu maksudnya ‘kembali’. Kembali amalkan Tauhid.

Kalau kita dapat bayangkan sedang memandu, tiba-tiba kita perasan yang kita berada atas salah jalan, maka kita ‘u-turn’ untuk kembali ikut jalan yang betul. Begitu jugalah dengan fahaman akidah. Kalau selepas kita belajar baru tahu yang fahaman yang kita ada selama hari ini adalah salah, maka tinggalkan fahaman itu dan ikutlah fahaman yang benar.

Sebelum ini telah disebut tentang istighfar dan dan sekarang tentang taubat pula. Bertaubat itu pula bermaksud sedar tentang kesalahan yang ‘sedang’ kita lakukan dan berazam untuk tidak akan buat lagi dosa yang kita telah buat. Bukan itu sahaja, kita hendaklah mengubah cara hidup kita selepas bertaubat itu. Ini adalah kerana, daripada lafaz ‘taubat’ itu, ia membawa maksud ‘kembali’. Iaitu kembali ke pangkal jalan seperti telah disebut di atas. Maka dalam hal itu, kita kena ‘kembali’ ke jalan yang benar. Begitu jugalah dengan ‘taubat’. Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.
(Riwayat Ibn Majah (4392))
Status: Hasan

Selalu kita sangka ‘istighfar’ dan ‘taubat’ adalah perkara yang sama. Akan tetapi Allah ﷻ meletakkan kedua-duanya dalam ayat ini, yang bermaksud yang keduanya berbeza. Ini adalah salah satu daripada peraturan Al-Qur’an: jikalau Allah ﷻ letakkan dua perkataan itu sekali dalam satu ayat, bermaksud ia tidak sama. Tentu ada perbezaan antara keduanya.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut ‘istighfar’ dulu sebelum ‘taubat’. Maka, ini memberi isyarat bahawa kita kena istighfar dulu. Berapa kali kita kena bertaubat? Lakukanlah sebanyak mungkin, akan tetapi sekurang-kurangnya seratus kali sehari. Ini kerana Ibnu Umar رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ
Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah. Sesungguhnya aku juga bertaubat kepada-Nya, di dalam satu hari sebanyak 100 kali.
(Sahih Muslim No. 2702)

Kenapa pula Rasulullah ﷺ bertaubat sedangkan baginda tidak ada dosa? Kerana hendak menjadi contoh bagi kita kerana bukanlah baginda itu contoh bagi kita?

‘Istighfar’ itu adalah kita sedar bahawa kita sudah bersalah, kita sudah banyak buat dosa. Kita menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat selama ini. Kemudian, setelah kita istighfar, barulah kita bertaubat – kembali kepada Allah ﷻ. Maksud kembali ini adalah azam yang kuat untuk tidak melakukan lagi apa dosa yang kita telah buat. Maka istighfar adalah untuk dosa masa lalu dan taubat adalah azam untuk masa depan.

Jikalau kita istighfar sahaja tanpa ada niat untuk meninggalkan dosa itu, ia bukanlah istighfar yang benar dan tidak akan diterima. Tidak diterima kerana tidak cukup syaratnya. Itu istighfar main-main sahaja.

Satu lagi tafsiran yang diberikan tentang perbezaan antara istighfar dan taubat adalah istighfar itu adalah perbuatan mulut, dan taubat itu adalah perbuatan fizikal. Maksudnya selepas kita meminta ampun dengan Allah ﷻ (dengan mulut) maka hendaklah kita mengikutinya dengan badan kita. Iaitu hendaklah meninggalkan perbuatan salah yang telah dilakukan dahulu dan menggantikannya dengan mengamalkan amalan-amalan yang baik. Janganlah kita setakat menyesal dan tidak melakukan amalan salah lagi, tetapi tidak melakukan amal-amal yang baik pula. Kita hendaklah melakukan amal-amal yang baik sebagai ganti perbuatan salah yang kita lakukan dahulu semoga Allah ﷻ merahmati kita dengan perbuatan kita yang baik.

 

يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِّدرارًا

nescaya Dia menurunkan hujan yang sangat deras atasmu, 

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ‎ memberitahu kelebihan kalau mereka istighfar; Allah ﷻ akan sirami mereka dengan air hujan yang banyak sebagai rezeki. Ini adalah isyarat kepada rezeki yang banyak kerana kita sebagai manusia memerlukan rezeki dan isyarat rezeki itu Allah ﷻ selalu gunakan air hujan sebagai isyarat. Dengan air hujan itu akan menumbuhkan tanam-tanaman dan bintang dapat minum dan membiak.

Perkara ini juga sebenarnya pernah diberitahu oleh Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada kaum baginda seperti yang kita boleh lihat di dalam Nuh:10-12

فَقُلتُ استَغفِروا رَبَّكُم إِنَّهُ كانَ غَفّارًا
“Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun.

يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِدرارًا
“(Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu;

وَيُمدِدكُم بِأَموالٍ وَبَنينَ وَيَجعَل لَكُم جَنّاتٍ وَيَجعَل لَكُم أَنهارًا
“Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).

Maka dari sini kita tahu yang jikalau ada masalah dengan rezeki, tidak dapat anak dan hidup itu susah, maka ia ada kena mengena dengan dosa-dosa yang kita lakukan. Ini adalah kerana dosa kita itu menyebabkan musibah daripada Allah ﷻ untuk mengingatkan kita seperti disebut di dalam Sajdah: 21.

وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit daripada azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Disebut dalam Syura: 30 bahawa musibah yang kita alami semasa di dunia ini adalah kerana dosa-dosa yang kita lakukan.

وَما أَصٰبَكُم مِّن مُّصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ
Dan apa jua yang menimpa kamu daripada sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (daripada perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar daripada dosa-dosa kamu.

Maka jikalau kita minta ampun daripada Allah ﷻ (dan Allah ﷻ ampunkan) maka nikmat-nikmat akan kembali diberikan kepada kita.

 

وَيَزِدكُم قُوَّةً إِلىٰ قُوَّتِكُم

dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatanmu,

Allah ﷻ akan tambah kekuatan baru atas kekuatan mereka yang sudah ada. Mereka akan mendapat nikmat baru lagi di atas nikmat-nikmat yang mereka telah ada. Itu boleh jadi apa-apa sahaja seperti kesenangan hidup dan kekayaan yang mereka sedang alami pada waktu itu ataupun kekuatan tubuh badan mereka yang kita telah sebut lebih daripada manusia biasa yang lain.

Ini menjadi dalil bagi kita bahawa kalau kita amalkan istighfar, maka Allah ﷻ akan beri rezeki yang melimpah-limpah kepada kita dan nikmat-nikmat yang lain.

Kenapa semasa Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdakwah ini baginda ada sebut tentang keduniaan? Ini adalah kerana dalam dakwah kita bukan hanya sebut tentang Iman dan Akhirat sahaja tetapi hendaklah kita juga menyebut tentang kelebihan yang manusia boleh dapat semasa di dunia lagi. Ini adalah kerana kita ini masih hidup di dunia dan memerlukan nikmat-nikmat semasa hidup di dunia lagi. Jikalau kita hanya menyebut tentang syurga dan nikmat di dalam syurga sahaja maka ia tidaklah menarik sangat kerana syurga itu jauh dan lama lagi. Maka perlu diberitahu kepada manusia apakah yang mereka akan dapat jikalau mereka beriman dan mengamalkan agama seperti yang sepatutnya, iaitu kehidupan mereka di dunia pun akan menjadi senang.

Kerana itulah Allah ﷻ menjanjikan rezeki yang melimpah ruah kepada manusia yang taat kepada-Nya dan ikut suruhan wahyu seperti disebut di dalam Maidah: 66

وَلَو أَنَّهُم أَقامُوا التَّوراةَ وَالإِنجيلَ وَما أُنزِلَ إِلَيهِم مِن رَبِّهِم لَأَكَلوا مِن فَوقِهِم وَمِن تَحتِ أَرجُلِهِم
Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat dan Injil dan (Al Qur’an) yang diturunkan kepada mereka daripada Tuhannya, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas dan dari bawah kaki mereka.

 

وَلا تَتَوَلَّوا مُجرِمينَ

dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa”.

Akhir sekali baginda beritahu mereka supaya jangan berpaling daripada tauhid dan menjadi golongan musyrik. Ulama’ mengatakan مُجرِمينَ di sini bermaksud مُشرِكِينَ. Maka Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka supaya tidak melakukan syirik. Kalau mereka berbuat kerosakan di dalam agama juga dengan berbuat syirik, maka mereka akan mendapat azab daripada Allah ﷻ.

Kesimpulannya ayat ini memberitahu yang jika mereka taat mereka akan mendapat nikmat, dan jika mereka berpaling mereka akan mendapat azab. Maka mereka kena fikirkan mana satu yang mereka hendak.

Untuk mengelakkan daripada azab, manusia hendaklah meninggalkan dosa dan perbanyakkan istighfar. Ini disebut di dalam Anfal: 33

وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم وَأَنتَ فيهِم ۚ وَما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُم وَهُم يَستَغفِرونَ
Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka. Dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun

Di dalam ayat Anfal: 33 ini kita dapat tahu bahawa penyebab azab tidak dikenakan kepada manusia ada dua: iaitu pertama, apabila Rasul bersama dengan manusia; dan keduanya, jikalau manusia meminta ampun. Rasul sekarang tidak ada bersama dengan kita tetapi kita masih ada satu lagi pelindung untuk melindungi kita daripada azab iaitu dengan sentiasa meminta ampun maka hendaklah kita sentiasa meminta ampun.

Ringkasan dakwah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada ayat 50 – 52 ini ada tiga:

1. Sembah Allah ﷻ sahaja

2. Baginda adalah Rasul yang tidak minta upah daripada mereka

3. Mintalah ampun daripada kesalahan yang lalu

---

 

PENOLAKAN KAUM DAN HUJAH BAGINDA

Hud Ayat 53: Adakah Kaum Aad menerima dakwah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

قالوا يٰهودُ ما جِئتَنا بِبَيِّنَةٍ وَما نَحنُ بِتارِكي ءآلِهَتِنا عَن قَولِكَ وَما نَحنُ لَكَ بِمُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Hūd, you have not brought us clear evidence, and we are not ones to leave our gods on your say-so. Nor are we believers in you.

(MALAY)

Kaum ‘Ad berkata: “Hai Hud, kamu tidak mendatangkan kepada kami suatu bukti yang nyata, dan kami sekali-kali tidak akan meninggalkan sembahan-sembahan kami kerana perkataanmu, dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kamu.

 

قالوا يٰهودُ ما جِئتَنا بِبَيِّنَةٍ

Kaum ‘Ad berkata: “Wahai Hud, kamu tidak mendatangkan kepada kami suatu bukti yang nyata,

Mereka menuduh Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tunjukkan pun sebarang bukti sebagai dalil kenabian baginda. Mereka telah menutup penglihatan dan pendengaran mereka dari percaya kepada dalil yang telah dibawa oleh Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Takkanlah seorang Nabi seperti Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberikan dalil bukti yang nyata kepada umat baginda di dalam berdakwah. Akan tetapi kaumnya sahaja yang menolak dan tidak menerima dalil daripada baginda kerana mereka mahu dalil ikut tekak mereka dan ikut nafsu mereka. Contohnya mereka mahu ramai orang beriman sebagai bukti bahawa apa yang disampaikan oleh baginda itu benar; ataupun yang selalu diminta oleh umat yang menentang adalah malaikat yang menyampaikan kepada mereka.

Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ia adalah daripada fitrah keimanan yang Allah ﷻ telah berikan kepada setiap insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Juga bermaksud wahyu yang Allah ﷻ sampaikan kepada baginda.

Dari sini kita dapat tahu bahawa bukti itu mesti daripada Tuhan (بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي). Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama, tidak boleh kita buat fahaman sendiri.

Yang kedua sifatnya pula adalah بَيِّنَةٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas kalau tidak belajar dan kalau hati keras tidak mahu menerima kebenaran. Jikalau ia jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang kata tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an bagi orang awam. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sampai kata kalau belajar tafsir, boleh keliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.

Bayangkan Al-Qur’an adalah sumber utama kita tetapi kita tidak boleh belajar untuk memahaminya? Amatlah rugi kalau begitu. Di dalam masa yang sama, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, boleh sampai sesat. Kita pun pernah baca fahaman-fahaman yang mengarut daripada orang yang tafsir Al-Qur’an ikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.

Maka nasihat kami adalah kena belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir. Hendaklah belajar lebih daripada satu guru supaya dapat banding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar betul atau tidak. Sebab itulah seeloknya belajar secara talaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.

 

وَما نَحنُ بِتارِكي ءآلِهَتِنا عَن قَولِكَ

dan kami sekali-kali tidak akan meninggalkan sembahan-sembahan kami kerana perkataanmu,

Mereka berkata mereka tetap tidak akan tinggalkan ilah-lah yang mereka sembah dan puja itu hanya dengan kata-kata daripada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mereka tidak terima itu.

 

وَما نَحنُ لَكَ بِمُؤمِنينَ

dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kamu.

Mereka bertegas yang mereka tidak akan percaya kepada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan apa yang disampaikan oleh baginda. Maknanya, dari awal lagi mereka telah tutup hati mereka. Ini amat bahaya kerana perbuatan ini boleh menyebabkan Allah ﷻ terus tutup hati (Khatmul Qalbi) daripada menerima hidayah.

Kita hendaklah buka telinga kita untuk dengar apakah yang disampaikan oleh pendakwah dan juga guru agama (yang sunnah). Jangan terus tolak seperti yang dilakukan oleh kebanyakan orang. Ramai yang terus tolak sebelum dengar apa yang hendak disampaikan. Ini adalah kerana sudah ada ustaz-ustaz yang jahil beritahu anak murid mereka: “Jangan dengar ustaz-ustaz Wahabi itu, jangan bagi mereka mengajar”.

Maka anak-anak murid yang jahil juga teruslah tolak kalau ada ustaz yang mengajar ada sedikit perbezaan daripada ustaz mereka ajar. Mereka pun berzikirlah wahabi, wahabi, wahabi tidak tentu pasal. Bila tanya apakah wahabi, mereka pun tidak boleh jawab melainkan: “Entah, tapi ustaz aku kata depa tu WAHABI. Bahaya!”.

Ini telah banyak berlaku dan kalau ada yang bagi pinjam telinga untuk mendengar apakah yang diajar oleh ustaz-ustaz ‘Wahabi’ itu, akhirnya mereka baru tahu yang tidak ada salah pun apa yang disampaikan. Kerana hujah yang diberi ada dalil daripada Al-Qur’an dan hadith. Maka di mana pula salahnya?

---

 

Hud Ayat 54:

إِن نَقولُ إِلَّا اعتَرىٰكَ بَعضُ ءآلِهَتِنا بِسوءٍ ۗ قالَ إِنّي أُشهِدُ اللَّهَ وَاشهَدوا أَنّي بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We only say that some of our gods have possessed you with evil [i.e., insanity].” He said, “Indeed, I call Allāh to witness, and witness [yourselves] that I am free from whatever you associate with Allāh

(MALAY)

Kami tidak mengatakan melainkan bahawa sebahagian sembahan kami telah menimpakan penyakit gila atas dirimu”. Hud menjawab: “Sesungguhnya aku bersaksi kepada Allah dan saksikanlah olehmu sekalian bahawa sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan,

 

إِن نَقولُ إِلَّا اعتَرىٰكَ بَعضُ ءآلِهَتِنا بِسوءٍ

Kami tidak mengatakan melainkan bahawa sebahagian sembahan kami telah menimpakan penyakit gila atas dirimu”.

Kaum Aad tidak dapat menerima apa yang disampaikan oleh baginda. Maka mereka telah beri hujah kenapa baginda jadi begitu. Kononnya setengah ilah-ilah sembahan mereka telah timpakan penyakit gila kepada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (konon kerana baginda tidak menerima ilah-ilah itu). Iaitu jenis penyakit yang menyebabkan gila, tidak boleh berfikir, mengarut dan sebagainya.

Begitulah kacau-bilaunya pemikiran orang yang musyrik itu di segala zaman. Kalau misalnya kita mencela orang-orang yang menyembah yang selain Allah ﷻ, misalnya memuja kubur, mengasapi keris dengan kemenyan di malam Jumaat, kita yang menegurlah yang diancamnya akan kena itu ini daripada kubur dan keris itu. Apatah lagi kalau sesudah mencela kemusyrikan itu kita jatuh sakit kerana masuk angin misalnya, mereka pun berkata: “Ha kau tengok! Dia sudah kena tulah sumpahan dari kubur tuan Syaikh atau dari keris pusaka.” Namun kalau fikiran mereka sendiri jadi kacau, dan mereka diperbodoh oleh saudagar-saudagar kubur, sehingga diperas wang mereka, tidak pula mereka sedari.

Memang ada manusia yang percaya benda-benda karut sebegini. Teringat kisah Ustaz Hussein Yee semasa dia masuk Islam. Ibu bapanya takut yang dia terkena sampuk dengan jin yang menyebabkan dia masuk Islam, maka mereka telah bawa kepada bapa saudara beliau, seorang bomoh Cina. Maka macam-macam lah yang diberi jampi dan minum air jampi bapa saudaranya itu kerana kononnya untuk mengeluarkan sampuk daripada Ustaz Hussein Yee.

Begitulah bodohnya orang kafir dan begitu juga bodoh dan jahilnya Kaum Aad berkenaan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Mereka tidak dapat terima, maka mereka jelaskan keadaan baginda dengan sesuatu yang mereka faham.

Penyembah kubur juga ada fahaman begitu. Kalau kubur wali sembahan mereka hendak dirobohkan, mereka akan kata nanti akan terkena bala orang yang hendak robohkan kuburan wali itu.

Mereka kata Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terkena sampuk dengan ilah-ilah sembahan mereka itu kerana baginda telah mencela mereka. Sebenarnya Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah mencela, kerana ada larangan daripada Allah ﷻ untuk mencela sembahan orang kafir. Akan tetapi bila Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata roh yang mereka seru itu tidak ada kuasa, mereka kata Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seolah-olah telah mencela roh-roh itu. Sedangkan tidaklah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencela.

 

قالَ إِنّي أُشهِدُ اللَّهَ

Hud menjawab: “Sesungguhnya aku bersaksi kepada Allah

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadikan Allah ﷻ sebagai saksi bagi akidah baginda. Iaitu baginda tidak melakukan syirik. Juga dengan sumpah ini baginda tangkis persangkaan kaumnya bahawa baginda sudah mendapat sakit otak kerana kena keparat, kena itulah daripada sebahagian tuhan mereka. Bahkan baginda tegaskan bahawa sedikit pun tidak ada kepercayaan kepada tuhan-tuhan dan dewa-dewa yang mereka sembah itu, dan sedikit pun tidak ada pengaruh benda-benda yang dituhankan itu atas dirinya.

 

وَاشهَدوا أَنّي بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

dan saksikanlah olehmu sekalian bahawa sesungguhnya aku berlepas diri daripada apa yang kamu persekutukan,

Baginda menjadikan mereka sebagai saksi juga, iaitu baginda membebaskan diri baginda daripada amalan dan kepercayaan mereka yang syirik itu. Jangan sekali-kali kata yang baginda ada terlibat dengan mereka. Kita wajib berlepas diri daripada amalan-amalan salah masyarakat kita.

Kita sesekali tidak boleh menerima amalan syirik khurafat masyarakat kita. Tidak perlu kita menjaga hati mereka dengan mengatakan perbuatan itu boleh dilakukan. Jangan duduk-duduk dengan mereka semasa mereka melakukan amalan sesat mereka itu. Kita wajib untuk isytihar berlepas diri daripada amalan mereka. Jangan bersekongkol dengan mereka. Jangan iktiraf perbuatan salah mereka. Kena sampaikan kepada mereka bahawa perbuatan mereka itu salah.

Kita juga tidak bertanggungjawab dengan amalan mereka. Mereka yang kena tanggung sendiri kesan daripada amalan mereka. Kita tidak masuk campur dan kita tidak akan sertai. Memang tidak boleh sertai majlis yang ada elemen syirik dan bid’ah. Kita kena tinggalkan, jangan hirau apa yang orang kata. Kalau ada juga yang tanya, jawab: “Maaf, aku tak sertai majlis bid’ah” dan kemudian terus pergi, jangan tunggu jawapan dia.

Mereka sendiri yang akan tanggung dosa itu kerana manusia lain tidak menanggung dosa orang lain. Sendiri buat, sendiri tanggung seperti disebut di dalam Fatir:18

وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۚ وَإِن تَدعُ مُثقَلَةٌ إِلىٰ حِملِها لا يُحمَل مِنهُ شَيءٌ وَلَو كانَ ذا قُربىٰ
Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya.

Oleh kerana ia adalah perkara penting, disebut sekali lagi di dalam Fussilat: 46

مَّن عَمِلَ صٰلِحًا فَلِنَفسِهِ ۖ وَمَن أَساءَ فَعَلَيها ۗ وَما رَبُّكَ بِظَلّٰمٍ لِّلعَبيدِ
Sesiapa yang mengerjakan amal soleh maka faedahnya akan terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang berbuat kejahatan maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri; dan Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hamba-Nya.

Satu lagi ayat yang kita semua tahu iaitu Kaafiroon:6

لَكُم دينُكُم وَلِيَ دينِ
Untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku”.

Begitu juga disebut dalam Baqarah:139

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.

Akan tetapi perkara ini memerlukan iman yang kuat sampai sanggup berbeza dengan amalan masyarakat setempat. Ini penting untuk kita faham yang kita tidak perlu takut kepada orang-orang yang bodoh dan tidak ada ilmu. Memang amat pelik kalau dengan orang bodoh pun kita takut akan kata-kata mereka dan pandangan mereka. Jangan jadi seperti seorang ustaz yang pulang dari Pakistan setelah belajar amalan yang sunah dan belajar tafsir Al-Qur’an dan juga hadith, namun apabila dia mula mengajar, masyarakat tidak dapat terima kerana berlainan dengan fahaman mereka yang mereka ambil daripada fahaman tok nenek mereka. Akhirnya ustaz itu tidak tahan dan lama kelamaan duduk bersama dengan masyarakat lalu beramal seperti amalan masyarakatnya itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

KISAH NABI HUD عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 50: Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 3 daripada ayat ini sehingga ke ayat 60. Ia berkenaan kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaum baginda, Aad. Ini adalah kisah kedua selepas kisah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum ini. Semua sekali ada 7 kisah Nabi di dalam surah ini dan sekarang masuk kepada kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaumnya, Aad. Nama baginda telah diambil sebagai nama surah ini.

Ini juga adalah pengulangan Dakwa Pertama surah ini; iaitu ibadat kepada Allah ﷻ sahaja.

وَإِلىٰ عادٍ أَخاهُم هودًا ۚ قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ ۖ إِن أَنتُم إِلّا مُفتَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to ‘Aad [We sent] their brother Hūd. He said, “O my people, worship Allāh; you have no deity other than Him. You are not but inventors [of falsehood].

(MALAY)

Dan kepada kaum ‘Ad (Kami utus) saudara mereka, Huud. Dia berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia. Kamu hanyalah mengada-adakan saja.

 

وَإِلىٰ عادٍ أَخاهُم هودًا

Dan kepada kaum ‘Ad (Kami utus) saudara mereka, Hud.

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diutus kepada kaum Aad. Baginda adalah daripada umat itu juga, saudara mereka juga, keturunan mereka juga. Baginda memang tinggal di situ dan mereka kenal baginda. Ini mengajar kita yang pendakwah terbaik datangnya daripada penduduk setempat. Barulah mudah mad’u hendak menerima dakwah itu. Ini sepertimana dalam pilihanraya juga, calon selalunya datang dari tempat itu juga barulah mudah untuk mendapat sambutan dan undian. Kalau bangsa lain yang datang, tentu ada penghalang sedikit sebanyak. Allah ﷻ telah sebut tentang hal ini dalam Ali Imran:164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri,

Menurut sejarah kita dapat tahu yang kaum Aad adalah daripada keturunan Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tempat tinggal baginda adalah di Yaman. Daripada anak cucu Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ada yang berkembang biak dan menjadi satu umat yang lain. Menurut sejarah penyelidikan silsilah keturunan bangsa Arab, diterangkan bahawa kaum’Ad dan kaum Tsamud, adalah suku-suku daripada bangsa Arab Purbakala yang telah punah. Sebab itu mereka disebut ‘Al-Arab al-Baidah”. Iaitu bangsa Arab yang telah habis tidak ada lagi. Disebut juga di samping ‘Ad dan Tsamud itu kaum Jurhum al-Ula (Jurhum Pertama). Kedudukan kaum ‘Ad ini ialah di sekitar Hadhramaut yang sekarang ini.

Nota: Jurhum merupakan suku yang berasal dari Yaman. Kaum ini mendiami Makkah dan menjadi penguasa suci kota itu. Jurhum menetap di Makkah atas persetujuan keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana isteri kedua Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berasal dari Jurhum.

Nama surah ini diambil daripada nama Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam ayat ini. Namun kisah yang paling panjang adalah kisah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita telah baca. Nama Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun baru disebut di ayat ke 50 ini sedangkan selalunya nama surah diambil daripada ayat-ayat yang di permulaan. Maka ini bukanlah satu kebiasaan dan kenapa agaknya?

Ulama’ mengatakan ini adalah kerana di surah ini sahaja yang paling banyak disebut nama Nabi Hud. Nama Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut hanya 7 kali sahaja di dalam Al-Qur’an dan 5 daripadanya disebut di surah ini. 2 lagi disebut di dalam Surah A’raf dan Syuaraa’.

Kaum Aad ini ada kelebihan yang tidak diberikan kepada manusia yang lain. Mereka itu sangatlah kuatnya. Kelebihan mereka ini disebut dalam Fussilat:15

فَأَمّا عادٌ فَاستَكبَروا فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ وَقالوا مَن أَشَدُّ مِنّا قُوَّةً
Adapun kaum Aad, maka mereka berlaku sombong takbur di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar, serta berkata: “Siapakah yang lebih kuat daripada kami?”

Bukan itu sahaja, mereka diberi dengan kesenangan hidup di dunia seperti disebut dalam Fajr: 6-8

أَلَم تَرَ كَيفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعادٍ
Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhanmu berbuat terhadap kaum ‘Aad?

إِرَمَ ذاتِ العِمادِ
(iaitu) penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi,

الَّتي لَم يُخلَق مِثلُها فِي البِلٰدِ
yang belum pernah dibangunkan (suatu kota) seperti itu, di negeri-negeri lain,

 

قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ

Dia berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah,

Baginda juga berdakwah untuk ajak manusia kepada ajaran tauhid. Sembahlah Allah ﷻ sahaja. Inilah Dakwa Pertama. Maka tauhid yang hendak ditekankan di dalam surah ini adalah Tauhid Ibadah atau kita panggil Tauhid Uluhiyyah.

Ini sama sahaja dengan perkara pertama yang disampaikan oleh Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat 26 surah ini. Mana-mana Nabi akan berkata perkara yang sama sahaja; iaitu hendaklah manusia menyembah Allah ﷻ sahaja. Jangan sembah yang lain daripada Allah ﷻ. Maka, setiap guru yang mengajar agama pun kena cakap begini juga. Kita kenalah ajar akidah kepada manusia kerana itu adalah perkara dan ilmu yang paling penting sekali. Itulah ilmu yang mula-mula mesti dipelajari.

Oleh itu, hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan campur aduk ibadat kepada makhluk lain. Contohnya, dalam berdoa, jangan berdoa kepada selain Allah ﷻ dan jangan guna tawasul (perantaraan).

Jangan zikir kepada selain Allah ﷻ. Tidak perlu puja Nabi Muhammad ﷺ sepertimana golongan Habib buat sekarang. Kita juga kena faham makna ibadat itu luas. Memang kita tidak sujud dan rukuk kepada berhala, tidak sujud dan rukuk kepada tuhan lain. Namun dengan perbuatan kita yang sedekah Fatihah, beri salam, baca selawat yang bukan diajar oleh Nabi ﷺ, itu semua adalah ‘ibadat’ yang diserahkan kepada selain daripada Allah ﷻ. Itu pun termasuk ‘sembah’ juga. Kalau kita tidak faham maksud ‘sembah’ dan sempitkan pemahaman itu, kita tidak akan faham dan kita akan keliru kenapa ada amal ibadat yang dilarang dilakukan.

Maka kita lihat di dalam ayat ini memberitahu kita yang Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Inilah yang sepatutnya kita lakukan dalam dakwah. Bukannya mengajak kepada persatuan, mazhab, fahaman, kumpulan, parti, individu tertentu seperti pemimpin, ulama’ dan sesiapa sahaja. Malangnya inilah yang kita lihat terjadi sekarang. Kebanyakannya bukan mengajak kepada Allah ﷻ tetapi ajak kepada benda yang lain. Bila ajak kepada benda yang lain, maka setiap kumpulan akan rasa merekalah yang paling hebat dan benar. Maka masing-masing akan mendabik dada dan merendahkan kumpulan yang lain seperti disebut di dalam Mukminoon: 53

فَتَقَطَّعوا أَمرَهُم بَينَهُم زُبُرًا ۖ كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).

Mesej dakwah kita mestilah jelas iaitu mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Tidak payahlah sibuk melabel dan mengasingkan (pigeonholed) pendakwah itu daripada kumpulan mana. Jangan dilayan orang bodoh yang bertanya “Dia kumpulan mana?”, “Apa fahaman dia?” kerana yang penting adalah ajak dulu manusia kepada Allah ﷻ. Beginilah yang Allah ﷻ ajar seperti disebut dalam Nahl:125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah

 

ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ

sekali-kali tidak ada bagimu ilah selain Dia. 

Ini adalah kalimah nafi dan ithbat – menafikan ada ilah selain Allah ﷻ dan ithbat bahawa hanya Allah ﷻ sahaja ilah. Apabila ada kalimah ما dalam ayat ini, ia bermaksud Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menidakkan fahaman mereka yang ada ilah selain Allah ﷻ. Maknanya telah ada perdebatan antara Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan umatnya.

Kita kena faham apakah maksud ‘ilah‘ itu. Ia adalah tempat sandaran hati manusia. Tidak semestinya ilah itu adalah ‘tuhan’ kerana ‘ilah’ boleh jadi bermacam-macam. Sebagai contoh, kalau kita berdoa kepada dzat selain Allah ﷻ, maka itu adalah ‘ilah’ bagi kita dan ini adalah syirik.

 

إِن أَنتُم إِلّا مُفتَرونَ

Sesungguhnya kamu hanyalah mengada-adakan saja.

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengatakan umatnya telah reka sendiri fahaman agama. Mereka kata ada ilah selain Allah ﷻ. Ertinya, apabila mereka menjadikan dewa-dewa dan tuhan-tuhan yang lain selain Allah ﷻ, nyatalah bahawa itu hanya timbul daripada khayal semata, bukan pertimbangan daripada akal yang waras. Itulah yang disebut mengada-adakan, menimbulkan yang tidak-tidak, menegakkan sesuatu fikiran yang tidak ada dasar.

Dalam ibadat, mereka reka sendiri ibadat yang tidak ada dalam syarak. Masalah yang sama juga tentunya dihadapi oleh umat setiap zaman. Ramai yang telah mereka-reka perkara baru dalam agama. Sebagai contoh, mereka reka tentang amalan tawasul kerana pada mereka, berdoa terus kepada Allah ﷻ tidak makbulkan. Ini sama sahaja fahaman agama lain seperti agama Hindu dan Kristian.

Ramai dalam kalangan manusia termasuk orang Islam sendiri yang reka perkara-perkara baru bid’ah di dalam agama kerana mereka rasa agama itu tidak lengkap lagi. Mereka sangka apa yang mereka lakukan itu benda yang baik namun ini datang daripada ilmu agama mereka yang jauh daripada sandaran wahyu dan Sunnah. Maka ini adalah amat bahaya kerana ia menyebabkan agama ini boleh bertukar menjadi agama lain seperti yang telah berlaku kepada Yahudi dan juga Nasrani dek kerana mereka senang-senang reka amalan dan fahaman yang baru.

Satu lagi tafsiran bagi kalimah إِن أَنتُم إِلّا مُفتَرونَ ini adalah ia adalah daripada kata-kata para penentang Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menolak baginda dengan mengatakan apa yang baginda sampaikan itu adalah rekaan daripada baginda sahaja. Oleh itu ayat ini mengandungi dakwah daripada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan juga mengandungi sekali penolakan yang dilakukan oleh kaumnya.

---

 

Hud Ayat 51: Sekali lagi disebut tidak boleh ambil upah dalam agama.

يٰقَومِ لا أَسئَلُكُم عَلَيهِ أَجرًا ۖ إِن أَجرِيَ إِلّا عَلَى الَّذي فَطَرَني ۚ أَفَلا تَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O my people, I do not ask you for it [i.e., my advice] any reward. My reward is only from the one who created me. Then will you not reason?

(MALAY)

Hai kaumku, aku tidak meminta upah kepadamu bagi seruanku ini. Upahku tidak lain hanyalah dari Allah yang telah menciptakanku. Maka tidakkah kamu memikirkan(nya)?”

 

يٰقَومِ لا أَسئَلُكُم عَلَيهِ أَجرًا

Hai kaumku, aku tidak meminta upah kepadamu bagi seruanku ini.

Seperti juga Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum ini (ayat 29), Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga menekankan yang baginda tidak minta upah kepada umatnya atas ajar tauhid kepada mereka. Maka, bukanlah baginda ajak mereka kepada tauhid itu dengan tujuan keuntungan dunia seperti mendapat upah harta yang banyak atau baginda minta disanjung atau diberi kedudukan tinggi.

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengatakan bahawa baginda tidak mengharapkan bayaran daripada umatnya. Baginda ikhlas di dalam menyampaikan dakwah Tauhid. Tidaklah baginda meminta upah dalam mengajar agama dan dakwah kepada mereka. Bukanlah kekayaan yang dicari baginda kerana baginda bukanlah seperti mereka yang memandang kepada kebendaan. Sama sahaja bagi baginda yang kaya dan yang miskin. Maka, jangan disangsikan keikhlasan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam menyampai ajakan dakwah itu. Jangan takutlah yang baginda akan sakau harta mereka itu kalau mereka beriman nanti sebab bukan itu yang baginda mahukan daripada mereka.

Kita tidak mengharapkan banyaknya wang dalam kerja-kerja agama ini. Malangnya, orang-orang masjid selalu mengharapkan bantuan kewangan daripada kumpulan elit dalam masyarakat untuk menderma kepada masjid atau surau. Padahal, mereka yang elit itu pun bukannya pergi ke masjid dan surau itu pun.

Ini juga mengajar kita untuk tidak meminta upah dalam mengajar. Ada banyak lagi dalam ayat-ayat lain yang mengatakan sedemikian. Oleh itu, dalam kita mengajar, tidak boleh kita meminta upah kepada anak murid dalam mengajar. Namun, apa yang terjadi sekarang adalah terbalik. Guru akan meminta upah untuk mengajar malah meletakkan harga pula.

Padahal, sepatutnya tidak boleh begitu. Anak murid bertanggungjawab untuk memberi sedekah sekiranya dia mampu. Orang yang ada ilmu bersedekah dengan ilmu dia. Maka, sama-sama sedekah dan sama-sama dapat pahala. Bukanlah tidak boleh terima pemberian daripada anak murid, tetapi janganlah ditetapkan harga yuran itu.

Adakah patut apabila seorang guru itu meminta upah selepas dia sedekah ilmu? Bagaimana pula dengan mereka yang tidak mempunyai duit, adakah mereka tidak layak mendapat ajaran agama? Adakah mereka yang tidak mampu itu dibiarkan sahaja dalam kejahilan? Tentulah tidak, bukan? Kasihanlah kepada orang miskin yang tidak ada harta untuk belajar agama.

Kalau kita perhatikan masyarakat miskin kita, kebanyakan mereka kurang ilmu agama. Ini kerana tidak ramai yang santuni mereka untuk ajaran agama. Lain dengan para sahabat zaman Nabi zaman dahulu. Mereka pun miskin juga, tetapi bab agama mereka hebat. Orang miskin kita sudahlah tidak ada duit, ilmu agama pun tidak ada. Ini kerana hendak belajar agama kena pergi ke kelas pengajian, sudahlah jauh dan kadangkala kena bayar yuran pula. Mereka hendak makan pun susah, apatah lagi hendak membayar yuran untuk belajar agama!

Jangan jadikan bab yuran sebagai penyebab manusia tidak belajar agama. Ini disentuh di dalam Qalam: 46. Kalau kita letakkan yuran, seolah-olah kita mengusir orang miskin daripada belajar pula. Nanti kita akan belajar yang Rasulullah ﷺ dilarang daripada menghalau orang miskin.

أَم تَسأَلُهُم أَجرًا فَهُم مِّن مَّغرَمٍ مُّثقَلونَ
Apakah kamu meminta upah kepada mereka, lalu mereka diberati dengan hutang?

Maka sepatutnya asatizah kenalah juga pergi meluangkan masa mengajar orang miskin. Memang kena pergi ke tempat mereka kerana mereka memang tidak boleh bergerak ke mana-mana. Namun sekarang kita lihat ia tidaklah berlaku sangat. Yang ada mengajar di rumah pun rumah orang kaya raya. Orang pun ramai ke sana sebab selepas selesai kuliah daripada ustaz, boleh makan sedap-sedap. Suasana belajar pun selesa, mungkin bersebelahan kolam renang.

 

إِن أَجرِيَ إِلّا عَلَى الَّذي فَطَرَني

Upahku tidak lain hanyalah daripada Allah yang telah menciptakanku.

Yang baginda harapkan adalah upah daripada Allah ﷻ. Bukanlah langsung baginda tidak mengharapkan apa-apa. Baginda berharap bukanlah daripada umat baginda namun daripada Allah ﷻ terus! Tentunya upah daripada Allah ﷻ itu lebih hebat dan melimpah banyak lebih daripada apa yang boleh diberikan oleh manusia. Allah ﷻ boleh bagi rezeki yang lebih banyak lagi kerana sumber rezeki adalah daripada Allah ﷻ dan pasti rezeki diberikan oleh Allah ﷻ adalah berkat.

Sebab itu Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak kata rezeki itu baginda mengharap daripada Allah (من الله) akan tetapi daripada الَّذي فَطَرَني (yang menjadikan aku). Apabila disebut sifat Allah ﷻ yang menjadikan, maka ia menekankan tentang kuasa Allah ﷻ yang menjadikan segala-galanya termasuk kita dan segala rezeki yang disediakan untuk kita. Maka inilah pengharapan yang patut kita lakukan kerana kita berharap kepada Allah ﷻ yang memang boleh memberikan. Sedangkan jikalau kita berharap kepada manusia belum tentu manusia boleh memberi apa-apa kepada kita.

Rezeki itu tidak semestinya di dalam bentuk harta dan kesenangan tetapi Allah ﷻ boleh beri ketetapan hati kepada orang yang menjalankan kerja dakwah. Oleh kerana itulah kerja-kerja dakwah ini perlu dijalankan kerana Allah ﷻ hanya berjanji memberi keteguhan hati dalam iman kepada orang-orang yang membantu-Nya iaitu menjalankan kerja-kerja dakwah dan menyebarkan agama Islam ini di muka bumi. Ini seperti yang disebut di dalam Muhammad: 7

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ اَقْدَامَكُمْ
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.

 

أَفَلا تَعقِلونَ

Maka tidakkah kamu memikirkan(nya)?”

Oleh itu, tidakkah mereka mahu memikirkan yang Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ikhlas dalam menyampaikan ajaran tauhid kepada mereka. Baginda mahukan keselamatan untuk umat baginda, bukannya baginda hendak menjadi kaya atau hendak isi perut baginda dengan bayaran upah daripada kaumnya itu.

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengajak kaumnya berfikir dengan tenang. Fikirkan segala kejadian, rezeki dan perlindungan yang diberikan Allah ﷻ kepada mereka, yang semuanya itu akan menimbulkan keinsafan tentang nilai hidup dan nilai seruan yang dibawa oleh saudara mereka sendiri. Dengan menggunakan akal dan fikiran yang jernih, nescaya mereka tidak akan merasa perlu lagi menyembah kepada yang selain Allah ﷻ, lalu bertaubatlah kembali kepada Allah ﷻ.

Kita juga, tidakkah mahu memikirkan – jikalau para Nabi tidak meminta upah daripada ajaran agama mereka, tentulah kita yang mengajar agama pun tidak boleh meminta upah daripada anak murid kita. Kita pun sepatutnya mengharapkan upah pahala daripada Allah ﷻ sahaja kerana pahala daripada Allah ﷻ itu lebih besar daripada apa yang boleh diberikan oleh manusia.

Malangnya, ramai golongan ustaz di negara ini yang menjadikan agama sebagai punca pendapatan mereka. Bila sudah ambil upah, mulalah takut hendak menegur amalan dan fahaman salah anak murid kerana jika ditegur, nanti anak murid akan marah dan tidak panggil datang mengajar lagi. Akhirnya mereka rasa pendapatan mereka akan terjejas. Inilah akibatnya apabila mengajar agama berkiblatkan upah manusia semata-mata. Agaknya masih ada lagikah sisa keikhlasan?

 

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Hud Ayat 47: Setelah teguran daripada Allah ‎ﷻ itu, inilah tindak balas Nabi Nuh عليه السلام. Nabi Nuh.

قَالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ

Nabi Nuh berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu

Nabi Nuh عليه السلام telah sedar kesalahan baginda. Maka baginda meminta ampun kepada Allah ﷻ. Nabi Nuh عليه السلام berdoa agar baginda tidak akan mengulangi kesalahannya itu lagi. Baginda memohon supaya Allah ﷻ memberi petunjuk kepadanya. Inilah tanda orang yang baik – kalau telah buat salah maka mengaku sahaja. Mungkin dulu tidak tahu, tetapi apabila sudah tahu, maka mengaku dan minta ampun.

Selepas ditegur, terus baginda meminta ampun dan meminta rahmat daripada Allah ﷻ. Bukannya baginda berhujah lagi. Begitulah kita juga bila ditegur kesalahan, hendaklah mengaku kesalahan dan jangan beri hujah lagi untuk mempertahankan diri kita. Kalau salah, mengaku sahaja salah.

Lihatlah di sini Nabi Nuh عليه السلام tidaklah berkata yang baginda ‘tidak akan buat lagi’ kesalahan itu tetapi baginda minta tolong daripada Allah ﷻ. Ini kerana baginda tahu kelemahan diri baginda sebagai seorang manusia. Maka baginda menyerahkan diri baginda kepada Allah ﷻ dan meletakkan diri baginda di bawah pengawalan-Nya. Ini kerana tidaklah ada daya dan upaya kita ini untuk taat kepada perintah dan larangan Allah ﷻ melainkan dengan kuasa-Nya juga. Kerana itu kita kena ingatkan diri kita dengan doa/zikir:

لَا ‌حَوْلَ ‌وَلَا ‌قُوَّةَ ‌إِلَّا ‌بِاللهِ
tiada daya dan upaya melainkan dengan bantuan Allah

 

أَنْ أَسْئَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ

daripada memohon kepada-Mu yang aku tidak mempunyai pengetahuan mengenainya;

Selepas ditegur, Nabi Nuh عليه السلام terus menerima teguran itu. Baginda berjanji tidak akan berdoa perkara yang baginda tidak tahu. Baginda telah sedar kesalahannya itu dan terus meminta ampun. Walaupun baginda asalnya bertanya sahaja, bukanlah hendak mempersoalkan perbuatan Allah ﷻ. Sepertimana Nabi Adam عليه السلام juga, apabila telah melakukan kesalahan, terus sahaja Nabi Adam عليه السلام meminta ampun kepada Allah ﷻ.

 

وَإِلَّا تَغْفِرْ لِي

dan jika Engkau tidak mengampunkan dosaku,

Nabi Nuh عليه السلام tahu yang baginda telah membuat salah lalu terus sahaja meminta ampun. Nabi Nuh عليه السلام amat mengharapkan pengampunan daripada Allah ﷻ. Baginda tahu nasibnya malang sekali jikalau Allah ﷻ tidak ampunkan dosa. Maka kita pun dalam istighfar, mestilah berharap sungguh-sungguh dengan pengampunan daripada Allah ﷻ.

Begitulah sikap permohonan seorang Rasul kepada Tuhannya. Dalam kekhilafan yang sedikit pun, mereka tetap memohon ampun. Ini kerana baginda sedar sebanyak mana pun kebajikan yang diperbuat, belum tentu sepadan dengan nikmat yang dilimpahkan Tuhan. Sebab itulah maka orang yang soleh dan berbuat baik terus-menerus, dan kemudian terus-menerus pula mereka memohon ampun.

Begitulah kita kena takut jikalau sedar kita ada dosa dan sudah tentu sebagai hamba biasa kita tidak akan sunyi daripada dosa. Kita kena pandang dosa kita sebagai besar dan menakutkan, jangan pandang enteng-enteng sahaja dosa kita itu. Inilah bezanya antara orang baik dan orang jahat seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْعُودٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ فَقَالَ بِهِ هَكَذَا
Daripada Abdullah bin Mas’ud رضي الله عنه berkata, bahawa Nabi ﷺ bersabda, “Sesungguhnya seorang mukmin (ketika) dia melihat dosa-dosanya, adalah seperti (ketika) dia duduk di lereng sebuah gunung, dan dia sangat khuatir gunung itu akan menimpanya. Sedangkan seorang fajir (orang yang selalu berbuat dosa), ketika dia melihat dosa-dosanya adalah seperti dia melihat seekor lalat yang hinggap di batang hidungnya, kemudian dia mengusirnya seperti ini lalu terbang (dia menganggap remeh dosa).”

(Sahih Bukhari No. 6309)

وَتَرْحَمْنِي

dan memberi rahmat kepadaku,

Nabi Nuh عليه السلام amat mengharap rahmat daripada Allah ﷻ. Baginda sedar yang segala rahmat hanyalah daripada Allah ﷻ. Maka kita dalam berdoa juga hendaklah berharap rahmat daripada Allah ﷻ. Selepas minta ampun atas kesalahan dosa, terus sahaja minta rahmat daripada Allah ﷻ.

 

أَكُن مِّنَ الْخٰسِرِينَ

nescaya menjadilah aku dari orang-orang yang rugi”.

Baginda tahu yang sekiranya Allah ﷻ tidak ampunkan dan tidak memberi rahmat, maka amat rugilah baginda. Kalau seorang Nabi membuat kesalahan pun akan kerugian, apatah lagi kita manusia biasa ini?

Kalau seorang Nabi pun tidak dapat menolong anaknya sendiri, apatah lagi kalau antara manusia biasa? Lalu bagaimana kita boleh mengharap syafaat daripada orang lain kalau kita sendiri tidak berbuat kebaikan dan beriman?

Kesalahan apakah yang menyebabkan Nabi Hud عليه السلام meminta ampun ini? Itulah kesalahan dalam berdoa. Maka ini mengajar kita berhati-hati dalam bab berdoa. Jangan reka cara baru dalam berdoa. Jangan sandarkan kepada pendapat ustaz itu dan ini, ulama’ itu dan ini. Kekarutan orang kita dalam bab doa ini memang pelik sampai ada yang minta kepada malaikat. Walaupun dalam bab doa ini agak luas, tetapi mestilah berwaspada. Kalau tidak tahu, eloklah bertanya kepada orang yang tahu. Orang kita kadangkala tidak melihat makna doa pun tetapi hanya dengan mendengar doa yang berbunyi ‘sedap’ di telinga mereka. Itu sebab ada yang mendayu-dayu dalam doa sebab mahu ‘sedap’ bunyi sahaja.

---

 

Hud Ayat 48: Akhirnya bahtera pun mendarat

قِيلَ يٰنُوحُ

Dikatakan: Wahai Nuh!

Sekarang Allah ﷻ berfirman kepada Nuh عليه السلام selepas baginda berdoa agak panjang lebar tadi.

Kalimah قِيلَ (dikatakan) adalah dalam bentuk mabni majhul (bentuk pasif dan tidak disebut siapa yang berkata). Ini adalah salah satu daripada keindahan bahasa Al-Qur’an. Ia kadangkala digunakan dan antara sebabnya adalah:

1. Kerana pelakunya sudah jelas, maka tidak perlu disebut lagi. Di dalam ayat ini, jelas sekali yang berkata itu adalah Allah ﷻ.

2. Untuk menekankan subjek, bukannya menekankan pelakunya. Di dalam ayat ini hendak menekankan arahan yang diberikan kepada Nabi Nuh عليه السلام.

 

اهْبِطْ بِسَلٰمٍ مِّنَّا

Turunlah (dari bahtera itu) dengan selamat dari Kami

Kalimah اهْبِطْ yang sama digunakan kepada Nabi Adam عليه السلام semasa baginda diturunkan dari syurga. Sekarang digunakan kepada Nabi Nuh عليه السلام pula. Maka ini memberitahu kita yang ada persamaan antara keduanya kerana kedua-dua mereka telah melakukan kesalahan.

Kedua-duanya telah mengaku dengan kesalahan mereka yang mereka telah lakukan. Nabi Adam عليه السلام bersalah memakan pokok larangan dan Nabi Nuh عليه السلام telah memohon doa untuk anaknya yang kafir; Nabi Adam عليه السلام telah diturunkan dari syurga ke bumi dan Nabi Nuh عليه السلام juga diturunkan dari bahtera ke bumi juga; kedua-dua Nabi Allah ﷻ itu telah diampunkan oleh Allah ﷻ atas kesalahan mereka.

‘Selamat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah selamat daripada kesusahan. Bayangkan, apabila Nabi Nuh عليه السلام dan sahabat-sahabatnya turun dari kapal itu, semua kehidupan yang mereka kenali dulu sudah tidak ada. Binatang sudah tidak ada kecuali yang dalam bahtera, tumbuh-tumbuhan pun tidak ada juga.

Maka tentu makanan pun susah untuk didapati. Mereka kena memulakan hidup baru, tetapi Allah ﷻ menjanjikan keselamatan untuk mereka. Mereka akan duduk dengan sejahtera di muka bumi. Apabila Allah ﷻ telah rancang banjir itu, maka Allah ﷻ juga telah rancang bagaimana mereka akan diselamatkan selepasnya. Maka mesti berharap, yakin dan percaya kepada Allah ﷻ sahaja kerana Allah ﷻ tidak akan sia-siakan mereka dan juga orang-orang beriman (semoga kita termasuk golongan orang beriman). Kalau Allah ﷻ sendiri kata selamat, pastilah selamat seperti Allah ﷻ sejukkan api yang mengelilingi Nabi Ibrahim عليه السلام seperti yang disebut dalam Anbiya’:69

قُلنا يٰنارُ كوني بَردًا وَسَلٰمًا عَلىٰ إِبرٰهيمَ
Kami berfirman: “Hai api menjadi dinginlah, dan menjadi keselamatanlah bagi Ibrahim”,

Apakah yang selamat itu? Kalau bumi sudah lama banjir, maka tentu susah hidup mereka. Sebenarnya maksud yang selamat adalah iman mereka dan ini yang lebih penting. Kehidupan yang susah itu biasa sahaja kerana memang sentiasa menjadi ujian bagi kita. Akan tetapi iman, ini lebih utama. Jangan jadi seperti kebanyaka orang kita yang dilanda musibah banjir, sudahlah hidup susah, iman pula tidak dijaga. Kita lihat bila susah dilanda banjir, solat pun sudah tidak dijaga lagi.

Allah ﷻ sebut di sini بِسَلٰمٍ مِّنَّا yang bermaksud keselamatan mereka itu datangnya daripada Allah ﷻ, bukannya dari kapal. Maka ini mengajar kita untuk berharap keselamatan dan meminta keselamatan daripada Allah ﷻ. Segala punca keselamatan adalah daripada Allah ﷻ. Segala usaha kita tetap lakukan juga namun jangan lupa meminta dan meletakkan pengharapan penuh kepada Allah ﷻ apabila kita mengalami kesusahan hidup.

 

وَبَرَكٰتٍ عَلَيْكَ

dan berkat kepadamu

Allah ﷻ memberi berkat kepada baginda. Apakah maksud ‘berkat’?. Berkat adalah mendapat banyak kebaikan walaupun dari segi kuantiti, mungkin nampak sedikit.

Sebagai contoh, katakan kita sedang dahaga, tetapi air yang ada hanya sedikit sahaja. Kalau Allah ﷻ beri keberkatan kepada kita, air yang sedikit itu sahaja boleh menghilangkan dahaga kita. Begitu juga, kalau gaji kita kecil, tetapi kalau Allah ﷻ beri keberkatan, gaji yang sedikit itu cukup untuk kita dan keluarga kita.

Berkat juga bermaksud berkembang banyak. Allah ﷻ telah memberi keberkatan kepada Nabi Nuh عليه السلام. Keturunan manusia itu semuanya berasal daripada keturunan Nabi Nuh عليه السلام. Dikatakan bahawa hanya anak cucu Nabi Nuh عليه السلام sahaja yang meneruskan kelangsungan zuriat manusia. Tidak ada anak cucu daripada sahabat-sahabat baginda yang lain. Dalilnya adalah ayat Saffat:77

وَجَعَلنا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الباقينَ
Dan Kami jadikan anak cucunya orang-orang yang melanjutkan keturunan.

Maka, kita ini adalah keturunan Nabi Adam عليه السلام dan juga keturunan Nabi Nuh عليه السلام belaka. Sebab itulah Nabi Nuh عليه السلام juga digelar ‘Adam kedua’ atau أبو البشر الثاني (bapa manusia kedua). Maka kalau golongan Habib itu perasan mereka sahaja keturunan Nabi, maka kita pun boleh kata kita daripada keturunan Nabi juga (iaitu Nabi Adam عليه السلام dan Nabi Nuh عليه السلام ).

 

وَعَلَىٰ أُمَمٍ مِّمَّن مَّعَكَ

dan kepada umat-umat yang bersama-samamu.

Yang turun bersama baginda Nuh عليه السلام itu tidaklah ramai, tetapi mereka dikatakan sebagai أُمَمٍ – umat-umat. Ini memberi isyarat bahawa mereka bukan sahaja individu biasa, tetapi daripada keturunan mereka (keturunan Nabi Nuh عليه السلام), umat manusia akan berkembang biak dan menjadi bapa kepada umat-umat selepas mereka. Akan tetapi, seperti telah disebut sebelum ini, ada pendapat yang mengatakan keturunan Nabi Nuh عليه السلام sahaja yang berterusan.

Sebagai contoh, salah seorang anaknya yang bernama Sam bin Nuh akan lahir daripadanya keturunan orang-orang Semitik dan ada anak-anak yang lain. Tidak dapat dipastikan kerana kejadian itu telah terlalu lama dahulu dan dahulu tidak ada Pejabat Pendaftaran anak-anak yang lahir.

 

وَأُمَمٌ

Dan kaum-kaum lain

Iaitu selepas daripada anak cucu Nabi Nuh عليه السلام. Daripada keturunan baginda, diteruskan kelangsungan kehidupan anak cucu Nabi Adam عليه السلام dan Nuh عليه السلام di muka bumi ini. Ada yang baik dan ada yang tidak. Umat yang baik akan diberikan keselamatan dan keberkatan, tetapi umat yang tidak lain yang melakukan kebaikan, lain pula yang akan diberikan kepada mereka.

Atau, ia merujuk kepada kaum-kaum lain selain daripada umat Nabi Nuh عليه السلام pada zaman itu. Kerana baginda hanya diutus kepada umat baginda sahaja, seperti kebiasaan Nabi-nabi yang lain kecuali Nabi Muhammad ﷺ yang diutus ke seluruh alam seperti disebut dalam Anbiya’: 107

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.

Sedangkan Nabi Nuh عليه السلام hanya diutus kepada umatnya sahaja seperti disebut dalam A’raf: 59

لَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ
Sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Nuh kepada kaumnya

Menjadi pembicaraan juga dalam kalangan ahli-ahli sejarah dan penyelidik keadaan bumi, untuk pembuktian manusia purbakala tentang taufan zaman Nabi Nuh عليه السلام itu; apakah taufan itu meliputi seluruh permukaan bumi, ataukah hanya sebahagian bumi saja.

Menurut al-Maqrizhi: Seluruh penganut agama, pengikut Nabi-nabi, baik Islam atau Yahudi atau Nasrani, semuanya sama kepercayaannya bahawa Nabi Nuh عليه السلام itu adalah Bapa Kedua daripada manusia. Bahawa keturunan Adam عليه السلام ialah melalui Nuh عليه السلام, sehingga tidak ada satu orang atau satu kelompok manusia di muka bumi ini, yang bukan keturunan Adam عليه السلام melalui Nuh عليه السلام. Namun begitu menurut al-Maqrizhi seterusnya, orang Koptik, orang Majusyi dan Hindu dan orang Cina berpendapat lain; mereka tidak mengakui adanya taufan Nabi Nuh عليه السلام.

Setengah mempercayai bahawa taufan itu meskipun ada, hanya terbatas di bahagian Babylon dan di sebelah negeri-negeri bahagian Barat saja. Menurut mereka manusia pertama itu bernama Kiomrat. Kepercayaan mereka tentang Kiomrat manusia pertama sama dengan kepercayaan kita tentang Nabi Adam عليه السلام. Mereka berdiam di negeri sebelah Timur dari Babylon; Taufan itu tidak sampai ke daerah mereka, dan tidak juga sampai ke Hindustan dan Cina.

Akan tetapi ada yang percaya ia meliputi seluruh dunia. Dijadikan alasan oleh golongan sarjana yang menguatkan pendapat bahawa taufan itu meliputi seluruh permukaan bumi di waktu itu, ialah terdapatnya bekas-bekas yang ajaib pada lapisan-lapisan bumi, dan dapat disaksikan timbunan-timbunan kulit kerang, baik di daratan bumi sampai ke puncak-puncak bumi dan gunung. Di lembah-lembah bertemu bekas-bekas dan fosil daripada binatang-binatang purbakala dan tumbuh-tumbuhan berbagai ragam. Setengahnya tertonjol ke atas dan terdapat pula yang bertemu ketika digali. Di dalam gua-gua didapati orang tulang-tulang binatang berbagai bentuk yang mengagumkan. Didapat pula sisa-sisa alat perkakas manusia purbakala.

Semuanya itu dikatakan membuktikan bahawa taufan pun sampai meliputi tempat itu. Semuanya terpaksa berkumpul di sana, tetapi dihancurkan oleh taufan. Setengahnya tertimbun ke bawah lapisan kulit bumi, yang kian lama kian membatu, untuk digali orang yang datang di belakang akan menjadi bukti atas Kekuasaan dan Kebesaran Allah ﷻ.

Syaikh Muhammad Abduh رحمه الله sebagai Mufti Kerajaan Mesir, pernah ditanyakan pendapat beliau tentang itu. Jawapan beliau:

“Di dalam al-Qur’an tidaklah bertemu nas yang pasti yang dapat dijadikan keputusan tentang Taufan Nabi Nuh itu. Dan tidak pula dijelaskan apakah Risalat Nuh itu umum untuk seluruh manusia di muka bumi ini. Dan apa yang tersebut di dalam Hadis-hadis, meskipun ada yang sah sanadnya, namun semuanya adalah Hadis Ahad yang tidak menjadikan yakin. Padahal dalam menetapkan soal-soal yang akan dijadikan i’tikad seperti ini mestilah yakin, bukan semata-mata zhan.”

Ada pula yang berpendapat bahawa taufan itu adalah umum meliputi manusia yang ada pada waktu itu, sebab bumi belumlah begitu ramai, kecuali baru kaum Nuh عليه السلام; sebab itu taufan adalah umum juga, meskipun keumuman itu masih terbatas dengan mereka, sebab belum ada manusia lain kecuali mereka.

Mereka berkata: “Turunlah Adam ke muka bumi, sedang dia di waktu itu belum lagi dapat disebut ummat. Tetapi setelah berlalu beberapa kurun, barulah ada ummat sebagai keturunan daripada Adam. Adam hanya datang dua laki isteri. Keturunannya itulah yang berkembang dengan beransur-ansur. Jarak dari masa Adam dengan masa Nuh adalah lapan keturunan. Maka jika keturunan daripada lapan angkatan (generasi) itu menurunkan pula anak-pinak berlipat- ganda beribu-ribu, lalu terpancar-pancar di muka bumi ini, dan perpindahan baru dengan jalan kaki, lalu membangun hidup yang lebih maju bertamadun, nescaya hal itu mesti tersebut di dalam sejarah sebagai suatu keajaiban”.

Maka kesimpulannya ada 3 pendapat tentang banjir ini:

1. Ia terjadi seluruh dunia. Ini juga pendapat ahli kitab.

2. Ia hanya terjadi di kawasan Nabi Nuh عليه السلام dan umatnya sahaja dan ada umat lain yang tidak mengalaminya

3. Ia terjadi pada seluruh manusia yang waktu itu hanya umat Nabi Nuh عليه السلام sahaja. Maka banjir itu di kawasan itu sahaja, bukan seluruh dunia.

 

سَنُمَتِّعُهُمْ

yang Kami akan beri kesenangan kepada mereka,

Untuk umat lain, mereka akan mendapat kesenangan semasa di dunia. Di dunia mereka tidak dikenakan azab. Mereka tidak dikenakan dengan azab banjir ini. Maknanya banjir ini tidaklah seluruh dunia seperti yang dikatakan oleh Bible. Ia hanya dikenakan kepada umat Nabi Nuh عليه السلام sahaja. Maka ini adalah mukjizat sejarah Al-Qur’an. Kalaulah ia banjir satu dunia, maka tentu ada rekod tentang perkara ini, tetapi tidak ada. Maka Al-Qur’an memberitahu perkara yang sebenarnya bukanlah seperti yang disebut di dalam Bible.

Mereka yang hidup itu bolehlah hidup senang lenang sementara waktu. Namun tidak semestinya mereka akan selamat di akhirat. Kalau hidup senang di dunia bukanlah tanda Allah ﷻ sayang dan selamat di akhirat kerana orang kafir pun mendapat kesenangan juga seperti disebut dalam Baqarah:126

قالَ وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَليلًا ثُمَّ أَضطَرُّهُ إِلىٰ عَذابِ النّارِ
Allah berfirman:” (Permohonanmu itu diterima) tetapi sesiapa yang kufur dan ingkar maka Aku akan beri juga dia bersenang-senang menikmati rezeki itu bagi sementara (di dunia), kemudian Aku memaksanya (dengan menyeretnya) ke azab neraka

Ramai yang salah sangka dengan kesenangan hidup yang mereka alami. Mereka sangka Allah ﷻ sayang mereka, Allah ﷻ akan selamatkan mereka di akhirat kelak. Mereka sangka mereka golongan terpilih. Akan tetapi sebaliknya seperti firman Allah ﷻ dalam Mukminoon: 55-56

أَيَحسَبونَ أَنَّما نُمِدُّهُم بِهِ مِن مّالٍ وَبَنينَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa),

نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ ۚ بَل لّا يَشعُرونَ
Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.

Ternyata sesiapa sahaja Allah ﷻ boleh berikan nikmat kesenangan di dunia, akan tetapi orang tertentu sahaja yang boleh mendapat nikmat iman. Maka kita kena berusaha untuk menjadi orang yang diredhai oleh Allah ﷻ.

 

ثُمَّ يَمَسُّهُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ

kemudian mereka akan merasakan daripada Kami azab yang tidak terperi sakitnya”.

Mereka itu dikenakan azab jikalau mereka kufur kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ sudah beritahu kepada Nabi Nuh عليه السلام bahawa ada dalam kalangan anak cucunya yang akan menentang Allah ﷻ. Memang semua mereka yang turun bersama dengan Nabi Nuh عليه السلام itu beriman semuanya. Namun Allah ﷻ sudah beri isyarat dalam ayat ini, akan ada dalam kalangan mereka yang tidak akan beriman.

---

 

KISAH-KISAH SILAM

Hud Ayat 49: Ayat ini sekarang berubah kepada firman Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ pula. Ini dipanggil jumlah mu’taridah – ada selit perkara lain – dalam bercakap tentang kisah Nabi Nuh عليه السلام, tiba-tiba terus khitab kepada Nabi Muhammad ﷺ pula. Maka selesailah kisah Nabi Nuh عليه السلام di sini.

تِلْكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ

Itu adalah dari berita-berita yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad),

Sebelum ini telah disebut tentang kisah Nabi Nuh عليه السلام. Kisah tentang Nabi Nuh عليه السلام itu adalah satu sahaja kalau kita lihat secara biasa. Namun Allah ﷻ menggunakan perkataan أَنبَاءِ iaitu dalam bentuk jamak (plural), seolah-olah ada banyak kisah di dalamnya. Ini memberi isyarat kepada kita bahawa kita mesti melihat kisah Nabi Nuh عليه السلام ini sebagai banyak kisah. Ada banyak kisah pengajaran dalam sebuah kisah yang besar. Maka, kita kena pecahkan dan mengambil pengajaran daripada setiap satu kisah itu.

Perkataan أَنبَاءِ bermaksud ‘berita-berita besar’. Berita-berita itu juga relevan dengan keadaan masyarakat semasa. Apa yang terjadi zaman dahulu, masih lagi terjadi pada zaman sekarang. Maka jangan kita lihat kisah Nabi Nuh عليه السلام ini sebagai hanya kisah sejarah silam sahaja, tetapi kita mesti ambil pengajaran daripada kisah baginda ini.

Kisah Nabi Nuh عليه السلام yang kita telah baca tadi termasuk kisah perkara ghaib yang Allah ﷻ wahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini menunjukkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak mengetahui perkara dan ilmu ghaib. Kalau Allah ﷻ tidak beritahu kepada Nabi ﷺ, Nabi ﷺ pun tidak tahu. Ini adalah kerana bangsa Arab telah lama tidak ada kitab wahyu dan telah lama tidak ada Nabi yang menyampaikan berita agama kepada mereka.

Ia juga sebagai dalil yang Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang Rasul – kalau tidak seorang Nabi dan Rasul, tidak akan mengetahui kisah-kisah ini. Tidak mungkin baginda boleh reka kisah-kisah ini yang boleh dipastikan dengan maklumat yang ada di dalam simpanan Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani). Sedangkan baginda tidak ada perantaraan dengan mereka, tidak ada pun berbincang dengan mereka tentang hal-hal ini.

 

مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا

yang engkau tidak mengetahuinya

Nabi ﷺ tidak akan mengetahui tentang kisah Nabi Nuh عليه السلام itu kalau Allah ﷻ tidak beritahu kepada baginda. Kisah ini telah terlalu lama berlaku dan tidak tercatat dalam buku sejarah. Mungkin disampaikan dari mulut ke mulut sahaja, tetapi tidak dapat dipastikan sejauh mana kesahihannya.

 

أَنتَ وَلَا قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَٰذَا

engkau dan kaum engkau, sebelum ini.

Sebelum turun ayat ini, Nabi Muhammad ﷺ dan bangsa Arab tidak tahu pun berkenaan kisah ini. Mereka mungkin ada dengar-dengar kisah itu, tetapi tidak pasti kesahihannya dan maklumat yang mereka dapat tidak banyak dan mungkin telah ditambah dengan kisah-kisah dongeng sebagai tambahan.

 

فَاصْبِرْ

Oleh itu, bersabarlah.

Bersabarlah kamu dalam belajar agama ini.
Bersabarlah kamu dalam menyebar agama tauhid ini.
Bersabarlah kamu menghadapi manusia yang menentang itu.

Bersabarlah juga dengan kata-kata nista dan penghinaan daripada orang kafir. Kalau mereka tidak terima, maka tetaplah dalam sabar. Lihatlah bagaimana Nabi Nuh عليه السلام itu telah melalui kesusahan demi kesusahan. Waktu ayat ini diturunkan, Nabi ﷺ telah berdakwah selama lebih kurang sepuluh tahun kepada penduduk Mekah. Baginda dan para sahabat yang telah memeluk Islam telah mengalami tentangan yang hebat daripada Musyrikin Mekah.

Namun Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini supaya mereka bersabar dalam dakwah mereka. Untuk beri semangat kepada mereka, Allah ﷻ bawakan kisah Nabi Nuh عليه السلام yang telah berdakwah lebih lama lagi daripada mereka – 950 tahun! Dugaan yang Nabi Nuh عليه السلام alami juga adalah hebat. Oleh itu, mesej utama yang hendak disampaikan daripada kisah Nabi Nuh عليه السلام itu adalah tentang sabar.

Maka kalau kita baru berdakwah setahun dua dan sudah terasa bosan, maka bacalah kisah Nabi Nuh عليه السلام itu berkali-kali. Jangan perasan sudah lama berdakwah kalau baru setahun jagung mengajak orang lain kepada agama. Maka bersabarlah dalam perjuangan mengembangkan Islam, dalam berdakwah. Selalunya, apabila kita dakwah, ramai tidak mahu dengar dan mereka tolak kita, maka bersabarlah. Kerja dakwah ini memanglah susah.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun hendaklah bersabar. Kadang-kadang kita kena hadapi ejekan, tohmahan, penghinaan daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil:10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Maka sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam taat. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar:10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tanpa hisab

Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sehingga tidak terkira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.

Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Sedangkan menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun merupakan sebuah kesengsaraan juga kerana terpaksa menunggu dalam tempoh masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini berbeza dengan amalan ibadat lain seperti solat dan puasa di mana ia akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.

Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran:133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

 

إِنَّ الْعٰقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ

Sesungguhnya kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.

Walaupun susah dalam menegakkan agama dan menyampaikan dakwah kepada manusia, tetapi hendaklah kita ingat bahawa balasan yang baik adalah bagi mereka yang bertaqwa. Bertaqwa itu maksudnya menjaga hukum yang Allah ﷻ telah sampaikan kepada kita. Dijanjikan penghujung yang baik mereka ini dan bukankah ini juga yang kita inginkan?

Dalam banyak ayat lain Allah ﷻ beritahu yang Dia bersama orang-orang yang sabar antaranya seperti disebut di dalam Anfal: 46

وَاصبِروا ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصّٰبِرينَ
dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang sabar.

Habis Ruku’ 4 daripada 10 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Hud Ayat 44: Ini adalah sepotong ayat yang indah sekali. Ada kisah seorang Kristian yang pakar dalam bahasa Arab. Beliau telah menyediakan beberapa perkara untuk menunjukkan kekurangan dalam Al-Qur’an dan beliau hendak bawa kepada orang Islam untuk berdebat dengan mereka. Akan tetapi, dalam perjalanan itu, beliau telah terdengar seorang budak Muslim yang sedang menghafal ayat ini. Apabila beliau mendengar keindahan bahasa yang digunakan dalam ayat ini, lalu beliau telah memeluk Islam. Begitu hebat ayat ini, walaupun pendek tetapi ia telah menceritakan kejadian banjir itu dengan indah sekali.

Sekarang kita masuk ke senario yang baru iaitu apabila banjir sudah sampai ke penghujungnya. Mereka terapung dalam air atau dalam banjir selama 150 hari kemudian baru mendarat pada 10 Rejab. Mereka kekal dalam kapal selama sebulan kemudian turun ke darat pada 10 Muharram. Tempat mendarat adalah di atas bukit dikenali al-Judi.

وَقِيلَ يٰأَرْضُ

Dan telah dikatakan: “Wahai bumi

Dalam ayat ini, tidak disebutkan Allah ‎ﷻ yang berkata, tetapi kita sudah maklum bahawa ia adalah perintah Allah ﷻ kepada bumi. Begitu juga dengan bumi, apabila disuruh, ia sudah tahu yang arahan itu daripada Allah ﷻ. Bumi sentiasa sahaja menunggu arahan daripada Allah ﷻ dan bumi taat. Maksudnya, bumi sekarang sedang menunggu arahan Allah ﷻ untuk terjadinya Hari Kiamat. Bumi menunggu-nunggu sahaja kerana ia sudah tahu apakah akhir yang terjadi kepadanya nanti.

Namun bagaimana pula langit dan bumi boleh faham, bukankah mereka itu tidak berakal? Memang kalau kita perhatikan kita tidak boleh pun berkomunikasi dengan langit dan bumi kerana percakapan mereka bukanlah seperti kita. Sebaliknya Allah ﷻ boleh berkomunikasi dengan langit dan bumi. Lagi pun semua di dalam alam ini bertasbih seperti disebut dalam Isra’: 44

تُسَبِّحُ لَهُ السَّماواتُ السَّبعُ وَالأَرضُ وَمَن فيهِنَّ ۚ وَإِن مِن شَيءٍ إِلّا يُسَبِّحُ بِحَمدِهِ وَلٰكِن لا تَفقَهونَ تَسبيحَهُم
Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tak ada suatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka.

Allah ﷻ hanya kata يَا أَرْضُ, bukan ‘ya ayyatutuhal ardhu‘, tidak seperti kalau Allah ﷻ bercakap kepada manusia. Ini adalah kerana bumi sentiasa sahaja menunggu arahan daripada Allah ﷻ. Sebaliknya, jikalau bercakap dengan manusia, ditambah ‘ayyuha‘, untuk menarik perhatian manusia dan bahasa yang lebih lembut.

Segala di dalam alam ini termasuk langit dan bumi menerima arahan daripada Allah ﷻ dan mereka akan taat seperti disebut dalam Taha: 50

أَعطىٰ كُلَّ شَيءٍ خَلقَهُ ثُمَّ هَدىٰ
yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu: kejadian semulajadinya yang sesuai dengannya, kemudian Dia memberi petunjuk kepadanya

 

ابْلَعِي مَاءَكِ

telanlah airmu.

Kalimah ابْلَعِي daripada katadasar ب ل ع yang bermaksud menelan; menyerap sesuatu; Di dalam ayat ini kalimah ابْلَعِي bermaksud ‘telanlah’ dan yang dimaksudkan telan air. Allah ﷻ suruh bumi ‘menelan airmu’ bukan ‘menelan air’ tetapi air bumi itu sendiri. Apakah maksudnya? Maksudnya bumi disuruh menelan semua air yang dikeluarkan olehnya sebelum itu. Air yang turun dari langit pula pergi ke laut, tasik dan sungai.

Atau, apabila Allah ﷻ suruh telan air itu, yang disuruh telan itu adalah air yang turun dengan hujan sahaja. Bukan semua sekali air, kerana kalau ditelan semua air, maka akan kering kontanglah bumi ini. Maka hanya telan air yang turun dengan hujan itu kerana air hujan itu dari bumi juga. Sebab itulah Allah ﷻ suruh telan ‘airmu’ sahaja, bukan semua air. Allahu a’lam.

Kita tidak tahu berapa banyak air yang berada dan disimpan dalam bumi. Allah ﷻ boleh perintahkan bumi untuk keluarkan dan Allah ﷻ boleh suruh bumi telan semula.

Allah ﷻ suruh bumi menelan ‘airnya’ sahaja. Kalau Allah ﷻ cakap ‘telan’ sahaja, tanpa menyebut ‘air’, tentu bumi akan menelan segala yang ada di bumi termasuk segala tumbuhan, segala bukit bukau, segala tanaman, binatang dan manusia, semua sekali.

Bumi disuruh menelan airnya dahulu kerana air perlu ditelan supaya boleh bahtera boleh mendarat di tanah yang kering.

 

وَيٰسَمَاءُ أَقْلِعِي

dan wahai langit, berhentilah serta merta”.

Pada waktu itu langit sedang mencurah-curah menurunkan air hujan. Kalimah أَقْلِعِي daripada katadasar ق ل ع yang bermaksud antara lain, ‘tidak bergerak’ atau ‘berhenti’. Ketika Allah ﷻ berfirman itu, hujan sedang turun dengan lebat. Maka, perkataan أَقْلِعِي itu bermaksud untuk berhenti menurunkan air dengan serta merta. Seperti seseorang yang sedang sibuk melakukan sesuatu, dan kita suruh dia berhenti saat itu juga.

Kita sudah tahu bahawa ayat ini adalah perintah Allah ﷻ kepada bumi dan langit. Sudah sememangnya Allah ﷻ layak untuk berkata begitu kepada makhluk-Nya. Akan tetapi, telah terjadi sekitar penghujung tahun 2014, di mana Kelantan telah dilanda banjir yang paling dahsyat. Waktu itu, terdengarlah bacaan ayat ini digunakan sebagai doa oleh manusia yang jahil. Mereka menggunakan ayat ini sebagai ‘arahan’ mereka kepada bumi dan langit supaya berhenti hujan dan mengarahkan bumi menelan air! Adakah patut mereka berkata begitu? Ia langsung tidak sesuai sama sekali.

Lebih teruk lagi, imam-imam di masjid-masjid telah membaca doa begini semasa khutbah Jumaat: “Ya Allah, arahkan bumi untuk menelan air, dan arahkan langit-Mu untuk berhenti daripada hujan!” Subhanallah! Adakah layak seorang hamba mengarahkan Tuhannya untuk melakukan sesuatu?! Apakah mereka tidak sedar apakah yang mereka sedang baca itu? Kenapa sampai begitu sekali kurang ajar mereka? Kenapa sampai begitu jahil sekali?

 

وَغِيضَ الْمَاءُ

Dan surutlah air,

Daripada غيض yang bermaksud: mengurangkan; tenggelam; menjadi sedikit; keguguran; menyerap; mereda; penurunan; teringin; janin belum lengkap. Maka kalimah غيض kita boleh terjemahkan sebagai ‘surut’. Selepas bumi dan langit menjalankan perintah Allah ﷻ, maka air itu surut. Perkataan غِيضَ bermaksud ‘surut dengan perlahan’. Untuk memberikan pendaratan yang lembut kepada bahtera itu kerana kalau surut dengan tiba-tiba, tentu bahtera itu akan terjatuh.

 

وَقُضِيَ الْأَمْرُ

serta terlaksanalah perintah itu.

Iaitu keputusan Allah ﷻ mematikan orang yang ingkar dan yang beriman diselamatkan. Selesailah hukum Allah ﷻ ke atas mereka dan berlakulah pengajaran daripada Allah ﷻ kepada kita zaman berzaman: jauhnya rahmat Allah ﷻ daripada kaum yang zalim, setelah mereka diberi peluang berkali-kali dan sekian lama untuk berubah.

 

وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ

Dan bahtera Nabi Nuh itu pun berlabuh di atas gunung “Judi”

Dikatakan Gunung Judi itu terletak di Turki manakala ada pendapat mengatakan di tempat lain. Namun, tidak dapat dipastikan kerana ada juga Gunung Judi itu di Utara Iraq.

Kenapa bahtera itu berlabuh di gunung? Kenapa tidak tempat lain? Sebab bumi waktu itu masih becak selepas banjir yang teruk itu. Tentu tidak sesuai kepada Nabi Nuh عليه السلام dan mereka yang berada dalam bahtera itu untuk turun ke bumi yang masih teruk kebasahan.

Kalau banjir zaman sekarang pun, kita boleh lihat kesannya yang teruk. Ia mengambil masa yang lama untuk menjadi kering. Tentunya berlaku kematian yang banyak, maka banyak bangkai yang bergelimpangan dan baunya tentu dahsyat sekali. Maka, apabila kapal itu berlabuh di atas gunung, mereka akan lebih selesa di situ sampailah keadaan di bumi lebih stabil. Ada riwayat yang mengatakan, mereka tetap di Bukit Judi itu selama sebulan sebelum turun.

Apabila kapal itu boleh berlabuh di satu gunung, ini juga menunjukkan betapa tingginya air banjir itu sampai kapal itu boleh naik sampai ke gunung.

Ia juga kerana Allah ﷻ simpan bahtera itu sebagai tanda kepada orang yang kemudian. Ini disebut dalam Qamar: 15 dan Haqqah: 12. Kerana kalau ia dilabuhkan di bumi yang rendah, nanti senang untuk dilihat oleh orang lain. Nanti mereka akan menggunakan kayu bahtera itu untuk perkara lain pula.

وَلَقَد تَّرَكْنَاهَا آيَةً فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah jadikan bahtera itu sebagai satu tanda yang menjadi pengajaran, maka adakah orang yang mahu beringat dan insaf?

لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ
Untuk Kami jadikannya itu satu pelajaran bagi kamu, dan untuk didengar serta diambil ingat oleh telinga (orang-orang) yang mahu menerima pengajaran.

Ada pengajaran yang kita kena ambil daripada kisah Nabi Nuh عليه السلام ini. Malangnya orang kita tidak belajar tafsir, mereka tidak ambil pusing pun dengan apa yang kita telah baca sepanjang dalam tafsir surah ini. Yang mereka tahu, ada kapal dan selepas mendarat mereka tidak ada makanan maka terpaksa campur-campur semua apa yang ada, terhasillah bubur Asyura. Maka setiap kali tiba 10 Muharram, telah menjadi adat untuk membuat Bubur Asyura. Itu sahajalah kepala orang kita fikir: makan. Padahal Sunnah Nabi ajar adalah berpuasa hari itu tetapi mereka sibuk memasak bubur sahaja.

وَقِيلَ بُعْدًا لِّلْقَوْمِ الظّٰلِمِينَ

Dan dikatakan: “Celakalah bagi orang-orang yang zalim”.

Ayat ini mungkin Allah ﷻ yang berkata, atau malaikat yang berkata, atau orang beriman yang berkata, atau langit dan bumi pun boleh juga berkata.

Perkataan بُعْدًا daripada katadasar ب ع د yang bermaksud ‘jauh’. Ia bermaksud ini adalah doa laknat supaya mereka yang zalim itu jauh daripada rahmat Allah ﷻ. Ini semua adalah pengajaran kepada mereka yang menentang Allah ﷻ dan suruhan-Nya.

---

 

Hud Ayat 45: Sekarang kita lihat pertanyaan Nabi Nuh عليه السلام tentang anaknya yang telah lemas.

وَنَادَىٰ نُوحٌ رَّبَّهُ

Dan Nabi Nuh merayu kepada Tuhannya

Ini adalah doa terakhir untuk keselamatan anaknya. Ini adalah permintaan dan doa yang jujur daripada baginda.

 

فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي

dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya anakku itu dari keluargaku,

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana seorang daripada anaknya telah mati kelemasan dalam banjir besar itu. Namun sebagai seorang ayah, baginda berharap semoga anaknya itu dimasukkan dalam kalangan orang beriman. Nabi Nuh عليه السلام kata anaknya itu tentulah ahli keluarganya, maka kenapakah tidak diselamatkan?

 

وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ

dan bahawa janji-Mu adalah benar,

Iaitu Allah ﷻ telah berjanji untuk menyelamatkan ahli keluarganya kerana dalam ayat sebelum ini, Allah ﷻ sudah kata untuk bawa sekali ‘ahlinya’ untuk menyelamatkan mereka. Namun kenapa anaknya tidak diselamatkan pula?

Kita kena faham yang Nabi Nuh عليه السلام bukan hendak mempersoalkan keputusan Allah ﷻ, tetapi baginda keliru dan baginda hendak faham. Tentulah seorang Nabi tidak akan mempersoalkan keputusan yang telah dibuat oleh Allah ﷻ.

 

وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحٰكِمِينَ

dan Engkau adalah sebijak-bijak Hakim yang menghukum dengan seadil-adilnya”.

Nabi Nuh عليه السلام mengakui bahawa Allah ﷻ lah yang paling berhikmah dalam berhukum. Tentunya keputusan yang Allah ﷻ telah buat tidak salah. Maknanya, Nabi Nuh عليه السلام tidak mempersoalkan tindakan Allah ﷻ itu. Cuma baginda hairan sahaja dan hendak tahu kenapa Allah ﷻ buat begitu.

---

 

Hud Ayat 46: Ini adalah jawapan daripada Allah ﷻ kepada Nabi Nuh عليه السلام

قَالَ يٰنُوحُ

Allah berfirman: “Wahai Nuh!

Dalam ayat sebelum ini, Nabi Nuh عليه السلام telah bertanya kepada Allah ﷻ kenapa anaknya tidak diselamatkan sedangkan anaknya itu adalah ahli keluarga baginda, darah daging baginda.

Baginda keliru kerana sebelum itu, Allah ﷻ telah menyuruh baginda memasukkan keluarganya dalam bahtera itu. Namun apabila baginda mengajak anaknya, anaknya tidak mahu mengikut ajakannya. Akibatnya anaknya telah mati kelemasan. Maka, Nabi Nuh عليه السلام hairan dan bertanya kepada Allah ﷻ. Sekarang Allah ﷻ jawab kekeliruan baginda.

 

إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ

Sesungguhnya dia bukanlah dari keluargamu

Memang dia ‘anak’ kandung Nabi Nuh عليه السلام, tetapi bukan ‘keluarga’ baginda. Seorang anak yang beriman barulah dikatakan ‘keluarga’. Allah ﷻ hanya berjanji menyelamatkan ahli keluarganya yang beriman sahaja, bukan kesemuanya sekali.

Seorang anak yang bukan beriman, tidak dianggap sebagai ahli keluarga Islam lagi. Katakanlah seorang ibu atau bapa masuk Islam, tetapi jika anaknya tidak masuk Islam, anaknya itu bukan daripada keluarganya lagi. Sebagai contoh, harta pusaka tidak boleh diterima daripada ayahnya dalam hukum faraid. Kecuali kalau diberikan melalui wasiat setakat 1/3 daripada hartanya.

Atau maksudnya anaknya itu bukan ‘ahli’ dalam ‘deen’. Di sini kita kena ikut takrif Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ kata yang dia bukan anak baginda, maka itu bermaksud dia bukan anak baginda. Kita kena ingat yang hubungan kekeluargaan itu hanya di dunia sahaja. Apabila hari Akhirat sudah bermula, maka terputuslah segala perhubungan. Maka jangan kita pelik kalau anak sendiri pun Allah ﷻ tidak kategorikan sebagai ‘ahli keluarga’.

Beginilah yang difahami oleh para sahabat dahulu. Kita tahu daripada sejarah yang di dalam perang-perang melawan kuffar, puak Mukmin memerangi ahli keluarga mereka sendiri di dalam Perang Badr, Uhud dan juga Ahzab. Mereka sudah faham yang musuh tetap musuh walaupun daripada darah daging sendiri. Yang ahli keluarga sebenar (di dalam agama) adalah orang yang berakidah yang sama. Ini seperti disebut di dalam ayat terkenal, Hujurat:10

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ
Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara

Apabila digunakan kalimah إِنَّمَا yang bermakna ‘sesungguhnya hanya’ maka ia memberitahu kita saudara kita yang sebenarnya hanyalah jikalau sama-sama beriman. Kalau saudara mara lain agama itu hanyalah pada darah dan semasa di dunia sahaja. Kita kena sanggup menolak ahli keluarga yang hanya daripada darah daging jikalau mereka tetap mahu mengamalkan agama kufur seperti yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini disebut di dalam Mumtahanah: 4

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.

Memang anak Nabi Nuh عليه السلام yang tenggelam itu adalah anak kandungnya sendiri (anak biologi). Ada pula yang kata anak itu bukan anaknya yang sebenar, tetapi anak haram hasil daripada penzinaan isteri baginda (dengan orang lain). Namun ini adalah pendapat yang bathil kerana isteri seorang Nabi tidak akan berzina. Isteri para Nabi walaupun mereka tidak beriman, tetapi mereka tidaklah sampai melakukan maksiat sebegitu sekali kerana Allah ﷻ pelihara.

Sebenarnya Allah ﷻ telah beritahu pun kepada Nabi tentang hal ini dalam Nuh: 40. Akan tetapi Nabi Nuh عليه السلام hanya nampak satu bahagian tetapi tidak nampak bahagian lain. Bahagian yang baginda nampak:

قُلنَا احمِل فيها مِن كُلٍّ زَوجَينِ اثنَينِ وَأَهلَكَ
Kami berfirman kepada Nabi Nuh: “Bawalah dalam bahtera itu dua daripada tiap-tiap sejenis haiwan (jantan dan betina), dan bawalah ahlimu

Akan tetapi baginda tidak nampak syarat yang Allah ﷻ telah letakkan di dalam ayat itu juga,

إِلّا مَن سَبَقَ عَلَيهِ القَولُ
kecuali orang yang telah ditetapkan hukuman azab atasnya (disebabkan kekufurannya)

Atau, memang Nabi Nuh عليه السلام sendiri tidak tahu yang anaknya itu menyembunyikan kekufurannya (munafik). Ini kerana baginda adalah manusia dan tidak tahu isi hati manusia dan iman manusia. Akan tetapi pendapat ini agak tidak kuat kerana kalau lihat seruan terakhir Nabi Nuh عليه السلام kepada anaknya (ayat 42) adalah وَلا تَكُن مَّعَ الكٰفِرينَ (dan janganlah engkau tinggal dengan orang-orang yang kafir). Maka seolah-olah baginda sudah tahu tentang keadaan anaknya itu.

Maka baginda hendaklah melupakan anaknya itu kerana baginda mesti meneruskan hidup baginda dan nanti baginda akan mendapat nikmat di alam akhirat nanti. Kalau baginda teringat lagi tentang anaknya, tentulah baginda akan bersedih dan sedih bukanlah tempatnya di syurga nanti. Oleh itu jikalau ada ahli keluarga kita yang tidak beriman dan kita tidak boleh jumpa mereka di syurga, Allah ﷻ akan lupakan mereka daripada fikiran kita kerana kalau kita teringat, tentulah kita akan bersedih. Lagi pun hubungan kekeluargaan itu hanya di dunia sahaja, di akhirat nanti sudah tidak ada lagi seperti disebut dalam Mukminoon: 101

فَإِذا نُفِخَ فِي الصّورِ فَلا أَنسابَ بَينَهُم يَومَئِذٍ وَلا يَتَساءَلونَ
Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.

Begitu jugalah yang akan terjadi kepada Nabi Ibrahim عليه السلام apabila hubungan mereka akan diputuskan terus di Akhirat. Ini disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَلْقَى إِبْرَاهِيمُ أَبَاهُ آزَرَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَعَلَى وَجْهِ آزَرَ قَتَرَةٌ وَغَبَرَةٌ فَيَقُولُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ أَلَمْ أَقُلْ لَكَ لَا تَعْصِنِي فَيَقُولُ أَبُوهُ فَالْيَوْمَ لَا أَعْصِيكَ فَيَقُولُ إِبْرَاهِيمُ يَا رَبِّ إِنَّكَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تُخْزِيَنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ فَأَيُّ خِزْيٍ أَخْزَى مِنْ أَبِي الْأَبْعَدِ فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى إِنِّي حَرَّمْتُ الْجَنَّةَ عَلَى الْكَافِرِينَ ثُمَّ يُقَالُ يَا إِبْرَاهِيمُ مَا تَحْتَ رِجْلَيْكَ فَيَنْظُرُ فَإِذَا هُوَ بِذِيخٍ مُلْتَطِخٍ فَيُؤْخَذُ بِقَوَائِمِهِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ bersabda: “Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertemu dengan ayahnya, Azar, pada hari kiamat. Ketika itu wajah Azar ada debu hitam lalu Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kepada bapanya: “Bukankah aku sudah katakan kepada ayah agar ayah tidak menentang aku?”. Bapanya berkata; “Hari ini aku tidak akan menentangmu?” Kemudian Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata; “Wahai Rabb, Engkau sudah berjanji kepadaku untuk tidak menghinakan aku pada hari berbangkit. Lalu kehinaan apalagi yang lebih hina dari pada keberadaan bapaku yang jauh (daripadaku)?”. Allah تَعَالَى berfirman: “Sesungguhnya Aku mengharamkan syurga bagi orang-orang kafir”. Lalu dikatakan kepada Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; “Wahai Ibrahim, apa yang ada di kedua telapak kakimu?”. Maka Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melihatnya yang ternyata ada seekor anjing hutan yang kotor. Maka anjing itu diambil kakinya lalu dibuang ke neraka”.
(Jami’ Tirmidzi (3101))
Status: Sahih

Syarah: Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ malu kerana ayahnya dihinakan kerana dia dianggap ayahnya lagi. Maka Allah ﷻ menukarkan ayahnya itu menjadi anjing hina supaya hilanglah rasa sayang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada ayahnya, barulah dicampakkan ke dalam neraka.

 

إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صٰلِحٍ

sesungguhnya amalannya bukan amalan yang soleh,

Tidaklah Allah ﷻ kata terus yang anaknya itu kafir kerana itu adalah anak Nabi. Kira-kiranya Allah ﷻ sedang berbahasa lembut dengan Nabi-Nya demi menjaga hati baginda.

Allah ﷻ memberitahu anak Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tidak beramal dengan amalan yang soleh (amalan Sunnah). Kalau anaknya itu beriman tentulah dia akan mengamalkan amal yang soleh. Ini kerana iman itu bukan hanya sekadar di hati sahaja tetapi mestilah ditunjukkan dengan amalan ibadah juga dan amalan taat kepada perintah Allah ﷻ. Maka ini mengajar kita jangan lupa tentang amalan dan kena pastikan amalan kita itu amalan yang soleh dan sunnah. Jangan kita menyesal seperti disebut dalam Mukminoon:99-100

حَتّىٰ إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ المَوتُ قالَ رَبِّ ارجِعونِ
(Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang daripada mereka, dia berkata: “Ya Tuhanku kembalikanlah aku (ke dunia),

لَعَلّي أَعمَلُ صٰلِحًا فيما تَرَكتُ ۚ كَلّا ۚ إِنَّها كَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها ۖ وَمِن وَرائِهِم بَرزَخٌ إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ
agar aku berbuat amal yang soleh terhadap yang telah aku tinggalkan. Sekali-kali tidak. Sesungguhnya itu adalah perkataan yang diucapkannya saja. Dan di hadapan mereka ada dinding sampai hari mereka dibangkitkan.

Lihatlah penyesalan mereka kerana mereka semasa di dunia tidak melakukan amal-amal yang soleh. Bila sudah mati barulah hendak minta dikembalikan ke dunia untuk melakukan amalan-amalan yang mereka tinggalkan dahulu. Akan tetapi kita dapat baca yang ia tidak akan dibenarkan.

Maka tafsiran pertama kalimah إِنَّهُ itu merujuk kepada anak Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Atau tafsiran lain mengakan إِنَّهُ ini merujuk kepada doa Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tentang anaknya. Ia bukanlah amal yang soleh. Tidak sesuai untuk mendoakan orang yang telah jelas kufurnya. Walaupun anak sendiri tetapi kalau sudah jelas yang dia kafir, kita tidak boleh mendoakan supaya Allah ﷻ selamatkan mereka di akhirat.

Begitu jugalah yang ditegur kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mendoakan ayah baginda. Maka, kalau ada sesiapa yang masuk Islam dan ibu bapa mereka tidak masuk Islam lagi dan telah mati, tidak boleh mendoakan keselamatan untuk mereka, kerana mereka telah jelas mati kufur. Selama mereka hidup, boleh lagi berdoa supaya Allah ﷻ bukakan hati mereka masuk Islam, tetapi apabila sudah mati, jangan lagi berdoa untuk mereka; maka, perbuatan Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendoakan anaknya itu bukanlah amalan soleh dan tidak boleh diteruskan lagi.

Malangnya, pernah ada pertubuhan Mualaf yang buat Majlis Tahlil dengan para mualaf untuk mendoakan ibubapa para mualaf itu semoga dengan amalan Tahlil itu dapat menyelamatkan mereka. Perbuatan ini adalah amat jahil sekali! Sudahlah buat amalan bid’ah (yang memang sudah berdosa) dan berharap dengan perkara yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an dan agama pula. Malangnya mereka itulah yang mengajar para mualaf. Apa hendak jadi?

 

فَلَا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ

maka janganlah engkau memohon kepadaKu sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya.

Ini adalah satu pengajaran yang penting. Ia mengajar kita hukum dan cara berdoa. Kalau ada ahli keluarga yang mati dalam kufur, maka tidak boleh mendoakan untuk mereka. Telah ada larangan yang jelas tentang perkara ini. Allah ﷻ larang untuk berdoa untuk mereka.

Lagi satu, jangan minta apa yang kita tidak tahu tentangnya. Sebagaimana Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda tidak tahu tidak boleh mendoakan untuk orang yang kafir. Sekarang Allah ﷻ beritahu, maka jangan buat lagi. Kalau tidak tahu, maka dimaafkan, tetapi jangan buat lagi selepas ini. Begitu juga teguran kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda tidak tahu.

Ayat ini juga sebagai dalil melarang kita berdoa apa yang kita tidak tahu. Iaitu kita berdoa, tetapi kita tidak tahu apa yang kita doakan. Selalu terjadi, kita ambil doa-doa dalam teks bahasa Arab, tetapi kita tidak tahu maknanya. Itu bukan ‘berdoa’ maknanya. Sebab kita pun tidak tahu apa yang kita minta. Maka, tidak perlulah baca doa yang menggunakan bahasa Arab kalau kita tidak faham makna. Lebih baik kalau berdoa dalam bahasa Melayu sahaja. Lagi kita faham dan lagi ikhlas kita dengan doa kita itu dan lagi khusyuk kita semasa berdoa kerana kita faham.

Malangnya, ramai dalam kalangan masyarakat kita, sebab mahukan ada juga bunyi Arab, mereka berdoa tanpa mereka faham apakah yang mereka bacakan dalam doa itu. Tambahan pula doa itu diberi oleh para ustaz yang mengatakan doa itu hebat dapat begitu dan begini. Maka mereka hanya baca sahaja tanpa faham. Kejahilan agama ini hendaklah kita hakis sedikit demi sedikit daripada masyarakat kita. Jangan terima sewenang-wenang sahaja segala apa yang disampaikan oleh ustaz.

Selain daripada itu, kita kenalah tahu perkara-perkara yang tidak patut kita berdoa tentangnya. Antaranya:

1. Minta Disegerakan Hukuman di Dunia

2. Berlebih-lebihan dalam Berdoa

3. Berdoa Demi Suatu Dosa atau Memutus Hubungan Kekeluargaan

4. Mendoakan Supaya Celaka

5. Mengharap-harap Kematian kerana Menderita

Ini mengajar kita untuk berhati-hati dalam berdoa, jangan doa semberangan sahaja. Kena lihat kepada situasi. Kena tanya soalan: ‘Adakah patut aku berdoa begitu? Adakah patut aku minta dengan Allah dalam hal ini?’

 

إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجٰهِلِينَ

Sebenarnya Aku menasihatimu dari menjadi orang yang jahil”.

Kalimah أَعِظُكَ daripada katadasar و ع ظ yang bermaksud untuk menegur; berdakwah; memberi amaran; mengingatkan; memberi nasihat atau nasihat yang baik (yang membawa kepada pertaubatan dan pembaharuan). Maknanya Allah ﷻ menasihati baginda dan kita juga. Jangan lagi berdoa begitu. Maknanya, kalau anak kita ada yang murtad, jangan berdoa untuk mereka. Kalau ada ahli keluarga yang mati sebelum masuk Islam, jangan doakan untuk mereka. Doa sebegitu tidak diterima, malah dilarang sama sekali.

Sama juga kalau kita minta doa untuk orang-orang yang melakukan syirik. Walaupun itu adalah doa anak untuk mak ayah yang syirik. Kalau kita tidak tahu mereka itu mengamalkan syirik, masih lagi kita boleh berdoa untuk mereka kerana kita hendaklah bersangka baik. Namun kalau kita sudah tahu mereka mengamalkan syirik, kita tidak boleh mendoakan untuk mereka. Kalau doa juga, itu berdosa.

Seperti yang telah disebut tadi, pernah kejadian di markas tempat pengajian mualaf. Ada ustaz yang mengajar mereka selepas majlis ilmu, ajak mualaf-mualaf itu untuk mengadakan tahlil untuk sedekahkan pahala tahlil itu kepada ibu bapa mualaf-mualaf itu. Ustaz itu kata, mudah-mudahan dengan ikhlas hati mereka, doa itu sampai kepada ibubapa yang mati kafir itu.

Kita katakan yang ini adalah satu perbuatan yang amat jahil sekali, berlawanan dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an, termasuk ayat ini. Bagaimana seorang ustaz boleh tidak tahu tentang perkara itu? Bagaimana dia boleh mengajar agama kalau perkara asas sebegini pun dia tidak tahu?

Janganlah jadi orang yang jahil seperti nasihat Allah ﷻ kepada Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Seorang Nabi tidak termasuk golongan orang bodoh. Hanya orang bodoh yang lebih mementingkan kekeluargaan, walaupun keluarga itu tidak mahu menerima iman. Orang yang mempunyai tujuan hidup untuk menegakkan jalan Allah ﷻ tidaklah demikian halnya.

Maka jangan doakan untuk ahli keluarga yang mati kufur. Yang kita boleh doakan adalah semasa mereka masih hidup – iaitu kita berdoa kepada Allah ﷻ supaya memberi hidayah kepada mereka. Kita memang sayangkan mereka, namun hidayah itu milik Allah ﷻ dan ia diberi kepada mereka yang mahu. Para Nabi sendiri pun tidak boleh memberi iman kepada orang yang mereka sayang seperti firman Allah ﷻ dalam Qasas:56

إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya

Kita juga tidak dapat menyelamatkan orang yang kita sayangi daripada azab Allah ﷻ. Mereka mesti selamatkan diri mereka sendiri seperti disebut di dalam hadith,

أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ أُنْزِلَ عَلَيْهِ { وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ } يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ مِنْ اللَّهِ لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا بَنِي عَبْدِ الْمُطَّلِبِ لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا عَبَّاسَ بْنَ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ لَا أُغْنِي عَنْكَ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا صَفِيَّةُ عَمَّةَ رَسُولِ اللَّهِ لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا فَاطِمَةُ بِنْتَ رَسُولِ اللَّهِ سَلِينِي بِمَا شِئْتِ لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا
[Abu Hurairah] berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda ketika turun ayat ini kepadanya: ‘(Dan berilah peringatan kepada keluargamu yang dekat) ‘ (Syu’ara`: 214). Baginda bersabda: “Wahai sekelompok orang Quraisy, belilah diri kalian daripada Allah, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai bani Abd al-Muththalib, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai Abbas bin Abd al-Muththalib, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai Shafiyyah, bibi Rasulullah, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai Fatimah binti Rasulullah, mintalah kepadaku sesuatu yang kamu kehendaki, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun.”
(Sahih Bukhari (305))

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Hud Ayat 41:

وَقَالَ ارْكَبُوا فِيهَا

Dan dia berkata: “Naiklah kamu ke bahtera itu

Sama ada Allah ‎ﷻ yang berkata-kata atau Nabi Nuh عليه السلام. Kalau Allah ﷻ yang beri arahan, ia ditujukan kepada Nabi Nuh عليه السلام. Jika Nabi Nuh عليه السلام, maksudnya baginda berkata kepada orang-orang yang beriman yang bersama baginda, mengajak mereka menaiki bahtera, kerana masa sudah tiba. Sudah keluar tanda-tanda yang telah Allah ﷻ beritahu kepada baginda.

Sudah sampailah pertolongan daripada Allah ﷻ. Setelah sekian lama jihad dakwah dan menghadapi kaumnya itu, sekarang sudah sampai ke penghujungnya. Makna yang mendalam daripada ayat ini dapatlah kita rasakan kalau kita telah membiasakan diri berjihad pada jalan Allah ﷻ. Jihad pada jalan Allah ﷻ, yang dahulu telah ditempuh oleh Rasul-rasul Allah ﷻ itu benar-benar memerlukan keringat, fikiran, dan kadang-kadang air mata dan darah, bahkan maut. Kadang-kadang dapat lihat betapa besarnya rintangan yang dihadapi, timbullah ragu-ragu apakah benar janji yang telah dijanjikan Allah ﷻ itu. Kalau benar, mengapa tidak juga datang janji itu, walhal kita rasa bagaikan tidak tahan lagi. Lihat Baqarah:214

أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَأتِكُم مَّثَلُ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم ۖ مَّسَّتهُمُ البَأساءُ وَالضَّرّاءُ وَزُلزِلوا حَتّىٰ يَقولَ الرَّسولُ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ مَتىٰ نَصرُ اللَّهِ ۗ أَلا إِنَّ نَصرَ اللَّهِ قَريبٌ
Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu sebelum kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?” Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada ugama Allah).

 

بِسْمِ اللَّهِ

sambil berkata: ‘ Dengan nama Allah

Nabi Nuh عليه السلام suruh mereka naik dengan menyebut nama Allah ﷻ. Begitulah, apabila kita hendak memulakan apa-apa kerja, hendaklah kita memulakan dengan basmalah. Terutama sekali kalau ikut sunnah ayat ini, semasa menaiki kenderaan.

Maknanya, hendaklah mengingati Allah ﷻ dalam perjalanan menggunakan kenderaan itu kerana dengan izin Allah ﷻ lah yang memberikan kita kenderaan itu dan memberi keselamatan kepada kita. Walaupun ayat ini tentang menaiki bahtera, namun ia juga digunakan dalam kenderaan lain juga.

Dan ada lagi doa daripada Al-Qur’an yang digunakan dalam menaiki kenderaan. Ini ada disebut dalam Zukhruf:13-14. Iaitu naik kenderaan dengan berkat nama Allah ﷻ. Nama Allah ﷻ itu sendiri ada berkat.

سُبحٰنَ الَّذي سَخَّرَ لَنا هٰذا وَما كُنّا لَهُ مُقرِنينَ
Maha Suci Tuhan yang telah memudahkan kenderaan ini untuk kami, sedang kami sebelum itu tidak terdaya menguasainya

وَإِنّا إِلىٰ رَبِّنا لَمُنقَلِبونَ
“Dan sesungguhnya kepada Tuhan kamilah, kami akan kembali!”

 

مَجْرىٰهَا

semasa belayar

Kalimah مَجْرىٰهَا daripada katadasar ج ر ي yang bermaksud mengalir, berlari dengan cepat, mengikuti suatu jalan, sesuatu yang berlaku, untuk mengambil atau menyasarkan sesuatu, untuk berterusan atau kekal, untuk menghantar wakil. Digunakan di sini dalam bentuk ‘belayar’. Maknanya, semasa menaiki kapal itu dan semasa kapal itu sedang berlayar, sebutlah basmalah itu berterusan.

Walaupun kita bukan hendak belajar tajwid di sini tetapi kerana bacaan kalimah ini lain daripada yang lain, maka kita sentuh juga di sini. Pembacaan tajwid ayat ini berlainan dengan tajwid yang biasa. Ini adalah satu-satunya tempat yang menggunakan kaedah tajwid sebegini. Pembacaan tajwid sebegini bertepatan dengan maksud ayat. Kita baca perkataan ini dengan cara ‘senget’ kerana semasa kapal itu belayar, kapal itu pun dalam keadaan senget juga kerana dibuai oleh ombak yang kuat.

Cara bacaan yang betul ialah maj + rare (British pronunciation) + haa

Bukannya maj + roo + haa

ataupun maj + ray + haa

Kaedah bacaan ini dipanggil Al-Imalah (الإمالة)

Beginilah bacaan qira’at Imam Hafs.

 

وَمُرْسٰهَا

dan semasa ia berlabuh’.

Kalimah مُرْسٰهَا daripada katadasar ر س و yang bermaksud menjadi tetap; ditentukan; ditubuhkan; stabil; tidak beralih; masih; meletakkan sauh; tambatan; ketibaan; akan berlalu. Juga bacalah basmalah semasa bahtera itu mendarat atau berlabuh. Waktu itu pun kena sebut nama Allah ﷻ kerana kenderaan itu dalam kawalan Allah ﷻ. Dengan nama Allah ﷻ ia berlayar, dan dengan nama Allah ﷻ juga, ia akan berlabuh atau berhenti. Allah ﷻ yang tentukan bila ia akan berhenti sebenarnya. Berapa banyak kita dalam kereta sangkakan kereta itu akan terus berjalan, tetapi Allah ﷻ takdirkan ia berhenti tiba-tiba? Kita sangka kenderaan itu dalam kawalan kita, tetapi sebenarnya tidak.

Dalam Mukminoon:28-29 juga ada disebut satu lagi doa yang perlu disebut.

فَإِذَا استَوَيتَ أَنتَ وَمَن مَعَكَ عَلَى الفُلكِ فَقُلِ الحَمدُ لِلَّهِ الَّذي نَجّانا مِنَ القَومِ الظّالِمينَ
“Kemudian apabila engkau dan orang-orang yang bersamamu telah berada di atas bahtera itu maka hendaklah engkau (bersyukur kepada Allah dengan) berkata:`Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menyelamatkan kami daripada orang-orang yang zalim ‘.

وَقُل رَبِّ أَنزِلني مُنزَلًا مُبارَكًا وَأَنتَ خَيرُ المُنزِلينَ
“Dan berdoalah dengan berkata: `Wahai Tuhanku, turunkanlah daku di tempat turun yang berkat, dan Engkau adalah sebaik-baik Pemberi tempat ‘ “

إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sesungguhnya Tuhanku adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Waktu itu umat sedang diberikan azab, tetapi Allah ﷻ mengingatkan kita bahawa sifat-Nya adalah Maha Pengampun dan Maha Mengasihani. Jangan kita lupa tentang sifat Allah ﷻ ini. Jangan kita sangka sifat Allah ﷻ hanya menghukum sahaja. Allah ﷻ sanggup mengampuni dosa kita yang banyak kerana Dia sangat kasih kepada kita.

Dua sifat ini amat penting bagi kita. Kita memang banyak dosa, maka kita memerlukan sifat Allah ﷻ yang غَفُورٌ kerana kalau tidak, kita pasti akan masuk ke dalam neraka untuk mencuci dosa kita. Kemudian kita tentu mahu masuk ke dalam syurga-Nya, maka ini memerlukan sifat Allah ﷻ yang رَحِيمٌ kerana kita tidak akan dapat masuk syurga melainkan dengan rahmat-Nya.

Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang mengampunkan (غَفُورٌ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Maka untuk segera dapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada berbuat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, tetapi dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera meminta maaf, bukan?

Apabila di hujung ayat ini ada menyebut tentang sifat pengampun Allah ﷻ, maka ia memberi isyarat kepada kita untuk meminta ampun apabila kita menaiki kapal atau menaiki kenderaan secara umum. Kerana kita tidak tahu nasib kita semasa di dalam kenderaan kita itu. Entah-entah menemui kemalangan yang menyebabkan nyawa kita melayang, maka mintalah ampun siap-siap.

---

 

ANAK NABI NUH عليه السلام

Hud Ayat 42: Keadaan semasa pelayaran

وَهِيَ تَجْرِي بِهِمْ

dan bahtera itu pun bergerak laju membawa mereka

Selepas mereka naik, maka berlayarlah Nabi Nuh عليه السلام berserta dengan orang-orang yang beriman dengannya dan binatang-binatang yang telah dimasukkan ke dalam bahtera itu. Kenapa digunakan kalimah هِيَ di sini? Kerana ia merujuk kepada kalimah السَّفينَةِ kerana selain daripada الفلك, digunakan juga kalimah السَّفينَةِ sepertidi dalam Ankabut: 15

فَأَنجَينٰهُ وَأَصحٰبَ السَّفينَةِ وَجَعَلنٰها آيَةً لِّلعٰلَمينَ
Maka Kami selamatkan Nuh dan penumpang-penumpang bahtera itu dan Kami jadikan peristiwa itu pelajaran bagi semua umat manusia.

Manakala di dalam ayat Haqqah:11 pula digunakan kalimah الجارِيَةِ.

إِنّا لَمّا طَغَى الماءُ حَمَلنٰكُم فِي الجارِيَةِ
Sesungguhnya Kami, tatkala air telah naik (sampai ke gunung) Kami bawa (nenek moyang) kamu, ke dalam bahtera,

 

فِي مَوْجٍ كَالْجِبَالِ

dalam ombak yang seperti gunung-ganang,

Pelayaran itu bukanlah pelayaran yang tenang. Bayangkan waktu itu, air keluar dari bumi dan dalam masa yang sama, air turun dari langit. Ombak memukul-mukul kapal itu. Ombak itu amat besar sekali, bagaikan gunung tingginya.

Mungkin kita boleh bayangkan kalau zaman sekarang, ombak itu seperti Tsunami besarnya. Bahtera itu hebat sampaikan boleh menghadapi ombak yang besar itu. Walaupun ombak tinggi, namun bahtera Nabi Nuh عليه السلام tetap dapat bertahan.

Kita boleh bayangkan sedikit betapa hebatnya banjir itu. Selalunya kita tahu ombak yang ada di lautan tetapi kali ini bukan sahaja di lautan, namun air yang naik ke daratan pun ada ombak juga!

 

وَنَادَىٰ نُوحٌ ابْنَهُ

dan Nabi Nuh menyeru anaknya,

Anaknya itu dikatakan bernama كِنعَان (Kin’an). Ada juga riwayat yang mengatakan namanya adalah Yaam. Allahu a’lam kerana nama tidak penting. Beliau adalah anak Nabi Nuh عليه السلام yang keempat. Emaknya juga, iaitu isteri Nabi Nuh عليه السلام, tidak beriman.

Seorang anak Nabi Nuh عليه السلام dan isterinya tidak beriman. Pengajarannya, kalau kita sebar agama tetapi orang tidak terima, tidak mengapa kerana Nabi yang juga Rasul pun ada keluarga yang tidak menerima agama. Memang hidayah bukan kita yang beri. Sedangkan anak Nabi pun ada yang tidak beriman, apatah lagi anak kita.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Maka kalimat نُوحٌ ابْنَهُ dibaca noohunibnahu. Boleh rujuk hukum tajwid.

 

وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ

yang sedang berada di tempat yang terasing

Perkataan مَعْزِلٍ bermaksud ‘berada di sudut’. Ia daripada katadasar ع ز ل yang bermaksud mengetepikan; keluarkan daripada tampat; tempat yang berasingan daripada yang lain; tempat terpencil; jauh. Daripada katadasar yang sama jugalah perkataan ‘muktazilah’ digunakan, kerana mereka mengasingkan diri mereka daripada kumpulan Islam yang lain.

Ia adalah seperti seorang yang melarikan diri ke sudut dewan kalau dia tidak mahu bercampur dengan orang lain di dalam satu majlis. Bermakna, anaknya itu menjauhkan diri daripada Nabi Nuh عليه السلام. Juga dia menjauhkan diri daripada agama. Dia tidak mahu mendekatkan diri dengan ayahnya dan dengan agama kerana dia tidak suka dengan agama.

Apabila banjir terjadi dan air semakin naik, dia sangka dia boleh menyelamatkan diri dengan pergi ke tempat yang paling tinggi.

 

يٰبُنَيَّ

“Wahai anakku,

Ini adalah panggilan manja seorang ayah kepada anaknya. Lihatlah bagaimana Nabi Nuh عليه السلام memanggil anaknya dengan nada lembut dan sayang. Walaupun anaknya itu tidak mahu mengikut jejak langkahnya, namun Nabi Nuh عليه السلام tetap memanggil anaknya dengan panggil yang manja. Kerana panggilan yang biasa adalah ‘ya ibni’ akan tetapi kalau menjadi ‘ya bunaiyya’ seperti di dalam ayat ini, ia bermaksud secara literal ‘wahai anakku yang kecil’ atau ‘wahai anakku yang disayangi’.

Begitulah seorang ayah yang baik dengan anaknya. Walaupun anaknya itu tidak beriman, baginda tetap sayang kerana sifat kasih seorang ayah. Ini juga mengajar kita untuk bercakap baik-baik dengan ahli keluarga kita, juga dengan orang yang kita sedang ajak ke jalan yang benar.

 

ارْكَب مَّعَنَا

naiklah bersama-sama kami,

Nabi Nuh عليه السلام mengajak anaknya naik bersama-sama mereka menaiki bahtera yang selamat itu. Marilah ke tempat yang selamat. Tentulah kerana kasihnya seorang ayah kepada anaknya. Perhatikan rahsia perikemanusiaan, rahsia cinta ayah yang telah tua kepada anak kandungnya, penyambung keturunannya. Meskipun Tuhan telah berkali-kali memperingatkan, meskipun Tuhan telah melarang memohonkan perlindungan bagi orang-orang yang aniaya, kerana orang- orang itu pasti tenggelam (ayat 37),

وَلا تُخٰطِبني فِي الَّذينَ ظَلَموا ۚ إِنَّهُم مُّغرَقونَ
dan janganlah engkau merayu kepada-Ku untuk menolong kaum yang zalim itu, kerana sesungguhnya mereka akan ditenggelamkan (dengan taufan)”.

Meskipun Tuhan telah menjelaskan bahawa di antara ahli keluarga baginda ada yang telah tertentu lebih dahulu bahawa mereka tidak akan dapat masuk (ayat 36),

وَأوحِيَ إِلىٰ نوحٍ أَنَّهُ لَن يُؤمِنَ مِن قَومِكَ إِلّا مَن قَد ءآمَنَ فَلا تَبتَئِس بِما كانوا يَفعَلونَ
Dan (setelah itu) diwahyukan kepada Nabi Nuh: “Bahawa sesungguhnya tidak akan beriman lagi kaummu melainkan orang-orang yang telah sedia beriman. Oleh itu, janganlah engkau berdukacita tentang apa yang mereka sentiasa lakukan.

Namun Nabi Nuh عليه السلام sebagai ayah, masih belum putus harapan bahawa anaknya akan terpelihara. Nuh عليه السلام sebagai ayah tidak juga dapat menahan hati melihat anaknya akan binasa. Walaupun Allah ‎ﷻ telah sebut sebut sebelum ini dalam ayat 40,

قُلنَا احمِل فيها مِن كُلٍّ زَوجَينِ اثنَينِ وَأَهلَكَ إِلّا مَن سَبَقَ عَلَيهِ القَولُ
Kami berfirman kepada Nabi Nuh: “Bawalah dalam bahtera itu dua daripada tiap-tiap sejenis haiwan (jantan dan betina), dan bawalah ahlimu kecuali orang yang telah ditetapkan hukuman azab atasnya

 

وَلَا تَكُن مَّعَ الْكٰفِرِينَ

dan janganlah engkau bersama dengan orang-orang yang kafir”.

Ini adalah dakwah terakhir Nabi Nuh عليه السلام kepada anaknya itu. Kerana kalau anaknya itu menaiki kapal itu, bermaksud anaknya telah beriman dan menerima dakwah ayahnya dan dia akan selamat. Walaupun sebelum ini dia tidak benar-benar beriman.

Lihatlah Nabi Nuh عليه السلام mengajak anaknya jangan bersama ‘orang yang kafir’, bukannya bersama ‘orang yang akan tenggelam’. Ini walaupun baginda tahu yang kalau anaknya tidak ikut, anaknya itu akan mati. Mati itu tidak ada masalah asalkan beriman, kerana semua orang akan mati. Namun yang penting adalah jangan mati dalam kufur. Kerana itu kita dianjurkan berdoa supaya dimatikan dalam iman seperti disebut oleh Nabi Yusuf عليه السلام di dalam Yusuf: 101

أَنتَ وَلِيّي فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ ۖ تَوَفَّني مُسلِمًا وَأَلحِقني بِالصّالِحينَ
Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat, wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang soleh.

Ini amat penting sekali kerana ia menentukan sama ada kita di syurga atau neraka. Malangnya orang kita tidak perasan perkara ini, bukan? Ramai yang hanya berdoa supaya dipanjangkan umur sahaja dan dimurahkan rezeki. Maka ingatlah doa ini supaya kita dapat amalkan kerana penting kita mati dalam Islam seperti firman Allah ﷻ dalam Ali Imran: 102

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰىتِهٖ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa, dan jangan sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Islam.

Juga diajar doa di dalam ayat yang lain iaitu Ali Imran:193

---

 

Hud Ayat 43: Apa jawapan daripada anaknya itu?

قَالَ سَئآوِي إِلَىٰ جَبَلٍ

Anaknya menjawab: “Aku akan pergi berlindung ke sebuah gunung

Inilah jawapan anaknya apabila diajak oleh ayahnya, Nabi Nuh عليه السلام. Dia masih tidak mahu mendengar kata dan nasihat ayahnya. Air sudah naik tinggi pun masih tidak mahu mengikut ayahnya lagi. Waktu itu kapal sudah belayar, tetapi air belum lebih daripada gunung lagi. Maka anaknya itu sangka, kalau dia lari panjat gunung yang tinggi, tentu dia akan selamat.

 

يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ

yang dapat menyelamatkan aku daripada air”.

Mereka tidak pernah menyaksikan keadaan air naik sebegitu tinggi. Oleh itu anaknya tidak tahu apa yang akan terjadi. Dia sangka dia boleh selamatkan dirinya dengan pergi naik ke gunung yang tinggi. Dia sangka air itu tidaklah sampai akan menghapuskan gunung yang besar.

Kalimah يَعْصِمُنِي daripada katadasar ع ص م yang bermaksud untuk melindungi; mencegah; menghalang; mempertahankan; memelihara; berpegang teguh; berpantang; jimat; menjaga keselamatan daripada kejahatan; mencari perlindungan; menjauhi kejahatan. Daripada katadasar inilah kita selalu dengar ma’sum (maksum) bagi para Nabi kerana mereka terpelihara daripada dosa.

Sangkaannya itu salah sama sekali kerana air banjir itu akan memenuhi bumi dan akan lebih tinggi lagi daripada gunung yang tertinggi sekali pun. Memang tidak ada tempat yang akan selamat melainkan atas bahtera itu sahaja. Ini bukan calang-calang punya banjir tetapi bagaimana pula bahtera itu boleh selamat? Kerana Allah ‎ﷻ yang selamatkan mereka.

Di sini kita boleh lihat betapa anaknya itu sangat-sangat tidak kenal Allah ﷻ dan kuasa-Nya. Dia sangka dia boleh lari daripada takdir Allah ﷻ? Itulah masalahnya kalau kita tidak kenal sifat-sifat Allah ﷻ sampaikan kita rasa kita masih ada peluang untuk melarikan diri daripada-Nya. Sebab itulah penting kita belajar Asmaul Husna supaya kita boleh kenal Allah ﷻ dengan lebih mendalam lagi.

 

قَالَ لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ

Nabi Nuh berkata: “Hari ini tidak ada sesuatu pun yang akan dapat melindungi pada hari ini daripada keputusan Allah,

Sangkaan anaknya yang rasa boleh menyelamatkan diri dengan pergi berlindung ke tempat yang tinggi, salah sama sekali. Jikalau Allah ﷻ telah tetapkan yang banjir itu akan memusnahkan semua tempat di bumi, Maka ia pasti terjadi. Tidak ada sesiapa yang boleh lari daripada ketetapan Allah ﷻ.

Dari segi bahasa, apabila digunakan kalimah لا dan selepasnya kalimah yang tidak ada ال dan di dalam bentuk nasab seperti عَاصِمَ ini, ia bermakna ia menolak kesemua jenis. Maknanya tidak ada apa-apa jenis langsung yang boleh memberi perlindungan pada hari itu. Tidak perlu cari lah perlindungan itu.

 

إِلَّا مَن رَّحِمَ

kecuali orang yang dikasihani oleh-Nya”.

Tidak ada apa-apa perlindungan langsung yang boleh diharapkan melainkan satu sahaja iaitu perlindungan daripada Allah ﷻ! Yang boleh selamat adalah hanya mereka yang mahu diselamatkan oleh Allah ﷻ. Mereka itulah yang berada dalam bahtera Nabi Nuh عليه السلام itu.

Ada kisah dongeng tentang Banjir Besar ini. Ada kisah yang kata ada seorang perempuan tua yang selamat daripada banjir. Dia sampai tidak tahu ada banjir. Ini adalah kisah yang palsu dan berlawanan dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Kalau sengaja menyampaikan kisah itu kepada orang lain, maka itu adalah dosa besar dan boleh jatuh kufur. Maka, kenalah berhati-hati dengan kisah yang disampaikan.

Ia adalah kisah Israiliyyat dan Riwayat Israiliyat dapat dibahagikan menjadi tiga kategori:

Pertama, sahih dan sesuai ajaran Islam. Jenis ini boleh diterima dan diriwayatkan.

Kedua, tawaqquf. Dalam kajian israiliyat, ini bererti tidak ditemukan penjelasan/alasan untuk membenarkan atau menentang riwayat tersebut. Para ulama tafsir berbeza pendapat tentang hukum meriwayatkannya. Tawaqquf maksud berhenti, iaitu kita tidak benarkan, juga kita tidak tolak. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ – رضى الله عنه – قَالَ كَانَ أَهْلُ الْكِتَابِ يَقْرَءُونَ التَّوْرَاةَ بِالْعِبْرَانِيَّةِ ، وَيُفَسِّرُونَهَا بِالْعَرَبِيَّةِ لأَهْلِ الإِسْلاَمِ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – « لاَ تُصَدِّقُوا أَهْلَ الْكِتَابِ وَلاَ تُكَذِّبُوهُمْ ، وَقُولُوا ( آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ ) الآيَةَ
Daripada Abi Hurairah رضى الله عنه berkata:”Pada suatu hari ahl al-kitab membaca Taurat dengan bahasa ‘Ibrani dan diuraikan dengan bahasa Arab kepada orang-orang Islam, maka Rasulullah ﷺ bersabda:”Janganlah kamu membenarkan (perkataan) ahl al-kitab dan jangan pula kamu dustakan mereka, berkatalah kamu sekalian “Kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (ayat al Qur’an)”.
(Sahih Bukhari (7362))

Ketiga, adalah kisah-kisah mereka yang batil/bohong dan bertentangan dengan ajaran agama dan wahyu. Jenis ini tidak boleh dinukil kecuali dengan menyebut status riwayat tersebut. Seperti kisah wanita itu berlawanan dengan ayat Al-Qur’an maka ia tidak boleh diterima.

 

وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ

Dan ombak memisahkan antara keduanya,

 

فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ

lalu menjadilah dia daripada orang-orang yang ditenggelamkan.

Anaknya itu tidak dapat diselamatkan lagi. Dia bersama dengan mereka yang tidak mahu beriman yang juga semuanya telah ditakdirkan mati dalam Banjir Besar itu. Nanti kita akan lihat apa kata Nabi Nuh عليه السلام tentang perkara ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an