Tafsir Surah Yusuf Ayat 109 (Cara Allah ﷻ hantar para Rasul) Part 1

PARA RASUL ALLAH

Yusuf Ayat 109: Di sini Allah ‎ﷻ beritahu kenapa para Nabi dipilih dalam kalangan manusia juga. Ini adalah kerana ada yang persoalkan kenapa Rasul dalam kalangan manusia — kenapa tidak dihantar sahaja malaikat? Jadi ayat ini menangani dua bantahan terhadap kedudukan para Rasul. Allah ﷻ menetapkan bahawa rasul sentiasa رِجَالًا (lelaki) iaitu manusia, bukan malaikat. Dan mereka sentiasa مِّنْ أَهْلِ ٱلْقُرَىٰٓ (dalam kalangan penduduk bandar/pekan) iaitu penduduk tempatan, bukan orang asing.

وَمَآ أَرسَلنَا مِن قَبلِكَ إِلَّا رِجَالاً نُّوحِىٓ إِلَيهِم مِّن أَهلِ ٱلقُرَىٰٓ‌ۗ أَفَلَم يَسِيرُواْ فِى ٱلأَرضِ فَيَنظُرُواْ كَيفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبلِهِم ۗ وَلَدَارُ ٱلأَخِرَةِ خَيرٌ لِّلَّذِينَ ٱتَّقَواْ‌ۗ أَفَلَا تَعقِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We sent not before you [as messengers] except men to whom We revealed from among the people of cities. So have they¹ not traveled through the earth and observed how was the end of those before them? And the home of the Hereafter is best for those who fear Allāh; then will you not reason?

  • Those who deny Prophet Muḥammad (ṣ).

(MALAY)

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri. Maka tidakkah mereka bepergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?

 

وَمآ أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالً

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki 

Sebelum Nabi Muhammad ﷺ, para Rasul yang diutuskan pun adalah dalam kalangan manusia. Jadi memang sunnatullah adalah dihantar manusia sebagai Nabi untuk manusia juga. Takkan hendak hantar malaikat untuk mendidik manusia pula? Ayat ini menangani bantahan berulang kali daripada kaum Quraisy tentang Nabi Muhammad ﷺ — mengapa Allah ‎ﷻ menghantar seorang lelaki biasa, seseorang yang mereka kenali, seseorang yang berjalan di pasar-pasar, sebagai pesuruh-Nya? Ini seperti disebut di dalam Furqan:7

وَقالوا مالِ هٰذَا الرَّسولِ يَأكُلُ الطَّعامَ وَيَمشي فِي الأَسواقِ ۙ لَّولا أُنزِلَ إِلَيهِ مَلَكٌ فَيَكونَ مَعَهُ نَذيرًا
Dan mereka berkata: “Mengapa rasul itu memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa tidak diturunkan kepadanya seorang malaikat agar malaikat itu memberikan peringatan bersama-sama dengan dia?

Hujah ini selalu digunakan oleh penentang wahyu dan dinukilkan di dalam Al-Qur’an. Antara lain adalah Mukminun:24

فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ ما هٰذا إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم يُريدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيكُم وَلَو شاءَ اللهُ لَأَنزَلَ مَلٰئِكَةً مّا سَمِعنا بِهٰذا في آبائِنَا الأَوَّلينَ
Maka pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab: “Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi daripada kamu. Dan kalau Allah menghendaki, tentu Dia mengutus beberapa orang malaikat. Belum pernah kami mendengar (seruan yang seperti) ini pada masa nenek moyang kami yang dahulu.

Mereka mengharapkan sesuatu yang lebih hebat, mungkin malaikat atau seseorang yang mempunyai sifat luar biasa. Allah ‎ﷻ menjawab dengan menetapkan bahawa ini sentiasa menjadi jalan-Nya — semua Rasul sepanjang sejarah adalah lelaki dalam kalangan kaum mereka sendiri. 

Ayat ini meneruskan tema daripada Ayat 108 di mana Nabi ﷺ  diperintahkan untuk mengisytiharkan jalannya dan tauhidnya, serta menyatakan secara jelas bahawa baginda tidak seperti orang musyrik. Ayat 109 ini menyusul dengan menenangkan baginda bahawa baginda tidak sendirian dalam pendirian ini — semua Rasul terdahulu berdiri berasingan daripada masyarakat mereka dengan cara yang sama, bersatu hanya melalui wahyu yang mereka terima. Kalimah رِجالً bermaksud seorang lelaki, berseorangan sahaja membawa dakwah Tauhid. 

Ada perbincangan lain tentang ayat ini. Ayat ini juga menjadi dalil bahawa sesungguhnya Allah ‎ﷻ mengutus rasul-rasul-Nya hanyalah dalam kalangan kaum lelaki, bukan kaum wanita. Demikianlah menurut pendapat jumhur ulama’, seperti yang ditunjukkan oleh konteks ayat yang mulia ini. Disebutkan bahawa Allah ‎ﷻ tidak memberikan wahyu kepada seorang wanita pun dalam kalangan anak Adam, iaitu wahyu yang mengandungi hukum. Antara hikmahnya:

    • Ketabahan Fizikal & Mental: Tugas dakwah memerlukan seseorang berhadapan dengan penentangan kaum, peperangan, dan perjalanan yang jauh. Semua ini lebih patut dihadapi oleh seorang lelaki dan bukannya wanita.
    • Kepimpinan: Tugas seorang Rasul merangkumi menjadi imam solat dan pemimpin masyarakat, yang mana tanggungjawab ini diletakkan di bahu lelaki.

Pelantikan lelaki sebagai Rasul juga adalah nikmat daripada Allah ‎ﷻ. Kenapa? Bayangkan kalau dilantik wanita jadi Rasul? Kalau Rasul itu wanita, tentu payah kerana nanti datang haid pula, kebiasaan emosi mereka tidak stabil. Merajuk pun kuat, nanti sekiranya ditolak ajakan dakwah nanti pasti tarik muka pula. Kalau hendak berhujah pun, tidak berapa pandai, melainkan guna senjata airmata sahaja nanti, bukan?

Ia juga adalah pujian kepada Rasulullah ﷺ. Dalam bahasa Arab, terdapat perbezaan antara الذكور (lelaki dari sudut biologi) dan رِجَالاً (lelaki dari sudut sifat dan kualiti).

1. “Rijal” sebagai Simbol Ketabahan (Syaja’ah)

Seorang Nabi bukan hanya lelaki, tetapi dia adalah “Rijal”—iaitu susuk yang memiliki keteguhan hati yang luar biasa. Dakwah para Nabi di Al-Qura (pusat tamadun) memerlukan kekuatan untuk:

    • Berhadapan dengan raja yang zalim (seperti Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan Penguasa Mesir).
    • Sabar menghadapi ejekan manusia yang berkata mereka hanya “manusia yang berjalan di pasar”.

Kesan penggunaan kata ini menunjukkan bahawa para Nabi adalah individu yang “tahan banting” dan tidak goyah oleh badai penentangan.

2. Menunjukkan Kepimpinan dan Tanggungjawab

Kalimah Rijal sering dikaitkan dengan Qiwamah (kepimpinan dan perlindungan). Dengan menggunakan istilah رِجَالاً, Allah ‎ﷻ ingin menegaskan bahawa tugas Kenabian memerlukan:

    • Kewibawaan: Untuk memimpin umat dan memberikan Bayan (penjelasan) yang jelas.
    • Keberadaan di Medan: Seorang Rijal tidak bersembunyi. Mereka turun ke masyarakat, ke pasar, dan ke pusat kota untuk menyampaikan kebenaran secara terang-terangan.

Ayat ini juga menjadi dalil bagi pendapat yang mengatakan tiada Rasul dalam kalangan bangsa jin. Isu sama ada terdapat Nabi atau Rasul dalam kalangan jin dibahaskan oleh para mufassir. Terdapat dua pandangan utama, namun pendapat yang dominan menafikan kewujudan Nabi atau Rasul daripada bangsa jin. Sebahagian besar ulama’ (majoriti) menyatakan bahawa tiada Nabi atau Rasul daripada jin, dan semua Nabi atau Rasul adalah dalam kalangan manusia. Mereka menggunakan Ayat 109 ini sebagai dalil kerana kalimah رِجالً yang digunakan. Dan رِجالً adalah lelaki daripada golongan manusia, bukan jin.

Akan tetapi terdapat pandangan sebahagian mufassir (minoriti) yang berpendapat Allah ‎ﷻ pernah mengutus Rasul daripada bangsa jin, tetapi pandangan ini tidak menjadi arus perdana. Sebagai contoh, ada yang disebut bahawa Allah ‎ﷻ pernah mengutus kepada bangsa jin seorang Rasul dalam kalangan mereka yang bernama “يوسف”. Namun, pandangan ini dinilai oleh ulama lain sebagai khilaf tidak muktabar, kerana ia bertentangan dengan zahir ayat dan dengan Ayat 109 dan pandangan majoriti.

Walaupun tidak ada Nabi daripada jin, jin tetap menerima risalah melalui para Rasul manusia, khususnya Nabi Muhammad ﷺ. Banyak tafsir menjelaskan bahawa jin mendengar Al‑Qur’an, lalu kembali kepada kaum mereka sebagai نذر (pemberi peringatan), bukan sebagai rasul yang diutus oleh Allah ‎ﷻ. Menurut sumber-sumber yang ada, bangsa jin pada zaman sekarang belajar agama melalui manusia, khususnya para ulama, para dai, dan orang beriman yang menyampaikan ajaran Islam. Jin yang beriman akan datang mendengar bacaan, majlis ilmu, zikir, atau dakwah manusia, lalu menyampaikan kepada kaum mereka.

 

نوحيٓ إِلَيهِم مِّن أَهلِ القُرىٰ

yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri-negeri.

Bukan sahaja dihantar manusia kepada manusia, Allah ‎ﷻ akan hantar  Rasul kepada أَهلِ القُرىٰ (penduduk tempat itu). Maksudnya, tidaklah Allah ‎ﷻ menghantar Rasul melainkan dari tempat itu juga, kerana Rasul itu akan menggunakan bahasa masyarakat itu. Takkan hantar Rasul dari tempat lain kerana susah pula untuk berkomunikasi nanti.

Kedua, mesti orang dari kawasan itu kerana mereka yang faham dengan situasi itu. Kalau setakat hendakkan sama bahasa, sebenarnya boleh sahaja orang luar belajar bahasa penduduk itu, bukan? Namun, untuk menjadi Rasul yang efektif, kenalah berasal dari kawasan itu juga supaya Rasul itu sudah tahu apakah budaya mereka, sejarah mereka, dan apa yang mereka lalui di tempat itu. Ini supaya tidak ada sebab untuk penduduk di situ menolak Rasul itu atas alasan bahawa Rasul adalah orang luar. Supaya jangan penduduk negeri itu berhujah: “Kau mana tahu keadaan kami di sini dan masalah kami…”

Oleh kerana itu, kita boleh perhatikan fenomena linguistik dan fenomena sosiologi yang berlaku di sini. Allah ﷻ memberitahu kita di tempat lain iaitu di dalam Ibrahim:4

وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِۦ
“Kami tidak mengutus mana-mana rasul melainkan dengan bahasa kaumnya”

Namun begitu, kita telah sebutkan tadi bahawa sekadar bertutur bahasa seseorang tidak mencukupi. Seorang warga asing boleh mempelajari bahasa penduduk tempatan. Akan tetapi, untuk benar-benar berhubung dengan manusia, kita memerlukan lebih daripada sekadar kosa kata dan tatabahasa. Kita perlu memahami budaya mereka, sejarah mereka, pemikiran mereka, perjuangan mereka, dan konteks mereka. Itulah sebabnya para Rasul sentiasa dari dalam komuniti tersebut. Mereka memahami dari mana orang ramai itu berasal. Mereka bukan orang luar yang memaksakan konsep asing. Orang ramai tidak boleh mengetepikan mereka dengan berkata: “Siapakah ini yang membawa idea asing? Dia tidak memahami masyarakat kita. Dia tidak mempunyai penghargaan terhadap budaya kita. Dia menganggap agama asingnya lebih baik daripada tradisi kita.”

Rasul tersebut tentunya mengenali masyarakat mereka secara mendalam kerana dia adalah salah seorang daripada mereka. Inilah perbezaan antara bertutur bahasa seseorang dengan bertutur bahasa harian (lingo) mereka. Kita boleh sahaja mempelajari sesuatu bahasa di mana-mana, tetapi untuk mengetahui lingo, iaitu simpulan bahasa, rujukan budaya, dan anggapan yang tidak diucapkan, kita mestilah berasal dalam kalangan orang itu sendiri.

Frasa مِن أَهلِ القُرىٰ (dalam kalangan penduduk bandar) menghubungkan kembali kepada keseluruhan naratif kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Surah ini. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang warga asing (datang dari Kan’an) yang kemudiannya menjadi warga Mesir, seorang yang akhirnya dilihat oleh orang ramai sebagai salah seorang daripada mereka, malah lebih setia kepada negara mereka berbanding penduduk asal. Ini kerana baginda sampai menjadi menteri di Mesir, bukan? Ini menunjukkan yang para Nabi, walaupun pada mulanya dianggap orang luar, akhirnya sebati dalam komuniti mereka. Mereka tetap dianggap sebagai penduduk negeri itu, dan maka itu layak memberi dakwah kepada penduduk di situ. 

Untuk perbincangan seterusnya, kita kena jelaskan apa maksud القُرىٰ. Yang dimaksudkan dengan istilah القُرىٰ di dalam ayat ini ialah kota, bukan daerah pedalaman atau kampung yang penduduknya sedikit. Memang suasana di kota tidak sama kalau dibandingkan dengan penduduk daerah pedalaman. Orang-orang yang tinggal di daerah yang ramai lebih mudah untuk diajak berkomunikasi daripada orang-orang yang tinggal di daerah pedalaman. Ini kerana mereka lebih memahami bahasa dan perbincangan yang lebih tinggi sedikit. Oleh kerana itu, mereka itu lebih kuat agamanya kalau dibandingkan dengan orang pedalaman. Kerana itulah Allah ‎ﷻ menyebutkan dalam firman-Nya di dalam Tawbah:97

الأَعرابُ أَشَدُّ كُفرًا وَنِفاقًا وَأَجدَرُ أَلّا يَعلَموا حُدودَ ما أَنزَلَ اللَّهُ عَلىٰ رَسولِهِ
Orang-orang Arab Badwi itu, lebih kuat kekafiran dan kemunafikannya, dan lebih berkemungkinan tidak mengetahui hukum-hukum yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya.

Orang-orang Badwi itu maksudnya yang tinggal di pedalaman, padang pasir, yang hidup nomad berpindah randah dari satu tempat ke satu tempat, tidak ada tempat tinggal yang tetap. Kalau kita perhatikan, Nabi-nabi yang besar dan utama memang diutus ke pusat-pusat tamadun manusia; sebagai contoh, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke Mesir (kuasa besar pada zamannya), Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula berpindah-pindah antara penempatan utama zaman itu, dan Nabi-nabi lain ke komuniti yang signifikan pada zaman mereka. Para ulama tafsir (seperti Imam Ibnu Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ) menjelaskan mengapa Rasul dipilih daripada penduduk القُرىٰ (bandar/negeri) dan bukannya penduduk pedalaman (ahlul badiyah atau yang kita biasa guna – badwi):

    • Kematangan Akal: Penduduk bandar atau negeri yang menetap biasanya lebih matang, tenang, dan mempunyai santun budi pekerti. Mereka tidak gasar seperti penduduk pedalaman yang cakap main lepas sahaja.
    • Kefasihan Bahasa: Mereka memiliki lisan (bahasa) yang lebih jelas untuk menyampaikan bayan (penjelasan), selari dengan ayat Ibrahim:4 yang telah dikongsikan di atas. Kosa kata mereka banyak, jadi senang hendak bawa berbincang.
    • Penyebaran Ilmu: Bandar atau pekan adalah pusat pertemuan manusia, memudahkan dakwah tersebar ke kawasan lain.

Jadi apa maksud القُرىٰ? Mesir dirujuk secara eksplisit dalam Surah ini melalui kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan kadangkala disebut sebagai الْقَرْيَةَ (jamak: القُرىٰ) dan ada juga disebut ٱلمَدِينَةِ. Perhatikan di dalam Ayat 82, abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut Mesir sebagai الْقَرْيَةَ, 

وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَ
“Dan tanyalah (penduduk) negeri (al-Qaryah) tempat kami berada di situ,

Akan tetapi di dalam Ayat 30 Allah ‎ﷻ menggunakan istilah ٱلمَدِينَةِ pula,

وَقَالَ نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ
Dan wanita-wanita di kota berkata

Jadi untuk memahami maksud القُرىٰ, kita kena rujuk kepada Arab Klasik. Jangan kita rujuk kepada bahasa Arab moden sekarang kerana القُرىٰ yang mufradnya الْقَرْيَةَ digunakan untuk kampung sahaja sekarang (kita orang Melayu pun sebut kariah, bukan?). Tapi kenapa sekejap الْقَرْيَةَ dan sekejap ٱلمَدِينَةِ pula? Al-Qur’an menggunakan bahasa yang tepat, bukan? Jadi tidak sewenang-wenang Allah ‎ﷻ sekejap tukar begitu sahaja, jadi tentu ada penjelasannya, bukan? Kerana itu kalau Allah ‎ﷻ hendak sebut betul-betul kampung, istilah badiyah yang digunakan seperti disebut di dalam Yusuf:100

وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ مِنۢ ٱلبَدوِ
dan ketika membawa kamu dari dusun padang pasir

Secara etimologi (bahasa), قَرْيَةَ berasal daripada kata dasar ق ر ي yang antaranya bermaksud mengumpul. Maka, apa sahaja tempat yang menjadi pusat pengumpulan manusia, sama ada ia kecil atau sebuah kota raya yang besar, boleh dipanggil sebagai قَرْيَةَ. Jadi ia bukan terhad kepada kampung sahaja.

Ulama’ ada menjelaskan perbezaan الْقَرْيَةَ dan ٱلمَدِينَةِ dari sudut pandang:

    1. Al-Madinah: Merujuk kepada aspek fizikal dan geografi (bangunan, keluasan, kemajuan, pusat pentadbiran).
    2. Al-Qaryah: Merujuk kepada aspek sosial dan penduduk (komuniti manusia yang tinggal di dalamnya). Itulah sebabnya dalam Yusuf: 82, mereka kata “Tanyalah qaryah itu”, kerana yang boleh ditanya adalah penduduknya, bukan bangunan fizikalnya.

Jadi, apabila Al-Qur’an merujuk kepada tempat fizikal, digunakan istilah ٱلمَدِينَةِ; apabila merujuk kepada penduduk tempat itu, digunakan istilah الْقَرْيَةَ. Ia merujuk kepada penduduk yang mempunyai kesamaan di dalam bentuk agama, kesukaan, kenegaraan. Kerana itu apabila Al-Qur’an menyebut azab yang dikenakan, istilah القُرىٰ yang digunakan, kerana tempat itu tidak bersalah; penduduk yang tinggal di situ yang bersalah. Mereka bersatu dalam  kesesatan, jadi memang patut dihancurkan semua sekali tanpa tinggal kesan. Oleh kerana itu ada contoh di mana Allah ‎ﷻ sebut yang dimusnahkan adalah manusianya, akan tetapi tempat itu dibiarkan begitu sahaja dan orang lain boleh melihat kesan peninggalannya; ini seperti di dalam A’raf:92 tentang kaum Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

الَّذينَ كَذَّبوا شُعَيبًا كَأَن لَّم يَغنَوا فيهَا
Orang-orang yang mendustakan Nabi Syuaib (punah-ranah) seolah-olah mereka tidak pernah mendiami negeri itu.

Maknanya tempat tinggal mereka itu masih tetap berdiri lagi, cuma tidak nampak kesan mereka pernah didiami. Contoh lain adalah Mesir sendiri pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ‎ﷻ keluarkan Fir’aun dan seluruh pengikutnya dan membenamkan mereka di dalam laut. Mesir kemudian didiami dan digunakan oleh orang lain. 

Lagi pun, kita pun tahu yang Mesir bukan tempat yang biasa. Jadi tidaklah patut kalau kita kata ia ‘kampung’ sahaja. Piramid Mesir telah wujud selama kira-kira 1,000 tahun sebelum zaman Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengikut anggaran sejarah. Sampai sekarang, pakar sejarah masih lagi mengkaji sejarah Mesir dan mereka masih lagi kebingungan tentang banyak perkara. Oleh itu, struktur besar ini pastinya terkenal di seluruh dunia purba, mewakili kemuncak pencapaian seni bina manusia. Kaum Quraisy pasti menyedari tentang tamadun Mesir dan negara-negara lain yang telah musnah seperti Aad dan Thamud, yang runtuhannya kekal kelihatan di landskap bumi Arab. Perintah untuk mengembara dan memerhati runtuhan menghubungkan ayat ini kepada konteks masyarakat Arab ketika itu di mana sisa-sisa kaum Thamud dan kaum lain yang musnah boleh dilihat di sepanjang laluan perdagangan. Kaum Quraisy adalah pedagang yang sering melalui laluan ini dan pasti melewati tapak-tapak purba tersebut. Runtuhan tersebut berfungsi sebagai bukti fizikal tentang kekuasaan Allah ‎ﷻ untuk memusnahkan tamadun yang gagah.

Begitulah para Rasul dihantar ke bandar-bandar. Seperti yang kita telah lihat, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dihantar ke Mesir, Nabi Muhammad ﷺ dihantar ke Mekah. Namun  begitu, bagaimana pula dengan Nabi seperti Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dihantar ke Kan’an, tempat yang bukan bandar, tetapi pekan kecil sahaja? Di sini kita kena bincangkan perbezaan antara Nabi dan Rasul.

Perbezaan antara Nabi dan Rasul adalah salah satu topik asas dalam ilmu Tauhid. Walaupun kedua-duanya adalah insan pilihan yang menerima wahyu, terdapat perbezaan khusus dari segi skop tugas dan syariat yang dibawa. Berikut adalah perbezaan utamanya:

1. Definisi dan Syariat

Nabi: Seorang lelaki pilihan yang menerima wahyu daripada Allah ‎ﷻ untuk dirinya sendiri atau untuk meneruskan syariat Rasul sebelumnya. Dia tidak membawa kitab suci atau syariat baru.

Rasul: Seorang lelaki pilihan yang menerima wahyu dengan syariat baru dan diperintahkan untuk menyampaikannya kepada umatnya (terutamanya umat yang menentang atau belum mengenal kebenaran).

2. Skop Tugasan (Tabligh)

Nabi: Diutus kepada kaum yang sudah beriman untuk menguatkan syariat yang sedia ada. Contohnya, para Nabi Bani Israil yang diutus selepas Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menjalankan hukum Taurat.

Rasul: Diutus kepada kaum yang ingkar, kafir, atau sesat untuk membawa ajaran baru atau melakukan perubahan besar dalam syariat.

Dalam ilmu akidah, terdapat satu kaedah: “Setiap Rasul adalah Nabi, tetapi bukan semua Nabi itu adalah Rasul.” Jika kita lihat semula Ayat 109 ini, yang digunakan adalah kalimah أَرسَلنَا (Kami utus), yang biasanya merujuk kepada Rasul. Jadi ini menjawab persoalan kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dihantar ke Mesir manakala Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dihantar ke Kan’an. Kedudukan mereka tidak sama.

Di sini kita nampak hikmah mengapa Rasul dipilih daripada penduduk Al-Qura (bandar/negeri):

  • Kerana Rasul tugasnya berat — iaitu berhadapan dengan kaum yang menentang.
  • Pusat tamadun (bandar) adalah tempat berhimpunnya golongan cendekiawan dan penentang yang hebat, maka Rasul memerlukan Lisan Qaum (bahasa) yang sangat kuat dan Hikmah yang tinggi untuk mematahkan hujah mereka. Berdebat dengan orang bandar yang berpendidikan tidak sama dengan berdebat dengan orang kampung, bukan? Orang bandar sudah terbuka kepada dunia luar dan mungkin telah mengetahui tentang prinsip agama-agama yang ada di dunia. Jadi, para Rasul perlu mempunyai kekuatan yang lebih dan kerana itulah Allah ‎ﷻ memberikan mereka mukjizat yang hebat.

Terdapat ironi sejarah yang ketara dalam tindakan Allah ‎ﷻ mengutus pesuruh terakhir-Nya ﷺ ke Mekah, yang bukan merupakan kuasa besar dunia seperti Rom, Parsi, Mesir, China atau India pada masa itu. Ia agak terpencil di padang pasir Arab, namun dari tempat yang “tidak penting” ini, Islam tersebar menjadi pusat intelektual dan budaya bagi sebahagian besar dunia bertamadun dalam masa satu generasi. Pemikiran hebat daripada tamadun purba Parsi, Rom, India dan Afrika menjadi ulama Islam yang mempelajari Al-Qur’an yang datang dari “tempat tanpa nama” ini.

Akan tetapi Mekah itu sememangnya merupakan sebuah pekan/bandar bagi masyarakat Arab ketika itu. Oleh sebab itulah dakwah Sunnah hendaklah diterapkan di kawasan pekan terlebih dahulu. Apabila orang pekan/bandar sudah terima, maka, ia senang diterima di kawasan pedalaman kerana selalunya orang pedalaman mengikut perkara yang berlaku di pekan/bandar. Sebagai contoh, sudah menjadi kebiasaannya fesyen bermula di pekan dan kemudian orang pedalaman akan mengikut sahaja. Ini kerana orang di pedalaman selalunya akan ikut orang yang datang dari bandar/pekan.

Para Rasul itu ya memang manusia, namun mereka bukanlah manusia biasa. Yang membezakan mereka dengan manusia lain adalah kerana mereka telah diberikan dengan wahyu daripada Allah ‎ﷻ yang membimbing mereka. Dan dengan wahyu itulah mereka dikehendaki menyampaikannya kepada umat manusia. Manusia memerlukan petunjuk daripada Allah ‎ﷻ dan ia datang dalam bentuk wahyu yang disampaikan melalui para Rasul.

Struktur ayat ini meletakkan نوحيٓ إِلَيهِم (Kami wahyukan kepada mereka) di tengah-tengah antara رِجالً (lelaki) dan مِن أَهلِ القُرىٰ (daripada penduduk bandar). Kedudukan ini adalah sengaja — ia adalah satu-satunya perkara yang membezakan Nabi daripada orang biasa, namun mereka tetap terhubung dengan orang ramai di kedua-dua sisi wahyu tersebut.

Manusia – رِجالً

Wahyu – نوحيٓ إِلَيهِم

Kembali kepada manusia – مِن أَهلِ القُرىٰ

Para Nabi kekal sebagai manusia sepenuhnya dan terhubung sepenuhnya dengan komuniti mereka, tetapi wahyu mengubah pandangan (basirah) mereka. Mereka mahukan yang terbaik untuk kaum mereka, tetapi apa yang mereka fahami sebagai “yang terbaik” kini dipandu oleh bimbingan ilahi dan bukannya melihat kepada keperluan sosial semata-mata. Ia mengajar kita bahawa kalau kita mahukan kebaikan untuk masyarakat kita, kita hendaklah berpandukan kepada wahyu Allah ‎ﷻ. 

 

Berikut adalah beberapa pengajaran ringkas daripada Surah Yusuf ayat 109:

• Sunnatullah dalam Melantik Rasul: Allah ‎ﷻ menetapkan bahawa semua Rasul sepanjang sejarah adalah daripada kalangan manusia (lelaki) dan bukannya malaikat. Ini bertujuan supaya mereka boleh menjadi contoh teladan yang praktikal bagi manusia lain.

• Hikmah Pemilihan Lelaki (Rijal): Rasul dipilih dalam kalangan lelaki kerana tugas dakwah yang berat memerlukan ketabahan fizikal, mental, serta kepimpinan untuk berhadapan dengan penentangan dan mengetuai masyarakat.

• Kepentingan Konteks Tempatan: Rasul diutus dalam kalangan penduduk bandar atau negeri (Ahl al-Qura) supaya mereka faham akan bahasa, budaya, sejarah, dan pemikiran masyarakat setempat. Ini memudahkan komunikasi dan mengelakkan dakwah ditolak atas alasan membawa “idea asing”.

• Pusat Tamadun sebagai Hub Dakwah: Allah ‎ﷻ memilih pusat-pusat tamadun (bandar) sebagai tempat pengutusan Rasul kerana penduduknya biasanya lebih matang akal, fasih berbahasa, dan bandar merupakan pusat pertemuan manusia yang memudahkan penyebaran ilmu ke kawasan lain.

• Wahyu sebagai Pembeza Utama: Perkara tunggal yang membezakan seorang Nabi dengan manusia biasa adalah wahyu yang diterimanya. Walaupun mereka manusia sepenuhnya, pandangan hidup mereka dibimbing oleh petunjuk ilahi, bukan sekadar keperluan sosial semata-mata.

• Ibrah daripada Sejarah: Manusia diperintahkan untuk mengembara dan memerhatikan kesudahan tamadun terdahulu yang mendustakan Rasul. Runtuhan fizikal (seperti di Mesir) menjadi bukti kekuasaan Allah ‎ﷻ memusnahkan bangsa yang gagah namun ingkar.

• Keutamaan Negeri Akhirat: Ayat ini menegaskan bahawa negeri akhirat adalah jauh lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa berbanding kenikmatan dunia yang bersifat sementara.

• Tuntutan Menggunakan Akal: Allah ‎ﷻ menutup ayat ini dengan persoalan retorik agar manusia menggunakan akal fikiran untuk merenung kebenaran wahyu dan pengajaran sejarah demi kebaikan diri mereka sendiri.

Kuiz Kefahaman: Soalan Jawapan Pendek

Sila jawab soalan-soalan berikut berdasarkan maklumat yang terdapat dalam teks sumber. Setiap jawapan hendaklah terdiri daripada 2 hingga 3 ayat.

1. Mengapakah Allah ‎ﷻ mengutuskan para Rasul dalam kalangan manusia dan bukannya malaikat?

2. Jelaskan perbezaan antara istilah “Zukur” dan “Rijal” dalam konteks ayat ini.

3. Kenapakah para Rasul dipilih daripada kalangan “Ahl al-Qura” (penduduk bandar/pekan)?

4. Apakah perbezaan penggunaan istilah “Al-Qaryah” dan “Al-Madinah” menurut sudut pandang ulama tafsir? “

5. Mengapakah seorang Rasul perlu berasal daripada kaum yang sama dengan penduduk tempatan?

6. Bagaimanakah kedudukan golongan jin dalam menerima risalah dakwah menurut teks tersebut?

7. Apakah dua hikmah utama di sebalik pelantikan lelaki sebagai Rasul menurut jumhur ulama?

8. Bagaimanakah Al-Quran menggambarkan sifat orang Arab Badwi (penduduk pedalaman) berbanding penduduk bandar?

9. Terangkan perbezaan asas antara seorang Nabi dan seorang Rasul.

10. Apakah pengajaran yang boleh diambil daripada struktur ayat yang meletakkan “Wahyu” di antara “Manusia” dan “Penduduk Bandar”?

Glosari Istilah Utama

• Ahl al-Qura: Merujuk kepada penduduk bandar atau pekan yang menetap; pusat tamadun manusia.

• Badiyah / A’rab: Penduduk pedalaman atau dusun di padang pasir (Arab Badwi) yang hidup nomad.

• Basirah: Pandangan mata hati atau kefahaman mendalam yang dipandu oleh bimbingan ilahi.

• Bayan: Penjelasan atau keterangan yang jelas dan fasih.

• Lisan Qaum: Bahasa kaum; merujuk kepada bahasa dan dialek tempatan yang digunakan oleh para Rasul untuk berkomunikasi.

• Nabi: Lelaki pilihan yang menerima wahyu daripada Allah, namun biasanya mengukuhkan syariat yang sedia ada.

• Nuzur: Pemberi peringatan; merujuk kepada peranan jin yang menyampaikan ajaran Islam kepada kaum mereka.

• Qiwamah: Kepimpinan, perlindungan, dan tanggungjawab yang diletakkan di bahu lelaki.

• Rasul: Utusan Allah yang membawa syariat baru atau kitab suci kepada kaum yang ingkar atau sesat.

• Rijal: Istilah bagi lelaki yang menekankan kualiti sifat seperti ketabahan, keberanian, dan kewibawaan.

• Sunnatullah: Ketentuan atau jalan yang telah ditetapkan oleh Allah SWT sepanjang sejarah manusia.

• Wahyu: Kalam Allah atau bimbingan ilahi yang disampaikan kepada para Nabi dan Rasul.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 26 Februari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 1 – 2 (Tujuan diturunkan Al-Qur’an)

Pengenalan:

Surah Ibrahim merupakan Surah Makkiyah pada zaman akhir. Ia diturunkan selepas Surah Ra’d dalam lingkungan Tahun 11-13 di Mekah. Ia mengandungi 52 ayat dan ada 8 Perenggan Makro.

Dakwa surah ini ada pada ayat 1. Dakwa surah ini adalah tentang Risalah – kerasulan. Seperti yang kita tahu, Dakwa surah-surah Al-Qur’an terbahagi kepada 3: sama ada tentang Tauhid, tentang Risalah atau tentang Akhirah. Maksud Risalah yang hendak disampaikan dalam surah ini: tugas Nabi ialah untuk mengeluarkan manusia daripada syirik ke arah nur tauhid melalui perantaraan wahyu.

Surah ini juga membicarakan tentang Tauhid iaitu Tauhid di dalam Tasarruf (pentadbiran) dan juga Doa. Akan tetapi ia di dalam bentuk cerita yang kita akan sampaikan. Begitulah Allah ﷻ menggunakan berbagai-bagai cara untuk menjelaskan Tauhid kepada kita. Ada orang yang dapat faham melalui pemberitahuan, tetapi ada yang lebih mudah faham melalui cerita.

Kerana itulah di dalam surah ini, Allah ﷻ adakan peristiwa sebagai pengajaran untuk kita dan ada 6 kisah semuanya. Ada 4 kisah tentang akhirat dan 2 lagi tentang dunia. Allah ﷻ berikan cerita kerana ada orang yang boleh berubah ke arah kebaikan dengan mendengar kisah-kisah. Surah ini dinamakan Surah Ibrahim kerana ada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat 35 – 40.

Ada orang yang kita beri hujah, mereka tidak terima, tetapi apabila mereka baca kisah-kisah, hati mereka tersentuh dan mereka boleh terima. Ini adalah kerana kita sebagai manusia mempunyai cara memproses informasi berbeza dan ada orang yang terkesan dengan cara lain daripada orang lain.

Surah-surah daripada 10: Yunus hingga 15: Hijr adalah 6 surah yang bermula dengan Alif-Lam-Ro ( الر ), kecuali Surah 13: Ra’d yang bermula dengan Alif-Lam-Mim-Ro (الٓـمّٓرٰ). Surah Ibrahim ini berkaitrapat dan ada persamaan dengan surah sebelum dan selepasnya iaitu Surah Ra’d dan Surah Hijr.

 

Kaitan dengan surah sebelum dan selepas:

Surah Ra’d:

1. Tujuan Al-Qur’an diturunkan adalah untuk membenarkan seruan tauhid daripada Tuhan [13:1]
2. Disebut Golongan Ulul Albab sebagai contoh Golongan Beriman
3. Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab [13:37]
4. Allah ﷻ membinasakan kaum yang zalim.
5. Makr (Rancangan Khianat) atas Nabi Muhammad [13:42]

Surah Ibrahim

1. Tujuan Al-Qur’an diturunkan adalah untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan kepada cahaya menuju kepada beriman dengan Allah. [14:1]
2. Golongan yang bersyukur adalah Golongan Beriman.
3. Setiap Rasul dihantar mengikut bahasa kaum masing-masing. [14:4]
4. Belajar daripada sejarah Kaum Terdahulu. Allah ﷻ pasti akan membinasakan orang-orang yang zalim itu
5. Makr besar menentang Allah. [14:46]

Surah Hijr

1. Al-Qur’an diturunkan untuk memberi penjelasan. [15:1]
2. Mengkhabarkan tentang Kaum Lut (2100 SM), Penduduk Aikah (1400 SM), Syuaib, Tsamud -Penduduk al-Hijr (2500 SM) dan bagaimana mereka dibinasakan.

Terdapat perumpamaan-perumpamaan yang digunakan di dalam Surah Ibrahim ini contohnya tauhid dinukilkan sebagai cahaya yang terang manakala syirik pula dianggap sebagai kegelapan. Ini ada disebut di dalam ayat 1 dan 5 nanti. Selain itu di dalam ayat 24 dan 25 akan diceritakan tentang kalimah Tauhid diumpamakan seperti pohon yang baik, akar teguh dan cabang menjulang ke langit, malah pohon itu pula menghasilkan buah-buahan. Sebaliknya kalimah buruk atau syirik diumpakan seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dengan akarnya dari permukaan bumi serta tidak dapat berdiri tegak. Ini ada diceritakan dalam ayat 26 nanti.

Kata kunci iaitu Nikmat Allah ﷻ boleh ditemukan dalam ayat-ayat berikut:

 Ayat 16: Musa berkata kepada kaumnya: “Ingatlah nikmat Allah atasmu ketika Dia menyelamatkan kamu daripada (Fir’aun dan) pengikut-pengikutnya, ….

Manakala Janji dan Amaran Allah ﷻ boleh ditemukan Ayat 17: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

Jika semua manusia tidak bersyukur pun tidak menjejaskan apa-apa sifat Allah ﷻ. Ini ada disebut di dalam Ayat 8: “Jika kamu dan orang-orang yang ada di muka bumi semuanya mengingkari (nikmat Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji”.

Juga di dalam Ayat 28: Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang menukar nikmat Allah dengan kekafiran dan menjatuhkan kaumnya ke lembah kebinasaan?

Akhirnya di dalam Ayat 34: Dan Dia telah memberikan kepadamu (keperluanmu) daripada segala apa yang kamu mohonkan kepadanya. Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah kamu dapat mengiranya. Sesungguhnya manusia itu, sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah)

 

AMARAN KEPADA ORANG KAFIR

Ibrahim Ayat 1: Ini adalah Dakwa Surah ini iaitu berkaitan Risalah. Ayat 1 sehingga ayat 4 adalah Perenggan Makro Pertama Surah ini (ada 8 perenggan semuanya). Dalam perenggan ini, Allah ﷻ memberitahu kita yang Al-Qur’an ini hendak mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada Nur Tauhid.

الر ۚ كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ إِلَيكَ لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ بِإِذنِ رَبِّهِم إِلىٰ صِرٰطِ العَزيزِ الحَميدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Ibrāheem: (The Prophet) Abraham.

Alif, Lām, Rā.¹ [This is] a Book which We have revealed to you, [O Muḥammad], that you might bring mankind out of darknesses into the light by permission of their Lord – to the path of the Exalted in Might, the Praiseworthy –

  • See footnote to 2:1.

(MELAYU)

Alif, laam raa. (Ini adalah) Kitab yang Kami turunkan kepadamu supaya kamu mengeluarkan manusia daripada gelap gelita kepada cahaya terang benderang dengan izin Tuhan mereka, (iaitu) menuju jalan Tuhan Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji.

 

الر

Alif, laam raa.

Kita tidak tahu makna huruf ini kerana ia adalah perkara ghaib. Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Ia tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ dan para sahabat pun tidak bertanyakan maksudnya. Rasulullah ﷺ pula tidak beritahu (kalau baginda tahu) kerana ia tidak perlu untuk diketahui kerana kalau ia perlu diketahui oleh umat Islam, pasti baginda sudah menyampaikannya.

Ada pendapat yang mengatakan bukanlah ia tidak ada makna kerana Allah ﷻ tidak melakukan perkara yang sia-sia. Cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana kemampuan akal kita yang terbatas.

Akan tetapi, ada juga pendapat yang mengatakan memang tidak ada. Kerana, jikalau ia ada makna tetapi Allah ﷻ sahaja yang tahu, mesti Rasulullah ﷺ sudah beritahu. Namun begitu tidak sampai maklumat kepada kita tentang hal ini. Maka ia kekal sebagai pendapat sahaja yang mungkin benar dan mungkin tidak. Pendapat ini mengatakan memang ayat-ayat muqatta’ah ini tidak ada makna kerana kalau terputus begitu, ia tidak membawa apa-apa maksud. Contohnya kalau ك ت ا ب tidak ada makna, tetapi kalau disambungkan menjadi كتاب, barulah ada makna.

Walaupun kita tidak tahu maksudnya, namun kita masih boleh mengambil manfaat daripadanya. Ayat-ayat muqatta’ah ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita sahaja. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqatta’ah ini, namun ia bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, maka kita tidak dapat tahu walau satu benda pun. Kita sangat bergantung kepada Allah ﷻ untuk memberikan ilmu pengetahuan kepada kita. Allah ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia mahu berikan pengetahuan.

Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita supaya kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya, melainkan apa yang Allah ﷻ berikan kepada kita sahaja.

Bangsa Arab ketika zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Bahasa Arab terbukti memang hebat (sebab itulah Al-Qur’an diturunkan dalam Bahasa Arab). Mereka banyak mengadakan pertandingan sajak dan syair kerana ia adalah kebanggaan bagi mereka. Sampaikan kalau ada sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqatta’ah ini, ia amat menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf alif, lam dan ra’, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘alar’. Namun tidak pula dalam kes Surah Ibrahim ini (dan banyak surah-surah lain) ia pelik kerana huruf itu disebut satu persatu. Maka perkara ini membuatkan mereka tertanya-tanya. Ia telah menarik perhatian mereka untuk dengar lebih lagi.

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqatta’ah ini adalah untuk menarik perhatian manusia dan jin untuk mendengarnya. Oleh kerana kebanyakan ayat-ayat selepas huruf muqatta’ah adalah tentang Al-Qur’an, maka mereka berpendapat Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an. Maka kita sebagai umat Islam ini sepatutnya tertarik untuk tahu apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalam Al-Qur’an ini.

Satu lagi pendapat mengatakan yang Allah ﷻ sebenarnya mencabar bangsa Arab untuk membuat Al-Qur’an yang lain kerana Al-Qur’an ini menggunakan huruf-huruf mereka juga. Maka Allah ﷻ beri huruf-huruf itu dan cabar mereka. Kalau hebat sangat, buatlah satu lagi kitab yang seperti Al-Qur’an ini dan gunakanlah huruf-huruf itu.

Walaupun saya lebih condong kepada pendapat yang mengatakan huruf Muqatta’ah ini ada maknanya (Allah ﷻ sahaja yang tahu) akan tetapi memang ada yang berpendapat ia memang tidak ada makna. Ini kerana dalam mana-mana bahasa pun, kalau hanya dengan huruf sahaja, tidak ada makna, maka begitu jugalah dengan bahasa Arab.

 

كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ إِلَيكَ

Kitab yang Kami turunkan kepadamu

Yang dimaksudkan ialah Al-Qur’an dan Al-Qur’an adalah sebuah kitab yang agung. Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Apabila Allah ﷻ kata Dia turunkan, maksudnya mesti turun dari atas, bukan? Maka ini juga hujah bagi mengatakan bahawa Allah ﷻ memang di atas.

Allah ﷻ juga hendak mengingatkan kita yang Dia lah yang menurunkan Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maka, hendaklah kita mengambil perhatian dengan Al-Qur’an ini dan jangan kita buat tidak tahu tentangnya. Hendaklah kita belajar dan sampaikan kepada manusia lain kerana kepentingannya untuk memahami kehendak Allah ﷻ dan apakah agama ini.

Ramai orang belajar bermacam-macam kitab agama, tetapi tafsir Al-Qur’an mereka belum habis belajar lagi. Ini tidak patut sama sekali. Oleh kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka kebanyakan manusia jahil agama. Akibatnya mereka sukar untuk mendapatkan al-Furqan; tidak mampu membezakan dengan jelas di antara mana yang benar dan mana pula yang bathil. Hasilnya amal ibadah mereka banyak bercampur aduk di antara yang sunnah dan syirik.

Allah ﷻ menegaskan di sini yang Al-Qur’an itu adalah daripada-Nya. Kedua, penerima pertama adalah Rasulullah ﷺ. Maka ini meninggikan kedudukan baginda kerana wahyu diberikan terus kepada baginda. Ternyata, Al-Qur’an itu hebat kerana ia diturunkan daripada Allah ﷻ, dan kedua, Rasulullah ﷺ juga hebat kerana menjadi penerima pertama.

 

لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ

supaya kamu mengeluarkan manusia daripada gelap gelita kepada cahaya

Ini adalah Dakwa surah ini dan diberi di awal-awal lagi. Apakah tujuan Allah ﷻ turunkan Al-Qur’an ini dan kenapa Nabi ﷺ perlu sampaikan kepada manusia? Kalimah النّاسَ merujuk kepada semua manusia yang ada pada zaman itu sehinggalah ke Hari Kiamat. Tidak ada yang terkecuali kerana ia bukan khusus kepada mana-mana bangsa dan mana-mana zaman.

Tujuannya adalah untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan. Kalimah الظُّلُمٰتِ itu di dalam bentuk jamak kerana ada banyak jenis kegelapan dalam diri manusia. Kalimah النّورِ itu pula di dalam bentuk mufrad kerana hanya ada satu cahaya sahaja iaitu cahaya kebenaran daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ menggunakan perumpamaan gelap dan cahaya untuk memberitahu kita bezanya antara kebenaran dan kebathilan itu sepertimana bezanya gelap dan cahaya. Sebagaimana kita memerlukan cahaya untuk berjalan di bumi ini, maka kita juga perlukan cahaya ilahi daripada wahyu Allah ﷻ.

Maka ada banyak kegelapan, tetapi apakah yang dimaksudkan? Yang pertama adalah kegelapan kejahilan. Kerana itulah Musyrikin Mekah digelar sebagai Jahiliyyah kerana mereka jahil tidak ada ilmu agama yang menyebabkan mereka melakukan banyak kesalahan. Maka inilah yang hendak dibasmikan dengan ilmu wahyu. Daripada jahil inilah yang menyebabkan banyak perkara salah dan maksiat yang dilakukan oleh manusia. Kerana itu amat penting ilmu kepada manusia. Orang yang jahil tidak akan masuk syurga kerana mereka akan sentiasa ditipu oleh syaitan yang akan menyesatkan mereka.

Maka kena belajar dan ambil ilmu daripada wahyu terutama sekali wahyu Al-Qur’an. Ini juga mengajar kita yang sekiranya kita ini jahil wahyu, maka kita juga sebenarnya juga layak digelar jahiliyyah jugalah sebenarnya. Kalau kita masih lagi degil tidak mahu mengambil ilmu dengan belajar tafsir Al-Qur’an, maka umat kita akan berterusan berada di dalam kegelapan kejahilan.

Yang kedua adalah kegelapan syirik dan ketiga adalah kegelapan maksiat yang dilakukan oleh manusia. Hanya dengan Al-Qur’an ini sahajalah yang mampu mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada cahaya tauhid. Ini seperti yang diungkapkan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ
Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran).
(Al-Baqarah: 257)

Maka untuk selamat, adalah dengan Al-Qur’an, namun bukanlah dengan hanya membacanya sahaja tanpa faham dan amal. Tidak ada cara lain melainkan dengan faham dan amal Al-Qur’an. Dengan belajar tafsir Al-Qur’an inilah kita akan dapat pemahaman tauhid kerana telah jelas Allah ﷻ sebutkan tentang tauhid satu persatu dan diulang banyak kali dalam Al-Qur’an ini. Sampaikan mereka yang telah belajar ayat-ayat dalam Al-Qur’an, maka lengkaplah kefahaman mereka tentang tauhid. Akan tetapi kenalah belajar tafsir Al-Qur’an baru dapat faham. Ini kerana susah jika hendak cuba faham sendiri melalui terjemahan sahaja.

Daalam Al-Qur’an ini juga banyak lagi ayat lain selain tentang tauhid. Di dalam Al-Qur’an inilah ada disebut pati-pati agama. Alangkah malang sekali manusia ini kalau tidak dapat memahami Al-Qur’an ini kerana ia merupakan perkara yang amat penting dan kerana itu kita tekankan pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini wajib dijalankan di semua tempat. Belajarlah bersungguh-sungguh dan kemudian sampaikan kepada manusia yang lain. Dengan Al-Qur’an inilah sahaja yang kita akan selamat.

هُوَ الَّذِي يُنزلُ عَلَى عَبْدِهِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ
Dialah yang menurunkan kepada hamba-Nya ayat-ayat yang terang (Al-Qur’an) supaya Dia mengeluarkan kalian daripada kegelapan kepada cahaya.
(Al-Hadid: 9)

 

بِإِذنِ رَبِّهِم

dengan izin Tuhan mereka, 

Nabi ﷺ diberi dengan wahyu ini untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan. Akan tetapi tentu baginda tidak dapat melakukannya sendiri; ia hanya dapat dilakukan hanya dengan izin Allah – بِإِذنِ رَبِّهِم . Maknanya faham dan terima tauhid, mestilah juga dengan taufik Tuhan. Sekiranya Allah ﷻ hanya sebut لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ sahaja, maka ini menunjukkan seolah-olah Rasulullah ﷺ berkemampuan untuk memberi hidayah pula kepada manusia. Sedangkan di dalam Qasas: 56 telah diberitahu yang baginda pun tidak boleh memberi hidayah kepada bapa saudaranya sendiri.

إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya,

Maka kerana itu ditambah di sini dengan kalimat بِإِذنِ رَبِّهِم. Nabi Muhammad ﷺ hanya boleh ikhtiar dan sampaikan sahaja, tetapi hanya yang Allah ﷻ izinkan sahaja yang boleh keluar. Begitu jugalah, kita sebagai pendakwah hanya boleh menyampaikan sahaja. Sama ada manusia terima atau tidak, terpulang kepada Allah ﷻ . Sekiranya mereka ada keinginan dan sanggup membuka hati mereka untuk faham agama, hendak mencari kebenaran, Allah ﷻ akan pasti membuka hati mereka untuk faham.

Akan tetapi cara Allah ﷻ memberi hidayah kepada manusia adalah melalui Rasulullah ﷺ. Baginda yang sampaikan Al-Qur’an dan pengajarannya kepada manusia. Maka tidak boleh tinggalkan baginda seperti yang dilakukan oleh golongan sesat seperti golongan Anti-Hadith, Qur’aniyyun dan sebagainya. Mereka ini keliru sampaikan mereka sangka boleh dapat hidayah terus daripada Allah ﷻ melalui Al-Qur’an. Ini adalah fahaman yang cetek dan terpesong sekali.

Allah ﷻ menggunakan kalimah Rabb di sini untuk mengingatkan kita yang Dia lah yang mencipta, memelihara kita. Maka apa yang Dia hendak beri kepada kita adalah kebaikan. Maka kerana itulah Dia berikan kita dengan panduan hidup melalui wahyu dan Rasul supaya kita selamat. Ini kerana Dia sayang kepada kita dan bukannya kerana Dia terhutang budi kepada kita. Hanya semata-mata kerana kasih-Nya lah yang menyebabkan Dia memberi petunjuk kepada kita. Juga, tidak ada sesiapa yang memaksa Allah ﷻ untuk melakukannya. Ia adalah kerana kehendak Allah ﷻ sendiri.

 

إِلىٰ صِرٰطِ العَزيزِ الحَميدِ

menuju jalan Tuhan Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji.

Ini adalah badal (penjelasan) yang pertama iaitu apakah Nur itu. Yang dimaksudkan dengan ‘nur’ adalah ‘jalan’. Iaitu kita kena ikut jalan yang Allah ﷻ telah adakan. Iaitu jalan yang lurus seperti yang disebut dalam Surah Fatihah dan yang selalu kita minta kepada Allah ﷻ di dalam solat kita setiap hari itu. Maka untuk tahu dan ikut jalan Allah ﷻ , jalan yang lurus, maka hendaklah kita belajar wahyu Allah ﷻ ini dan belajar sunnah Nabi Muhammad ﷺ.

Kena ikut jalan Allah ﷻ, tetapi siapakah Allah ﷻ ? Allah ﷻ adalah al-Aziz – Maha Gagah Perkasa. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki dan tidak ada sesiapa yang dapat mengalahkan-Nya. Dia boleh buat apa-apa sahaja, bila-bila sahaja, di mana-mana sahaja dan tidak ada sesiapa yang boleh halang.

Allah ﷻ juga adalah al-Hameed – Maha Terpuji. Ini adalah kerana sifat-sifat kesempurnaan-Nya yang tidak dimiliki oleh mana-mana makhluk pun. Allah ﷻ Maha Terpuji dalam semua perbuatan, perkataan, syariat, perintah, dan larangan-Nya; lagi Maha benar dalam berita-Nya.

Tuhan itu Maha Gagah Perkasa menentukan jalan-Nya. Jalan itu lurus, tidak boleh dibelokkan ke kiri dan ke kanan. Barangsiapa yang menyeleweng dari jalan itu akan dihukum oleh kegagah-perkasaan Ilahi, celaka dia dalam perjalanan, baik sedang di atas dunia ataupun di akhirat. Tuhan itu pun Maha Terpuji; kerana Dia akan segera memberikan petunjuk dan bimbingan bagi barangsiapa yang menuruti jalan yang lurus itu dia akan lepas dari ruang yang gelap-gelita dalam jiwa. Dia akan dihantarkan ke dalam suasana yang terang-benderang dalam iman dan dalam hidup sehingga selamat dengan bimbingan Tuhan sendiri.

 

Ibrahim Ayat 2: Dalil Aqli yang pertama. Kenapa kita kena ikut Allah ﷻ?

اللهِ الَّذي لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۗ وَوَيلٌ لِّلكٰفِرينَ مِن عَذابٍ شَديدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh, to whom belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth. And woe [i.e., destruction] to the disbelievers from a severe punishment –

(MELAYU)

Allah-lah yang memiliki segala apa yang di langit dan di bumi. Dan kecelakaanlah bagi orang-orang kafir kerana seksaan yang sangat pedih,

 

اللهِ الَّذي لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Allah-lah yang memiliki segala apa yang di langit dan yang ada di bumi.

Kalimah اللهِ dalam ayat ini adalah dalam bacaan jar kerana mengikuti sifat Allah ﷻ dalam ayat sebelumnya, iaitu lafaz Al-Hamid. Dalam ayat sebelum ini telah dikatakan kita perlu ikut jalan العَزيزِ الحَميدِ . Siapakah yang dimaksudkan? Itulah Allah ﷻ .

Maka ayat ini adalah athaf bayan daripada ayat sebelum ini. Iaitu Allah ﷻ memberitahu yang Dia itu Maha Gagah Perkasa untuk melakukan apa sahaja. Allah ﷻ juga memiliki langit dan bumi.

Apabila kalimah لَهُ ditaqdimkan (didahulukan) ia bermaksud eksklusif. Hanya Allah ﷻ sahaja yang memiliki alam ini, tidak ada yang lain, dan Allah ﷻ tidak berkongsi dengan sesiapa. Maka sia-sia kalau meminta atau berdoa kepada selain Allah ﷻ. Ramai yang jahil tentang hal ini maka mereka minta tolong kepada Nabi, wali, malaikat dan jin.

Apabila Allah ﷻ sahaja yang memiliki alam ini, maka kita hendaklah bergantung harap kepada Allah ﷻ. Kalau kita mahukan sesuatu seperti harta, kesenangan dunia dan akhirat, maka kena dekatkan diri dengan Allah ﷻ. Bukannya jauhkan diri daripada-Nya. Ini pelik sangat. Kita hendakkan dunia, tetapi cari dengan cara menjauhkan diri daripada Allah ﷻ, sedangkan yang memiliki dunia adalah Allah ﷻ.

Maka kerana tidak faham hal ini, maka ramai yang mengabaikan akhirat untuk kejar dunia. Mereka sibuk bekerja sampaikan akhirat terabai, ibadah entah ke mana, keluarga juga ditinggalkan. Mereka tidak tahu yang kalau mereka dekatkan diri dengan Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan cukupkan keperluan mereka di dunia ini. Malah bukan dunia sahaja Allah ﷻ akan beri, akhirat pun mereka akan dapat juga.

Kalau langit dan bumi Allah ﷻ punya, maka begitu juga dunia dan akhirat. Kita hendak kebaikan pada kedua-duanya seperti kita diajar berdoa seperti di dalam Baqarah: 201

رَبَّنا ءَاتِنَا فِي الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النّارِ
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami daripada azab neraka”.

Cuma doa ini mestilah diperbetulkan fahamannya. Kita bukannya minta dunia (رَبَّنا ءَاتِنَا الدُّنيا) akan tetapi kita minta ‘kebaikan’ di dalam dunia. Iaitu kita mahu dunia ini menjadi baik untuk kita. Jangan kita dapat dunia yang banyak, tetapi ia merosakkan kita. Berapa ramai yang kita lihat mereka yang mempunyai banyak harta namun lalai kerananya?

Maka yang sebenarnya kita minta dunia kita menjadi baik. Kalau kita ada kereta, supaya kereta itu digunakan untuk kebaikan terutama kebaikan agama – dapat pergi kelas mengajar atau mengajar, berdakwah, mencari rezeki halal. Bukannya membawa kita pergi bermaksiat. Kalau dapat harta yang banyak, supaya kita gunakan untuk infak dan kebaikan-kebaikan lain. Maksudnya, dunia ini ada kebaikan yang membawa kita kepada kebaikan di akhirat. Nah, sila perbetulkan fahaman anda selama hari ini.

Maknanya akhirat itu yang terlebih utama. Dunia ini hanya tempat ujian, hanya tempat untuk mengumpul pahala. Cuma janganlah kejar dunia sampai melupakan langsung akhirat.

Namun begitu, sebaliknya, ada pula yang hanya pandang akhirat sahaja, sampai dunia dilupakan terus. Tidak bekerja, tidak berkeluarga, tidak bercampur gaul dengan masyarakat. Sebab itu Allah ﷻ mengingatkan manusia di dalam Qasas: 77

وَابتَغِ فيما ءآتٰكَ اللهُ الدّارَ الآخِرَةَ ۖ وَلا تَنسَ نَصيبَكَ مِنَ الدُّنيا
Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu daripada (kenikmatan) duniawi

Ayat ini bukannya menyuruh kita mencari akhirat dan dunia bersama-sama (sama kuat, sama penting). Di dalam ayat ini Allah ﷻ suruh kita cari akhirat. Inilah yang utama. Namun di dalam masa yang sama, jangan lupakan juga dunia. Ramai yang salah faham ayat ini maka akhirat mereka hendak, dunia pun mereka hendak sama rata juga. Tidaklah boleh begitu. Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang membandingkan dunia dan akhirat dan dunia itu tidak setaraf akhirat.

 

وَوَيلٌ لِّلكٰفِرينَ مِن عَذابٍ شَديدٍ

Dan kecelakaanlah bagi orang-orang kafir kerana seksaan yang sangat keras,

Ini adalah takhwif ukhrawi. Orang kafir adalah mereka yang menutup kebenaran – setelah mereka tahu apakah kebenaran itu. Kepada mereka, kecelakaan yang besar. Kecelakaan ini adalah bagi golongan yang ingkar, tidak mahu menerima kebenaran.

Apakah kecelakaan itu? Ia adalah azab. Azab itu sendiri sudah berat tetapi Allah ﷻ tambah dengan kalimah عَذابٍ شَديدٍ iaitu ada penambahan شَديدٍ pula yang bermaksud keras. Maka ini bukan azab biasa-biasa.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 September 2023

Ringkasan Surah Ibrahim

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah ar-Ra’d Ayat 32 – 34 (Menghadapi ejekan manusia)

Ra’d Ayat 32: Ini adalah ayat Tasliah (pujukan) pada Nabi ﷺ dan para pendakwah.

وَلَقَدِ استُهزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبلِكَ فَأَملَيتُ لِلَّذينَ كَفَروا ثُمَّ أَخَذتُهُم ۖ فَكَيفَ كانَ عِقابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And already were [other] messengers ridiculed before you, and I extended the time of those who disbelieved; then I seized them, and how [terrible] was My penalty.

(MALAY)

Dan sesungguhnya telah diperolok-olokkan beberapa rasul sebelum kamu, maka Aku beri tangguh kepada orang-orang kafir itu kemudian Aku binasakan mereka. Alangkah hebatnya seksaan-Ku itu!

 

وَلَقَدِ استُهزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبلِكَ

Dan sesungguhnya telah diperolok-olokkan beberapa rasul sebelum kamu,

Ini adalah ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ dan para pendakwah. Allah ﷻ hendak beritahu, kalau sekarang baginda diolok-olokkan, dulu pun ramai para Nabi yang telah dihina. Maknanya, bukan Nabi Muhammad ﷺ seorang sahaja yang kena begitu.

Allah ﷻ beri tasliah ini kerana Nabi ﷺ dipersendakan oleh Musyrikin Mekah. Apabila baginda diolok-olokkan, baginda telah bersedih hati dek kerana kata-kata mereka itu yang amat menyakitkan hati. Memang teruk sekali apa yang telah dikatakan kepada Nabi Muhammad ﷺ, dan kalau orang lain, sudah lama berhenti daripada sampaikan wahyu.

Bagaimana ini menjadi pujukan pula? Ia memujuk kita kerana kalau kita tahu ada orang lain kena dugaan sebegitu juga, maka kita pun berasa lega sikit. Tidaklah kita rasa kita sahaja yang kena. Contohnya kalau kita pergi kenduri dan sakit perut kerana makan makanan rosak, tentu kita marah. Akan tetapi kalau kita tahu ada orang lain yang terkena sakit perut juga, psikologi kita berubah dan kita akan berasa kurang sakit.

Lagi satu, apabila Allah ﷻ sebut tentang ejekan yang baginda terima, maka itu bermaksud Dia tahu. Kita akan lebih tenang kalau orang yang kita sayang tahu tentang masalah yang kita hadapi, bukan? Di dalam ayat lain juga Allah ﷻ beritahu dengan lebih jelas yang Dia tahu apa yang baginda lalui seperti di dalam Hijr: 95-98 dan Dia memberi perlindungan kepada baginda.

إِنّا كَفَيناكَ المُستَهزِئينَ
Sesungguhnya Kami memelihara kamu daripada (kejahatan) orang-orang yang memperolok-olokkan (kamu),

الَّذينَ يَجعَلونَ مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ ۚ فَسَوفَ يَعلَمونَ
(Iaitu) orang-orang yang menganggap adanya ilah yang lain di samping Allah; maka mereka kelak akan mengetahui (akibat-akibatnya).

وَلَقَد نَعلَمُ أَنَّكَ يَضيقُ صَدرُكَ بِما يَقولونَ
Dan Kami sungguh-sungguh mengetahui, bahawa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka ucapkan,

فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ وَكُن مِنَ السّاجِدينَ
maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah kamu di antara orang-orang yang bersujud (solat),

وَاعبُد رَبَّكَ حَتّىٰ يَأتِيَكَ اليَقينُ
dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal).

Ayat-ayat daripada surah Hijr ini amat menarik. Allah ﷻ beritahu yang Dia tahu apa yang sedang dilalui oleh baginda, kemudian Allah ﷻ beri saranan bagaimana menghadapinya. Iaitu jangan layan dan sibukkan diri dengan ibadah kerana kalau dilayan mereka, akan bertambah sakit hati, maka sebaliknya berpalinglah kepada Allah ﷻ. Luangkan masa dengan Allah ﷻ lebih baik dan lebih menenangkan, bukan?

Selain itu, apabila Allah ﷻ beritahu yang para Nabi terdahulu pun telah diejek dan ditolak, maka yang perlu diamalkan oleh Rasulullah ﷺ dan para pendakwah adalah sabar. Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan benda yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan.

Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhārī (6114))

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Surah Muzzammil ini adalah surah terawal yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ apabila baginda dilantik menjadi Rasul. Maknanya dari peringkat permulaan lagi baginda sudah disuruh bersabar kerana baginda memang akan sakit telinga menadah kata-kata buruk daripada para penentang. Ini sama sahaja dengan kita kalau kita menjalankan kerja dakwah. Memang akan ada penentang dan bahasa mereka memang macam air longkang. Namun pekakkan sahaja telinga kerana inilah ujian bagi para pendakwah.

Soalan: bilakah perlu sabar? Ia hendaklah bermula sejak pertama kali ia berlaku. Kita selalunya melenting apabila sesuatu yang kita tidak suka terjadi, bukan? Namun dua tiga hari selepas itu barulah datang sabar. Ini tidak dikira sabar kerana itu adalah perkara normal bagi manusia (lama kelamaan apabila sudah terima hakikat, memang semua orang akan jadi sabar). Akan tetapi itu tidak dikira sebenarnya kerana Rasulullah ﷺ beritahu kita yang sabar itu dari mula-mula lagi,

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الصَّبْرُ فِي الصَّدْمَةِ الْأُولَى
Daripada [Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Kesabaran itu ada pada saat pertama kali tertimpa (musibah) “.
(Sahih Bukhari (908))

Oleh itu sekiranya baru bersabar setelah lama masa berlalu, itu bukannya kerana Allah ﷻ lagi, tetapi kebiasaan manusia. Ia tidaklah mencabar sangat kalau sabar setelah lama ujian itu berlalu maka ia bukanlah sesuatu hebat sangat. Maka golongan Ulul Albaab akan terus sabar dari mula lagi kerana mereka hendak mencari redha Allah ﷻ. Mereka tahu yang Allah ﷻ suka kalau hamba-Nya sabar dengan melakukan taat dan sabar dalam menghadapi ujian daripada-Nya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Qalam: 48 tentang contoh orang yang tidak sabar,

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تَكُن كَصاحِبِ الحوتِ إِذ نادىٰ وَهُوَ مَكظومٌ
Maka bersabarlah kamu (hai Muhammad) terhadap ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu seperti orang yang berada dalam (perut) ikan ketika dia berdoa sedang dia dalam keadaan marah (kepada kaumnya).

Yang dimaksudkan adalah Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak sabar dengan penolakan kaumnya. Maka ia menjadi contoh bagi kita untuk bersabar kerana Allah ﷻ. Kerana sabar itu kalau bukan kerana Allah ﷻ, ia tidaklah mendapat pahala.

 

فَأَملَيتُ لِلَّذينَ كَفَروا ثُمَّ أَخَذتُهُم

maka Aku beri tangguh kepada orang-orang kafir itu kemudian Aku binasakan mereka.

Mereka yang memperolok-olokkan Nabi itu tidak terus dikenakan azab. Tidaklah mereka itu ejek dan kutuk Nabi sahaja terus disambar petir. Kalimah أَملَي daripada katadasar م ل و yang bermaksud membuat sesiapa sahaja menikmati apa-apa dalam masa yang lama; memanjangkan tali kendali; memberi harapan palsu; berikan masa yang cukup untuk bertaubat; memberi tangguh; tahan lama; ruang masa; untuk seketika; sementara waktu.

Maknanya Allah ‎ﷻ lewatkan azab bagi mereka. Mereka itu memang patut sudah dikenakan dengan azab akan tetapi Allah ﷻ sengaja panjangkan umur mereka, biar mereka buat apa yang mereka hendak buat. Allah ﷻ tangguhkan azab untuk mereka dan Allah ﷻ tidak terus beri azab, tidak terus matikan mereka. Ini juga ujian bagi Rasulullah dan para sahabat kerana mereka kena tahan dan sabar dengan kerenah para penentang itu.

Namun kenapa Allah ﷻ beri tangguh?

1. Kerana Allah ﷻ beri peluang untuk mereka bertaubat. Ramai para penentang Nabi Muhammad ﷺ yang akhirnya beriman seperti Abu Sufyan, Khalid al Walid dan ramai lagi. Seandainya Allah ﷻ terus berikan azab, maka tentulah orang-orang yang hebat sebegini tidak ada peluang. Kita pun Allah ﷻ telah beri tangguh, bukan? Kalau dulu kita buat syirik dan maksiat dan Allah ﷻ terus azab, bagaimana?

2. Allah ﷻ tahu bila masa yang sesuai untuk kenakan azab kepada mereka. Ini Allah ﷻ sahaja yang tahu maka kita serahkan kepada Allah ﷻ. Ada yang Allah ﷻ azab semasa mereka di dunia lagi dan ada yang Allah ﷻ tangguhkan sampai ke akhirat. Sebagai contoh, Allah ﷻ boleh sahaja musnahkan Firaun apabila dia terus menolak Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi Allah ﷻ beri tempoh masa yang lama, kerana Allah ﷻ hendak matikan Firaun dan pengikutnya beramai-ramai dalam laut.

Maka kita yang tidak dikenakan dengan azab lagi ini, jangan gembira sangat kerana mungkin Allah ﷻ belum tentukan bila kita akan diazab. Ini amat menakutkan sekali kerana entah-entah azab yang menunggu kita.

3. Kerana Allah ﷻ hendak mengazab mereka cukup-cukup. Allah ﷻ biarkan sahaja mereka mengumpul dosa mereka banyak-banyak – semakin panjang umur, semakin banyak dosa yang mereka buat. Kemudian bila sudah mati, baru Allah ﷻ kenakan azab seksa kepada mereka. Sampai masa, mereka akan dikenakan dengan azab yang amat teruk sekali. Kerana umur mereka panjang, maka mereka menambah-nambah dosa dan Allah ﷻ akan kenakan azab yang lebih teruk.

 

فَكَيفَ كانَ عِقابِ

Alangkah hebatnya seksaan-Ku itu!

Alangkah teruknya azab itu. Tidak dapat dibayangkan.

Ini juga tasliah kepada Nabi dan para pendakwah. Kalau kita tahu golongan penentang itu akan mendapat balasan atas perbuatan mereka, maka kita pun berasa tenang sedikit. Tidaklah kita marah sangat kerana kita tahu yang Allah ﷻ adil dan akan beri balasan yang setimpal kepada mereka.

 

 

Ra’d Ayat 33: Ayat tanbih yang ke sepuluh. Ini adalah ayat perbandingan.

أَفَمَن هُوَ قائِمٌ عَلىٰ كُلِّ نَفسٍ بِما كَسَبَت ۗ وَجَعَلوا لِلهِ شُرَكاءَ قُل سَمّوهُم ۚ أَم تُنَبِّئونَهُ بِما لا يَعلَمُ فِي الأَرضِ أَم بِظٰهِرٍ مِّنَ القَولِ ۗ بَل زُيِّنَ لِلَّذينَ كَفَروا مَكرُهُم وَصُدّوا عَنِ السَّبيلِ ۗ وَمَن يُضلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِن هادٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then is He who is a maintainer of every soul, [knowing] what it has earned, [like any other]? But to Allāh they have attributed partners. Say, “Name them. Or do you inform Him of that¹ which He knows not upon the earth or of what is apparent [i.e., alleged] of speech?”² Rather, their [own] plan has been made attractive to those who disbelieve, and they have been averted from the way. And whomever Allāh leaves astray – there will be for him no guide.

  • i.e., other “deities.”
  • i.e., your attributing of divinity to other than Allāh.

(MALAY)

Maka apakah Tuhan yang menjaga setiap diri terhadap apa yang diperbuatnya (sama dengan yang tidak demikian sifatnya)? Mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah. Katakanlah: “Sebutkanlah nama-nama mereka itu”. Apakah kamu hendak memberitakan kepada Allah apa yang tidak diketahui-Nya di bumi, atau kamu mengatakan (tentang hal itu) sekadar perkataan pada lahirnya sahaja? Sebenarnya orang-orang kafir itu dijadikan (oleh syaitan) memandang baik tipu daya mereka dan dihalanginya dari jalan (yang benar). Dan barangsiapa yang disesatkan Allah, maka baginya tak ada seorang pun yang akan memberinya petunjuk.

 

أَفَمَن هُوَ قائِمٌ عَلىٰ كُلِّ نَفسٍ بِما كَسَبَت

Maka apakah Dia yang menjaga setiap jiwa terhadap apa yang diperbuatnya

Allah ﷻ mengingatkan Musyrikin Mekah yang Dia sentiasa memerhatikan perilaku dan amalan mereka. Allah ﷻ catat semua yang mereka lakukan dan semua itu akan dibalas nanti. Tidakkah mereka takut? Adakah mereka sangka Allah ﷻ akan biarkan sahaja apa yang mereka lakukan itu?

Kalimah قائِمٌ juga bermaksud Allah ﷻ yang mencipta dan menjaga mereka selama hari ini. Mereka hidup pun kerana Allah ﷻ, kekal hidup pun kerana Allah ﷻ. Apabila mereka melakukan syirik dan menolak tauhid, maka amat teruklah kerana mereka menentang Tuhan yang telah banyak berjasa kepada mereka.

Kalau kita baca, kita boleh lihat bahawa ayat ini bukan ayat yang penuh. Maknanya Allah ﷻ beri persoalan perbandingan kepada mereka: adakah sama Allah ﷻ seperti sembahan-sembahan dan ilah-ilah mereka yang tidak ada sifat seperti itu? Tentu tidak sama. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu segala perkara yang kita semua lakukan. Ini banyak sekali disebut dalam Al-Qur’an, contohnya:

وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأرْضِ إِلا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ
Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allahlah yang memberi rezeki-nya, dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya. Semuanya tertulis dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfuz). (Hud: 6)

Maka apakah Tuhan yang memiliki sifat tersebut sama dengan berhala-berhala dan ilah-ilah yang mereka sembah, padahal berhala-berhala itu tidak dapat mendengar, tidak dapat melihat, tidak berakal, dan tidak memiliki manfaat buat dirinya sendiri, tidak pula buat para penyembahnya; dan tidak dapat melenyapkan mudarat daripada dirinya, tidak pula daripada diri para pengabdinya? Begitu juga dengan ilah-ilah, roh-roh yang sembah dan minta tolong itu (Nabi, wali dan malaikat), adakah mereka ada sifat sama seperti Allah ﷻ?

Tentu tidak. Inilah jawapannya bagi soalan dengan kalimah من (siapa) di atas. Kalau hendak memuja selain Allah ﷻ pun, sekurang-kurangnya yang disembah itu dapatlah memberi bantuan dan perlindungan kepada mereka, bukan? Akan tetapi semuanya tidak boleh dilakukan oleh yang disembah itu.

Allah ﷻ tanya mereka sepatah: Adakah mereka tidak mahu beriman kepada Dzat yang tahu segala apa yang mereka lakukan? Beranikah mereka tidak mahu beriman kepada Allah ﷻ yang berkuasa penuh terhadap segala jiwa?

 

وَجَعَلوا لِلهِ شُرَكاءَ

Mereka menjadikan sekutu-sekutu bagi Allah. 

Mereka masih ingkar, masih tetap juga berbuat syirik terhadap Allah ﷻ. Kalimah شُرَكاءَ dalam bentuk jamak kerana banyak benda yang mereka sembah selain Allah ﷻ. Mereka masih lagi seru sekutu-sekutu lain dalam sembahan dan dalam doa mereka. Ini adalah satu perkara yang amat pelik. Kenapakah lagi mereka mahu meminta kepada selain Allah ﷻ?

Ini tidak lain tidak bukan kerana mereka jahil. Begitu jugalah dengan masyarakat kita yang jahil tentang Tauhid dan tentang Syirik. Ramai sekali yang melakukan amalan syirik kerana mereka tidak sedar yang itu adalah perbuatan syirik.

 

قُل سَمّوهُم

Katakanlah: “Sebutkanlah nama-nama mereka itu”.

Allah ﷻ suruh golongan musyrik itu panggil ilah-ilah yang mereka seru itu. Lihat ada datang atau tidak? Ada sahut atau tidak? Boleh tolong atau tidak? Tentulah tidak. Yang diseru itu pun tidak tahu yang mereka diseru. Ini seperti bertepuk sebelah tangan sahaja.

Atau, Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ cabar mereka: beritahu nama-nama ilah mereka. Beritahulah nama mereka, berserta sifat yang mereka ada-adakan itu. Ceritakanlah dari mana mereka, apa sejarah mereka, bagaimana boleh diangkat menjadi tuhan, menjadi sembahan, menjadi wasilah untuk menyampaikan doa.

Memang kalau kita lihat sembahan-sembahan manusia, mereka reka bermacam-macam sifat kepada ilah-ilah itu; yang ini boleh beri anak, yang ini tunjuk jalan di muka bumi supaya tidak sesat, yang ini boleh beri rezeki, dan lain-lain lagi. Semua itu adalah rekaan semata-mata kerana semua kisah itu tidak ada dalilnya. Memang akan gagap kalau mereka mahu ceritakan semula.

 

أَم تُنَبِّئونَهُ بِما لا يَعلَمُ فِي الأَرضِ

Apakah kamu hendak memberitahu kepada Allah apa yang tidak diketahui-Nya di bumi,

Allah ﷻ perli mereka: Adakah mereka mahu beritahu benda yang tidak ada dalam dunia ini? Kamu benar yakin ada tuhan lain lagikah yang beritahu maklumat-maklumat ini? Adakah kamu mahu mengajar Allah ﷻ pula? Adakah kamu mahu mengajar benda yang Dia tidak tahu? Entah-entah ada benda yang Allah ﷻ tidak tahu? Entah-entah Allah ﷻ tidak tahu ada ilah lain selain Dia? Berani kamu berkata begitu dengan Allah ﷻ?

Terjemah kedua: Adakah kamu mahu beritahu Allah ﷻ, sesuatu yang kamu seru sedangkan yang kamu seru itu tidak tahu pun? Sebagai contoh, mereka minta pertolongan kepada wali yang telah mati untuk sampaikan hajat mereka kepada Allah ﷻ. Sedangkan wali-wali itu sendiri tidak dengar dan tidak tahu pun permintaan mereka yang meminta itu (kerana wali-wali itu sudah mati). Memang mereka tidak tahu pun apa yang berlaku di muka bumi.

 

أَم بِظٰهِرٍ مِّنَ القَولِ

atau kamu mengatakan sekadar perkataan pada lahirnya saja.

Adakah dakwaan mereka itu benar atau itu hanya kata-kata mereka sahaja? Rekaan mereka sahaja? Hanya hendak menzahirkan perkara yang memang tidak ada hakikat. Memang rekaan mereka itu tidak ada hakikat pun. Mana ada ilah yang lain melainkan itu lafaz zahir mereka sahaja. Mereka dapat itu pun daripada tok nenek mereka dan tok nenek mereka itu dapat daripada bisikan syaitan sahaja.

Sama sahaja seperti ajaran-ajaran sesat di negara kita ini. Semua perkara yang tidak ada dalil, hanya menggunakan kata-kata manusia sahaja. Ini seperti yang disebut di dalam ayat lain,

إِنْ هِيَ إِلا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنزلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأنْفُسُ وَلَقَدْ جَاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدَى
Itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kalian dan bapa-bapa kalian ada-adakannya; Allah tidak menurunkan suatu keterangan pun untuk (menyembah)nya. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti sangkaan-sangkaan, dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka, dan sesungguhnya telah datang petunjuk kepada mereka daripada Tuhan mereka.
(An-Najm: 23)

 

بَل زُيِّنَ لِلَّذينَ كَفَروا مَكرُهُم

Sebenarnya dicantikkan bagi orang-orang kafir itu tipu daya mereka

Walaupun tidak ada dalil, namun mereka masih juga membuat amalan dan pemujaan yang sesat itu. Ini adalah kerana kesalahan mereka telah ‘dicantikkan’ kepada mereka. Iaitu diperlihatkan indah pada pandangan mereka oleh syaitan. Sedangkan itu adalah khayalan mereka sahaja. Ini adalah kerana syaitan telah mengelabui mata mereka.

Makna ayat ini sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya Fussilat: 25:

وَقَيَّضنا لَهُم قُرَناءَ فَزَيَّنوا لَهُم مّا بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم
Dan Kami adakan untuk mereka teman-teman rapat (daripada jin dan manusia), lalu teman-teman itu memperhiaskan kepada mereka (fahaman-fahaman sesat) mengenai perkara-perkara dunia yang ada di hadapan mereka, serta perkara-perkara lepas yang di belakang mereka;

 

وَصُدّوا عَنِ السَّبيلِ

dan dihalanginya dari jalan

Oleh kerana itulah mereka nampak amalan mereka indah dan baik, maka mereka telah dijauhkan dari jalan Allah ﷻ. Mereka terhalang dari jalan yang benar, kerana mereka nampak amalan syirik dan kufur mereka itu benar.

Bukan sahaja Musyrikin Mekah ada masalah itu, tetapi dalam kalangan masyarakat Muslim kita ada juga masalah ini. Ramai yang mengamalkan amalan syirik dan bid’ah kerana mereka jahil wahyu. Mereka rasa dan sangka yang perbuatan mereka itu benar dan molek – kerana telah diamalkan turun temurun; ada dalam kitab itu dan ini; diajar oleh ‘ustaz’, ‘tok guru’; amalan itu menjadi; dan macam-macam lagi alasan mereka. Lebih-lebih lagi di era ledakan medsos ini berbagai amalan bercampur aduk mudah sangat tersebar. Ada yang benar ada yang jauh daripada kebenaran, tambahan disebarkan oleh pempengaruh serta selebriti popular tanahair. Ramai pengikut hanya membabi buta sahaja mengikut amalan yang disebarkan itu. Maka bertambah ramai tertipu dengan amalan syirik dan bid’ah yang disangka benar. Mereka telah ditipu oleh syaitan tetapi mereka tidak sedar.

 

وَمَن يُضلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِن هادٍ

Dan barangsiapa yang disesatkan Allah, maka baginya tak ada seorang pun yang akan memberi petunjuk.

Oleh kerana mereka telah menutup pintu hati mereka kepada kebenaran, maka Allah ﷻ telah buat keputusan untuk menutup terus hati mereka daripada menerima hidayah. Ini dinamakan Khatmul Qalbi (penutupan hati). Sesiapa yang Allah ﷻ sesatkan, tidak akan ada yang boleh jadi petunjuk untuk mereka.

Mereka akan terus sahaja dalam kesesatan. Tidak ada sesiapa pun yang boleh beri hidayah kepada mereka lagi. Dakwah dan ajar lah bagaimana sekalipun, mereka tidak akan terima. Tentunya ini amat menakutkan sekali seandainya terjadi kepada diri kita, keluarga kita atau sesiapa sahaja yang kita kenal.

Akan tetapi kita jangan salah faham pula. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, maka baru Allah ﷻ membuat keputusan untuk tutup hati mereka daripada menerima kebenaran. Ini kita telah sentuh tentang Khatmul Qalbi dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.

Ini penting kerana ramai yang keliru. Mereka kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, maka bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Ini amat jahil sekali kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah buat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf: 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang pilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak memaksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.

Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi mereka pilih untuk beriman dan membersihkan hati mereka daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams: 8-10 maka mereka itulah yang beruntung.

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.

قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,

وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.

Oleh itu, di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.

 

Ra’d Ayat 34: Takhwif duniawi dan ukhrawi

لَّهُم عَذابٌ فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَلَعَذابُ الآخِرَةِ أَشَقُّ ۖ وَما لَهُم مِّنَ اللهِ مِن واقٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For them will be punishment in the life of [this] world, and the punishment of the Hereafter is more severe. And they will not have from Allāh any protector.

(MALAY)

Bagi mereka azab dalam kehidupan dunia dan sesungguhnya azab akhirat adalah lebih keras dan tak ada bagi mereka seorang pelindung pun dari (azab) Allah.

 

لَّهُم عَذابٌ فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا

Bagi mereka azab dalam kehidupan dunia

Di dunia lagi mereka akan dikenakan azab seperti musibah-musibah yang sesekali dikenakan kepada mereka. Antaranya Musyrkin Mekah itu akan dikalahkan dalam perang. Yakni melalui tangan orang-orang mukmin, ada yang dibunuh, ada pula yang ditawan.

 

وَلَعَذابُ الآخِرَةِ أَشَقُّ

dan sesungguhnya azab akhirat adalah lebih keras

Musibah yang menimpa di dunia itu memang sudah teruk tetapi seksaan di akhirat lagi teruk. أَشَقُّ bermaksud azab yang tidak sanggup ditanggung kerana terlampau teruk. Memang mereka tidak akan sanggup untuk menanggung azab itu.

Sebenarnya azab yang dikenakan itu, kalau makhluk dunia kena, sepatutnya sudah mati, tetapi Allah ﷻ tidak matikan mereka yang dikenakan azab dalam neraka itu. Maknanya, mereka dikenakan dengan azab yang teruk dan patut sudah mati, tetapi tidak mati-mati. Alangkah teruknya! Kerana kalau mati, sekali sahaja diazab, maka Allah ﷻ tidak mati-matikan mereka. Ini kerana tubuh badan ahli neraka telah dinaiktaraf: mereka rasa sakit azab itu, tetapi mereka tidak mati.

 

وَما لَهُم مِّنَ اللهِ مِن واقٍ

dan tak ada bagi mereka seorang pelindung pun dari Allah.

Iaitu tidak ada pelindung daripada azab Allah ﷻ. Di akhirat kelak, tidak akan sesiapa yang boleh membantu menyelamatkan mereka. Kalau di dunia, mereka mungkin ada banyak kawan, banyak pengikut yang boleh bantu dan selamatkan mereka, tetapi tidak akan ada di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Surah ar-Ra’d Ayat 30 – 31 (Permintaan Mukjizat Musyrikin Mekah)

Ra’d Ayat 30: Bermula ayat ini sehingga ke hujung surah ini (ayat 43) adalah Perenggan Makro ke 3. Ia menceritakan kesudahan kepada mereka yang beriman. Pertamanya Allah ﷻ beri semangat kepada Rasulullah ﷺ.

كَذٰلِكَ أَرسَلنٰكَ في أُمَّةٍ قَد خَلَت مِن قَبلِها أُمَمٌ لِّتَتلُوَ عَلَيهِمُ الَّذي أَوحَينا إِلَيكَ وَهُم يَكفُرونَ بِالرَّحمٰنِ ۚ قُل هُوَ رَبّي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وَإِلَيهِ مَتابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Thus have We sent you to a community before which [other] communities have passed on so you might recite to them that which We revealed to you, while they disbelieve in the Most Merciful. Say, “He is my Lord; there is no deity except Him. Upon Him I rely, and to Him is my return.”

(MALAY)

Demikianlah, Kami telah mengutus kamu pada suatu umat yang sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumnya, supaya kamu membacakan kepada mereka (Al Qur’an) yang Kami wahyukan kepadamu, padahal mereka kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah. Katakanlah: “Dialah Tuhanku tidak ada Tuhan selain Dia; hanya kepada-Nya aku bertawakal dan hanya kepada-Nya aku pulang”.

 

كَذٰلِكَ أَرسَلنٰكَ في أُمَّةٍ

Demikianlah, Kami telah mengutus kamu pada suatu umat

Kalimah كَذٰلِكَ dalam ayat ini boleh diterjemahkan begini: “bagi kesempurnaan itulah”. Untuk mencapai kesempurnaan agama ini, Allah ﷻ telah memilih Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul untuk umat akhir zaman. Kita sekarang inilah umat Nabi Muhammad ﷺ yang juga umat akhir zaman. Tidak ada lagi umat selepas kita.

 

قَد خَلَت مِن قَبلِها أُمَمٌ

sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumnya, 

Sudah ada banyak umat sebelum Nabi Muhammad ﷺ dan umat baginda. Memang kita umat yang terakhir dan tentunya entah berapa banyak umat sebelum kita yang telah berlalu zaman berzaman. Oleh itu, kita kena belajar daripada apa yang telah dilakukan oleh umat-umat terdahulu.

Ramai daripada mereka itu dulu yang telah kufur. Walaupun mereka sudah mendapat rahmat daripada Allah ﷻ, namun mereka masih tidak beriman juga. Maka Allah ﷻ mengambil semula rahmat daripada mereka. Maknanya, rahmat boleh diberi dan boleh ditarik balik.

 

لِّتَتلُوَ عَلَيهِمُ الَّذي أَوحَينا إِلَيكَ

supaya kamu membacakan kepada mereka (Al Qur’an) yang Kami wahyukan kepadamu, 

Rasulullah ﷺ telah dibekalkan dengan Al-Qur’an ini. Tujuan Nabi Muhammad ﷺ diutuskan kepada umat ini adalah untuk menyampaikan wahyu Al-Qur’an kepada mereka. Lihatlah Allah ﷻ sebut Al-Qur’an dan berkali-kali disebut tentang Al-Qur’an. Ini adalah kerana ia adalah sumber ilmu utama yang kita ada. Namun malangnya ramai yang buat tidak tahu sahaja tentang ilmu pengajian tafsir Al-Qur’an. Maka ramai yang setakat baca sahaja Al-Qur’an ini, tetapi tidak memahaminya.

 

وَهُم يَكفُرونَ بِالرَّحمٰنِ

padahal mereka kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah. 

Golongan musyrik itu bukan tidak kenal Allah ﷻ, tetapi bila disebut nama ar-Rahman, mereka buat-buat tidak tahu. Mereka kata: “Beritahu kami siapakah ar-Rahman itu? Sebab kami tak kenal.” Allah ﷻ menggunakan nama-Nya ar-Rahman untuk mengingatkan semua manusia bahawa Dialah yang telah memberikan segala macam nikmat kepada makhluk. Mereka kenal nama Allah ﷻ, sekarang diberitahu yang Dialah juga ar-Rahman.

Musyrikin Mekah menolak penyebutan Allah ﷻ dengan sifat Rahman dan Rahim-Nya. Dalam perjanjian Hudaibiyah mereka menolak menulis kalimat Bismillahir Rahmanir Rahim, dan mereka mengatakan, “Kami tidak mengenal Rahman dan Rahim” Demikianlah yang dikatakan oleh Qatadah, sedangkan hadith mengenainya berada di dalam kitab Sahih Bukhari. Padahal Allah ﷻ telah berfirman di dalam Kitab-Nya:

قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الأسْمَاءُ الْحُسْنَى
Katakanlah, “Serulah Allah, atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kalian seru, Dia mempunyai al-asma-ul husna (nama-nama yang terbaik).
(Al-Isra: 110)

 

قُل هُوَ رَبّي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Katakanlah: “Dialah Tuhanku tidak ada Tuhan selain Dia; 

Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ beritahu umat yang selain Allah ﷻ, tidak ada ilah lain, tidak ada tempat harapan lain lagi. Ini adalah ayat tauhid yang mengingatkan kita bahawa tidak boleh memuja selain Dia. Maka jangan berputus asa dalam dakwah. Apabila ada penolakan, jangan hiraukan mereka, teruskan kerja!

Kesimpulannya di dalam ayat ini tergabung tiga rukun Tauhid iaitu Tauhid Rububiyyah (رَبّي), Uluhiyyah (لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ) dan Asma wa Sifat (الرَّحمٰنِ).

 

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ

hanya kepada-Nya aku bertawakal 

Beritahu kepada umat baginda yang hanya kepada Allah ﷻ sahaja baginda menyerah diri dan bertawakal. Maka umat baginda pun kena juga ikut baginda tawakal hanya kepada Allah ﷻ sahaja.

Ini mengingatkan kita supaya bertawakal kepada Allah ﷻ kalau kita benar-benar beriman. Tidak ada cara lain. Kita hendaklah berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Hendaklah mereka serahkan semua urusan kita kepada Allah ﷻ. Memang inilah sifat tawakal yang semua orang beriman kena ada kerana kita adalah makhluk yang lemah. Formula untuk tawakal telah disebut di dalam Ahzab: 22.

وَلَمّا رَءَا المُؤمِنونَ الأَحزابَ قالوا هٰذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسولُهُ ۚ وَما زادَهُم إِلّا إيمٰنًا وَتَسليمًا
Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: “Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita”. Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.

Kita boleh belajar betapa hebatnya tawakal Rasulullah ﷺ kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam satu hadis,

أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَخْبَرَ أَنَّهُ غَزَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ نَجْدٍ فَلَمَّا قَفَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَفَلَ مَعَهُ فَأَدْرَكَتْهُمْ الْقَائِلَةُ فِي وَادٍ كَثِيرِ الْعِضَاهِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَفَرَّقَ النَّاسُ يَسْتَظِلُّونَ بِالشَّجَرِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحْتَ سَمُرَةٍ وَعَلَّقَ بِهَا سَيْفَهُ وَنِمْنَا نَوْمَةً فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْعُونَا وَإِذَا عِنْدَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ إِنَّ هَذَا اخْتَرَطَ عَلَيَّ سَيْفِي وَأَنَا نَائِمٌ فَاسْتَيْقَظْتُ وَهُوَ فِي يَدِهِ صَلْتًا فَقَالَ مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي فَقُلْتُ اللَّهُ ثَلَاثًا وَلَمْ يُعَاقِبْهُ وَجَلَسَ
Bahawa [Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengabarkan bahawa dia berangkat berperang bersama Rasulullah ﷺ melewati Najd. Ketika Rasulullah ﷺ kembali dan Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pun ikut kembali, mereka menjumpai sungai di bawah lembah yang banyak pepohonannya. Maka Rasulullah ﷺ turun dan orang-orang pun bertebaran mencari tempat berteduh di bawah pohon. Dan Rasulullah ﷺ singgah berteduh di bawah suatu pohon lalu menggantungkan pedang baginda pada pohon tersebut kemudian baginda tidur sejenak. Ketika Rasulullah ﷺ memanggil kami, di hadapan baginda ada seorang lelaki Badwi. Baginda berkata: “Orang ini telah mengambil pedangku ketika aku tidur lalu aku bangun sedang tangannya sudah memegang pedang yang terhunus lalu dia berkata: “Siapa yang dapat melindungimu daripadaku?” Aku jawab: “Allah” sebanyak tiga kali. Maka orang itu tidak dapat berbuat apa-apa kepada baginda lalu dia terduduk lemah.
(Sahih Bukhari (2694))

Maka kita diajar untuk membiasakan diri ingat kepada tawakal. Maka satu amalan yang boleh mengingatkan kita adalah zikir yang dibaca ketika keluar rumah,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِهِ فَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ قَالَ يُقَالُ حِينَئِذٍ هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ فَتَتَنَحَّى لَهُ الشَّيَاطِينُ فَيَقُولُ لَهُ شَيْطَانٌ آخَرُ كَيْفَ لَكَ بِرَجُلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ
Dari [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Jika seorang laki-laki keluar dari rumahnya lalu mengucapkan: ‘BISMILLAHI TAWAKKALTU ‘ALAALLAHI LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLA BILLAH (Dengan nama Allah aku bertawakal kepada Allah, tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan izin Allah). ‘ Beliau bersabda: “Maka pada saat itu akan dikatakan kepadanya, ‘Kamu telah mendapat petunjuk, telah diberi kecukupan dan mendapat penjagaan’, hingga syaitan-syaitan menjauh darinya. Lalu syaitan yang lainnya berkata, “Bagaimana (engkau akan menggoda) seorang laki-laki yang telah mendapat petunjuk, kecukupan dan penjagaan.”
(Sunan Abi Dawud (4431))
Status: Sahih

Maka amalkan doa ini dan faham maksudnya apabila anda membacanya. Kalau selalu dilakukan, maka anda akan mendapat pertolongan dan perlindungan daripada Allah ﷻ. Ia juga akan mengingatkan anda kepada tawakal kerana setiap kali hendak keluar, anda akan menyebutnya.

Bukan itu sahaja, kita haruslah faham apa maksud tawakal. Bukan setakat menyerah sahaja urusan kita kepada Allah ﷻ. Akan tetapi kena ada usaha, kemudian serah kepada Allah ﷻ, dan selepas itu apa-apa sahaja keputusan Allah ﷻ berikan kepada kita, kita kena redha. Janganlah pula kata tawakal, tetapi apabila Allah ﷻ buat keputusan yang kita tidak suka, kita marah pula.

Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ. Kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan usaha dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ‎ﷻ. Melalui sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Maka daripada hadith ini kita tahu yang kita bukannya bergantung kosong sahaja tetapi hendaklah kita mengambil langkah-langkah untuk memastikan apa yang kita hendak itu boleh tercapai. Cuma kita tahu yang apa-apa sahaja usaha kita itu tidak akan berjaya jikalau Allah ﷻ tidak izinkan dan kerana itu kita serah kepada Allah ﷻ.

 

وَإِلَيهِ مَتابِ

dan hanya kepada-Nya aku pulang”.

Kepada-Nya tempat baginda akan kembali. Segala ibadah diserahkan kepada Allah ﷻ. Segala permintaan diserahkan kepada Allah ﷻ. Akhirnya kita semua akan kembali bertemu Allah ﷻ dan kita akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan kita.

 

Ra’d Ayat 31: Ayat zajrun dan syikayah. Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa wahyu Al-Qur’an ini hebat. Namun Musyrikin Mekah telah meminta perkara yang tidak patut kepada Rasulullah ﷺ.

وَلَو أَنَّ قُرآنًا سُيِّرَت بِهِ الجِبالُ أَو قُطِّعَت بِهِ الأَرضُ أَو كُلِّمَ بِهِ المَوتىٰ ۗ بَل لِّلِهِ الأَمرُ جَميعًا ۗ أَفَلَم يَاْيئَسِ الَّذينَ ءآمَنوا أَن لَّو يَشاءُ اللهُ لَهَدَى النّاسَ جَميعًا ۗ وَلا يَزالُ الَّذينَ كَفَروا تُصيبُهُم بِما صَنَعوا قارِعَةٌ أَو تَحُلُّ قَريبًا مِّن دارِهِم حَتّىٰ يَأتِيَ وَعدُ اللهِ ۚ إِنَّ اللهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if there was any qur’ān [i.e., recitation] by which the mountains would be removed or the earth would be broken apart or the dead would be made to speak,¹ [it would be this Qur’ān], but to Allāh belongs the affair entirely. Then have those who believed not accepted that had Allāh willed, He would have guided the people, all of them? And those who disbelieve do not cease to be struck, for what they have done, by calamity – or it will descend near their home – until there comes the promise of Allāh. Indeed, Allāh does not fail in [His] promise.

  • As suggested by the disbelievers.

(MALAY)

Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digerakkan atau bumi jadi terbelah atau oleh kerananya orang-orang yang sudah mati dapat berbicara, (tentulah Al Qur’an itulah dia). Sebenarnya segala urusan itu adalah kepunyaan Allah. Maka tidakkah orang-orang yang beriman itu mengetahui bahawa seandainya Allah menghendaki (semua manusia beriman), tentu Allah memberi petunjuk kepada manusia semuanya. Dan orang-orang yang kafir senantiasa ditimpa bencana disebabkan perbuatan mereka sendiri atau bencana itu terjadi dekat tempat kediaman mereka, sehingga datanglah janji Allah. Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji.

 

وَلَو أَنَّ قُرآنًا سُيِّرَت بِهِ الجِبالُ

Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digerakkan

Kalaulah ada bacaan yang dengannya gunung boleh bergerak. Kalimah قُرآنًا adalah dalam bentuk nakirah (umum) maka ia bukan sahaja merujuk kepada Al-Qur’an, tetapi juga merujuk kepada kitab-kitab sebelum ini. Ini kerana kalimah قُرآنًا daripada katadasar ق ر ا yang bermaksud membaca; membaca sesuatu yang tertulis; membacakan; mengisytiharkan; menyampaikan; panggilan; berlatih; menghantar; menyampaikan; untuk mengumpul bersama; mengatur; haidh. Oleh itu kalimah قُرآنًا bemaksud sesuatu yang dibaca dan juga bermaksud mengumpulkan. Kesemua kitab-kitab dahulu (bukan Al-Qur’an sahaja) juga dibaca dan terkumpul di dalamnya hukum hakam.

Ayat ini adalah jawapan kepada permintaan kurang ajar Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka mencabar baginda keluarkan mukjizat yang boleh menyebabkan gunung ganang dan bukit bukau di Mekah itu diratakan supaya mereka bercucuk tanam. Kerana mereka kata tanah di Mekah itu sedikit, banyaknya bukit bukau dan gunung ganang. Maka kalau benar baginda seorang Nabi, maka ubahlah kedudukan gunung ganang itu.

Mereka ulang ayat Al-Qur’an yang mengatakan gunung ganang bertasbih bersama Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka takkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak boleh kawal gunung ganang itu? Ini seperti disebut dalam Sad: 18

إِنّا سَخَّرنَا الجِبالَ مَعَهُ يُسَبِّحنَ بِالعَشِيِّ وَالإِشراقِ
Sesungguhnya Kami menundukkan gunung-gunung untuk bertasbih bersama dia (Daud) di waktu petang dan pagi,

Maka Allah ﷻ jawab permintaan mereka ini. Kalau ada mana-mana kitab yang dibaca boleh melakukannya, Al-Qur’an lah sahaja yang boleh melakukannya. Di sini Allah ﷻ beritahu bahawa memang benar kesan Al-Qur’an ini sebenarnya boleh mencabut gunung ganang kerana takutnya mereka dengan Allah ﷻ. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam Hashr: 21

لَو أَنزَلنا هٰذَا القُرءآنَ عَلىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيتَهُ خٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّن خَشيَةِ اللهِ ۚ وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
Kalau sekiranya Kami turunkan Al-Qur’an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan ketakutannya kepada Allah. Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.

Memang sudah terbukti hebatnya Al-Qur’an itu mengubah hidup manusia dan pola kerajaan di dunia. Bayangkan dengan pengajaran daripada Al-Qur’an ini, dua kerajaan besar pada waktu itu iaitu Rom dan Parsi telah tunduk kepada umat Islam. Asalnya mereka itu duduk di padang pasir dan tidak dipandang pun oleh dua tamadun dunia itu.

 

أَو قُطِّعَت بِهِ الأَرضُ

atau bumi jadi terbelah dengan bacaan Al-Qur’an itu

Permintaan kurang ajar yang kedua daripada golongan Musyrikin Mekah itu adalah supaya baginda memudahkan perjalanan mereka ke Syam dan Yaman. Kerana mereka kata baginda sendiri pernah beritahu yang Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh menguasai angin dan memperjalankan baginda dengan laju. Ini seperti disebut dalam Saba’: 12

وَلِسُلَيمٰنَ الرّيحَ غُدُوُّها شَهرٌ وَرَواحُها شَهرٌ
Dan Kami (tundukkan) angin bagi Sulaiman, yang perjalanannya di waktu pagi sama dengan perjalanan sebulan dan perjalanannya di waktu petang sama dengan perjalanan sebulan

Mereka minta baginda membelah bumi agar dapat mendekatkan perjalanan mereka. Ini sepertimana ada sesetengah orang yang beramal sesat kononnya sampai boleh ‘belah bumi’ dan boleh bergerak dengan cepat ke tempat lain. Maka Allah ﷻ jawab boleh sahaja kalau Allah ﷻ hendak lakukan dengan Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an itu telah terbelahnya bumi yang asalnya dikuasai oleh golongan kafir tetapi telah terbelah menjadi bahagian negara yang Muslim dan ada sebahagian yang kafir.

 

أَو كُلِّمَ بِهِ المَوتىٰ

atau oleh kerananya orang-orang yang sudah mati dapat berbicara,

Cabaran ketiga daripada Musyrikin Mekah adalah supaya Nabi Muhammad ﷺ menghidupkan orang mati sepertimana yang pernah dilakukan oleh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut dalam Ali Imran: 79. Musyrikin Mekah mencabar Nabi Muhammad ﷺ supaya baginda menghidupkan tok nenek mereka yang sudah mati. Mereka suruh baginda hidupkan tok nenek mereka seperti Qusay supaya mereka boleh cakap sendiri yang memang Nabi Muhammad ﷺ seorang Rasul.

وَرَسولًا إِلىٰ بَني إِسرٰءِيلَ أَنّي قَد جِئتُكُم بِـَٔايَةٍ مِّن رَّبِّكُم ۖ أَنّي أَخلُقُ لَكُم مِّنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ فَأَنفُخُ فيهِ فَيَكونُ طَيرًا بِإِذنِ اللَّهِ ۖ وَأُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ وَأُحيِي المَوتىٰ بِإِذنِ اللَّهِ
Dan (akan melantiknya) menjadi seorang Rasul kepada Bani Israil, (dengan menegaskan kepada mereka): “Sesungguhnya aku telah datang kepada kamu, dengan membawa satu tanda (mukjizat) daripada Tuhan kamu, iaitu aku boleh membuat untuk kamu daripada tanah liat seperti bentuk burung, kemudian aku tiup padanya lalu menjadilah ia seekor burung (yang hidup) dengan izin Allah; dan juga aku boleh menyembuhkan orang yang buta dan orang yang sopak, dan aku boleh menghidupkan kembali orang-orang yang mati dengan izin Allah;

Begitulah permintaan-permintaan Musyrikin Mekah yang kurang ajar dan mengarut itu. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith yang dinaqalkan oleh Ibnu Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ dan HAMKA رَحِمَهُ اللَّهُ,

وقال ابن أبي حاتم : حدثنا أبو زرعة ، حدثنا منجاب بن الحارث ، أنبأنا بشر بن عمارة ، حدثنا عمر بن حسان ، عن عطية العوفي قال : قلت له : ( ولو أن قرآنا سيرت به الجبال ) الآية ، قالوا لمحمد ، صلى الله عليه وسلم : لو سيرت لنا جبال مكة حتى تتسع فنحرث فيها ، أو قطعت لنا الأرض كما كان سليمان يقطع لقومه بالريح ، أو أحييت لنا الموتى كما كان عيسى يحيي الموتى لقومه فأنزل الله هذه الآية . قال : قلت : هل تروون هذا الحديث عن أحد من أصحاب النبي ، صلى الله عليه وسلم ؟ قال : نعم ، عن أبي سعيد ، عن النبي ، صلى الله عليه وسلم .
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Zar’ah, telah menceritakan kepada kami Minjab ibnul Haris, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnu Imarah, telah menceritakan kepada kami Umar ibnu Hissan, daripada Atiyyah Al-Aufi. Umar ibnu Hissan mengatakan bahawa dia menanyakan kepada Atiyyah tentang makna ayat berikut: Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digoncangkan. (Ar-Ra’d: 31), hingga akhir ayat. Atiyyah menjawab bahawa mereka (orang-orang musyrik Mekah) berkata kepada Nabi Muhammad ﷺ, “Mengapa engkau tidak menyingkirkan gunung-gunung Mekah ini daripada kami sehingga tanahnya menjadi luas, maka kami akan bercucuk tanam padanya; atau engkau belahkan bumi bagi kami, sebagaimana Sulaiman membelah angin buat kaumnya; atau engkau hidupkan bagi kami orang-orang yang telah mati, sebagaimana Isa menghidupkan orang-orang mati bagi kaumnya?” Maka Allah menurunkan ayat ini. Umar ibnu Hissan bertanya, “Apakah engkau pernah melihat hadith ini daripada salah seorang sahabat Nabi ﷺ?” Atiyyah menjawab, “Ya, daripada Abu Sa’id, daripada Nabi ﷺ”

Akan tetapi Allah ﷻ matikan sahaja ayat ini di sini tanpa menjawab lengkap atau memberi penjelasan. Maka kena ada taqdir (penambahan maklumat). Muqaddarnya adalah: kalau ada bacaan yang boleh menyebabkan gunung ganang bergerak, bumi terbelah dan orang mati boleh bercakap, Al-Qur’anlah yang boleh melakukannya kerana hebatnya Al-Qur’an ini.

Hebatnya Al-Qur’an kalau dipelajari, difahami dan diamalkan oleh manusia. Sekarang tidak nampak kehebatan Al-Qur’an kerana manusia tidak mengendahkannya termasuklah umat Islam sendiri. Lihatlah orang kita, hanya tahu baca sahaja Al-Qur’an dan kemudian disimpan di rak-rak buku. Maka kerana itulah kita umat Islam sekarang lemah selemah-lemahnya dan diperkotak-katikkan sahaja oleh musuh Islam. Salah siapa? Salah kita juga, bukan? Ada kitab begini punya hebat, disimpan-simpan sahaja dan baca di bulan Ramadan sahaja. Kemudian bila orang kafir tekan kita, marah sana sini, menyalak di FB sahaja.

Telah terbukti dengan Al-Qur’an ini telah dapat menghidupkan hati yang mati. Manusia yang bergelumang sekian lama menyembah berhala, batu, pokok dan kubur telah menjadi murni hati mereka daripada segala kesyirikan itu. Mereka telah kembali kepada Tauhid. Sampai sekarang Al-Qur’an membuka hati manusia yang mahu kepada kebenaran dan mahu mengenal Allah ﷻ.

Atau, satu lagi muqaddarnya adalah: mereka tetap tidak akan beriman. Ini seperti disebut dalam An’am: 111

۞ وَلَوْ اَنَّنَا نَزَّلْنَآ اِلَيْهِمُ الْمَلٰۤىِٕكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتٰى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوْا لِيُؤْمِنُوْٓا اِلَّآ اَنْ يَّشَاۤءَ اللّٰهُ وَلٰكِنَّ اَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُوْنَ
Dan jika Kami turunkan malaikat pun kepada mereka, dan orang-orang yang mati (hidup semula lalu) berkata-kata dengan mereka, dan kami himpunkan pula tiap-tiap sesuatu di hadapan mereka (untuk menjadi saksi tentang kebenaran Nabi Muhammad), nescaya mereka tidak juga akan beriman, kecuali jika dikehendaki Allah; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenar).

Musyrikin Mekah itu memang degil. Permintaan mereka ini menunjukkan mereka menolak mukjizat yang pernah ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ kepada mereka. Malah telah pernah ditunjukkan mukjizat-mukjizat yang lebih hebat pun. Sebagai contoh, terbelahnya bulan itu lebih hebat daripada menggerakkan gunung ganang; Isra’ Mi’raj Rasulullah ﷺ itu lebih hebat daripada penguasaan angin oleh Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; batu yang bercakap-cakap dengan Rasulullah ﷺ lebih hebat daripada bercakapnya orang yang telah mati kerana batu tidak boleh bercakap.

Akan tetapi golongan penentang itu hanya sekadar mencari helah sahaja untuk mengutuk Rasulullah ﷺ. Apabila baginda tidak beri apa yang mereka mahu itu, mereka bolehlah kata baginda bukannya Rasulullah sebab Allah ﷻ tidak tunaikan apa yang baginda minta. Di dalam ayat lain disebut lagi hujah-hujah penolakan mereka seperti di dalam Furqan: 8

أَو يُلقىٰ إِلَيهِ كَنزٌ أَو تَكونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأكُلُ مِنها ۚ وَقالَ الظّٰلِمونَ إِن تَتَّبِعونَ إِلّا رَجُلًا مَّسحورًا
atau (mengapa tidak) diturunkan kepadanya perbendaharaan, atau (mengapa tidak) ada kebun baginya, yang dia dapat makan daripada (hasil)nya?” Dan orang-orang yang zalim itu berkata: “Kamu sekalian tidak lain hanyalah mengikuti seorang lelaki yang kena sihir”.

 

بَل لِّلِهِ الأَمرُ جَميعًا

Sebenarnya segala urusan itu adalah kepunyaan Allah. 

Ini adalah jawapan kepada potongan ayat sebelum ini. Walaupun Al-Qur’an itu hebat, dan boleh buat tiga perkara yang mereka minta di atas tadi, Allah ﷻ tidak melakukannya kerana Allah ﷻ tahu yang mereka tetap juga tidak mahu beriman. Allah ﷻ bukannya tidak boleh buat apa yang mereka minta itu, malah lebih lagi. Namun Allah ﷻ hendak beritahu, kalaulah kesan itu mereka boleh lihat sendiri: gunung ganang bergerak, bumi terbelah dan orang mati boleh bercakap, mereka tetap tidak akan beriman. Ini adalah kerana mereka amat degil. Kalau apa yang mereka minta itu diberikan, mereka tetap tidak akan beriman. Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati mereka.

Ini adalah kerana Allah ﷻ yang menentukan urusan kedudukan iman mereka. Apa yang dikehendaki-Nya pasti terjadi, dan apa yang tidak dikehendaki-Nya pasti tidak akan terjadi. Seandainya Allah ﷻ mahukan mereka beriman, pasti mereka akan beriman. Begitu juga seandainya Allah ﷻ mahu terus sesatkan mereka, mereka akan tetap sesat kerana iman dalam hati adalah urusan Allah ﷻ. Barangsiapa yang disesatkan oleh Allah ﷻ, maka tiada seorang pun yang dapat memberi petunjuk kepadanya; barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah ﷻ, maka tiada seorang pun yang dapat menyesatkannya.

 

أَفَلَم يَاْيئَسِ الَّذينَ ءآمَنوا أَن لَّو يَشاءُ اللهُ لَهَدَى النّاسَ جَميعًا

Maka tidakkah orang-orang yang beriman itu berputus asa, bahawa seandainya Allah menghendaki (semua manusia beriman), tentu Allah memberi petunjuk kepada manusia semuanya.

Adakah orang beriman sudah putus asa? Kalimah يَاْيئَسِ daripada katadasar ي ا س yang bermaksud putus asa; putus harapan; tahu; berkenalan; sedar; melepasi usia kesuburan; mandul (wanita); putus haid. Di dalam ayat ini ia mengambil maksud putus asa atau putus harapan. Ini adalah kerana para sahabat waktu itu sudah berputus asa dengan penolakan Musyrikin Mekah. Mereka berharap Allah ﷻ tunaikanlah permintaan golongan Mekah itu supaya mereka ramai-ramai masuk Islam.

Namun Allah ﷻ tegur golongan mukminin itu. Apa tidakkah orang beriman itu tahu bahawa semua yang berlaku adalah atas kehendak Allah ﷻ? Allah ﷻ yang beri hidayah atau kesesatan. Sekiranya Allah ﷻ mahu, Allah ﷻ boleh sahaja jadikan semua manusia dan jin beriman. Akan tetapi Allah ﷻ tidak kehendaki begitu. Allah ﷻ beri peluang kepada manusia untuk memilih iman atau kufur kerana Allah ﷻ mahu menguji manusia itu.

Allah ﷻ sebut begini kerana para sahabat waktu itu berharap tiga permintaan/cabaran daripada Musyrikin Mekah itu boleh diberikan supaya golongan itu beriman. Maka Allah ﷻ jawab dalam ayat ini, semua urusan itu terpulang kepada Allah ﷻ. Jangan mereka sangka yang kalau diberikan segala yang mereka minta itu, Musyrikin Mekah akan beriman. Oleh itu, orang yang beriman hendaklah jangan berputus asa dalam dakwah. Teruskan berdakwah walaupun orang kafir itu tidak beriman. Jangan putus asa.

Allah ﷻ tidak perlu pun tunjuk mukjizat untuk menjadikan Musyrikin Mekah itu beriman. Allah ﷻ boleh sahaja terus menjadikan mereka beriman. Namun Allah ﷻ tidak mahu mereka beriman dengan cara begitu. Mereka mesti ada kehendak sendiri untuk beriman kerana kalau iman kerana terpaksa, itu bukanlah iman yang sebenar.

Allah ﷻ beritahu kepada golongan mukmin supaya jangan layan sangat permintaan golongan Musyrikin Mekah itu. Mereka hanya memandangkan keduniaan sahaja. Lihatlah mereka minta diratakan tanah Mekah dan dipendekkan perjalanan mereka kerana hendakkan hal dunia sahaja, mahu tingkatkan ekonomi mereka sahaja. Lalu kenapakah harus dilayan permintaan yang sebegitu? Kalau benar mereka hendak beriman, buka hati mereka kepada kebenaran, sudah lama mereka beriman sebenarnya.

Maka begitulah juga senario kita hari ini. Jangan gunakan ayat-ayat Al-Qur’an ini untuk azimat dan dapatkan itu dan ini. Ini adalah penyalahgunaan Al-Qur’an! Ramai orang kita sibuk sangat bab ini. Ayat ini untuk dapat apa, ayat itu untuk apa pula. Cerita mahukan magik dan sakti sahaja mereka itu. Itu sahaja yang mereka belajar dan tahu. Mahu jadi kebal, mahu terbang, mahu berubat, inginkan orang suka, tunduk, hormat, itu sahaja fungsi Al-Qur’an ini bagi mereka. Untuk ambil pengajaran daripada Al-Qur’an, jauh sekali! Inilah kejahilan masyarakat kita sebenarnya, semoga mereka jadi pandailah sedikit selepas ini. Inilah perjuangan kita untuk menyedarkan masyarakat.

Mereka tidak tahu bahawa itu adalah sihir. Ya, sihir tetapi menggunakan Al-Qur’an! Tetap juga sihir. Sebab itu ada ajaran sesat yang kata ayat-ayat Al-Qur’an ini ada khadam. Mana ilmu sesat mereka dapat, entahlah. Ada juga yang gunakan Al-Qur’an untuk panggil rijaalul ghaib (lelaki ghaib). Ada juga menggunakan nombor seperti 786 untuk merujuk kepada basmalah. Ini semua diajar oleh syaitan dan pasti bukan daripada Allah ﷻ dan Rasululllah.

 

وَلا يَزالُ الَّذينَ كَفَروا تُصيبُهُم بِما صَنَعوا قارِعَةٌ

Dan orang-orang yang kafir senantiasa ditimpa bencana disebabkan perbuatan mereka sendiri 

Orang kafir akan terus dikenakan dengan musibah kerana perbuatan mereka sendiri. Kalimah القارِعَةُ daripada katadasar ق ر ع yang bermaksud apabila dua benda berlanggaran sesama sendiri dengan kuat dan menyebabkan bunyi yang kuat dan mengejutkan. Kalau bunyi itu tidak kuat dan tidak mengejut, ia bukanlah القارِعَةُ.

Oleh itu, kalau dua kereta berlanggar dalam kemalangan, ia juga boleh dipanggil القارِعَةُ kerana ia mengeluarkan bunyi yang kuat dan mengejutkan mereka yang mendengar dan melihatnya. Begitu juga, ayat قرع على الباب bermaksud mengetuk pintu di malam hari, kerana kalau ada orang ketuk pintu rumah kita pada malam hari, tentu akan menyebabkan kita terkejut, bukan?

القارِعَةُ adalah musibah atau bala bencana yang mengetuk dan mengejutkan puak Musyrikin Mekah itu. Ini kerana mereka telah menolak untuk beriman, maka Allah ﷻ kenakan musibah kepada mereka. Walaupun apa yang mereka buat untuk menghalang musibah itu, apa yang akan dikenakan kepada mereka akan tetap dikenakan juga. Sebagai contoh, mereka terus diserang oleh puak lain, ditawan, dikenakan dengan musim kemarau dan lain-lain lagi musibah.

Kenapa Allah ﷻ kenakan mereka dengan musibah sebegitu? Kerana hendak merendahkan ego mereka. Orang yang hidup senang lenang, ego mereka tinggi sebenarnya, susah hendak mendengar nasihat orang lain. Lalu Allah ﷻ sekali sekala akan kenakan musibah seperti kemarau itu untuk merendahkan ego mereka dan senang untuk menerima dakwah Rasulullah ﷺ.

 

أَو تَحُلُّ قَريبًا مِّن دارِهِم

atau bencana itu terjadi dekat tempat kediaman mereka, 

Atau benda itu akan dilepaskan (dihalalkan) tidak lama lagi dekat dengan kediaman mereka. Maksudnya benda buruk akan terjadi kepada mereka, antaranya kekalahan dalam Perang Badr.

Kalimah يَحِلُّ daripada katadasar ح ل ل yang bermaksud untuk membuka ikatan (simpul); memaafkan (dosa); menyelesaikan (kesukaran); buka ikatan; membebaskan; menjadi wajib; menjadi sah; dibunuh atau dilakukan sebarang bahaya; tempat korban; menubuhkan; menyelesaikan; mengubah kedudukan; membenarkan. Kita selalu gunakan katadasar ini untuk kalimah ‘halal’. Sekarang kita tahu yang ia ada banyak makna lain. Di sini ia digunakan di dalam bentuk ‘penurunan’ dari satu tempat. Asalnya adalah kalimah حَلَّ.

Maknanya musibah yang dikenakan bukanlah kepada mereka terus, tetapi kepada kawasan berdekatan. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberi peringatan kepada mereka. Kalau nampak penduduk di kampung sebelah kena teruk, sepatutnya mereka kena berfikirlah, takkan masih mahu tunggu bala datang ke tempat mereka?

 

حَتّىٰ يَأتِيَ وَعدُ اللهِ

sehingga datanglah janji Allah.

Janji Allah ﷻ pasti akan datang. Iaitu janji untuk membinasakan mereka sekali gus. Ulama’ tafsir ada mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah Penaklukan Kota Mekah. Maknanya mereka akan dikenakan dengan musibah demi musibah seperti kekalahan perang sehinggalah akhirnya Mekah itu akan dimenangi oleh umat Islam.

Ada juga pendapat yang mengatakan وَعدُ اللهِ yang dimaksudkan adalah Hari Akhirat di mana Allah ﷻ telah berjanji akan memberi balasan kepada golongan yang buat kemungkaran dan kebaikan, sesuai dengan apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia.

 

إِنَّ اللهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji.

Ini pasti berlaku kerana Allah ﷻ tidak akan mungkir janji-Nya.

فَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ
Kerana itu, janganlah sekali-kali kamu mengira Allah akan menyalahi janji-Nya kepada rasul-rasul-Nya; sesungguhnya Allah Maha perkasa lagi mempunyai pembalasan seksa.
(Ibrahim: 47)

Maka ia adalah berita baik kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat pada ketika itu. Iaitu mereka akan mendapat kemenangan akhirnya (Penaklukan Mekah) dan juga di akhirat kelak. Maka jangan berputus asa, teruslah beriman dan berdakwah. Bayangkan iman umat Islam ketika itu. Ketika ayat ini diturunkan, mereka lemah, sedikit dan ditindas dengan teruk sekali. Akan tetapi Allah ﷻ telah beri janji kepada mereka dan mereka percaya dan berpegang kepadanya. Soalannya, adakah kita percaya? Kalau percaya, kenapa tidak belajar dan memahami Al-Qur’an ini supaya kita pun boleh menjadi hebat?

Habis Ruku’ 4 daripada 6 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahuddin

Tafsir Surah Yusuf Ayat 108 (3) (Ikut Rasul tinggal Syirik)

أَنَا۟ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى‌

aku dan orang-orang yang mengikutiku

Frasa ini membawa implikasi yang luar biasa. Ayat itu boleh difahami sebegini: “Aku menyeru kepada Allah. (Dan) di atas wawasan aku (berdiri) dan sesiapa yang mengikutiku.” (أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي عَلَىٰ بَصِيرَةٍ). Implikasinya sangat mendalam: Baseerah bukan sahaja asas untuk berdakwah, tetapi ia adalah asas kepada keseluruhan identiti seorang Muslim. “Berdiri di atas wawasan” adalah definisi sebenar seorang pengikut Nabi Muhammad ﷺ. Al-Qur’an sering mencela mereka yang tidak mempunyai asas, dengan menyatakan mereka “tidak berdiri di atas apa-apa pun” (لَيْسُوا عَلَىٰ شَيْءٍ). Bagi seorang Muslim, Baseerah adalah asas yang sah bagi kewujudannya.

Siapakah وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى itu? Yang pertama tentunya para sahabat yang mula-mula beriman dan berjuang menegakkan agama Islam dengan Rasulullah ﷺ. Allah ‎ﷻ memilih para sahabat untuk mendampingi Nabi ﷺ, menegakkan agama, dan menyebarkan risalah. Mereka adalah orang-orang yang paling baik hatinya, paling dalam ilmunya, paling sedikit berpura-pura, paling lurus petunjuknya, dan paling baik keadaannya. Mereka dipilih Allah ‎ﷻ untuk menjadi penolong agama-Nya dan pendamping Nabi-Nya. Para sahabat memiliki darjat yang tinggi di sisi Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya. Mereka adalah orang-orang yang paling dekat dengan Nabi ﷺ, paling mirip dengan baginda dalam perilaku, akhlak, dan keutamaan. Para sahabat berjuang dengan harta dan jiwa mereka untuk menegakkan Islam, menasihati umat, dan menyebarkan agama hingga Islam tersebar luas dan syirik serta kebatilan dihancurkan. Apa pentingnya bagi kita? Kita hendaklah belajar daripada mereka, buat apa yang mereka buat dan tinggalkan perkara yang mereka tidak buat dalam hal agama. Kalau mereka tidak sambut Maulidur Rasul, sudah kenapa kita memandai hendak sambut? Kalau mereka buat tidak tahu tentang Nisfu Sya’ban, maka kenapa kita pula berlebih-lebihan pula?

Kemudian kalimah وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى menghubungkan kita zaman sekarang secara langsung dengan Rasulullah ﷺ pada tahap yang lebih intim. Mengikut baginda, bukan sekadar meniru perbuatan luaran (sunnah), tetapi juga berkongsi asas dalaman yang sama. Apabila kita berusaha membina wawasan kita sendiri tentang agama ini, kita sebenarnya sedang berusaha untuk memiliki setitis daripada lautan Baseerah yang dimiliki oleh baginda. Oleh itu, wawasan ini adalah satu cabaran dan seruan. Untuk benar-benar menjadi pengikut sejati, seseorang mesti berusaha untuk membangunkan pemahaman yang mendalam tentang agamanya, bukan hanya mengamalkannya secara ritual atau tradisi.

Frasa ini mengajak kita untuk mengikut Sunnah Rasulullah. Jarak masa kita dengan baginda beribu tahun, akan tetapi ayat ini menghubungkan kita dengan baginda. Kalau kita makan dengan tangan kanan, kita berhubung dengan baginda; begitu juga kalau kita masuk tandas dengan kaki kiri dan keluar dengan kaki kanan, itu juga menghubungkan kita dengan baginda. Ketika melakukannya, kita ingat yang aku buat begini kerana Rasulullah ﷺ yang suruh, Rasulullah ﷺ buat begini dan aku hendak ikut cara baginda. Dan ada banyak lagi Sunnah-sunnah baginda yang kita boleh pelajari. Semua itu menghubungkan kita dengan baginda. Tidakkah kita mahu berhubung dengan baginda? Baginda sudah ada Baseerah, takkan kita tidak mahu ada sedikit daripada Baseerah yang baginda ada itu?

Perhatikan frasa dalam ayat ini: “Aku dan sesiapa yang mengikutiku“. Dari sudut retorik, pengulangan perkataan ana (aku) memberi penekanan yang sangat kuat. Ia seperti berkata, “Sayalah yang mengajar bahasa Arab dan pembantu saya juga.” Ini berbeza daripada sekadar berkata, “Saya dan pembantu saya mengajar bahasa Arab.” Pengulangan “saya” itu menegaskan peranan utama dan kemudiannya menyertakan orang yang lain ke dalam misi yang sama.

Apakah maksudnya? Maksudnya, orang yang bersama dengan baginda itu bukan sahaja bersama baginda di atas jalan itu, tetapi mereka juga bersama-sama baginda mengajak orang lain ke atas jalan itu. Ia bermaksud sesiapa yang benar-benar memilih untuk menjadi pengikut Rasulullah ﷺ secara automatik telah mendaftar untuk satu misi: misi menyeru manusia kepada Allah ‎ﷻ. Ia bukan satu pilihan tambahan; ia adalah komitmen yang tersirat dan aktif. Menjadi pengikut bukan sekadar amalan peribadi yang pasif. Ia adalah satu pengisytiharan bahawa anda kini membawa obor yang sama yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Anda juga adalah seorang penyeru, pendakwah kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَسُبحـٰنَ ٱللَّهِ

dan Maha Suci Allah, 

Ada muqaddar (penambahan perkataan) di dalam ayat ini: “Aku akan sentiasa kata Allah ‎ﷻ yang maha suci.” Ertinya, ini adalah kalimah pernyataan yang menyucikan Allah ‎ﷻ, mengagungkan-Nya, dan membesarkan-­Nya daripada semua kemusyrikan, tandingan, persamaan, anak, ibubapa, isteri, pembantu atau penasihat. Mahasuci dan Mahatinggi Allah ‎ﷻ daripada memiliki kesemuanya itu dengan ketinggian yang sebesar-besarnya. Mensucikan Allah ‎ﷻ daripada segala sifat yang lemah.

 

Maksud Tasbih

Kita sering mengulang-ulang zikir, doa, dan ayat-ayat suci. Kalimah seperti “Subhanallah” meluncur dengan laju di bibir, tetapi pernahkah kita berhenti seketika dan bertanya: “Apakah sebenarnya yang saya lafazkan?” Kadang-kadang, makna yang paling mendalam tersembunyi di sebalik frasa yang paling biasa kita gunakan. Maka di dalam kalimah tasbih ini terkandung kebijaksanaan yang luar biasa. 

“Subhanallah” sering diterjemahkan sebagai “Maha Suci Allah”, tetapi makna sebenarnya jauh lebih mendalam. Kata akarnya س ب ح bermaksud berenang atau terapung. Bayangkan sebuah objek yang terapung di atas air, tidak tenggelam. Inilah konsep Subhanallah yang kita boleh bayangkan. Ia bukan sekadar pengakuan pasif tentang kesempurnaan Allah ‎ﷻ. Sebaliknya, ia adalah satu penegasan aktif untuk menolak sebarang sifat kekurangan atau ketidaksempurnaan daripada dikaitkan dengan-Nya. Ia adalah satu ikrar untuk secara proaktif melindungi konsep ketuhanan daripada sebarang pencemaran.

Apabila kita menyebut “Subhanallah”, kita sebenarnya sedang membuat satu pengisytiharan yang menyeluruh: “Aku berikrar bahawa aku tidak akan sekali-kali mengatakan atau membayangkan apa-apa sahaja tentang Allah yang kurang daripada sempurna. Rahmat-Nya sempurna, perancangan-Nya sempurna, apa sahaja… kalau berkenaan DiriNya…. adalah sempurna. Petunjuk-Nya sempurna malah apa sahaja, jika ia dinisbahkan kepada-Nya, pasti sempurna. Jika ia datang daripada-Nya, ia semestinya sempurna…” Ia adalah satu komitmen untuk melihat segala yang datang daripada Allah ‎ﷻ sebagai sesuatu yang sempurna, dan kita secara aktif menolak untuk mengaitkan sebarang kecacatan kepada-Nya.

Jadi, ia bukan sekadar zikir kosong yang dilakukan kebanyakan orang, subhanallah…. subhanallah…. subhanallah…. subhanallah…. tetapi tidak faham pun yang disebutnya. Hanya sebutan di mulut dan bibir sahaja, dengan nada yang lemah longlai rasa sekejap lagi hendak tidur sahaja. Malah ada yang melanggar kalimah itu kerana melakukan syirik terhadap Allah ‎ﷻ! Kerana kalau kita melakukan syirik, maka kita telah merendahkan kedudukan Allah ‎ﷻ sama seperti makhluk! Subhanallah maksudnya berlawanan dengan syirik, tetapi mereka buat pula syirik! 

 

Merendahkan diri

Ayat 108 ini bermula dengan banyak penekanan pada diri: “Katakanlah (wahai Muhammad): Inilah jalanku“, “aku menyeru”, “aku dan sesiapa yang mengikutiku“. Penekanan pada peranan “aku” ini sangat kuat. Namun, sejurus selepas penekanan ini, Al-Qur’an meletakkan kalimah Subhanallah. Mengapa? Ia berfungsi sebagai pengimbang yang amat penting. Ia adalah peringatan segera bahawa walaupun peranan si penyeru itu besar, kesempurnaan mutlak hanya milik Allah ‎ﷻ.

Al-Qur’an secara konsisten meletakkan Rasulullah ﷺ pada kedudukan manusia yang paling mulia, tetapi pada masa yang sama, sentiasa menegaskan bahawa Allah ‎ﷻ jauh lebih tinggi. Nabi Muhammad ﷺ juga adalah manusia dan ada kesalahan yang baginda lakukan dan Allah ‎ﷻ akan terus menegur baginda. Jadi ini penting untuk difahami untuk mengelakkan bahaya pendewaan. Umat terdahulu, kerana cinta yang mendalam terhadap Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, telah mengangkatnya ke taraf Tuhan. Bayangkan betapa besar risiko itu bagi umat Islam, yang rasa cintanya kepada Nabi Muhammad ﷺ begitu meluap-luap. Kerana tidak faham perkara inilah, memang sudah ramai umat Islam yang mendewakan Rasulullah ﷺ, bukan? Malah ada ajaran sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Allah!

Pengajaran praktikalnya amat jelas: bagi sesiapa sahaja yang berkongsi ilmu agama hari ini, kalimah Subhanallah adalah benteng melawan ego. Ia menghalang diri daripada perasan hebat sangat. Ia adalah peringatan untuk sentiasa merendah diri dan memastikan fokus sentiasa kembali kepada Allah ‎ﷻ, bukan kepada diri sendiri.

 

Sifat Allah

Pada zaman Nabi Muhammad ﷺ, perkataan “Allah” bukanlah sesuatu yang asing. Penganut Kristian dan Yahudi di Semenanjung Arab juga menggunakannya. Malah di Malaysia juga ada golongan Kristian yang tanpa segan silu hendak menggunakan Nama Allah bagi Tuhan mereka. Jadi, apabila Nabi ﷺ berkata “aku menyeru kepada Allah,” apa yang membezakan seruan baginda? Allah yang mana yang dimaksudkan oleh Rasulullah ﷺ di dalam ayat ini?

Jawabnya terletak pada kalimah Subhanallah. Seruan Islam bukan sekadar seruan kepada “Tuhan”, tetapi seruan kepada Tuhan yang Maha Sempurna (Subhan), yang bebas daripada sifat-sifat kemanusiaan (seperti berdendam, menyesal, atau berat sebelah) yang sering digambarkan dalam kepercayaan lain. Ia tidak sama dengan tuhan-tuhan mereka yang memiliki sifat-sifat manusia seperti cemburu, benci, takut, berdendam dan sebagainya. Itu bukan Allah yang sebenar.

Perbuatan Tasbih ini juga menghalang kita daripada memandai mengatakan tentang Allah ‎ﷻ daripada fikiran kita sendiri. Ini boleh terjadi kepada kita yang tidak belajar tentang sifat-sifat Allah, kemudian kita sendiri buat pandai mengatakan Allah ‎ﷻ begitu dan begini. Ini amatlah salah kerana yang kita reka itu adalah fikiran kita tentang sifat-sifat manusia yang kita tempekkan kepada Allah ‎ﷻ, sedangkan Allah ‎ﷻ tidak begitu! Allah ‎ﷻ adalah Tuhan yang bukan makhluk. Jadi kita kena tahu sifat-sifat Allah daripada apa yang Dia sendiri beritahu tentang Diri-Nya di dalam Al-Qur’an dan sifat-Nya yang Rasulullah ﷺ terangkan kepada kita. Maknanya, kena ada sandaran kepada wahyu.

Frasa “menyeru kepada Allah” itu sendiri adalah satu istilah payung yang merangkumi segalanya. Ia bukan sekadar “menyeru kepada kepercayaan”, tetapi menyeru kepada Allah ﷻ sebagai destinasi akhir yang nyata. Ia adalah seruan ke satu jalan yang memuncak dengan pertemuan literal bersama Allah ﷻ, di mana wajah-wajah akan bercahaya melihat-Nya. Ia merangkumi seruan kepada hidayah, kedamaian, keselamatan, dan syurga, kerana semua jalan kebaikan ini akhirnya menuju kepada-Nya.

 

وَمَآ أَنَا۟ مِنَ ٱلمُشرِكِينَ

dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”.

Lawan kepada Tasbih adalah syirik kerana fahaman dan perbuatan syirik itu telah merendahkan kedudukan Allah (sama ada meninggikan kedudukan makhluk ke tahap Allah…. atau merendahkan kedudukan Allah ke tahap makhluk). Maka untuk menguatkan lagi tasbih tadi, sekarang ditambah lagi dengan mengatakan baginda tidak akan melakukan syirik!

Ini adalah pernyataan yang agak kuat kerana ia disebut kepada golongan Musyrikin Mekah yang mengamalkan syirik. Jadi ia adalah satu penolakan kepada mereka dan ini adalah pernyataan yang berani sekali. Bayangkan ketika hampir semua orang di Mekah ketika itu mengamalkan syirik, kita kata kita tolak! Ini kerana agama syirik itu adalah seperti agama negeri itu dan kalau kita menolaknya, seumpama kita menolak kerakyatan tempat itulah, bukan? Namun, baginda sebut juga kerana itulah yang Allah ‎ﷻ suruh baginda lakukan. Maka bagi kita juga jangan takut menolak kesyirikan yang dilakukan oleh masyarakat kita. Mana yang salah kita sebut sahaja ia salah, jangan takut dengan penerimaan orang yang mendengarnya.

Inilah pegangan dan perjuangan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita telah menyebutkan kaitan antara Nabi Muhammad ﷺ dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mengajak meninggalkan syirik adalah dakwah mereka zaman berzaman. Allah ‎ﷻ sebut di dalam An’am:79 kata-kata Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

إِنّي وَجَّهتُ وَجهِيَ لِلَّذي فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ حَنيفًا ۖ وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ
“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku daripada orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Dan bagaimana dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Baginda sebut pula di dalam Yusuf:38 

وَٱتَّبَعتُ مِلَّةَ ءَابَآءِىٓ إِبرٰهِيمَ وَإِسحَـٰقَ وَيَعقُوبَ‌ۚ مَا كَانَ لَنَآ أَن نُّشرِكَ بِٱللَّهِ مِن شَيءٍ
Dan aku pengikut agama bapa-bapaku iaitu Ibrahim, Ishaq dan Ya’qub. Tiadalah patut bagi kita mempersekutukan sesuatu apapun dengan Allah. 

Ternyata menentang syirik dan mengajak manusia meninggalkan syirik adalah perbuatan para Rasul zaman berzaman. Maka amat menyedihkan apabila masyarakat Islam sekarang sudah berlembut dengan syirik. Ada yang melakukan ibadah kepada makhluk, ada yang berdoa kepada makhluk, ada yang mengatakan Allah ‎ﷻ ada pembantu dan sebagainya. Ini amatlah membimbangkan dan kita tahu kenapa ini terjadi. Kerana masyarakat Muslim sudah jauh daripada wahyu…. malah ia dianggap asing sama sekali. Yang dipegang sekarang adalah kata-kata manusia sahaja tanpa disandarkan kepada wahyu. Al-Qur’an ini hanya dibaca-baca tanpa memahami apakah maksudnya. Jangan kata hendak belajar tafsirnya, tengok terjemahannya pun tidak dilakukan!

Ramai yang perasan mereka itu telah beriman, telah menggunakan nama Islam, memakai jubah, solat, puasa, pergi Umrah dan Haji dan lain-lain lagi. Namun, adakah mereka benar-benar tidak melakukan syirik? Ingat lagi Ayat 106?

وَما يُؤمِنُ أَكثَرُهُم بِاللهِ إِلّا وَهُم مُّشرِكونَ
Dan sebahagian besar daripada mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah.

Maka, sekali lagi Allah ‎ﷻ mengingatkan Rasulullah ﷺ untuk menekankan tentang syirik ini dengan kalimah وَمَآ أَنَا۟ مِنَ ٱلمُشرِكِينَ supaya kita benar-benar meninggalkan syirik ini kerana ia amat buruk sekali! Malangnya, ramai sekali tidak tahu apa itu syirik, bukan? Maka kenalah belajar bersungguh-sungguh sampai tahu mana Tauhid dan mana Syirik.

Di dalam ayat ini, Nabi Muhammad ﷺ berkata bahawa baginda tidak akan melakukan syirik. Dalam ayat ini, Nabi ﷺ tidak berkata ‘kami’ seperti dalam ayat yang lain. Walaupun tadi ada ayat وَمَنِ اتَّبَعَني (dan yang mengikutku), tetapi baginda tidak sebut tentang iman orang lain kerana akidah adalah perkara dalam hati. Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh mengiyakan akidah yang ada dalam diri para sahabat dan orang lain kerana akidah ini mestilah diperiksa sendiri dan pastikan tidak ada syirik sendiri. Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh berkata yang pengikut baginda tidak melakukan syirik kerana baginda tidak tahu apa yang dalam hati pengikut baginda, sahabat baginda.

Begitu juga dengan kita, kita kena belajar apakah tauhid dan syirik seperti yang disampaikan dalam Al-Qur’an, dan pastikan bahawa akidah kita dan akidah Al-Qur’an adalah sama. Kena sentiasa periksa akidah dan iman kita sama ada selari dengan Al-Qur’an ataupun tidak.

Hanya melalui satu ayat, kita telah mengembara melalui lapisan-lapisan makna; daripada psikologi dakwah, komitmen seorang pengikut, falsafah ketuhanan, hinggalah kepada benteng melawan ego. Ia menunjukkan betapa kayanya dan padatnya setiap kalimah dalam Al-Qur’an. Ia mengajar kita bahawa menjadi seorang Muslim yang berkesan bukan hanya tentang apa yang kita katakan, tetapi bagaimana kita memahaminya, menghayatinya, dan menyampaikannya dengan Baseerah dan kerendahan hati.

Setelah melihat kedalaman makna ini, apakah kalimah biasa yang lain yang akan anda renungkan dengan pandangan yang baharu?

 

Kuiz Kefahaman (Soalan Jawapan Pendek)

Sila jawab soalan-soalan berikut berdasarkan maklumat yang terdapat dalam teks sumber.

1. Apakah implikasi frasa “di atas wawasan (Baseerah)” terhadap identiti seorang Muslim?

2. Siapakah golongan pertama yang dimaksudkan sebagai “orang-orang yang mengikutiku” dalam ayat ini?

3. Bagaimanakah seseorang Muslim pada zaman sekarang boleh menghubungkan diri secara intim dengan Rasulullah SAW menurut teks?

4. Apakah kesan retorik pengulangan perkataan “Ana” (Aku) dalam ayat ini?

5. Mengapakah menjadi pengikut Rasulullah SAW dianggap sebagai satu pendaftaran automatik untuk misi dakwah?

6. Secara etimologi, apakah makna akar kata “Subhanallah” dan bagaimanakah ia digambarkan secara visual?

7. Mengapakah kalimah “Subhanallah” diletakkan sejurus selepas penekanan terhadap peranan “Aku” (si penyeru)?

8. Apakah perbezaan antara konsep “Allah” dalam Islam dengan konsep tuhan dalam kepercayaan lain yang disebut dalam teks?

9. Mengapakah Nabi Muhammad SAW menggunakan pernyataan “Aku” dan bukannya “Kami” apabila merujuk kepada penolakan terhadap syirik?

10. Apakah kaitan antara dakwah Nabi Muhammad SAW dalam ayat ini dengan perjuangan Nabi Ibrahim dan Nabi Yusuf AS?

 

Glosari Istilah Penting

Istilah
Definisi
Baseerah (Wawasan)
Pemahaman dan persepsi mendalam yang menjadi asas sah bagi kewujudan serta identiti seorang Muslim dan pendakwah.
Tasbih
Penegasan aktif (melalui kalimah Subhanallah) untuk menyucikan Allah daripada segala sifat kekurangan, kecacatan, atau keserupaan dengan makhluk.
Syirik
Perbuatan merendahkan kedudukan Allah dengan menyertakan tandingan, pembantu, atau menyifatkan Allah dengan sifat-sifat lemah makhluk.
Sunnah
Perbuatan atau cara hidup Rasulullah SAW yang menghubungkan para pengikut dengan baginda merentasi zaman.
Muqaddar
Penambahan perkataan yang tersirat dalam struktur ayat untuk melengkapkan kefahaman makna (contoh: “Aku akan sentiasa kata…”).
Musyrikin
Golongan yang menyekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, yang ditentang oleh para Rasul dari zaman Nabi Ibrahim hingga Nabi Muhammad SAW.
Dawah
Misi menyeru manusia kepada Allah yang menjadi komitmen tersirat bagi setiap pengikut Rasulullah SAW.
S-B-H (س ب ح)
Akar kata bagi tasbih yang membawa maksud asal berenang atau terapung, melambangkan pemeliharaan konsep ketuhanan agar tidak “tenggelam” dalam pencemaran sifat makhluk.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Februari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)