An’am Ayat 35: Ayat ini tentang Mukjizat. Soalan: Mukjizat itu Nabi boleh buat sendiri atau anugerah Tuhan? Bolehkah Nabi-Nabi buat mukjizat ikut suka mereka?

Jawapannya, tidak. Allah ‎ﷻ yang menentukan bila terjadinya mukjizat itu. Ia dijelaskan di dalam ayat ini di mana Allah ‎ﷻ cabar Nabi ﷺ untuk keluarkan mukjizat kalau baginda boleh. Hal mukjizat pun kita kena faham juga. Kalau tidak, kita akan keliru dengan kebolehan manusia-manusia yang seperti ada kuasa pula.

Oleh kerana kagum dengan kebolehan mereka, orang kita pun ikutlah ajaran sesat mereka. Begitulah yang terjadi dengan pengikut-pengikut Ayah Pin. Mereka lihat Ayah Pin boleh buat itu dan ini, maka mereka telah terima ajaran sesat daripadanya.

Selalunya mukjizat itu dilakukan oleh para Nabi sekali sahaja. Jarang ada mukjizat dibuatkan berkali-kali. Sebagai contoh, pernah beberapa kali Nabi ﷺ diberi mukjizat mengeluarkan air daripada jari-jarinya.

Namun tidaklah kelebihan itu digunakan setiap kali. Tidaklah setiap kali tiada air, para sahabat mencari Nabi ﷺ dengan sebiji baldi mintakan baginda keluarkan air. Mereka tidak buat begitu, kerana mereka tahu, keluar air daripada jari baginda bukanlah dengan kehendaknya. Maknanya, mukjizat adalah anugerah Allah ‎ﷻ, bukan kehendak Nabi ﷺ.

Maka begitulah juga dengan karamah. Ia adalah anugerah Allah ‎ﷻ kepada wali. Ia bukan terjadi dengan kehendak wali. Kalau ia sesuatu yang dipelajari dan boleh dilakukan setiap kali, maka itu bukan karamah tetapi sihir. Contohnya ada guru yang hanya menunding jari ke arah seekor monyet di atas pokok dan monyet itu jatuh. Itu adalah sihir sebenarnya, bukan karamah.

Tetapi anak murid yang jahil memandang tinggi guru itu dan kata itu adalah karamah. Karamah itu diberikan kepada wali, dan untuk menjadi wali mestilah seorang guru yang mengajar. Bukan yang pegang tasbih buat wirid sahaja. Guru pula kenalah mengajar Al-Qur’an dan hadith dan menegur kesalahan yang manusia lakukan.

Bukanlah wali itu seperti yang diceritakan oleh pengikut-pengikut tarekat itu. Mereka keliru sangat dengan takrifan wali sampaikan ada peminta sedekah pun mereka kata wali. Ada orang ajar benda mengarut pun mereka kata itu. Itu bukan Wali Allah, tetapi Wali Syaitan. Maaf, jika kedengaran agak kasar, namun itulah hakikatnya. Masyarakat kita perlu disedarkan tentang hal ini dan ini bukanlah masa untuk berlemah-lembut kerana masyarakat kita telah terlalu jauh terpesong.

وَإِن كانَ كَبُرَ عَلَيكَ إِعراضُهُم فَإِنِ استَطَعتَ أَن تَبتَغِيَ نَفَقًا فِي الأَرضِ أَو سُلَّمًا فِي السَّماءِ فَتَأتِيَهُم بِئآيَةٍ ۚ وَلَو شاءَ اللهُ لَجَمَعَهُم عَلَى الهُدىٰ ۚ فَلا تَكونَنَّ مِنَ الجٰهِلينَ

وَإِن كانَ كَبُرَ عَلَيكَ إِعراضُهُم

Dan jika terasa amat berat kepadamu perbuatan mereka berpaling

Sebelum ini telah disebut bagaimana Nabi ﷺ pun sedih dengan penolakan kaumnya terhadap dakwahnya sehinggakan baginda hampir rasa tidak tertanggung lagi sebab sudah terlalu banyak tentangan yang baginda terima dan sudah terlalu lama. Maka, ini tentunya memberi kesan kepada baginda. Kita kena ingat yang baginda pun adalah seorang manusia juga.

Tambahan pula baginda seorang yang lembut hatinya. Baginda tahu tanggungjawab baginda menyampaikan risalah ini dan baginda sayang kepada umatnya. Baginda merupakan seorang manusia biasa, bukanlah malaikat. Jangan kita terikut dengan fahaman sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu bukan manusia biasa. Baginda pun ada emosi sebagaimana manusia biasa juga.

Oleh kerana itu, Nabi ﷺ memang terasa sangat dengan penolakan dan ejekan kaumnya. Baginda dalam masa yang sama, teramat ingin supaya kaumnya selamat dari neraka. Seperti kita dengan ibubapa kita, tentu kita tidak mahu mereka masuk neraka atas kesalahan syirik yang mereka lakukan, bukan? Oleh itu, kita sedih sangat kalau kita dakwah kepada ibubapa kita, tetapi mereka tidak mahu terima.

Nabi ﷺ terkesan sangat apabila kaum baginda sendiri menolak baginda. Apabila Musyrikin Mekah tidak mahu ikut, mungkin Nabi ﷺ ada perasaan kalaulah baginda tunjukkan mukjizat seperti yang mereka minta-minta, mungkin mereka akan beriman sebab nampak keajaiban yang ada pada baginda. Maka Allah ‎ﷻ tegur Nabi Muhammad ﷺ dalam ayat ini.

 

فَإِنِ اسْتَطَعْتَ

maka sekiranya engkau sanggup

Kalaulah engkau mampu, wahai Nabi Muhammad, engkau buatlah. Buat apa?

 

أَن تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ

mencari satu lubang yang dalam ke bumi

Lubang yang dalam yang menembusi bumi kerana perkataan نَفَقًا bermaksud satu lubang yang mesti ada dua bukaan – masuk dan keluar.

Allah ‎ﷻ mencabar Nabi ﷺ untuk mencari lubang itu dan kalau tidak ada, gali sendiri lubang itu. Bolehkah? Tentu tidak, bukan?

 

أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ

atau satu tangga untuk naik ke langit,

Atau buatlah tangga yang boleh sampai ke langit. Untuk apa? Untuk mencari mukjizat itu di langit. Ini pun pasti baginda tidak boleh buat.

 

فَتَأْتِيَهُم بِئآيَةٍ

supaya engkau dapat bawakan mukjizat kepada mereka,

Kalau engkau Muhammad, sudah tidak tahan dengan penolakan mereka dan mahu bawakan mukjizat kepada mereka seperti yang mereka minta, buatlah.

Kalau Allah ‎ﷻ sudah cabar begini, maknanya memang tidak mungkin boleh dicari dan buat sendiri. Kalau kita fikir sendiri pun, kita sudah tahu yang itu tidak mungkin akan berlaku.

Maka di dalam ayat ini, Nabi ﷺ diingatkan untuk tunggu sahaja pertolongan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang tentukan bilakah ia akan diberi. Bukan terletak di tangan Nabi Muhammad ﷺ. Dan ia juga menjadi pengajaran buat kita, bahawa baginda tidak ada kuasa untuk melakukan apa-apa mukjizat.

 

وَلَوْ شَاءَ اللهُ

Dan sekiranya Allah menghendaki,

Maksudnya Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, Dia boleh sahaja lakukan kalau Dia mahu.

 

لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَىٰ

tentulah Dia himpunkan mereka atas hidayah petunjuk.

Allah ‎ﷻ boleh buat semua kaumnya beriman, sehinggakan Nabi ﷺ tidak perlu berdakwah, tunggu sahaja mereka beriman. Tetapi Allah‎ ﷻ tidak mahukan mereka beriman dengan cara itu. Allah ‎ﷻ memang boleh buat begitu tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat. Memang Allah ‎ﷻ mampu kerana lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menjadikan seluruh para malaikat itu beriman belaka, taat belaka kepada-Nya.

Allah‎ ﷻ juga boleh sahaja berikan segala mukjizat yang diminta oleh Musyrikin Mekah itu sehingga mereka beriman. Namun Allah ‎ﷻ tidak mahu begitu. Allah ‎ﷻ hendak manusia beriman dengan perkara yang ghaib. Barulah ada nilai dengan iman itu. Jika kita beriman kerana sudah nampak dengan mata kepala kita, maka ia tidak bernilai sangat.

 

فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجٰهِلِينَ

oleh itu janganlah engkau menjadi daripada orang-orang yang jahil.

Jangan jadi bodoh seperti mereka. Jangan kita harap semua orang akan senang untuk beriman. Jika semua orang senang sahaja beriman, maka tidaklah ada pahala dakwah untuk kita lagi.

‘Jahil’ dalam bahasa Arab bermaksud ‘terikut sangat dengan emosi’ sampaikan berfikir dengan emosi, bukan secara intelek lagi. Oleh kerana perkara inilah yang menyebabkan manusia menjadi jahil. Jangan buat perkara yang kita tidak mampu buat. Jangan ikut emosi kita.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada Nabi ﷺ supaya jangan ikut emosi yang inginkan semua umatnya beriman. Dan jangan baginda menjadi jahil dengan berharap supaya segala permintaan mereka dipenuhi. Makanya Allah‎ ﷻ sedang tegur Nabi ﷺ dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ boleh sahaja cakap begini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah hamba-Nya.

Kalau hendak ikut emosi kita, kita mahukan cepat-cepat sahaja selesai masalah kita. Namun ingatlah bahawa Allah ‎ﷻlah al-Hakeem (Maha Bijaksana). Dia tahu bagaimana untuk selesaikan masalah kita. Kita cuma kena bersabar dan tunggu penyelesaian daripada Allah ‎ﷻ. Orang yang tidak sabar adalah orang yang jahil kerana kalau kita tidak sabar pun, tidak ada apa yang akan berubah.

Sekurang-kurangnya kalau kita bersabar, kita akan dapat pahala. Ini kerana semua dugaan dalam dunia adalah satu ujian kepada kita. Dan apabila kita bersabar, kita akan dikurniakan dengan pahala atas kesabaran kita itu.

Kalau anak kita tidak ikut cakap kita, tidak buat amal ibadat seperti yang kita suruh, itu pun kena sabar juga. Banyak lagi contoh-contoh di mana kesabaran kita amat diperlukan. Memang dunia ini adalah tempat ujian untuk menguji kesabaran kita. Semoga kita menjadi orang yang bersabar.

---

 

An’am Ayat 36: Apabila ramai yang menolak kebenaran, ketahuilah yang akan ada juga yang boleh terima kebenaran itu. Maka jangan sangka semua orang tidak terima. Maka jangan berhenti berdakwah kepada manusia. Sekarang disebut siapakah yang boleh terima kebenaran itu.

إِنَّما يَستَجيبُ الَّذينَ يَسمَعونَ ۘ وَالمَوتىٰ يَبعَثُهُمُ اللهُ ثُمَّ إِلَيهِ يُرجَعونَ

إِنَّما يَستَجيبُ الَّذينَ يَسمَعونَ

Hanyasanya orang-orang yang menyahut seruanmu itu ialah mereka yang mendengar

Majoriti manusia tidak mahu mendengar dan menerima ajakan tauhid ini. Maka, siapakah sahaja yang mahu dengar?

Hanya mereka yang mampu dengar sahaja boleh terima ajakan tauhid ini. Iaitu orang yang dengar untuk ikut. Mereka yang sanggup beri telinga mereka untuk dengar dulu apa yang disampaikan kepada mereka. Sebelum ini telah disebut tentang mereka yang dipasang dengan  وقرا (pemberat, penahan) pada telinga mereka. Jadi ini adalah tentang mereka yang Allah ‎ﷻ tidak letak pemberat pada pendengaran mereka. Ini kerana hati mereka baik, maka Allah ‎ﷻ tidak tutup pendengaran mereka.

Itulah manusia yang mereka sendiri hendak belajar kerana mereka mencari kebenaran. Mereka yang ‘mampu’ dengar dan ‘hendak’ mendengar. Jika mampu mendengar, tetapi tidak mahu mendengar pun ada masalah juga. Itulah mereka yang mahukan kebenaran. Mungkin apabila mula-mula disampaikan kepada mereka, ajaran tauhid ini tidak sama dengan apa yang mereka biasa dengar.

Namun begitu, mereka ada keinginan untuk mendapat kebenaran. Oleh itu, mereka menadah telinga mereka untuk mendengar dakwah tauhid yang hendak disampaikan. Dan apabila mereka dengar, mereka buka minda mereka dan barulah mereka nampak bahawa itulah kebenaran. Maka, akhirnya mereka terima.

Yang penting, asalnya, kenalah dengar dahulu kerana kita belajar dengan telinga, dengan pendengaran. Tidak ada masalah kalau ragu-ragu pada mulanya, tetapi beri peluang terlebih dahulu dan selepas dengar, fikir-fikirkan. Masalahnya, ada manusia hendak dengar pun tidak mahu.

 

وَالْمَوْتَىٰ يَبْعَثُهُمُ اللهُ

sedang orang-orang yang mati, Allah bangkitkan mereka semula (pada hari kiamat kelak),

Selepas Allah ‎ﷻ sebut mereka yang ‘mendengar’, Allah ‎ﷻ terus sebut tentang orang yang mati. Maknanya, orang yang mati tidak boleh mendengar. Oleh itu, bacaan talqin kepada orang mati tidak ada sebenarnya kerana orang yang mati tidak boleh mendengar lagi. Kenapa hendak diajar akidah kepada orang yang mati yang sudah tidak boleh mendengar lagi?

Kalau hendak dakwah, hanya kepada orang yang masih boleh mendengar lagi. Masalahnya, masyarakat kita sekarang, bila sudah mati, baru hendak diajar akidah kepada orang yang mati itu. Malangnya, sudah terlambat kalau hendak mengajar mereka lagi pada waktu itu.

Begitu juga, kalau wali atau Nabi yang sudah mati, mereka pun tidak dapat mendengar. Lalu bagaimana ada puak yang minta tolong kepada wali dan Nabi yang sudah mati? Itu adalah melawan ayat Al-Qur’an (atau tidak faham dengan ilmu wahyu kerana tidak belajar). Sedangkan ayat Al-Qur’an dengan jelas mengatakan yang mereka yang sudah mati tidak dapat mendengar. Ini boleh rujuk Fathir:22.

Jadi, kalau mereka dapat mendengar, kena beri dalil yang sahih yang mengatakan mereka boleh dengar. Ini kerana dalil Al-Qur’an mestilah dilawan dengan dalil daripada Al-Qur’an juga. Kalau hanya manusia sahaja yang kata, tidak boleh diterima. Tidak kiralah kalau mereka itu ulama’ besar mana pun. Tidak kiralah kalau mereka itu guru tarekat yang ada beribu anak murid pun.

Dan satu lagi tafsir bagi ‘mati’ dalam ayat ini adalah hatinya yang mati. Jadi ayat ini juga memberitahu kita, jika orang yang hatinya ‘mati’, tidak kira bagaimana diajar sekalipun mereka tidak akan beriman. Mereka bagaikan orang mati sahaja. Mereka itu tunggu mati yang sebenar sahaja. Mereka tidak ada harapan untuk menerima hidayat. Mereka telah ‘mati’ sebelum mati.

Cuma kita sebagai manusia, kita tidak tahu siapakah mereka yang hatinya mati. Maka, kita kena terus berdakwah kepada mereka. Jangan kita pandai-pandai kata ada orang yang telah mati hatinya. Kita tidak ada pengetahuan itu kerana itu adalah perkara ghaib. Kita bukan Allah ‎ﷻ. Maka, teruskan dakwah walaupun berkali-kali kita dakwah kepada mereka dan mereka tolak.

Maka, Allah ‎ﷻ beritahu yang orang yang telah mati memang akan dibangkitkan. Kalau mati terus tidak bangkit-bangkit, selamatlah; tetapi sekarang Allah ‎ﷻ beritahu yang mereka akan dibangkitkan. Lalu apa yang akan berlaku kepada kita semua nanti apabila kita dibangkitkan kelak?

 

ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ

kemudian mereka dikembalikan kepada-Nya

Kita semua akan dikembalikan menemui Allah ‎ﷻ. Untuk apa? Untuk menerima balasan. Akan dibicarakan dahulu dan kemudian akan dimasukkan ke syurga atau ke neraka. Hanya ada dua tempat ini sahaja, tidak akan ke tempat lain lagi.

Sama ada kamu percaya atau tidak, amal tauhid atau amal syirik, kamu semua akan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Maka akan terima apakah yang balasan yang sepatutnya mereka terima. Maka kena ingat perkara ini supaya kita buat persedian kepada pertemuan itu.

---

 

An’am Ayat 37: Ayat ini adalah jenis Syikayah (rungutan daripada Allah ‎ﷻ). Allah ‎ﷻ menceritakan semula apakah kata-kata para penentang kebenaran. Ayat ini masih mengenai mukjizat lagi.

وَقالوا لَولا نُزِّلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِن رَّبِّهِ ۚ قُل إِنَّ اللهَ قادِرٌ عَلىٰ أَن يُنَزِّلَ ءآيَةً وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

وَقَالُوا

Dan mereka (golongan kafir musyrik) berkata:

Mereka masih tidak berpuas hati lagi dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Pelbagai hujah yang Musyrikin Mekah keluarkan. Seperti juga puak bid’ah pada zaman sekarang ini. Pelbagai dalil batil yang mereka keluarkan untuk menentang golongan yang hendak mengamalkan Sunnah.

 

لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ ءآيَةٌ

“Kenapa tidak diturunkan kepada Muhammad itu mukjizat

Kalimah ‘ayat’ bermaksud ‘tanda’ dan mukjizat adalah salah satu tanda. Ia menjadi tanda bagi kerasulan seorang Nabi. Jadi kalimah ‘ayat’ yang disebut ini bermaksud ‘mukjizat’. Musyrikin Mekah meminta pelbagai bentuk keajaiban daripada Nabi ﷺ. Mukjizat sudah banyak ditunjukkan kepada mereka, tetapi mereka tetap hendakkan mukjizat yang mereka ingini juga.

Antaranya, mereka meminta bumi Mekah yang kering kontang dan tandus itu menjadi subur dan keluar sungai. Ini adalah salah satu daripada mukjizat yang diminta oleh mereka. Mereka kata, kalau baginda itu benar seorang Nabi, tentu boleh minta kepada Allah ‎ﷻ untuk buat begitu.

Tujuan mereka minta itu adalah untuk melekehkan Nabi ﷺ sahaja. Kalau Nabi ﷺ bagi hari ni, esok mereka akan meminta mukjizat yang lain pula. Maka apabila Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh bawakan mukjizat yang mereka minta, mereka kata kenapakah Nabi ﷺ tidak diberikan dengan mukjizat-mukjizat itu?

Sedangkan mereka telah diberikan dengan mukjizat yang paling agung, iaitu Al-Qur’an. Mereka sebenarnya tidak puas dengan melihat mukjizat yang ada pada Al-Qur’an itu. Padahal, kehebatan Al-Qur’an itu sudah tidak ada tandingan lagi. Kalau mereka hendak lawan Al-Qur’an itu pun tidak boleh.

 

مِّن رَّبِّهِ

dari Tuhannya?”

Mereka tahu yang Nabi ﷺ sendiri tidak boleh berbuat mukjizat itu kerana baginda adalah manusia. Mereka suruh Nabi ﷺ meminta sendiri kepada Allah ‎ﷻ untuk beri apa yang mereka hendak lihat itu. Mereka sekarang mempersoalkan Nabi. Mereka hendak beritahu: kalau betul Nabi Muhammad ﷺ itu utusan Allah ‎ﷻ, tentu baginda boleh berikan.

 

قُل إِنَّ اللهَ قادِرٌ عَلىٰ أَن يُنَزِّلَ ءآيَةً

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah berkuasa menurunkan mukjizat”,

Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ jawab kepada mereka. Memang Allah ‎ﷻ boleh sahaja memberikan apa-apa sahaja mukjizat yang mereka minta. Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa untuk menjadikan apa sahaja mukjizat termasuk apa yang mereka minta. Mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ mampu hendak beri apa sahaja yang mereka minta itu malah lebih lagi pun. Namun bukanlah mukjizat itu diberikan kepada mereka, tetapi kemudian nanti mereka tolak juga mukjizat itu. Allah‎ ﷻ sudah tahu isi hati mereka. Maka tidaklah berguna kalau beri mukjizat kepada mereka kalau begitu.

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui

Tidak mengetahui apa? Mereka tidak tahu apakah hikmahnya tidak ditunaikan permintaan mereka untuk melihat mukjizat yang mereka minta itu. Mereka tidak tahu apakah balasan yang akan menimpa mereka kalau mereka enggan beriman selepas ditunjukkan mukjizat itu.

Kalau mereka minta dan Allah ‎ﷻ beri ikut kehendak mereka, dan kemudian selepas itu mereka tetap ingkar, mereka akan diazab dengan teruk sekali. Mereka akan dikenakan dengan azab yang boleh menghancurkan seluruh keturunan mereka. Allah ‎ﷻ tidak mahu berbuat begitun kerana Allah ‎ﷻ tahu jika Allah ‎ﷻ beri pun, mereka tidak akan beriman. Allah ‎ﷻ lebih sanggup melewatkan azab supaya mereka ada peluang untuk bertaubat.

---

 

An’am Ayat 38: Ini adalah Dalil Aqli (bukti berlandaskan akal) yang Allah ‎ﷻ boleh turunkan mukjizat. Sudah banyak perkara ajaib yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Maka memang tidak ada masalah kalau Allah ‎ﷻ hendak keluarkan mukjizat apa pun. Bukannya Allah ‎ﷻ tidak mampu untuk beri apa yang mereka minta.

وَما مِن دابَّةٍ فِي الأَرضِ وَلا طٰئِرٍ يَطيرُ بِجَناحَيهِ إِلّا أُمَمٌ أَمثالُكُم ۚ مّا فَرَّطنا فِي الكِتٰبِ مِن شَيءٍ ۚ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّهِم يُحشَرونَ

وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi,

Apabila digunakan perkataan فِي الْأَرْضِ, ianya bermaksud ‘atas bumi’ dan ‘dalam bumi’ sekali. Jadi binatang yang melata itu termasuk juga segala binatang yang hidup dalam air sekali.

Kalimah دَابَّةٍ daripada kata dasar د ب ب yang bermaksud ‘bergerak’. Jadi, دَابَّةٍ bermaksud ‘binatang yang bergerak’. Iaitu makhluk yang bergerak sendiri. Banyaklah makhluk yang termasuk dalam kategori ini: manusia, kucing, ayam, serangga, ikan, harimau dan lain-lain lagi. Semuanya termasuk sekali.

 

وَلَا طٰئِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ

dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya,

Tadi Allah ‎ﷻ sebutkan makhluk yang hidup di bumi, sekarang disebut makhluk yang boleh terbang di udara.

 

إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم

melainkan mereka umat-umat seperti kamu.

Perkataan أُمَمٌ adalah jamak kepada perkataan ummah – bermaksud kumpulan, komuniti dan selalunya digunakan untuk kehidupan. Maksudnya kehidupan di bumi dan yang terbang di angkasa itu pun ada spesis sama seperti kita juga. Kita ada spesis kita dan binatang pun ada spesis mereka juga. Mereka hidup dan mati, ada keperluan, memerlukan Allah ‎ﷻ dalam setiap perkara juga, sama seperti kita. Allah ‎ﷻ kawal kita sama seperti Allah ‎ﷻ mengawal hidupan yang lain juga.

Ini juga sebagai isyarat yang mereka ada kehidupan mereka sendiri dalam komuniti mereka. Mereka hidup dalam ‘kerajaan’ mereka tersendiri yang mempunyai struktur sosial, tabiat hidup dan ‘bahasa’ mereka yang digunakan untuk berinteraksi sesama mereka.

Bezanya, selain manusia dan jin, makhluk-makhluk itu tiada taklif (tanggungjawab) agama. Mereka tidak perlu melakukan ibadah dan tidak perlu ikut syariat seperti kita. Ini adalah kerana mereka tidak diberikan akal seperti yang diberikan kepada manusia dan jin.

Kenapa tiba-tiba disebutkan tentang hidupan di daratan dan langit pula? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah telah meminta mukjizat ditunjukkan kepada mereka. Mereka ingin melihat dahulu mukjizat, barulah mereka akan beriman kononnya. Maka Allah ‎ﷻ mengalihkan pandangan mereka untuk melihat alam ini. Kehidupan yang berbagai-bagai ini pun sebenarnya adalah keajaiban yang sudah amat hebat  yang Allah‎ ﷻ jadikan.

Kenapa mereka tirak nampak? Lihat segala yang sudah ada ini pun sudah cukup ajaib dah sebenarnya. Mereka sibuk minta mukjizat yang tidak ada, sampai terlupa melihat keajaiban yang Allah ‎ﷻ telah jadikan.

Keduanya, kita disuruh untuk melihat bagaimana binatang itu tahu apa yang mereka perlu buat. Ketahuilah yang mereka taat dengan Allah ‎ﷻ. Najuh manusia pula bagaimana? Adakah mereka taat? Akan sampai satu masa di akhirat kelak ramai manusia yang berharap mereka menjadi tanah seperti binatang menjadi tanah juga (binatang tidak dimasukkan ke dalam syurga atau neraka, tetapi menjadi tanah sahaja). Boleh rujuk Naba’:40.

 

مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتٰبِ مِن شَيْءٍ

Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab;

Semua perkara telah dimasukkan dalam Kitab Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang ditinggalkan. Persoalannya, ‘Kitab’ apakah yang dimaksudkan? Itulah Kitab di Lauh Mahfuz yang menulis segala kejadian yang akan terjadi di alam ini. Tidak ada yang terlepas daripada takdir Allah ‎ﷻ.

Atau, kalau ia bermaksud Al-Qur’an, maknanya Allah ‎ﷻ tidak meninggalkan apa-apa perkara pun berkenaan agama daripada dimasukkan dalam Al-Qur’an itu. Apa yang perlu diberitahu tentang hidayah telah disampaikan dalam Al-Qur’an, tidak ada yang Allah ‎ﷻ tinggalkan.

Bukanlah bermaksud semua benda Allah ‎ﷻnsudah sebut dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ tidak menyebut pun tentang nuklear dan sebagainya kerana itu tidak berkenaan hal agama. Tentulah tebal sangat Al-Qur’an kalau Allah ‎ﷻ masukkan semua sekali hal alam ini dalam Al-Qur’an. Tetapi kalau hal agama, semua sudah diberitahu.

Dan hal-hal agama itu disebut secara ringkas sahaja. Jadi ia memerlukan penerangan daripada Rasulullah ﷺ juga. Maka tidak cukup kalau belajar daripada Al-Qur’an sahaja untuk faham agama. Hendaklah juga dipelajari sunnah-sunnah Rasulullah ﷺ.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ

kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka

Setelah kita dan segala makhluk sama ada di bumi atau di langit mati, kita semua akan dikerah untuk dihimpunkan. Allah ﷺ mengingatkan bahawa kita semua akan mati, tinggal di dunia ini sekejap sahaja.

Bukan sahaja manusia akan diberikan nyawa kembali dan diadili, akan tetapi binatang yang melata dan yang terbang juga nanti. Maka mereka juga ada kehidupan seperti kita, dan akan dibangkitkan juga nanti. Ya binatang juga akan diadili juga nanti di atas kezaliman sesama mereka. Tetapi nanti nasib mereka tidaklah sama dengan kita kerana mereka akan menjadi tanah sahaja. Kerana mereka tidak ada tanggungjawab syariat.

Jadi kenapa hendak diadili pula kalau tidak ada syurga dan neraka bagi mereka? Kerana hendak menzahirkan keadilan Allah ﷺ. Binatang yang tidak ada syurga dan neraka pun diadili, apatah lagi manusia yang ada akal, ada tanggungjawab? Malangnya ramai yang tidak memperhatikan perkara ini.

Sentiasa Allah ﷺ mengingatkan bahawa kita semua ini ada penghujungnya, akan mati akhirnya. Dan selepas itu akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan kita semasa hidup di dunia. Jadi jangan kita sedap-sedap sahaja hidup di dunia seolah-olah kita tidak akan mati dan tidak bertemu dengan-Nya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 November 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an