Ayat 19: Dari ayat ini sehingga ke ayat 29 adalah Perenggan Makro ke 2. Ia memberitahu kita bahawa mereka yang beriman kepada Tauhid adalah Golongan Ulul Albab dan mereka yang menolak akidah yang benar adalah golongan yang bodoh.

Allah adakan bandingan dalam ayat ini. Sebenarnya, ada dua jenis manusia sahaja: yang beriman dan yang tidak beriman. Maka kenalah perhatikan apakah beza antara keduanya supaya kita termasuk golongan beriman kerana tidak ada golongan pertengahan.

۞ أَفَمَن يَعلَمُ أَنَّما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَبِّكَ الحَقُّ كَمَن هُوَ أَعمىٰ ۚ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then is he who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth like one who is blind? They will only be reminded who are people of understanding –

(MALAY)

Adakah orang yang mengetahui bahawasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran,

 

أَفَمَن يَعلَمُ أَنَّما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَبِّكَ الحَقُّ

Adakah orang yang mengetahui bahwasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar

Ini adalah tentang orang yang beriman. Mereka orang yang tahu bahawa Allah telah berikan wahyu yang benar kepada Nabi Muhammad. Maka mereka beriman dan belajar apakah ajaran wahyu itu dan kemudian mereka beramal dengannya. Kerana kalau yakin, kenalah beramal, jangan buat tak tahu sahaja. Maka ini adalah satu pihak.

Apa yang disampaikan kepada Nabi Muhammad itu adalah perkara yang haq yang tiada keraguan di dalamnya, tiada kebimbangan, tiada kebingungan, dan tiada pertentangan di dalamnya. Bahkan semuanya adalah benar, sebahagian darinya membenarkan sebahagian yang lain, tiada sesuatu pun darinya yang bertentangan dengan lainnya.

Semua berita yang disebutkan di dalam Al-Qur’an adalah benar, dan semua perintah serta larangannya adalah adil. Maka kenalah kita semua belajar dan amalkan. Jangan sombong dan malas untuk belajar tafsir Qur’an ini. Kena luangkan masa dan ajak orang lain belajar.

 

كَمَن هُوَ أَعمىٰ

sama dengan orang yang buta?

Pihak yang kedua adalah pihak yang tidak yakin dan tidak terima sepenuhnya wahyu yang dibawa oleh Nabi Muhammad.

Allah tanya: adakah orang yang yakin itu sama dengan orang yang buta? Allah ibaratkan mereka yang tidak yakin itu seperti buta. Ini adalah kerana mereka buta untuk melihat keindahan alam ini dan menisbahkannya kepada Allah. Mereka buta hati dari melihat kebenaran wahyu yang Allah sampaikan kepada kita ini.

 

إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبابِ

Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran,

Allah kata bahawa orang yang boleh terima kebenaran hanyalah mereka yang ada akal yang cerdik sahaja. Oleh itu, sebenarnya Allah hendak memberitahu bahawa orang yang tidak yakin dengan ajaran wahyu itu adalah mereka yang bodoh sekali.

Maka dalam Islam yang mendapat pujian adalah golongan yang bijak, berilmu dan juga pintar. Tidak ada tempat bagi orang yang bodoh dan jahil agama. Maka ini mengajar kita, orang yang jahil agama tidak selamat. Tapi malangnya, ramai dari kalangan masyarakat kita rasa tenang sahaja walaupun mereka tidak mahir hal agama. Mereka rasa tidak ada salahnya kalau tidak belajar agama.

Mereka banyaknya serahkan sahaja kepada orang lain untuk belajar. Sebagai contoh, ada ibubapa yang hantar anak mereka ke kelas agama, kelas tahfiz dan kelas-kelas agama lain, tapi mereka sendiri tidak belajar; atau, ada yang suami hantar isteri ke masjid/surau untuk belajar agama, tapi mereka tidak ikut pun. Mereka hantar dan kemudian pulang balik ke rumah tengok TV.

---

 

Ayat 20: Siapakah orang yang beriman itu? Allah jelaskan dalam ayat ini tentang sifat-sifat mereka. Ini adalah ayat tentang Akidah.

الَّذينَ يوفونَ بِعَهدِ اللهِ وَلا يَنقُضونَ الميثاقَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who fulfill the covenant of Allāh and do not break the contract,

(MALAY)

(iaitu) orang-orang yang memenuhi janji Allah dan tidak merosak perjanjian,

 

الَّذينَ يوفونَ بِعَهدِ اللهِ

(iaitu) orang-orang yang memenuhi janji Allah

Mereka itu adalah orang yang memenuhkan perjanjian mereka dengan Allah. Iaitu janji untuk menyempurnakan tauhid kepada Allah. Ada banyak janji kita dengan Allah dan yang penting sekali adalah untuk taat kepada suruhanNya dan meninggalkan laranganNya.

Perkara ini banyak disebut dalam Qur’an. Sebab itu kena belajar semua ayat Qur’an supaya tahu apakah perjanjian kita dengan Allah. Dan yang paling-paling penting sekali adalah: Mentauhidkan Allah. Kita semua sudah mengucap dua kalimah syahadah, bukan? Maka itu pun adalah salah satu perjanjian dengan Allah juga.

 

وَلا يَنقُضونَ الميثاقَ

dan tidak merosak perjanjian,

Kalimah الميثاقَ digunakan apabila dua-dua pihak sedar tentang kepentingan perjanjian itu. Oleh itu, ia adalah perjanjian yang kuat dan besar dan perlu dipenuhi. Dan kalau tidak dipenuhi, akan menyebabkan masalah besar. Maka ketahuilah yang ini bukan perjanjian yang biasa.

Bukan sahaja perjanjian dengan Allah yang perlu dijaga, tapi segala perjanjian kita dengan makhluk lain. Orang yang beriman sebenar tidak sama dengan orang-orang munafik yang apabila seseorang dari mereka mengadakan perjanjian, maka dilanggarnya; apabila bersengketa, mereka curang; apabila berbicara, dusta; dan apabila dipercaya, khianat.

---

 

Ayat 21: Kalau ayat 20 tadi tentang Akidah, ayat 21 ini pula tentang amalan. Maka selepas akidah benar, maka amalan pun kenalah benar juga.

وَالَّذينَ يَصِلونَ ما أَمَرَ اللهُ بِهِ أَن يوصَلَ وَيَخشَونَ رَبَّهُم وَيَخافونَ سوءَ الحِسابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who join that which Allāh has ordered to be joined¹ and fear their Lord and are afraid of the evil of [their] account,

• i.e., they uphold the ties of relationship.

(MALAY)

dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.

 

وَالَّذينَ يَصِلونَ ما أَمَرَ اللهُ بِهِ أَن يوصَلَ

dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, 

Mereka juga menghubungkan apa yang Allah suruh hubungkan. Ini adalah ayat yang penting dan ia disebut secara umum sahaja di sini. Ini adalah amat kerana banyak yang Allah suruh kita hubungkan dan jangan pisahkan dan tidak dapat disenaraikan di dalam satu ayat.

Antaranya hubungan yang kita hubungkan adalah hubungan dengan Allah, dengan keluarga, dengan Nabi dan sebagainya. Ini memang kena rujuk ayat-ayat yang lain kerana disebut secara ringkas sahaja di sini. Oleh itu kenalah belajar tafsir Qur’an dan syarah Hadis supaya kita tahu apakah semua perkara itu.

Tapi kalau kita hendak ringkaskan, ada dua jenis hubungan yang penting secara umumnya: Hubungan dengan Allah dan Hubungan dengan makhluk. Habluminallah dan habluminnnas. Hubluminallah adalah ‘ibadat’ dan habluminnas adalah ‘adat’ (amalan).

Antara lain perkara yang perlu dihubungkan adalah: seperti silaturahim, berbuat baik kepada kaum kerabat dan sanak famili, juga kepada kaum fakir miskin, orang-orang yang memerlukan bantuan, dan mendermakan kebajikan. Ini semua disebut di ayat-ayat yang lain dan juga di dalam syarahan hadis-hadis.

 

وَيَخشَونَ رَبَّهُم

dan mereka takut kepada Tuhan mereka

Mereka sentiasa takut kepada Allah. Mereka rasa Allah sentiasa sahaja memerhatikan mereka. Mereka takut serta gerun kerana mereka kenal Allah. Mereka tahu yang Allah ada sifat baik dan ada sifat kuasa. Mereka tahu yang kalau mereka tidak taat kepada Allah, Allah akan menggunakan kuasaNya untuk beri azab kepada kita dan kalau berbuat baik, Allah akan menggunakan Sifat RahmahNya untuk beri segala macam nikmat kepada kita.

Tapi mereka tetap takut kerana mereka takut sangat kalau tersilap langkah. Kerana sentiasa takut itulah yang menyebabkan mereka akan jaga segala tingkah laku mereka.

 

وَيَخافونَ سوءَ الحِسابِ

dan mereka takut kepada hisab yang buruk.

Mereka bukan sahaja takut kepada Allah, tapi mereka juga takut ‘audit’. Iaitu takut hisab yang buruk. Kerana mereka takut segala amalan mereka akan dikira satu persatu. Kerana kalau dikira satu persatu, tentu akan ada masalah nanti.

Yang kita semua harapkan adalah kalau pengiraan hisab itu dibuat ringan sahaja, iaitu tengok sambil lalu sahaja. Itulah ‘hisab yang ringan’. Ini macam kalau kita di imigresen di lapangan kapal terbang, pegawai di situ tengok barang-barang kita lebih kurang sahaja. Kalau pegawai itu cakap sahaja: “encik sila ke tepi, cik?” pun kita sudah takut, bukan? Maka kalaulah di akhirat nanti segala perkara yang kita lakukan diperiksa dengan terperinci, tentu kita susah hati, bukan?

---

 

Ayat 22: Sambungan sifat-sifat mereka itu dan apa yang mereka lakukan.

وَالَّذينَ صَبَرُوا ابتِغاءَ وَجهِ رَبِّهِم وَأَقامُوا الصَّلاةَ وَأَنفَقوا مِمّا رَزَقناهُم سِرًّا وَعَلانِيَةً وَيَدرَءونَ بِالحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولٰئِكَ لَهُم عُقبَى الدّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who are patient, seeking the countenance of their Lord, and establish prayer and spend from what We have provided for them secretly and publicly and prevent evil with good – those will have the good consequence of [this] home¹ –

• i.e., the world and its trials, its good consequence being Paradise.

(MALAY)

Dan orang-orang yang sabar kerana mencari keredhaan Tuhannya, mendirikan solat, dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi atau terang-terangan serta menolak kejahatan dengan kebaikan; orang-orang itulah yang mendapat tempat kesudahan (yang baik),

 

وَالَّذينَ صَبَرُوا ابتِغاءَ وَجهِ رَبِّهِم

Dan orang-orang yang sabar kerana mencari keredhaan Tuhan mereka,

Mereka orang yang ‘sabar dalam taat’. Maksudnya mereka mengerjakan segala suruhan Allah dan meninggalkan laranganNya dengan sabar. Mungkin ada yang mereka rasa susah untuk lakukan, tapi mereka tetap sabar melakukannya. Kerana mereka mahu tetap taat kepada Allah.

Ini memerlukan kesabaran kerana syaitan akan sentiasa menghasut kita untuk meninggalkan taat. Antaranya syaitan akan beri kita rasa bosan untuk melakukan ibadat. Tapi orang yang beriman akan tetap sabar untuk melakukannya.

Mereka terus sabar kerana hendak mencari redha Allah. Mereka tahu yang Allah suka kalau hambaNya sabar dengan melakukan taat dan sabar dalam menghadapi ujian dariNya.

 

وَأَقامُوا الصَّلاةَ

dan mendirikan salat,

Mereka dapat mendirikan solat, walau dalam keadaan mana pun. Antaranya, mungkin mereka kena solat di tempat yang sejuk. Antaranya mereka kena solat di tempat yang susah untuk solat seperti di lautan, contohnya. Tapi walaupun susah, mereka tetap melakukannya.

Bukanlah mereka solat sahaja, tapi solat adalah wakil kepada amal-amal ibadat yang lain. Kerana ianya adalah amal ibadat yang terpenting, maka ia dijadikan sebagai wakil. Ini adalah wakil kepada ‘hubungan dengan Allah’ (habluminallah).

Selalu Allah menyebut tentang solat. Dan detail tentang solat ini ada dalam hadis dan sunnah Nabi Muhammad dan para sahabat. Kita kena belajar bab solat ini supaya kita dapat mengerjakan solat sepertimana yang diajar oleh baginda.

 

وَأَنفَقوا مِمّا رَزَقناهُم سِرًّا وَعَلانِيَةً

dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi atau terang-terangan

Dan mereka infak dari apa yang Allah berikan kepada mereka. Allah ingatkan yang rezeki yang kita dapat ini adalah dari Allah. Maka Allah suruh kita beri rezeki ‘yang Dia beri’, bukan hasil usaha kita pun sangat.

Infak adalah wakil kepada ‘hubungan antara makhluk’ (habluminannas). Kerana apabila kita infak kepada orang lain, bukan sahaja kita taat kepada Allah, tapi kita juga menjalinkan hubungan yang baik dengan orang lain. Kerana apabila kita beri sedekah kepada mereka, tentunya mereka akan gembira dan baik dengan kita.

Infak itu boleh diberikan secara rahsia atau secara terang. Yang sebaiknya dilakukan secara rahsia supaya dapat mengelakkan dari riak. Tapi ada kalanya baik untuk dilakukan secara terang kerana orang lain akan nampak dan memberi semangat kepada mereka untuk melakukan perkara yang sama.

 

وَيَدرَءونَ بِالحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ

serta menolak kejahatan dengan kebaikan;

Kalimah يَدرَءونَ bermaksud tolak dengan kuat untuk menyelamatkan seseorang. Bayangkan ada orang yang hampir hendak dilanggar kereta, maka kita yang nampak keadaan itu, tentu kita akan tolak dia dengan kuat kerana kita hendak menyelamatkannya.

Tapi dalam ayat ini, ia berkenaan menolak untuk menyelamatkan diri sendiri. Kalau setelah berbuat dosa, terus lakukan kebaikan. Maknanya, tolak keburukan dengan cara kebaikan.

Satu lagi maksud: mereka membalas perbuatan jahat orang lain dengan perbuatan yang baik. Untuk itu, apabila seseorang menyakiti mereka, maka mereka membalasnya dengan kebaikan dan ia datang dari sikap sabar mereka. Makna ayat ini sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ}

Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah­-olah teman yang sangat setia. Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar dan tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang mempunyai keberuntungan yang besar. (Fussilat: 34-35)

 

أُولٰئِكَ لَهُم عُقبَى الدّارِ

orang-orang itulah yang mendapat tempat kesudahan (yang baik),

Mereka yang ada tujuh sifat yang telah disebut di atas, akan mendapat kesudahan yang terbaik. Dan kesudahan yang baik itu tentunya di akhirat kelak di mana mereka akan diberikan dengan balasan tinggal di dalam syurga dan mereka akan mendapat segala nikmat yang mereka dambakan.

---

 

Ayat 23: Apakah kebaikan yang mereka akan dapat?

جَنّاتُ عَدنٍ يَدخُلونَها وَمَن صَلَحَ مِن آبائِهِم وَأَزواجِهِم وَذُرِّيّاتِهِم ۖ وَالمَلائِكَةُ يَدخُلونَ عَلَيهِم مِن كُلِّ بابٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Gardens of perpetual residence; they will enter them with whoever were righteous among their fathers, their spouses and their descendants. And the angels will enter upon them from every gate,

(MALAY)

(iaitu) Syurga ‘Adn yang mereka masuk ke dalamnya bersama-sama dengan orang-orang yang saleh dari bapa-bapanya, isteri-isterinya dan anak cucunya, sedang malaikat-malaikat masuk ke tempat-tempat mereka dari semua pintu;

 

جَنّاتُ عَدنٍ يَدخُلونَها

syurga ‘Adn yang mereka masuk ke dalamnya

Kebaikan yang dimaksudkan dalam ayat sebelum ini adalah Syurga Adnin. Di dalam syurga itu ada banyak taman-taman (bukan satu sahaja). Ini sebagai isyarat kepada begitu hebatnya nikmat yang diberikan kepada mereka. Kerana manusia tentu suka kepada taman yang subur. Kalau satu sahaja sudah bagus, apatah lagi kalau banyak.

 

وَمَن صَلَحَ مِن آبائِهِم وَأَزواجِهِم وَذُرِّيّاتِهِم

dengan orang-orang yang saleh dari bapa-bapanya, isteri-isterinya dan anak cucunya, 

Mereka bukan seorang sahaja tapi akan masuk dengan ahli keluarga mereka. Ini adalah kerana kita suka untuk berkongsi dan bermesra dengan ahli keluarga kita, bukan? Kerana merekalah yang rapat dengan kita dari kita lahir lagi. Jadi kalau dapat duduk dalam syurga dengan mereka, alangkah nikmatnya!

Apakah maksudnya dari kalangan keluarga mereka dimasukkan sekali? Maksudnya dimasukkan sekali duduk dalam syurga di tingkatan yang sama. Kita kena tahu yang syurga itu ada banyak tingkatan (satu pendapat mengatakan ada 100 tingkatan). Jadi ada yang amalan tidak sama, jadi ada yang dapat masuk syurga tingkatan rendah dan tinggi.

Tapi Allah beri peluang mereka dikumpulkan sekali dalam satu tingkatan. Kalau yang duduk di tingkatan bawah, mereka boleh dinaikkan ke tingkatan yang atas supaya dapat duduk dengan ahli keluarga. Katakanlah ada anak yang duduk di tingkatan ke 50, maka kalau emak dia duduk di tingkatan 25, maka emak dia akan dinaikkan ke tingkatan 50, bukannya anak kena turun ke tingkatan 25 pula. Ianya menaik, bukan menurun.

Tapi kena pastikan kena masuk syurga dulu. Kerana itu disebut mereka itu adalah orang yang soleh, yang jaga agama. Mereka yang di tingkatan rendah itu memang sudah masuk syurga, cuma duduk di tingkatan rendah sahaja. Jadi kalau duduk di neraka, tidaklah termasuk dalam maksud ayat ini. Maksud ayat ini adalah menaikkan dari tingkatan rendah ke tingkatan tinggi.

Dan keturunan ini pula sama ada keturunan atas kita, atau keturunan bawah kita. Bukan bapa sahaja, tapi datuk dan ke atas; bukan anak sahaja, tapi cucu, cicit dan ke bawah lagi. Maknanya, generasi demi generasi. Begitu pemurahNya Allah!

 

وَالمَلائِكَةُ يَدخُلونَ عَلَيهِم مِن كُلِّ بابٍ

sedang malaikat-malaikat masuk ke tempat-tempat mereka dari semua pintu;

Dan para malaikat akan datang kepada ahli syurga itu dari berbagai pintu yang ada di syurga itu. Maksudnya para malaikat itu datang dengan bawa ahli keluarga mereka yang dinaikkan dari tingkatan bawah ke tingkatan mereka yang tinggi.

Juga mungkin bermaksud para malaikat itu datang untuk ucap tahniah kepada ahli syurga itu kerana telah berjaya dapat masuk syurga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 Mac 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 17: Ayat tanbih ke 6. Ini adalah perumpamaan dari Allah.

أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَت أَودِيَةٌ بِقَدَرِها فَاحتَمَلَ السَّيلُ زَبَدًا رابِيًا ۚ وَمِمّا يوقِدونَ عَلَيهِ فِي النّارِ ابتِغاءَ حِليَةٍ أَو مَتاعٍ زَبَدٌ مِثلُهُ ۚ كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الحَقَّ وَالباطِلَ ۚ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذهَبُ جُفاءً ۖ وَأَمّا ما يَنفَعُ النّاسَ فَيَمكُثُ فِي الأَرضِ ۚ كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الأَمثالَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He sends down from the sky, rain, and valleys flow according to their capacity, and the torrent carries a rising foam. And from that [ore] which they heat in the fire, desiring adornments and utensils, is a foam like it. Thus Allāh presents [the example of] truth and falsehood. As for the foam, it vanishes, [being] cast off; but as for that which benefits the people, it remains on the earth. Thus does Allāh present examples.

(MALAY)

Allah telah menurunkan air (hujan) dari langit, maka mengalirlah air di lembah-lembah menurut ukurannya, maka arus itu membawa buih yang naik ke atas. Dan dari apa (logam) yang mereka lebur dalam api untuk membuat perhiasan atau alat-alat, ada (pula) buihnya seperti buih arus itu. Demikianlah Allah membuat perumpamaan (bagi) yang benar dan yang bathil. Adapun buih itu, akan hilang sebagai sesuatu yang tak ada harganya; adapun yang memberi manfaat kepada manusia, maka ia tetap di bumi. Demikianlah Allah membuat perumpamaan-perumpamaan.

 

أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً

Allah telah menurunkan air dari langit,

Allah ingatkan yang Dia telah menghantar air dari langit. Iaitu dalam bentuk air hujan. Amat banyak ayat-ayat tentang air dalam Qur’an. Air itu sendiri adalah perumpamaan kepada rezeki dari Allah.

 

فَسالَت أَودِيَةٌ بِقَدَرِها

maka mengalirlah air di lembah-lembah menurut ukurannya,

Air yang diturunkan itu akan lalu di lembah-lembah di bumi mengikut kadarnya masing-masing. Iaitu ia akan memenuhi setakat ruang yang ada yang boleh diisi. Ada lembah yang cetek dan ada yang dalam. Kalau air itu lebih dari kawasan yang diisi, maka air itu akan ambil tempat lain pula, macam yang terjadi apabila terjadinya banjir. Kerana itu apabila terjadi banjir, orang tentu tidak suka kerana air telah melimpah ke tempat tinggal mereka pula.

Air ini adalah isyarat kepada dakwah dari wahyu, yang memenuhi bumi Mekah. Dakwah yang Nabi sampaikan itu penuh sampai Musyrikin Mekah tidak boleh terima lagi maka mereka buat keputusan untuk menghalau Nabi.

Hal ini juga mengisyaratkan dan menggambarkan tentang hati manusia dan perbezaan-perbezaannya. Di antara hati itu ada yang dapat memuat ilmu yang banyak, di antaranya ada pula yang tidak dapat memuat ilmu yang banyak, melainkan sedikit, kerana hatinya sempit.

 

فَاحتَمَلَ السَّيلُ زَبَدًا رابِيًا

maka arus itu membawa buih yang naik ke atas.

Kembali lagi kepada perumpamaan air yang mengalir di dalam lembah-lembah itu. Arus air itu juga membawa bersamanya, buih yang naik timbul di atas permukaan air. Buih itu mengandungi kekotoran dan kerana itu ia naik ke atas. Arus itu akan membawa buih yang naik ke atas air untuk dibersihkan.

Ini adalah perumpamaan antara orang mukmin dan orang kafir. Orang mukmin itu adalah air yang bersih itu tapi orang kafir adalah seperti buih yang kotor itu. Oleh itu, ada perbezaan antara kedua mereka.

 

وَمِمّا يوقِدونَ عَلَيهِ فِي النّارِ

Dan dari apa (logam) yang mereka lebur dalam api 

Sekarang diberikan pula elemen yang lain: logam yang manusia bakar. Manusia akan bakar logam supaya senang logam itu dibentuk.

 

ابتِغاءَ حِليَةٍ أَو مَتاعٍ زَبَدٌ مِثلُهُ

untuk membuat perhiasan atau alat-alat, ada (pula) buihnya seperti buih arus itu.

Manusia membakar logam untuk dilembutkan supaya mudah dibuat perhiasan atau alat-alat keperluan yang lain. Logam itu boleh jadi sama ada emas, tembaga atau perak.

Apabila dibakar, pada leburan logam itu juga ada buih (macam air di lembah itu juga ada buih). Buih pada logam cair itu adalah tahi emas, tahi besi atau tahi timah. Ianya adalah tidak diperlukan oleh tukang logam dan ia akan dibuang.

 

كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الحَقَّ وَالباطِلَ

Demikianlah Allah membuat perumpamaan (bagi) yang benar dan yang bathil. 

Yakni apabila perkara yang hak dan perkara yang bathil bertemu, maka perkara yang bathil tidak akan kuat dan pasti lenyap. Perihalnya sama dengan buih, tidak akan bertahan lama dengan air, tidak pula dengan emas, perak, dan logam lainnya yang dilebur dengan api, melainkan pasti akan menyurut dan lenyap.

Jadi ada perumpamaan menggunakan air dan satu lagi menggunakan logam. Allah beri perumpamaan antara kebenaran dan bathil. Dalam perumpamaan ini, air disamakan dengan besi kerana kedua-duanya ada buih yang mengandungi kekotoran. Tapi kenapa pakai air dan satu lagi pakai logam? Ada beza antara keduanya. Satu buih kerana air dan satu lagi buih yang naik kerana panas. Antara kedua ini, mana yang senang? Mari kita lihat:

Allah nak bandingkan antara orang kafir dan orang mukmin. Di Mekah, ada orang mukmin yang diibaratkan sebagai air dan Musyrikin Mekah yang diibaratkan sebagai buih pada air itu. Ini senang sahaja untuk dilihat dan dipisahkan.

Akan tetapi di Madinah pun ada juga orang kafir iaitu golongan munafik. Mereka mengaku yang mereka itu beriman tapi sebenarnya dalam hati mereka tidak beriman. Allah menggunakan perumpamaan buih pada besi pula untuk mereka. Kerana kalau dengan air, senang buih itu nak naik ke atas. Ini kerana orang kafir di Mekah itu senang nampak dan dikenali, kerana mereka tidak mengaku Muslim pun.

Tapi orang munafik itu lain pula. Mereka itu ada dalam masyarakat Islam, tinggal bersama dan malah solat bersama. Mereka pula mengaku yang mereka pun Muslim juga. Oleh kerana itu bukan senang nak bezakan mana yang mukmin dan mana yang munafik.

Oleh kerana itu memang susah sikit nak keluarkan kekotoran itu macam juga susah untuk keluarkan kekotoran dari dalam logam. Jadi ‘kepanasan’ yang dimaksudkan adalah dengan peperangan demi peperangan yang akan mengeluarkan siapa sifat mereka yang sebenarnya. Apabila dikerahkan umat Islam untuk berjihad di dalam peperangan, orang munafik tidak mahu terlibat dan mereka akan memberi berbagai alasan untuk tidak infak untuk peperangan dan menyerahkan diri mereka masuk ke dalam pasukan tentera.

Apabila semua panas dek kerana peperangan itu, maka sifat mereka yang sebenarnya akan keluar dan bolehlah orang mukmin tahu mana satulah antara mereka yang munafik supaya mudah untuk mengeluarkan mereka dari golongan umat Islam. Mereka ini perlu dikenalpasti oleh pemerintah kerana mereka itu akan merosakkan masyarakat dalam dalam kalau tidak dikeluarkan. Tapi peperangan ini terkena kepada semua orang, maknanya semua Islam kena lalui.

Allah beritahu di atas, yang dari logam itu (emas, besi atau tembaga), boleh dijadikan perhiasan atau barang kegunaan lain seperti periuk dan sebagainya. Antara dua jenis ini, tentu yang kita lebih suka adalah dalam bentuk perhiasan. Ini isyarat kepada dua kemungkinan yang akan didapati oleh orang Islam yang pergi berjihad.

Apabila Muslim pergi perang, ada dua kemungkinan yang akan terjadi – yang utama adalah: mati syahid masuk syurga. Dan yang rendah sikit dari itu adalah mendapat kejayaan semasa hidup (menang perang dan dapat kutip Harta Ghanimah). Antara dua perkara ini tidak sama.

Walaupun kedua-dua bagus tapi ada yang lebih baik dari satunya. Oleh itu, perumpamaan mati syahid adalah perhiasan dan perumpamaan barang lain adalah menang dan mendapat kemenangan.

Begitulah Allah beri penerangan kepada kita supaya kita dapat bayangkan dan dapat faham. Ini penting untuk diketahui kerana begitulah perjalanan dakwah.

 

فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذهَبُ جُفاءً

Adapun buih itu, akan hilang sebagai sesuatu yang tak ada harganya; 

Kembali kepada perumpamaan buih kembali. Kedua-dua jenis buih yang dari air dan dari bakaran logam itu, akan dibuang. Begitulah sifat benda yang kotor, memang tidak diperlukan dan tidak disukai, oleh itu akan dibuang. Oleh itu, jangan risau tentang orang kafir itu, mereka akan dibuang macam sampah oleh Allah SWT.

 

وَأَمّا ما يَنفَعُ النّاسَ فَيَمكُثُ فِي الأَرضِ

adapun yang memberi manfaat kepada manusia, maka ia tetap di bumi.

Sedangkan air yang bermanfaat dan logam yang baik, akan tetap menunggu sesuatu. Kalimah مكث bermaksud ‘tunggu sesuatu’. Ini seperti orang Islam yang baik, mereka memang ada di dunia, tapi mereka menunggu untuk sesuatu yang lebih baik. Mereka menunggu untuk mati dan dimasukkan ke dalam syurga.

Adapun barang yang bermanfaat bagi manusia, ia adalah emas dan perak; dan yang bermanfaat bagi bumi ialah air yang diserap oleh bumi sehingga menjadi subur kerananya. Hal ini dijadikan perumpamaan bagi amal saleh yang melestarikan pelakunya, sedangkan amal buruk akan menyurutkan pelakunya, sebagaimana surutnya buih itu.

Demikian pula halnya petunjuk dan perkara yang hak, keduanya datang dari sisi Allah. Barang siapa yang mengerjakan perkara yang hak, maka dia akan memperoleh pahalanya, dan amalnya itu akan lestari sebagaimana lestarinya sesuatu yang bermanfaat bagi manusia di bumi.

 

كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الأَمثالَ

Demikianlah Allah membuat perumpamaan-perumpamaan.

Begitulah Allah berikan perumpamaan. Allah kumpulkan zaman Mekah dan zaman Madinah dalam satu ayat ini. Hebat sekali dan alangkah indah kalau kita dapat faham. Tapi perumpamaan sebegini bukan senang difahami melainkan kena belajar tafsir. Kalau baca terjemahan sahaja tidak akan faham.

Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah berikan dalam Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) dari Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah Swt. telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”

---

 

Ayat 18:

لِلَّذينَ استَجابوا لِرَبِّهِمُ الحُسنىٰ ۚ وَالَّذينَ لَم يَستَجيبوا لَهُ لَو أَنَّ لَهُم ما فِي الأَرضِ جَميعًا وَمِثلَهُ مَعَهُ لَافتَدَوا بِهِ ۚ أُولٰئِكَ لَهُم سوءُ الحِسابِ وَمَأواهُم جَهَنَّمُ ۖ وَبِئسَ المِهادُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For those who have responded to their Lord is the best [reward], but those who did not respond to Him – if they had all that is in the earth entirely and the like of it with it, they would [attempt to] ransom themselves thereby. Those will have the worst account, and their refuge is Hell, and wretched is the resting place.

(MALAY)

Bagi orang-orang yang memenuhi seruan Tuhannya, (disediakan) pembalasan yang baik. Dan orang-orang yang tidak memenuhi seruan Tuhan, sekiranya mereka mempunyai semua (kekayaan) yang ada di bumi dan (ditambah) sebanyak isi bumi itu lagi besertanya, nescaya mereka akan menebus dirinya dengan kekayaan itu. Orang-orang itu disediakan baginya hisab yang buruk dan tempat kediaman mereka ialah Jahanam dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman.

 

لِلَّذينَ استَجابوا لِرَبِّهِمُ الحُسنىٰ

Bagi orang-orang yang memenuhi seruan Tuhannya, (disediakan) pembalasan yang baik. 

Ini adalah berkenaan mereka yang memenuhi kehendak Tuhan dengan sebaik mungkin. Mereka belajar apa yang mereka perlu lakukan dan tinggalkan, dan mereka ikut taat. Mereka taat dalam semua perkara dari segi akidah dan juga amalan.

Allah beri janji kepada mereka yang sebegitu: kepada mereka akan mendapat kebaikan yang besar. Iaitu syurga yang mereka akan kekal di dalamnya menikmati segala macam nikmat-nikmat yang tidak terhingga dan tidak terkira.

 

وَالَّذينَ لَم يَستَجيبوا لَهُ

Dan orang-orang yang tidak memenuhi seruanNya,

Dan ini pula sebaliknya tentang mereka yang tidak menyahut seruan Allah dan Nabi, yang tidak mahu ikut syariat dan peraturan yang Allah telah tetapkan. Bagaimana pula mereka?

 

لَو أَنَّ لَهُم ما فِي الأَرضِ جَميعًا وَمِثلَهُ مَعَهُ لَافتَدَوا بِهِ

sekiranya mereka mempunyai semua (kekayaan) yang ada di bumi dan (ditambah) sebanyak isi bumi itu lagi besertanya, niscaya mereka akan menebus dirinya dengan kekayaan itu.

Mereka nanti akan ditunjukkan dengan azab yang mereka akan terima. Waktu itu, mereka akan sanggup nak buat apa-apa sahaja supaya mereka selamat dari azab itu. Allah beri perumpamaan: kalaulah mereka ada emas sebanyak bumi semua sekali, dan kemudian diberi lagi sekali ganda (maknanya mereka ada dua bumi penuh emas!), tentu mereka pasti akan jadikan ia sebagai fidyah/tebusan untuk lepaskan diri mereka dari azab.

Harta-harta dan kekayaan yang mereka kejar semasa mereka di dunia dulu, yang mereka simpan dan tengok setiap masa, mereka sanggup bagi semua sekali – kerana waktu itu mereka tidak kira harta itu lagi. Sebab azab itu teruk sangat, waktu itu mereka nak selamat sahaja. Kalau tiada harta pun tidak mengapalah pada mereka.

Tapi tentulah tidak ada sesiapa pun yang ada emas sepenuh bumi. Ini adalah kiasan sahaja untuk menunjukkan betapa mereka sanggup buat apa sahaja untuk menyelamatkan diri mereka.

 

أُولٰئِكَ لَهُم سوءُ الحِسابِ

Orang-orang itu disediakan baginya hisab yang buruk

Tapi segala pengharapan mereka akan sia-sia sahaja. Mereka tidak akan ada peluang untuk menebus kesalahan yang mereka telah lakukan di dunia dulu. Dan mereka akan diadili. Dan yang menakutkan, mereka (atau kita, kalau kita pun macam mereka) akan mendapat audit yang paling teruk.

Allah tak kata ‘azab paling teruk’, tapi ‘audit’. Maksudnya setiap satu-satu perkara akan diperiksa sehalus-halusnya. Ini amat menakutkan kerana kita sendiri pun tahu kita ada masalah dengan amalan kita, bukan? Kalau periksa betul-betul, memang akan sangkut punya, bukan?

Dan mereka tidak akan dapat lepas dan kerana itu, tempat akhir mereka adalah neraka.

 

وَبِئسَ المِهادُ

dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman.

Dan neraka itulah ‘pelukan’ yang paling teruk. Kalimah المِهادُ bermaksud ‘pelukan’ dari segi bahasa – seperti pelukan ibu yang menenangkan anaknya. Tapi Allah gunakan kalimah ini untuk menyakitkan hati mereka – ini bukan pelukan yang baik, tapi pelukan yang buruk sekali. Di negara itulah tempat tinggal mereka.

Habis Ruku’ 2 dari 6 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 Mac 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 14:

لَهُ دَعوَةُ الحَقِّ ۖ وَالَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ لا يَستَجيبونَ لَهُم بِشَيءٍ إِلّا كَباسِطِ كَفَّيهِ إِلَى الماءِ لِيَبلُغَ فاهُ وَما هُوَ بِبالِغِهِ ۚ وَما دُعاءُ الكافِرينَ إِلّا في ضَلالٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To Him [alone] is the supplication of truth. And those they call upon besides Him do not respond to them with a thing, except as one who stretches his hands toward water [from afar, calling it] to reach his mouth, but it will not reach it [thus].¹ And the supplication of the disbelievers is not but in error [i.e., futility].

• The analogy indicates that false deities will never respond to them at all.

(MALAY)

Hanya bagi Allah-lah (hak mengabulkan) doa yang benar. Dan roh-roh yang mereka seru selain Allah tidak dapat memperkenankan sesuatu pun bagi mereka, melainkan seperti orang yang membukakan kedua telapak tangannya ke dalam air supaya sampai air ke mulutnya, padahal air itu tidak dapat sampai ke mulutnya. Dan doa orang-orang kafir itu, hanyalah sia-sia belaka.

 

لَهُ دَعوَةُ الحَقِّ

Hanya bagi Allah-lah (hak mengabulkan) doa yang benar.

Dia sahaja yang memiliki tempat doa. Maksudnya, Allah sahaja yang layak menerima doa hamba. Ini adalah kerana Allah sahaja yang boleh selesaikan masalah. Tidak ada entiti yang lain yang boleh makbulkan doa.

Maka, jangan doa kepada selain Allah. Perkara ini banyak ditekankan dalam Surah-surah Hawawim yang bermula dari Surah Ghafir. Maka boleh rujuk perbincangan yang panjang tentang doa dalam surah-surah itu.

Maknanya yang kedua juga tentang doa: semua makhluk sebenarnya meminta kepada Allah. Ini tidak kira apa agama mereka, walaupun mereka tujukan doa mereka kepada sesiapa pun. Walaupun mereka minta kepada tuhan dan ilah-ilah mereka yang berbagai-bagai, tapi doa mereka tidak pergi ke mana, semua doa pergi kepada Allah juga.

Ini adalah kerana Allah sahaja yang dengar doa mereka. Sedangkan semua tuhan dan ilah yang mereka sangka dengar doa mereka, tidak boleh buat apa. Malah ilah yang lain itu tidak ada nak dengar pun doa makhluk. Ilah-ilah itu tidak mampu dengar, tidak mampu nak tolong pun. Mereka yang berdoa kepada selain Allah itu hanya bertepuk sebelah tangan sahaja.

Oleh itu, kerana mereka ada keperluan dalam hidup mereka, maka Allah lah sahaja yang memberikan keperluan hidup mereka itu. Jadi walaupun mereka minta kepada Jesus, Buddha, Krishna, Saidina Ali, Hussein, Wali Songo dan sebagainya, Allah lah sebenarnya yang memakbulkan doa mereka itu.

Satu lagi tafsir: dakwah kepadaNya sahaja yang benar. Oleh itu, dalam dakwah kita kepada manusia, kita kena ajak kepada mengenal Allah dan taat kepada Allah; bukannya mengajak sokong individu itu dan ini atau kepada parti-parti tertentu, agenda-agenda tertentu dan sebagainya. Dakwah kena ajak kepada Allah.

 

وَالَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ

Dan roh-roh yang mereka seru selainNya

Iaitu Nabi, wali atau malaikat yang dipuja oleh manusia kerana mereka sangka roh-roh itu dapat memakbulkan doa mereka.

 

لا يَستَجيبونَ لَهُم بِشَيءٍ

tidak dapat memperkenankan sesuatu pun bagi mereka,

Mereka yang dipanggil dan diseru selain Allah tidak akan melayan pun. Sikit pun mereka tidak layan. Sama ada jin, malaikat Nabi atau wali. Ini kerana mereka tidak boleh menerima doa dan tidak boleh menyelesaikan masalah dan sempurnakan hajat sesiapa pun kerana mereka telah lama mati atau tidak ditugaskan untuk menjawap doa kita.

Oleh itu, memang buang masa sahaja seruan mereka yang syirik itu. Sudahlah apa yang mereka lakukan itu termasuk syirik, ianya sia-sia sahaja. Dan bukan sia-sia sahaja kerana ia akan menyebabkan bala kepada mereka kerana mereka akan diseksa di akhirat nanti atas perbuatan mereka itu.

 

إِلّا كَباسِطِ كَفَّيهِ إِلَى الماءِ لِيَبلُغَ فاهُ

melainkan seperti orang yang membukakan kedua telapak tangannya ke dalam air supaya sampai air ke mulutnya, 

Allah beri perumpamaan tentang perbuatan mereka itu: mereka itu macam ada di padang pasir, memerlukan air sangat dan mereka nampak fatamorgana. Bila mereka nampak, mereka sangkakan itu adalah air dan mereka mengharap dapat minum dari air itu.

Mereka pun hulurkanlah tangan mereka dan berharap air itu akan sampai ke mulut mereka tapi ia pasti tidak ada sampai. Allah memberi perumpamaan bahawa perbuatan mereka itu adalah buang masa sahaja. Inilah masalah dengan tawasul yang dilakukan oleh manusia termasuk orang Islam.

 

وَما هُوَ بِبالِغِهِ

padahal air itu tidak dapat sampai ke mulutnya.

Tafsiran kedua: macam orang yang hulurkan tangan dan buka jari-jari dia dan hulurkan tangan ke dalam air untuk bagi air sampai ke mulut. Tentulah tidak sampai. Mereka memang ada usaha tapi usaha mereka itu tidak kena dan tidak akan berjaya. Begitulah Allah nak beri manusia faham tentang kesalahan dalam doa.

وَما دُعاءُ الكافِرينَ إِلّا في ضَلالٍ

Dan doa orang-orang engkar itu, hanyalah sia-sia belaka.

Oleh itu, doa orang kafir dan doa orang Islam tapi melakukan syirik dalam doa itu adalah sia-sia belaka. Ini amat kesian sekali. Entah berapa ramai yang kita tengok kafir berdoa tapi mereka tidak tahu yang doa mereka itu sia-sia sahaja.

Begitu juga dengan orang Islam yang tidak belajar tafsir Qur’an, tidak belajar tentang tauhid dan tentang syirik, tidak belajar tentang doa – mereka semua melakukan perkara yang salah. Mereka telah ditipu oleh guru-guru yang juga tidak tahu tentang perkara ini.

Apabila kita tegur dengan mengatakan perbuatan mereka itu syirik dalam berdoa, kerana Allah larang tawasul yang sebegitu, mereka amat marah sangat. Begitulah kalau bercakap dengan orang yang jahil.

---

 

Ayat 15: Dalil aqli tanbih (peringatan) ke 4.

وَللهِ يَسجُدُ مَن فِي السَّماواتِ وَالأَرضِ طَوعًا وَكَرهًا وَظِلالُهُم بِالغُدُوِّ وَالآصالِ ۩

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to Allāh prostrates whoever is within the heavens and the earth, willingly or by compulsion, and their shadows [as well] in the mornings and the afternoons.

(MALAY)

Hanya kepada Allah-lah sujud (patuh) segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan kemahuan sendiri ataupun terpaksa (dan sujud pula) bayang-bayangnya di waktu pagi dan petang hari.

 

وَللهِ يَسجُدُ مَن فِي السَّماواتِ وَالأَرضِ

Hanya kepada Allah-lah sujud (patuh) segala apa yang di langit dan di bumi,

Semua makhluk yang di langit dan di bumi sujud kepada Allah sahaja. Maksudnya mereka taat kepada perintah Allah. Sama ada makhluk itu tinggi atau rendah, mereka tetap sujud kepada Allah. Jadi kenapa kita tidak sujud dan taat kepada Allah?

 

طَوعًا وَكَرهًا

baik dengan kemahuan sendiri ataupun terpaksa

Mereka sujud dan taat sama ada dalam keadaan rela atau tidak. Sukarela itu adalah apabila mereka mengikut syariat – kerana kita memang kena taat pun. Dan kalau kita ikut, kita akan dapat syurga.

Secara paksa pula adalah secara takwini – iaitu mengikut kejadian alam. Sebagai contoh, walaupun kita tidak ikut syariat, tapi jantung kita tetap taat kepada Allah.

Dan sebagai seorang Muslim, kita kena taat kepada Allah dalam apa keadaan sekali pun. Sebagai contoh, kita kena juga puasa walaupun dalam musim panas kerana itu adalah taat dalam takwini. Walaupun susah, tapi kena ikut juga arahan Allah taala. Memang susah, tapi kalau hati kita hendak taat, semua itu senang sahaja.

 

وَظِلالُهُم

dan bayang-bayangnya

Semua makhluk taat kepada Allah, termasuk bayang-bayang pun sujud kepada Allah juga. Oleh itu, setiap kali kita nampak bayang-bayang, itu adalah peringatan kepada kita yang mereka sedang sujud kepada Allah – mereka sedang taat kepada Allah.

Bukannya bayang-bayang itu terjadi sendiri tapi ia terjadi kerana ia ikut hukum yang Allah telah adakan untuknya. Oleh itu, apabila ada bayang, itu adalah tanda qudrat Allah.

 

بِالغُدُوِّ وَالآصالِ

di waktu pagi dan petang hari.

Semua makhluk taat kepada Allah, pagi dan petang. Tidak kira masa. Setiap masa.

Ini adalah Ayat Sajdah dan kita disunatkan untuk sujud kepada Allah apabila sampai kepada ayat ini. Kita boleh lakukan di mana sahaja – sama ada dalam solat atau tidak, sama ada dalam hadas atau tidak, tutup aurat atau tidak, mengadap kiblat atau tidak.

---

 

Ayat 16: Ayat dalil aqli tanbih ke 5. Ianya dalam bentuk dalil aqli i’tirafi. Iaitu iktiraf fahaman Musyrikin yang benar. Kafir Mekah pun sudah tahu pun perkara itu. Antaranya, mereka memang kenal Allah; dan mereka tahu yang Allah lah yang menjadikan alam ini.

قُل مَن رَبُّ السَّماواتِ وَالأَرضِ قُلِ اللهُ ۚ قُل أَفَاتَّخَذتُم مِن دونِهِ أَولِياءَ لا يَملِكونَ لِأَنفُسِهِم نَفعًا وَلا ضَرًّا ۚ قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ أَم هَل تَستَوِي الظُّلُماتُ وَالنّورُ ۗ أَم جَعَلوا للهِ شُرَكاءَ خَلَقوا كَخَلقِهِ فَتَشابَهَ الخَلقُ عَلَيهِم ۚ قُلِ اللهُ خالِقُ كُلِّ شَيءٍ وَهُوَ الواحِدُ القَهّارُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Who is Lord of the heavens and earth?” Say, “Allāh.” Say, “Have you then taken besides Him allies not possessing [even] for themselves any benefit or any harm?” Say, “Is the blind equivalent to the seeing? Or is darkness equivalent to light? Or have they attributed to Allāh partners who created like His creation so that the creation [of each] seemed similar to them?”¹ Say, “Allāh is the Creator of all things, and He is the One, the Prevailing.”

• The obvious conclusion is that the claimed partners, having no ability to create, cannot be compared to Allāh in any way.

(MALAY)

Katakanlah: “Siapakah Tuhan langit dan bumi?” Jawabnya: “Allah”. Katakanlah: “Maka patutkah kamu mengambil pelindung-pelindungmu dari selain Allah, padahal mereka tidak menguasai kemanfaatan dan tidak (pula) kemudharatan bagi diri mereka sendiri?”. Katakanlah: “Adakah sama orang buta dan yang dapat melihat, atau samakah gelap gelita dan terang benderang; apakah mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah yang dapat menciptakan seperti ciptaan-Nya sehingga kedua ciptaan itu serupa menurut pandangan mereka?” Katakanlah: “Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dialah Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa”.

 

قُل مَن رَبُّ السَّماواتِ وَالأَرضِ قُلِ اللهُ

Katakanlah: “Siapakah Tuhan langit dan bumi?” Jawabnya: “Allah”. 

Allah ajar Nabi Muhammad bagaimana nak dakwah kepada Quraish Mekah itu: tanya mereka siapa pencipta dan pemelihara langit dan bumi? Jawabnya adalah Allah. Dan mereka pun akan jawab bahawa Allahlah rabb langit dan bumi. Kerana mereka pun terima juga yang Allah lah yang menjadikan alam ini.

 

قُل أَفَاتَّخَذتُم مِن دونِهِ أَولِياءَ

Katakanlah: “Maka patutkah kamu mengambil pelindung-pelindungmu dari selain Allah,

Setelah mereka mengaku yang Allah yang menjadikan alam ini dan mereka tahu bahawa Allah itu adalah Tuhan, tanya mereka kembali: kenapa kamu berani ambil selain Allah sebagai wali? Kenapa kamu bodoh sangat? Kalau Allah itu sebenar-benar Tuhan (seperti mereka sendiri sudah tahu), kerana mereka ambil ilah lain untuk penyelesai masalah dan penyempurna hajat?

 

لا يَملِكونَ لِأَنفُسِهِم نَفعًا وَلا ضَرًّا

padahal mereka tidak menguasai kemanfaatan dan tidak (pula) kemudharatan bagi diri mereka sendiri?”. 

Beri hujah ini kepada mereka: bagaimana mereka boleh berharap dengan selain Allah, sedangkan roh-roh yang mereka puja itu tidak ada kuasa atas diri mereka pun. Mereka tidak dapat nak beri faedah kepada diri mereka atau nak halang bahaya dari mereka pun kalau dikenakan kepada mereka. Ilah-ilah yang sebegitu tidak patut dijadikan tempat untuk disembah dan diseru dalam doa.

Roh-roh yang mereka jadikan sebagai sembahan dan seruan selain Allah itu tidak dapat nak beri syafaat pun kepada mereka nanti di akhirat. Ini seperti firmanNya dalam ayat yang lain:

{إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ إِلا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا}

Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti. Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri. (Maryam: 93-95)

 

قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ

Katakanlah: “Adakah sama orang buta dan yang dapat melihat,

Berikan mereka contoh bandingan: adakah sama mereka yang boleh melihat dan mereka yang buta? Tentu tidak sama. Buta yang disebut dalam ayat ini adalah isyarat kepada buta akidah.

 

أَم هَل تَستَوِي الظُّلُماتُ وَالنّورُ

atau samakah gelap gelita dan terang benderang; 

Dan beri satu lagi perbandingan: adakah sama kegelapan dan cahaya? Tentu tidak sama kerana gelap dan cerah tidak akan sama.

Kegelapan itu adalah isyarat kepada kegelapan syirik dan cahaya itu adalah isyarat kepada tauhid. Allah nak tunjukkan bahawa tidak sama langsung dan amat jauh berbeza antara tauhid dan syirik – sama beza antara buta dan celik; sama beza antara gelap dan cerah.

 

أَم جَعَلوا للهِ شُرَكاءَ

apakah mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah

Oleh kerana jauh sangat beza antara syirik dan tauhid, maka kenapakah mereka berani untuk adakan syirik buat Allah?

 

خَلَقوا كَخَلقِهِ فَتَشابَهَ الخَلقُ عَلَيهِم

yang dapat menciptakan seperti ciptaan-Nya sehingga kedua ciptaan itu serupa menurut pandangan mereka?”

Adakah roh-roh sembahan mereka itu boleh mencipta seperti Allah? Musyrikin Mekah sudah tahu yang pencipta alam ini adalah Allah. Habis, kenapa mereka nak sembah ilah-ilah yang lain lagi? Kalau ilah-ilah itu juga boleh cipta sama seperti Allah ciptakan, bolehlah kalau nak sembah pun.

Tapi adakah begitu? Adakah yang disembah selain Allah itu boleh juga mencipta, sampaikan tidak tahu mana satu yang Allah cipta dan mana satu yang diciptakan oleh syuraka’ mereka itu? Tentu tidak ada ciptaan yang dibuat oleh roh-roh yang mereka sembah itu, bukan? Maka kalau Allah sahaja yang boleh mencipta, maka kenapa seru roh-roh itu?

 

قُلِ اللهُ خالِقُ كُلِّ شَيءٍ

Katakanlah: “Allah adalah Pencipta segala sesuatu

Sebelum ini adalah penafian terhadap ada penciptaan lain selain dari penciptaan Allah. Dan sekarang adalah ithbat (penetapan) – Maka katakanlah: hanya Allah sahaja membuat segala sesuatu.

Allahu a’lam. Sambung dengan ayat-ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 Mac 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 10:

سَواءٌ مِنكُم مَن أَسَرَّ القَولَ وَمَن جَهَرَ بِهِ وَمَن هُوَ مُستَخفٍ بِاللَّيلِ وَسارِبٌ بِالنَّهارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is the same [to Him] concerning you whether one conceals [his] speech or one publicizes it and whether one is hidden by night or conspicuous [among others] by day.

(MALAY)

Sama saja (bagi Tuhan), siapa diantaramu yang merahsiakan ucapannya, dan siapa yang berterus-terang dengan ucapan itu, dan siapa yang bersembunyi di malam hari dan yang berjalan (menampakkan diri) di siang hari.

 

سَواءٌ مِنكُم مَن أَسَرَّ القَولَ وَمَن جَهَرَ بِهِ

Sama saja (bagi Tuhan), siapa diantaramu yang merahsiakan ucapannya, dan siapa yang berterus-terang dengan ucapan itu, 

Sama sahaja bagi Allah kalau kita bercakap dengan rahsia, berbisik, dengan nyata atau tidak. Semuanya Allah dengar dan tidak dapat disembunyikan dariNya. Pendengaran Allah bukan macam kita – kalau kita orang berbisik depan kita pun kita sudah tak dapat nak dengar.

Ayat ini sama halnya dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى}

Dan jika kamu mengeraskan ucapanmu, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi. (Taha:7)

 

وَمَن هُوَ مُستَخفٍ بِاللَّيلِ وَسارِبٌ بِالنَّهارِ

dan siapa yang bersembunyi di malam hari dan yang berjalan (menampakkan diri) di siang hari.

Allah juga tahu siapa yang menyorok di malam hari. Sama sahaja bagi Allah sama ada kita menyorok atau berjalan di siang hari dengan terang nyata. Kalau berjalan di siang, orang pun boleh nampak juga, tapi kalau menyorok, mungkin manusia tidak nampak. Tapi Allah sentiasa nampak apa yang kita lakukan.

Maksudnya, untuk kita, tidak ada tempat untuk menyorok dari Allah. Apa sahaja yang kita cuba buat, tidak terlindung bagi Allah. Kalau berlindung dari dilihat manusia mungkin boleh, tapi tidak dengan Allah. Ayat ini adalah tsabit kepada kesempurnaan ilmu Allah taala. Ilmu Allah itu sempurna, tidak macam kita yang terhad.

---

 

Ayat 11: Kalau Allah tahu segala dosa yang kita lakukan, kenapa Allah tak azab lagi? Ini adalah ayat takhwif duniawi.

Ayat ini adalah ayat yang popular dan banyak disebut-sebut oleh manusia. Tapi adakah tafsir itu sama seperti yang difahami oleh kebanyakan orang? Mari kita lihat.

لَهُ مُعَقِّباتٌ مِن بَينِ يَدَيهِ وَمِن خَلفِهِ يَحفَظونَهُ مِن أَمرِ اللهِ ۗ إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ حَتّىٰ يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم ۗ وَإِذا أَرادَ اللهُ بِقَومٍ سوءًا فَلا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَما لَهُم مِن دونِهِ مِن والٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For him [i.e., each one] are successive [angels]¹ before and behind him who protect him by the decree of Allāh.² Indeed, Allāh will not change the condition of a people until they change what is in themselves. And when Allāh intends for a people ill,³ there is no repelling it. And there is not for them besides Him any patron.

• Replacing each other by turn.
• The phrase may also be rendered “…who guard him from [everything except] the decree of Allāh.”
• i.e., punishment or destruction because of their sins.

(MALAY)

Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.

 

لَهُ مُعَقِّباتٌ مِن بَينِ يَدَيهِ وَمِن خَلفِهِ

Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya,

Kalimah مُعَقِّباتٌ dari katadasar ع ق ب yang bermaksud ikut seseorang dengan rapat. Sebagai contoh, ikut orang walaupun orang itu naik ke atas bukit yang tinggi. Ia juga bermaksud ikut selepas seseorang (mengganti dia).

Ayat ini bermakna yang Allah hantar malaikat مُعَقِّباتٌ iaitu sentiasa mengikut kita ke mana sahaja kita pergi – kita boleh katakan yang mereka itu adalah malaikat penjaga.

Juga bermaksud mereka bertukar ganti – seorang habis tugas, dan akan ganti dengan malaikat yang lain.

Kalimah مُعَقِّباتٌ ini dalam bentuk jamak qillah – banyak tapi tidak banyak sangat (kurang dari sepuluh). Tugas para malaikat itu adalah untuk pastikan orang itu tidak mati sebelum masa dia untuk mati. Sebagai contohnya, selalu kita dengar bagaimana ada orang yang bawa kereta dan brek rosak, dan dia kemalangan yang teruk tapi tak mati pun – kerana masa dia belum sampai untuk mati dan dia dijaga oleh malaikat.

Malaikat ini juga menjaga manusia dari dimasuki oleh jin. Kalau malaikat ini ada, maka jin tidak berani datang. Tapi kalau kita buat syirik, malaikat ini akan meninggalkan kita dan senanglah kalau jin nak kacau kerana kita tidak ada pelindung lagi.

Ada disebutkan di dalam hadis sahih:

“يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلَائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلَائِكَةٌ بِالنَّهَارِ، وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلَاةِ الصُّبْحِ وَصَلَاةِ الْعَصْرِ، فَيَصْعَدُ إِلَيْهِ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ بكم: كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي؟ فَيَقُولُونَ: أَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ، وَتَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ”

Malaikat-malaikat di malam hari dan malaikat-malaikat di siang hari silih berganti menjaga kalian, dan mereka berkumpul di waktu salat Subuh dan salat Asar. Maka naiklah para malaikat yang menjaga kalian di malam hari, lalu Tuhan Yang Maha Mengetahui keadaan kalian menanyai mereka, “Dalam keadaan apakah kalian tinggalkan hamba-hamba-Ku?” Mereka (para malaikat malam hari) menjawab, “Kami datangi mereka sedang mereka dalam keadaan salat dan kami tinggalkan mereka sedang mereka dalam keadaan salat.”

Di dalam hadis lain disebutkan:

“إِنَّ مَعَكُمْ مَنْ لَا يُفَارِقَكُمْ إِلَّا عِنْدَ الْخَلَاءِ وَعِنْدَ الْجِمَاعِ، فَاسْتَحْيُوهُمْ وَأَكْرِمُوهُمْ”

Sesungguhnya bersama kalian selalu ada malaikat-malaikat yang tidak pernah berpisah dengan kalian, terkecuali di saat kalian sedang berada di tandas dan ketika kalian sedang bersetubuh, maka malulah kalian kepada mereka dan hormatilah mereka.

 

يَحفَظونَهُ مِن أَمرِ اللهِ

mereka menjaganya atas perintah Allah.

Para malaikat itu akan jaga depan dan belakang kita. Selepas turun ayat inilah yang menyebabkan Nabi Muhammad tidak takut dengan ancaman dari musuh baginda. Sebelum itu, selalu ada beberapa sahabat yang menjaga baginda, takut-takut kalau ada musuh yang mengambil kesempatan mencederakan atau membunuh baginda. Tapi selepas turun ayat ini, Nabi suruh mereka pergi sahaja kerana Nabi tahu yang baginda sudah ada penjaga.

Mujahid mengatakan bahawa tiada seorang hamba pun melainkan ada malaikat yang ditugaskan untuk menjaganya di saat dia tidur dan di saat dia terbangun, yakni menjaganya dari kejahatan jin, manusia, dan haiwan buas. Tiada sesuatu pun dari makhluk itu yang datang kepada hamba yang bersangkutan dengan tujuan untuk memudaratkannya, melainkan malaikat penjaga itu berkata kepadanya, “Pergilah ke belakangmu!” Kecuali apabila ada sesuatu yang ditakdirkan oleh Allah, maka barulah dapat mengenainya.

 

إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ حَتّىٰ يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم

Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.

Allah nak beritahu yang Nabi Muhammad itu sudah selamat, kamu jangan risau tentang baginda tapi risaulah tentang diri kamu. Allah nak beritahu yang kamu pasti akan dikenakan dengan azab kalau kamu tidak mengubah diri kamu.

Maksud ayat ini, manusia akan terus mendapat kebaikan sahaja dan dijaga oleh malaikat, kecuali kalau mereka mengubah amalan mereka dan agama mereka. Kerana kalau ubah, keputusan Allah dalam kehidupan mereka akan berubah.

Contohnya, kalau tidak yakin kepada Allah, Allah akan cabut kebahagiaan dan kepuasan hidup dari mereka (sudah diambil kesenangan hati dari mereka). Oleh itu, ayat ini sebagai hujah, kerana manusia buat kesalahanlah yang menyebabkan Allah uji mereka dengan musibah.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa’id Al-Asyaj, telah menceritakan kepada kami Hafs ibnu Gayyas, dari Asy’as, dari Jahm, dari Ibrahim yang mengatakan bahawa Allah pernah memerintahkan kepada salah seorang nabi dari kalangan kaum Bani Israil, “Hendaklah kamu katakan kepada kaummu bahawa tidak ada suatu penduduk kota pun —dan tidak ada penghuni suatu ahli bait pun — yang tadinya berada dalam ketaatan kepada Allah, lalu mereka berpaling dari ketaatan dan mengerjakan maksiat kepada Allah, melainkan Allah memalingkan dari mereka hal-hal yang mereka sukai, kemudian menggantikannya dengan hal-hal yang tidak mereka sukai.” Selanjutnya Jahm ibnu Ibrahim mengatakan bahawa bukti kebenaran ini dalam Kitabullah (Al-Qur’an) ialah firman Allah Swt. yang mengatakan: Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. (Ar-Ra’d: 11)

Hal ini disebutkan dalam suatu hadis yang berpredikat marfu.

Akan tetapi, kita kena faham bahawa ada masa Allah uji manusia kerana nak uji manusia tentang ketaatan mereka, bukan kerana kesalahan yang mereka lakukan. Macam para Nabi juga mengalami kesusahan dan musibah dan tentunya mereka itu tidak berdosa.

Begitu juga ada orang yang baik, mungkin wali tapi ada juga kesusahan dalam hidup mereka. Kalau begitu, itu adalah untuk tarbiyah mereka dan peluang mereka untuk dapat pahala dengan sabar di atas musibah mereka. Oleh itu, tidaklah boleh kita pukul rata sahaja.

Janganlah kita kata kepada seseorang kalau dia susah: “ha, ini sebab kau banyak buat dosalah ni”. Janganlah sampai begitu. Pertamanya, jagalah hati orang; keduanya, kita tidak tahu apakah hakikat kesusahan yang dialami oleh orang itu. Buat senyap, sudahlah.

Selalu ayat ini digunakan dalam ceramah motivasi, sebagai ajakan manusia mengubah diri mereka ke arah kebaikan. Mereka kata: “kalau kita tidak berusaha untuk ubah diri kita kepada kejayaan, Allah tidak mengubah kita.” Walaupun ini adalah fahaman yang popular di kalangan kita, dan kalau baca terjemahan ayat pun nampaknya begitu, tapi saya tidak berjumpa lagi tafsir yang bermaksud begini. Allahu a’lam.

 

وَإِذا أَرادَ اللهُ بِقَومٍ سوءًا فَلا مَرَدَّ لَهُ

Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya;

Kalau Allah sudah takdirkan akan mengenakan azab kepada sesiapa sahaja, tidak ada sesiapa yang boleh halang Allah. Kita ini lemah sangat, jadi kena sedarlah kelemahan dan kekurangan kita. Kalau Allah nak kenakan musibah dan satu dunia ini nak halang musibah itu dari terjadi, tidak akan berjaya. Musibah itu tetap akan kena kepada orang itu juga.

 

وَما لَهُم مِن دونِهِ مِن والٍ

dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.

Sesiapa pun tidak akan ada والٍ (dari و ل ي) yang dapat menjadi pelindung atau penolong kepadanya.

---

 

Ayat 12: Dalil aqli tanbih ke 3

هُوَ الَّذي يُريكُمُ البَرقَ خَوفًا وَطَمَعًا وَيُنشِئُ السَّحابَ الثِّقالَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who shows you lightening, [causing] fear and aspiration, and generates the heavy clouds.

(MALAY)

Dialah Tuhan yang memperlihatkan kilat kepadamu untuk menimbulkan ketakutan dan harapan, dan Dia mengadakan awan mendung.

 

هُوَ الَّذي يُريكُمُ البَرقَ

Dialah Tuhan yang memperlihatkan kilat kepadamu

Allahlah yang menunjukkan kilat kepada kita. Kilat itu di bawah kuasa Allah, bukan terjadi sendiri. Sekali sekala Dia tunjukkan kilat kepada kita. Kenapa?

 

خَوفًا وَطَمَعًا

untuk menimbulkan ketakutan dan harapan, 

Ada dua kesan manusia terhadap kilat itu: suka ada, takut pun ada.

Dalam kilat itu ada penakutan. Kerana takut disambar oleh kilat.

Dan di dalamnya juga ada harapan kerana kalau sedang kemarau, bila nampak kilat, tentu suka kerana itu tanda nak hujan.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَفَّانُ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَاحِدِ بْنُ زِيَادٍ، حَدَّثَنَا الْحَجَّاجُ، حَدَّثَنِي أَبُو مَطَرٍ، عَنْ سَالِمٍ، عَنْ أَبِيهِ قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا سَمع الرعْد وَالصَّوَاعِقَ قَالَ: “اللَّهُمَّ، لَا تَقْتُلْنَا بِغَضَبِكَ، وَلَا تُهْلِكْنَا بِعَذَابِكَ، وَعَافِنَا قَبْلَ ذَلِكَ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Affan, telah menceritakan kepada kami Abdul Wahid ibnu Ziyad, telah menceritakan kepada kami Al-Hajjaj, telah menceritakan kepada kami Abu Matar, dari Salim, dari ayahnya yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. apabila mendengar suara guruh dan petir, beliau mengucapkan doa berikut: Ya Allah, janganlah Engkau bunuh kami dengan murka-Mu, dan janganlah Engkau binasakan kami dengan azab-Mu, dan maafkanlah kami sebelum itu.

 

وَيُنشِئُ السَّحابَ الثِّقالَ

dan Dia mengadakan awan mendung.

Dan Dia mengadakan ‘awan yang berat’. Maksudnya awan yang mendung, sebagai tanda hujan kerana awan berat sahaja yang ada air di dalamnya. Memang sifat awan yang berat, apabila ia berlanggar sesama sendiri, ia akan mengeluarkan kilat.

---

 

Ayat 13: Ayat tadi sebut kilat, sekarang guruh pula.

وَيُسَبِّحُ الرَّعدُ بِحَمدِهِ وَالمَلائِكَةُ مِن خيفَتِهِ وَيُرسِلُ الصَّواعِقَ فَيُصيبُ بِها مَن يَشاءُ وَهُم يُجادِلونَ فِي اللهِ وَهُوَ شَديدُ المِحالِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the thunder exalts [Allāh] with praise of Him – and the angels [as well] from fear of Him – and He sends thunderbolts and strikes therewith whom He wills while they dispute about Allāh; and He is severe in assault.

(MALAY)

Dan guruh itu bertasbih dengan memuji Allah, (demikian pula) para malaikat kerana takut kepada-Nya, dan Allah melepaskan halilintar, lalu menimpakannya kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan mereka berbantah-bantahan tentang Allah, dan Dialah Tuhan Yang Maha keras seksa-Nya.

 

وَيُسَبِّحُ الرَّعدُ بِحَمدِهِ وَالمَلائِكَةُ مِن خيفَتِهِ

Dan guruh itu bertasbih dengan memuji Allah, (demikian pula) para malaikat kerana takut kepada-Nya, 

Kalimah الرَّعدُ dalam ayat ini ada dua terjemahan:

1. Ia mungkin bermaksud ‘petir’. Kalau ayat ini bermaksud ‘petir’, maka kita dapat tahu dari ayat ini yang langit itu bertasbih juga. Caranya adalah dengan bunyi guruh itu. Kita mungkin dengar sebagai guruh sahaja, tapi sebenarnya ia adalah cara langit bertasbih rupanya. Oleh itu, bila kita dengar guruh, kita pun kena bertasbih juga.
2. Ia juga boleh bermaksud suara para malaikat. Maksudnya malaikat bertasbih dengan memuji Allah dan kerana takut kepada Allah. Bunyi guruh memang kuat dan menakutkan. Tapi sekarang Allah beritahu yang malaikat pun bertasbih juga kerana mereka takut dengan Allah. Mereka takut kerana mereka kenal Allah. Jadi kalau kita pun tidak takut dengan Allah, maka kita tidak kenal Allah lah maknanya.

 

وَيُرسِلُ الصَّواعِقَ فَيُصيبُ بِها مَن يَشاءُ

dan Allah melepaskan halilintar, lalu menimpakannya kepada sesiapa yang Dia kehendaki,

Dan kadang-kadang Allah melepaskan halilintar. Dan Dia menimpakan halilintar kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Kerana dengan halilintar itu boleh bunuh manusia dan bunuh jin. Kita pun pernah dengar kisah bagaimana ada manusia yang mati kerana kena halilintar.

Halilintar banyak terjadi di akhir zaman, seperti apa yang dikatakan oleh Imam Ahmad. Dia mengatakan:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُصْعَبٍ، حَدَّثَنَا عُمَارَةُ عَنْ أَبِي نَضْرَةَ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ؛ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “تَكْثُرُ الصَّوَاعِقُ عِنْدَ اقْتِرَابِ السَّاعَةِ، حَتَّى يَأْتِيَ الرَّجُلُ الْقَوْمَ فَيَقُولُ: مَنْ صُعِقَ تِلْكُمُ الْغَدَاةَ؟ فَيَقُولُونَ صعِق فُلَانٌ وَفُلَانٌ وَفُلَانٌ”.

telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Mus’ab telah menceritakan kepada kami Imarah, dari AbuNadrah, dari Abu Sa’id Al-Khudri r.a., bahawa Nabi Saw. pernah bersabda: Halilintar akan banyak bila hari kiamat telah dekat, sehingga seorang lelaki datang kepada suatu kaum, lalu dia mengatakan, “Siapakah yang telah disambar petir di antara kalian kelmarin?” Maka mereka menjawab, “Si Fulan, si Fulan, dan si Fulan.”

 

وَهُم يُجادِلونَ فِي اللهِ

dan mereka berbantah-bantahan tentang Allah, 

Allah telah memberikan ayat-ayat untuk menakutkan manusia tetapi mereka masih hendak mempersoalkan tentang Allah? Adakah mereka sedar tak apa yang mereka buat itu? Wahai orang Mekah, kamu tak takutkah? Kamu masih lagi nak beramal dengan amalan syirik? Bagaimana dengan umat Islam sendiri, tak mahukan belajar mana tauhid dan mana syirik?

 

وَهُوَ شَديدُ المِحالِ

dan Dialah Tuhan Yang Maha keras seksa-Nya.

Allah boleh guna kekasaran kepada sesiapa pun. Allah boleh kenakan musibah kepada sesiapa sahaja sampai boleh memusnahkan mereka. Maka janganlah buat ikut suka hati sahaja. Janganlah buat syirik dan buat dosa berleluasa atas dunia ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Mac 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 6: Ayat zajrun dan takhwif duniawi.

وَيَستَعجِلونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبلَ الحَسَنَةِ وَقَد خَلَت مِن قَبلِهِمُ المَثُلاتُ ۗ وَإِنَّ رَبَّكَ لَذو مَغفِرَةٍ لِلنّاسِ عَلىٰ ظُلمِهِم ۖ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَديدُ العِقابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They impatiently urge you to bring about evil before good,¹ while there has already occurred before them similar punishments [to what they demand]. And indeed, your Lord is full of forgiveness for the people despite their wrongdoing, and indeed, your Lord is severe in penalty.

• They said, challenging the Prophet (ṣ) in ridicule, “Bring on the punishment, if you are truthful,” rather than asking for mercy and forgiveness from Allāh.

(MALAY)

Mereka meminta kepadamu supaya disegerakan (datangnya) siksa, sebelum (mereka meminta) kebaikan, padahal telah terjadi bermacam-macam contoh seksa sebelum mereka. Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mempunyai ampunan (yang luas) bagi manusia sekalipun mereka zalim, dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar sangat keras seksanya.

 

وَيَستَعجِلونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبلَ الحَسَنَةِ

Mereka meminta kepadamu supaya disegerakan (datangnya) seksa, sebelum (mereka meminta) kebaikan,

Amat pelik sekali apa yang mereka lakukan: mereka minta ditunjukkan azab untuk mereka. Iaitu mereka minta disegerakan azab (mereka kata kalau betul mereka akan kena azab atas kesalahan mereka, bawalah ke mari, segerakanlah!).

Ini adalah permintaan yang kurang ajar dan amat bodoh sekali. Sepatutnya mereka minta  kebaikan tapi mereka minta azab pula. Ini amat menghairankan sekali. Banyak sekali disebut tentang permintaan mereka ini di dalam ayat-ayat yang lain. Antaranya:

{يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ}

Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat meminta supaya hari (kiamat) itu disegerakan datangnya dan orang-orang yang beriman merasa takut kepadanya dan merasa yakin bahawa kiamat itu adalah benar (akan terjadi). (Asy-Syura: 18)

 

وَقَد خَلَت مِن قَبلِهِمُ المَثُلاتُ

padahal telah terjadi bermacam-macam contoh seksa sebelum mereka. 

Macam mana mereka sanggup minta begitu, sedangkan telah datang banyak contoh-contoh azab kepada umat terdahulu sebagai contoh untuk mereka. Iaitu apa yang terjadi kepada kaum-kaum sebelum mereka. Mereka pun lalu di kawasan kaum-kaum yang telah dimusnahkan itu seperti kaum Aad dan Tsamud.

Sepatutnya mereka tengok apa yang terjadi kepada mereka engkar, ambillah pengajaran – janganlah buat macam mereka. Apa mereka sangka mereka akan selamatkah?

 

وَإِنَّ رَبَّكَ لَذو مَغفِرَةٍ لِلنّاسِ عَلىٰ ظُلمِهِم

Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mempunyai ampunan (yang luas) bagi manusia sekalipun mereka zalim,

Sepatutnya mereka minta ampun dari kesalahan mereka kerana Allah Maha Pemaaf. Allah tidak tutup pintu ampun lagi – jadi kenapa mereka cepat nak minta azab?

Allah masih sanggup untuk ampunkan mereka walaupun mereka banyak buat salah dan kezaliman, maka ambillah peluang itu. Janganlah pula minta disegerakan azab.

Kita ini tentulah ada banyak dosa, tapi Allah sentiasa memaafkan kesalahan dan dosa kita. Kalaulah Allah terus balas dengan azab atas segala dosa-dosa kita, maka tentulah kita semua ini sudah lama tiada atas muka bumi ini. Seperti sabda baginda:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَاعِيلَ، حَدَّثَنَا حَمَّادٌ، عَنْ عَلِيِّ بْنِ زَيْدٍ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ المسَيَّب قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلَى ظُلْمِهِمْ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ} قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَوْلَا عفوُ اللَّهِ وتجاوُزه، مَا هَنَّأَ أَحَدًا الْعَيْشَ وَلَوْلَا وَعِيدُهُ وَعِقَابُهُ، لَاتَّكَلَ كُلُّ أَحَدٍ”

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Musa ibnu Ismail, telah menceritakan kepada kami Hammad, dari Ali ibnu Zaid, dari Sa’id ibnul Musayyab yang mengatakan bahawa ketika ayat berikut diturunkan: Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mempunyai ampunan (yang luas) bagi manusia, sekalipun mereka zalim. (Ar-Ra’d: 6), hingga akhir ayat. Maka Rasulullah Saw. bersabda: Seandainya tidak ada pemaafan dan ampunan Allah, tentulah tiada seorang manusia pun yang hidup tenang; dan seandainya tidak ada ancaman dan seksa-Nya, nescaya semua orang akan bertawakal.

 

وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَديدُ العِقابِ

dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar sangat keras seksaNya.

Walaupun Allah maha pengampun, tapi jangan sangka Allah akan sentiasa memafkan sahaja. Allah maha berkuasa untuk beri hukuman kepada makhluk.

Oleh itu jangan senang hati sangat. Kalau mereka minta azab, Allah boleh sahaja berikan azab kepada mereka. Yang pasti, kalau mereka tidak ubah perangai mereka, mereka akan kena azab di akhirat kelak.

---

 

Ayat 7: Ayat syikayah

وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ آيَةٌ مِن رَبِّهِ ۗ إِنَّما أَنتَ مُنذِرٌ ۖ وَلِكُلِّ قَومٍ هادٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who disbelieved say, “Why has a sign not been sent down to him from his Lord?” You are only a warner, and for every people is a guide.

(MALAY)

Orang-orang yang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) suatu tanda (kebesaran) dari Tuhannya?” Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan; dan bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk.

 

وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ آيَةٌ مِن رَبِّهِ

Orang-orang yang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) suatu tanda (kebesaran) dari Tuhannya?”

Salah satu dari hujah golongan musyrik untuk menolak Nabi Muhammad, mereka berhujah begini: “kenapa Muhammad itu tidak dapat mukjizat?” Sebenarnya, Nabi Muhammad sudah pernah tunjuk mukjizat kepada mereka untuk membuktikan kerasulan baginda. Tapi mereka masih juga minta lagi dan lagi.

Mereka pernah pula mengatakan dengan nada ingkar yang isinya meminta agar Nabi Saw. mengubah Bukit Safa menjadi emas buat mereka, dan semua bukit di Mekah dilenyapkan, lalu digantikan dengan ladang-ladang dan sungai-sungai. Allah berfirman menjawab mereka dalam ayat lainnya:

{وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الأوَّلُونَ}

Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu. (Al-Isra: 59), hingga akhir ayat.

 

إِنَّما أَنتَ مُنذِرٌ

Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan; 

Baginda tidak ada kuasa untuk mendatangkan mukjizat setiap kali Musyrikin Mekah minta. Bukan kerja baginda nak buat magik dengan mereka kerana baginda tugas hanya sebagai pemberi peringatan sahaja, bukan seorang yang memiliki mukjizat. Maka baginda jangan lagi minta mukjizat ditunjukkan kepada mereka yang masih tidak mahu beriman.

Allah memberitahu bahawa tugas baginda hanyalah menyampaikan risalah Allah yang diperintahkan kepadanya untuk menyampaikannya:

{لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ}

bukanlah kewajipanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk, tetapi Allah-lah yang memberi petunjuk (memberi taufik) siapa yang dikehendaki-Nya. (Al-Baqarah: 272)

Oleh itu, bukanlah kerja baginda nak bawa keluar mukjizat sahaja (bila minta sahaja, dapat). Kita kena faham dengan perkara-perkara khawariqul adah (mencarik adat) iaitu perkara luar biasa. Antaranya mukjizat dan karamah. Mukjizat untuk para Nabi dan karamah untuk para wali.

Para Nabi dan para wali tidak mempunyai mukjizat dan karamah. Mereka hanya diberikan pada ketika-ketika tertentu sahaja, apabila Allah nak beri sahaja. Bukanlah mereka ada kuasa itu sendiri – bukanlah kalau mereka nak pakai sahaja, ada mukjizat/karamah itu. Ianya hanya berlaku sekali sekala sahaja.

Selalunya di dalam ayat-ayat lain ada diberitahu yang Nabi itu menyampaikan amaran dan berita baik. Tapi tidak ada dalam surah ini – disebut مُنذِرٌ sahaja. Ini adalah kerana surah ini adalah surah yang mengandungi banyak ancaman.

 

وَلِكُلِّ قَومٍ هادٍ

dan bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk.

Nabi Muhammad itu adalah pemberi peringatan dan setiap umat ada Nabi/pemimpin/pendakwah yang mengajak kepada kebenaran dan menyampaikan wahyu Tuhan. Ini juga ada disebut melalui firman-Nya yang lain:

{وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ}

Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan. (Fathir: 24)

Oleh itu semua umat ada pemberi petunjuk. Dan ini tidak semestinya seorang manusia. Kerana Qur’an juga adalah pemberi petunjuk juga dan ia bukanlah manusia. Oleh itu apabila dikatakan setiap umat akan mendapat petunjuk, ianya bermaksud dengan berbagai cara – ada yang nampak mukjizat, ada yang nampak kebenaran yang dibawa oleh para Rasul, ada yang dapat baca ilmu wahyu dan sebagainya.

Macam kita tidak ada lagi Nabi dan Rasul tapi kita ada Qur’an dan pendakwah yang mengajar dan mengajar kepada Qur’an. Maka Allah yang tentukan manusia dapat petunjuk jenis apa.

Habis Ruku’ 1 dari 6 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ayat 8: Dalil aqli tanbih ke 2. Allah Swt. menyebutkan tentang ilmu-Nya Yang Maha sempurna

اللهُ يَعلَمُ ما تَحمِلُ كُلُّ أُنثىٰ وَما تَغيضُ الأَرحامُ وَما تَزدادُ ۖ وَكُلُّ شَيءٍ عِندَهُ بِمِقدارٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh knows what every female carries¹ and what the wombs lose [prematurely] or exceed.² And everything with Him is by due measure.

• With absolute knowledge inclusive of every aspect of the fetus’ existence.
• Beyond their normal period of pregnancy and/or the number of fetuses therein.

(MALAY)

Allah mengetahui apa yang dikandung oleh setiap betina, dan kandungan rahim yang kurang sempurna dan yang bertambah. Dan segala sesuatu pada sisi-Nya ada ukurannya.

 

اللهُ يَعلَمُ ما تَحمِلُ كُلُّ أُنثىٰ

Allah mengetahui apa yang dikandung oleh setiap betina,

Allah hendak memberitahu yang Allah kenal makhluk itu sebelum mereka itu lahir lagi; Allah tahu tentang mereka sebelum mereka kenal diri mereka lagi. Sebab itu Allah beritahu apa yang ada dalam perut ibu yang hamil. Allah tahu dengan segala maklumat yang lengkap walaupun kadang-kadang ibu itu sendiri tidak tahu yang dia sedang hamil. Bukan manusia sahaja, tapi semua betina.

Kalau ibu itu tahu yang dia sedang mengandung pun, dia tidak tahu bagaimanakah kandungannya itu – sihat atau tidak, akal sempurna atau tidak, sihat atau cacat, ada satu atau lebih, dan sebagainya. Allah sudah tahu segala-galanya.

Perihalnya sama dengan yang disebutkan oleh firman-Nya:

{هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الأرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى}

Dan Dia lebih mengetahui (tentang keadaan) kalian ketika Dia menjadikan kalian dari tanah dan ketika kalian masih janin. (An-Najm: 32), hingga akhir ayat.

 

وَما تَغيضُ الأَرحامُ

dan kandungan rahim yang kurang

Tapi ada rahim yang mulanya menyimpan kandungan tapi selepas itu ‘berkurang’. Maksudnya kandungan itu gugur tidak menjadi. Begitu ramai yang ada keadaan begini. Kebanyakan ibu dan ayah berharap semoga kandungan itu sihat sampai dapat melahirkan, tapi semuanya ditentukan oleh Allah.

 

وَما تَزدادُ

dan yang bertambah.

Dan Allah tahu bila rahim jadi semakin besar. Ini tentang kandungan yang berterusan membesar dalam kandungan ibunya itu. Mulanya kandungan itu ringan tapi lama-lama ia menjadi berat.

Tapi begitu pun, tidak ada sesiapa pun yang dapat pastikan berapa lama kandungan itu akan lahir. Maka ada tempoh kehamilan yang panjang dan ada yang pendek; semuanya itu adalah dalam taqdir Allah taala. Ada yang kurang dari 9 bulan dan ada juga yang sampai lebih dari 9 bulan.

 

وَكُلُّ شَيءٍ عِندَهُ بِمِقدارٍ

Dan segala sesuatu pada sisi-Nya ada ukurannya.

Semua yang terjadi itu adalah dikira dalam qadar Allah. Allah jaga setiap perkara, kecil atau besar. Sama ada kandungan itu menjadi atau tidak, berapa lama kandungan itu dalam perut, semua itu dalam penentuan Allah. Semua perkara itu telah Allah tentukan. Di dalam hadis ada disebutkan:

“فَيَقُولُ الْمَلَكُ: أيْ رَبِّ، أَذَكَرٌ أَمْ أُنْثَى؟ أَيْ رَبِّ، أَشَقِيٌّ أَمْ سَعِيدٌ؟ فَمَا الرِّزْقُ؟ فَمَا الْأَجَلُ؟ فَيَقُولُ اللَّهُ، وَيَكْتُبُ الْمَلَكُ”

Maka malaikat itu bertanya, ” Wahai Tuhanku, apakah dia laki-laki atau perempuan. Wahai Tuhanku, apakah dia bernasib celaka atau bahagia? Bagaimanakah rezekinya? Berapa lamakah usianya?” Maka Allah menjawabnya dan malaikat itu mencatatnya.

Lalu bagaimana puak musyrikin itu berani meminta azab?

Allah juga memberitahu yang apa sahaja yang kamu lakukan, Allah rekod. Kalau Allah boleh rekod keadaan kamu dalam rahim ibumu, tentu Allah boleh sahaja nak rekod apa yang kamu telah dan sedang lakukan.

---

Ayat 9: Akidah kita tentang sifat Allah.

عالِمُ الغَيبِ وَالشَّهادَةِ الكَبيرُ المُتَعالِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He is] Knower of the unseen and the witnessed, the Grand, the Exalted.

(MALAY)

Yang mengetahui semua yang ghaib dan yang nampak; Yang Maha Besar lagi Maha Tinggi.

 

عالِمُ الغَيبِ وَالشَّهادَةِ

Yang mengetahui semua yang ghaib dan yang nampak;

Allah Maha Mengetahui segala perkara sama ada zahir atau pun tidak. Lihatlah bagaimana keadaan kandungan dalam perut pun Allah tahu. Allah tahu perkara yang makhluk nampak dan benda yang kita tidak nampak pun, Allah pasti nampak. Pandangan kita terhad, nampak yang zahir sahaja; tapi pandangan Allah tidak terhad.

 

الكَبيرُ

Yang Maha Besar

Dan Allah itu Maha Besar. Manusia kecil sahaja semasa dalam perut ibu mereka. Apabila sudah keluar pun, masih kecil lagi. Maka tidak perlulah nak berlagak dan sombong di atas dunia ini.

 

المُتَعالِ

Maha Tinggi.

Kedudukan Allah amat tinggi. Manusia itu dan segala makhluk amat rendah kalau dibandingkan dengan Allah. Maka tunduklah semua diri kepada­Nya, dan takluklah semua hamba kepada-Nya, baik dengan senang hati ataupun terpaksa.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Mac 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir