A’raf Ayat 180: Ini adalah penerangan kepada Dakwa Ketiga: hanya seru kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan seru selain Allah ﷻ.

Kita kena ingat bahawa doa itu adalah ibadah yang paling besar. Ia adalah ‘otak’ kepada ibadah kerana dalam setiap ibadah, ada doa. Namun, ramai yang tidak faham akan perkara ini dan kita boleh lihat bagaimana ramai yang sesat kerana merasakan boleh selesai masalah mereka dengan seru selain Allah ﷻ.

Ramai dalam kalangan manusia yang seru Nabi, wali dan malaikat dalam doa mereka. Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang hanya Dia sahaja mempunyai segala kesempurnaan, maka kita hanya boleh seru Dia sahaja.

Ayat-ayat sebelum ini adalah mengenai mereka yang dimasukkan ke dalam neraka kerana kesalahan mereka. Sekarang diberikan penawar dan jalan keluar iaitu dengan menyeru Allah ﷻ sebaik-baiknya dengan menyeru nama-Nya yang terbaik.

وَلِلَّهِ الأَسماءُ الحُسنىٰ فَادعوهُ بِها ۖ وَذَرُوا الَّذينَ يُلحِدونَ في أَسمٰئِهِ ۚ سَيُجزَونَ ما كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to Allāh belong the best names, so invoke Him by them. And leave [the company of] those who practice deviation concerning His names.¹ They will be recompensed for what they have been doing.

• i.e., use them improperly or deny them.

MALAY

Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.

وَلِلَّهِ الأَسماءُ الحُسنىٰ

Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik

Asmaul Husna maksudnya ‘nama-nama yang terbaik yang ada sifat’. Ia nama yang sesuai bagi Allah ﷻ, tidak ada cacat cela, kekurangan atau keaiban.

Semua benda ada nama, tetapi tidak semua nama sama. Ada dua jenis nama yang disebut dalam Al-Qur’an. Ada nama yang direka oleh manusia tetapi tidak ada sifatnya yang berkaitan langsung. Itulah nama-nama yang diberi kepada ilah-ilah dan sembahan selain daripada Allah ﷻ. Nama-nama itu direka oleh manusia dan kemudian mereka seru mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Kebodohan paling nyata sekali kerana mereka yang reka dan kemudian mereka sendiri yang seru pula.

Atau, ada nama manusia yang namanya hebat, tetapi orangnya tidaklah sama dengan nama pun. Contohnya orang bernama Alimuddin (faham agama) namun tidak tahu pasal agama satu habuk pun. Contoh sahaja, maaf ya kalau sesiapa nama Alimuddin. Ia hanyalah nama yang diberi.

Manakala ada pula nama-nama bagi Allah ﷻ yang ada sifat kesempurnaan. Hanya Allah ﷻ sahaja yang sempurna, bukan? Memang nama itu bertepatan dengan sifat-sifat Allah ﷻ yang mulia. Ini banyak disebut di dalam Al-Qur’an dan juga hadith-hadith Nabi. Hadith utama tentang perkara ini adalah riwayat daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِنَّ لِلَّهِ تِسْعًا وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةٌ إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَهُوَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ”.

Sesungguhnya Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama, iaitu, seratus kurang satu. Barangsiapa yang dapat menghafalnya, masuk syurga. Dia Maha Esa dan mencintai yang esa.

(Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya di dalam kitab Sahih-nya)

Namun begitu, perlulah diingatkan bahawa senarai 99 asma’ Allah yang masyhur di negara kita ini, tidaklah sahih. Ia masih memerlukan kajian lagi, manakah nama Allah ﷻ yang 99 itu. Kena ikuti perbincangan khusus tentang Asmaul Husna. Memang kena belajar khusus satu bab ini kerana ia terlalu panjang untuk disentuh kesemuanya di sini.

Walaupun ada hadith menyebut Allah ﷻ ada 99 nama, akan tetapi kita kena tahu yang nama Allah ﷻ bukan terhad kepada 99 sahaja. Ramai yang sangka Allah ﷻ hanya ada 99 nama itu sahaja. Ini adalah kesilapan dalam fahaman.

99 itu adalah antara nama-nama Allah ﷻ. Allah ﷻ ada banyak lagi nama, malah Rasulullah ﷺ sendiri tidak mengetahui kesemuanya. Cuma Allah ﷻ sebut kita hanya mengamalkan 99 nama itu sahaja pun sudah boleh melayakkan kita dimasukkan ke dalam syurga. Perumpamaannya begini, kita ada duit seribu ringgit tetapi kita hendak infakkan seratus sahaja. Adakah itu bermaksud kita hanya ada seratus ringgit sahaja? Tidak, bukan?

Dalil yang Allah ﷻ ada lebih banyak nama adalah seperti disebut dalam sebuah hadith di mana Rasulullah ﷺ mengajar kita sebuah doa:

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِيْ بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِيْ كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِيْ عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيْعَ قَلْبِيْ، وَنُوْرَ صَدْرِيْ، وَجَلاَءَ حُزْنِيْ، وَذَهَابَ هَمِّيْ

“Ya Allah! Sesungguhnya aku adalah hamba-Mu, anak hamba-Mu (anak keturunan Nabi Adam) dan anak hamba perempuan-Mu (Hawa, isteri nabi Adam). Ubun-ubunku di tangan-Mu, keputusan-Mu berlaku padaku, Qadha-Mu (takdir dan ketetapan-Mu) kepadaku adalah adil. Aku mohon kepada-Mu dengan setiap nama (baik) yang telah Engkau gunakan untuk diri-Mu, yang Engkau turunkan dalam kitab-Mu, Engkau ajarkan kepada seseorang daripada makhluk-Mu atau yang Engkau khususkan untuk diri-Mu dalam ilmu ghaib di sisi-Mu, hendaknya Engkau jadikan Al-Qur’an sebagai penenteram hatiku, cahaya di dadaku, pelenyap duka dan kesedihanku.”

(HR. Ahmad (3583) dan selainnya. Darjatnya disahihkan oleh Syeikh Al-Albani رحمه الله. Riwayat Ahmad dan ibnu Hibban dan Tabrani)

Daripada hadith di atas, kita tahu yang ada nama-nama yang Allah ﷻ simpan dan tidak diberitahu kepada sesiapa pun.

Terjemahan hadith di ayat menyebut أَحْصَا sebagai ‘hafal’. Akan tetapi ia bukan setakat hafal sahaja. Sekiranya setakat menghafal sahaja, orang kafir dan munafik pun boleh hafal, tidak mungkin mereka boleh masuk syurga pula? Maka maksudnya lebih lagi iaitu memahami dan mengamalkan nama-nama itu. Salah faham tentang terjemahan inilah yang menyebabkan ramai dalam kalangan orang kita setakat hafal (dan melagukan) sahaja tanpa cuba untuk memahami nama-nama itu dan mengamalkan pemahaman itu di dalam kehidupan kita.

Apakah pula maksud mengamalkan asmaul husna itu? Adakah dengan zikir ya rahman, ya rahman, ya rahman sekian banyak seperti yang banyak diamalkan masyarakat kita? Contohnya ada yang diajar sekiranya berada dalam masalah dan memerlukan pertolongan, maka sebutlah banyak-banyak kali ya bari’, ya bari’ nanti akan ada yang datang tolong. Atau ada pula ajar, untuk rumah dijaga dan dapat perlindungan, baca pula ya hafiz, ya hafiz banyak kali. Ini semua adalah ajaran mengarut yang tidak pernah diajar oleh Allah ﷻ dan juga Rasul-Nya. Para sahabat pun tidak amal begitu. Maka perbuatan ini adalah amalan rekaan dan bid’ah.

Sebenarnya pengamalan adalah berdasarkan pemahaman. Contohnya apabila kita sudah tahu yang Allah ﷻ bersifat Maha Mendengar, maka kita tidaklah berkata perkataan-perkataan yang kotor dan menipu kerana kita sedar yang Allah ﷻ sedang mendengar apa sahaja perkataan kita. Begitulah cara betul untuk mengamalkan asmaul husna.

Hanya Allah ﷻ sahaja yang ada asmaul husna ini kerana itu ditaqdimkan (didahulukan) kalimah وَلِلَّهِ untuk menunjukkan eksklusif. Makhluk tidak ada asmaul husna walaupun Nabi Muhammad ﷺ sendiri.

Ayat-ayat lain yang menyebut tentang Asmaul Husna adalah Taha: 8

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

Allah! Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, bagi-Nyalah segala nama yang baik.

Juga di dalam Isra’: 110

قُلِ ادعُوا اللهَ أَوِ ادعُوا الرَّحمٰنَ ۖ أَيًّا ما تَدعوا فَلَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ

Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna

Juga di dalam Hashr: 24

هُوَ اللهُ الخٰلِقُ البارِئُ المُصَوِّرُ ۖ لَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ

Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Asmaaul Husna

Maka inilah ilmu mengenal Allah ﷻ yang disebut-sebut sebagai makrifatullah atau makrifah. Untuk kenal Allah ﷻ hendaklah dengan mengenal nama-nama yang Dia sendiri beri kepada kita. Bukannya melalui ilmu makrifah golongan sufi dan tarekat itu. Oleh itu, untuk bezakan, kita panggil gerakan mereka itu sebagai ‘makripat’ supaya kita tidak rosakkan nama ilmu yang sebenarnya.

فَادعوهُ بِها

maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu,

Allah ﷻ sahaja yang memiliki nama yang ‘al-husna’ iaitu bukan sahaja ‘baik’, malah terbaik kerana ada ال di situ.

Oleh kerana nama-nama Allah ﷻ ini yang terbaik, maka kita disuruh menyeru-Nya dengan menggunakan nama-nama itu (فَادعوهُ بِها). Kalimah فَادعوهُ berasal daripada kalimah دعاء yang membawa dua maksud:

1. Seru dalam bentuk mengingati-Nya (zikir), mensucikan-Nya dan memuji-Nya. Hanya nama-nama Allah ﷻ sahaja yang layak dizikir.

2. Menyeru Allah ﷻ dalam meminta pertolongan (doa) jikalau ada hajat keperluan dan untuk menyelesaikan masalah. Hanya kepada Allah ﷻ sahaja kita boleh meminta doa.

Maka inilah tawasul (menggunakan perantaraan) yang diajar oleh Allah ﷻ sendiri dan diamalkan oleh Rasulullah ﷺ di dalam banyak doanya. Ramai yang menggunakan wasilah (perantara) yang salah di dalam berdoa dengan meminta kepada Nabi, wali, malaikat dan juga jin. Sedangkan Allah ﷻ mengajar kita untuk menggunakan wasilah nama-Nya sendiri di mana ketika kita berdoa, maka kita seru Allah ﷻ dengan menggunakan asma’-Nya yang sesuai. Kita bukannya kata semua tawasul itu syirik, tetapi kenalah pilih yang sesuai.

Allah ﷻ suruh berdoa kepada-Nya sahaja kerana Dia sahaja yang mempunyai sifat boleh menyempurnakan hajat. Tidak ada selain Allah ﷻ yang boleh menyempurnakan hajat dan permintaan kita. Minta kepada malaikat, jin, Nabi atau wali seperti yang dilakukan oleh sebahagian masyarakat kita adalah sesat dan syirik. Tidak bermanfaat apa pun kerana mereka itu tidak dapat menunaikan hajat. Allah ﷻ sahaja yang boleh menunaikan hajat makhluk. Wahyu semua menyuruh berdoa terus kepada Allah ﷻ, tetapi ramai pula yang mencari-cari hujah kononnya boleh meminta tolong kepada selain-Nya. Pelik sungguh fahaman ini.

Allah ﷻ suruh ‘seru’ Dia dan di dalam hadith di atas disebut أَحْصَا (hafal, faham dan amalkan). Bukannya dijadikan sebagai zikir banyak-banyak atau dijadikan sebagai lagu nasyid pula. Tidak perlu untuk seru Allah ﷻ berkali-kali kerana kalau kita panggil orang pun, kita panggil sekali dua sahaja, bukan? Contohnya kita panggil, “Kassim, mari sini sat!”. Tidaklah kita panggil dia, “Kassim, Kassim, Kassim” dan kemudian dia sudah toleh, kita panggil lagi “Kassim, Kassim, Kassim” tanpa henti. Tentu Kassim kata kita gila! Maka Allah ﷻ pun tidak perlu dipanggil berkali-kali. Kita seru untuk menarik perhatian sahaja, kemudian sebutlah apa yang kita hendak.

Andakah anda sedar apa yang peliknya Nasyid Asmaul Husna yang budak-budak sekolah kita selalu nyanyikan itu? Ia bermula dengan kalimat ini: نَسْأَلُكَ يَامَنْ هُوَ اللهُ الَّذِيْ لآَ إِلَهَ إِلّاَ هُوَ اْلرَّحْمَنُ الرَّحِيْمُ yang bermaksud (Kami memohon-Mu wahai Dia yang bernama Allah yang tidak ada Tuhan yang layak disembah melainkan-Nya, Dia Maha Pemurah Maha Pengasihani….) Namun kemudiannya setelah habis nyanyian tidak pula ada doa, sedangkan di awal itu sebut semua nama itu sepatutnya untuk berdoa. Ini kerana orang kita tidak faham sebenarnya apa yang mereka sebut.

Antara nama yang banyak kali diulang-ulang dalam Al-Qur’an adalah nama-Nya berkenaan ilmu dan qudrat. Hanya Allah ﷻ sahaja yang mempunyai ilmu yang sempurna dan qudrat yang sempurna. Maknanya, Allah ﷻ sahaja tahu apa yang kita perlukan dan Allah ﷻ sahaja mempunyai kuasa untuk memberikan apa yang kita perlukan itu. Selain Allah ﷻ, mereka tidak tahu apa masalah kita, dan tidak ada kuasa untuk memakbulkan permintaan kita. Perbuatan meminta kepada selain Allah ﷻ adalah sia-sia sahaja.

Perbuatan meminta kepada Allah ﷻ sahaja adalah sebahagian daripada ilmu Tauhid iaitu Tauhid dalam Berdoa. Bukankah Allah ﷻ telah berfirman dalam Ghafir: 60:

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.

Surah Al-A’raf ini banyak menyebut tentang lalai (ghaflah). Maka, dalam ayat ini diberi jalan penyelesaian kepada masalah ghaflah itu. Fahamilah Asmaul Husna itu dan gunakan nama-nama Allah ﷻ itu dalam doa kita. Allah ﷻ telah menyebut nama-nama-Nya yang mulia dalam Al-Qur’an dan dalam hadith Nabi yang sahih.

Di sini kita diajar cara berdoa kepada Allah ﷻ. Belajarlah bagaimana cara doa Nabi ﷺ yang menggunakan nama-nama itu. Kalau kita belajar hadith, kita boleh lihat sebelum Nabi ﷺ meminta doa, baginda akan mulakan dengan menyebut sifat-sifat Allah ﷻ (nama Allah ﷻ itu semuanya adalah juga sifat). Contohnya,

Maka setelah kita tahu banyak nama-nama-Nya itu, maka kita boleh sesuaikan permintaan doa kita dengan nama-Nya. Contohnya kalau perlukan pengampunan, sebutlah dahulu nama-Nya yang Maha Pengampun (Al-Ghafur). Kalau perlukan rezeki, sebutlah nama-Nya yang Maha Memberi Rezeki (Ar-Razzaq). Sebab itu penting untuk tahu nama-nama itu supaya kita boleh lebih bijak dalam berdoa.

Apabila kita seru seseorang untuk panggil atau minta sesuatu daripadanya, tentulah kita akan sebut namanya, bukan? Maka begitu jugalah dengan Allah ﷻ, hendaklah kita panggil nama-Nya sebelum kita meminta sesuatu. Dan nama itu semestinyalah nama yang Dia sendiri pilih untuk Diri-Nya. Kalau dengan orang pun kita akan panggil nama yang dia suka, maka dengan Allah ﷻ, lagilah kita kena beradab sopan santun, bukan? Takkan kita hendak mengarut menggunakan zikir semut Danda danda, dindi dindi, dundu dundu, yunaddidu, indidaadan dandanah.

Inilah salah satu perbuatan ‘ilhad’ yang akan diterangkan selepas ini.

وَذَرُوا الَّذينَ يُلحِدونَ في أَسمائِهِ

dan tinggalkanlah orang-orang yang berpaling daripada kebenaran dalam menggunakan nama-nama-Nya.

Ini adalah ayat nafi: tinggalkan dan abaikan orang yang menyimpang dengan nama-nama Allah ﷻ. Kalimah ‘الإلحاد’ dari segi bahasa ertinya menyimpang, bengkok, tidak lurus. Sebab itulah kubur kita dipanggil liang lahad kerana dikorek lubang untuk simpan mayat di bahagian tepi, bukan di tengah-tengah.

Ini adalah tentang mereka yang menyimpang dalam penggunaan nama Allah ﷻ. Istiqamah (pandangan yang lurus) dalam bab nama-nama Allah ﷻ dan sifat-sifat-Nya adalah menetapkan nama dan sifat Allah ﷻ berdasarkan hakikatnya yang sesuai bagi Allah ﷻ, tanpa merubah, menggugurkan, merinci bagaimananya dan menyerupakan dengan makhluk, berdasarkan kaedah yang telah ditetapkan oleh Ahlussunnah wal Jamaah dalam bab ini.

Jika telah kita ketahui jalan yang istiqamah dalam bab ini, maka yang bertentangan dengan jalan yang istiqamah itu adalah ‘الإلحاد’ (menyimpang). Sebahagian ulama’ berpendapat bahawa penyimpangan terhadap nama-nama Allah ﷻ terdiri daripada beberapa macam yang kesimpulannya dapat kita katakan bahawa penyimpangan tersebut boleh terjadi kerana tidak meyakini apa yang harus diyakini dalam bab ini. Maknanya ada fahaman salah dan sesat tentang nama Allah ﷻ. Ada berbagai cara ilhad itu terjadi dan antaranya adalah:

Pertama: Mengingkari salah satu nama Allah ﷻ atau sifat yang terkandung di dalamnya. Misalnya ada yang mengingkari bahawa Ar-Rahman termasuk nama Allah ﷻ, sebagaimana diyakini oleh orang-orang jahiliyah. Ini seperti kita dapat tahu daripada sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Al-Imam Muslim dalam sahihnya mengenai perjanjian Hudaibiah antara Nabi ﷺ dengan Quraish Mekah, seperti berikut:

“Sesungguhnya Quraish membuat perjanjian damai dengan Nabi ﷺ. Antara wakil Quraish ialah Suhail bin ‘Amr. Sabda Nabi ﷺ: barangkali aku boleh tulis Bismillahirrahmanirrahim. Kata Suhail: Adapun Bismillah (dengan nama Allah), maka kami tidak tahu apa itu Bismillahirrahmanirrahim. Maka tulislah apa yang kami tahu iaitu BismikalLahumma (dengan nama-Mu Ya Allah!)”.

Atau dia menetapkan nama, akan tetapi dia mengingkari sifat yang terkandung di dalamnya. Sebagaimana dinyatakan oleh sebahagian ahli bid’ah bahawa Allah ﷻ ‘رحيم بلارحمة’ (Namanya Ar-Rahim, tetapi tidak mempunyai sifat rahmah (kasih sayang). Atau ‘سميع بلاسمع’ (nama-Nya As-Sami’, tetapi tidak mempunyai sifat mendengar.

Ini adalah fahaman yang salah kerana nama Allah ﷻ itu bukan setakat nama sahaja, tapi ada sifatnya sekali.

Kedua: Memberi nama kepada Allah ﷻ dengan nama yang tidak Dia berikan untuk diri-Nya.

Perkara ini dikatakan ilhad (menyimpang) kerana nama-nama Allah ﷻ bersifat tauqifi (kandungannya diterima oleh Rasulullah ﷺ daripada wahyu). Tidak boleh bagi seorang pun memberi nama bagi Allah ﷻ dengan nama yang Dia sendiri tidak berikan nama untuk-Nya. Ini bererti berbicara tentang Allah ﷻ apa yang tidak dia ketahui adalah termasuk perbuatan aniaya terhadap Allah ﷻ. Hal ini sebagaimana dilakukan oleh kalangan filsafat di mana mereka menamakan Allah ﷻ sebagai ‘Al-Illah Al-Fa’ilah’ (Faktor Pelaku) atau sebagaimana orang-orang Nasrani memberi nama bagi Allah ﷻ dengan nama ‘Bapak’, dan semacamnya.

Nota: antara kesesatan dalam kalangan umat Islam adalah mereka mereka nama baru bagi Allah ﷻ, antaranya yang kita biasa dengar sekarang yang ramai diamalkan oleh tarekat sesat adalah zikir Hu, Hu, Hu. Ini adalah sesat kerana kononnya ia merujuk kepada Allah yang sebelum ada nama. Mungkin mereka yang mengamalkannya tidak tahu asal usul penggunaan dhomir itu (atau memang mereka tahu dan menerima akidah sesat itu). Akan tetapi kalau kita fikirkan secara bahasa pun, kalau dhomir ه atau هو ia boleh merujuk kepada sesiapa sahaja, tidak semestinya Allah ﷻ. Sedangkan kita sepatutnya merujuk kepada Allah ﷻ dalam zikir kita.

Ketiga: Menyakini bahawa nama-nama tersebut menunjukkan sifat-sifat makhluk, maksudnya adalah serupa dengan makhluk.

Perkara ini dikatakan ilhad (menyimpang) kerana siapa yang meyakini bahawa nama-nama Allah ﷻ menunjukkan keserupaan Allah ﷻ terhadap makhluk-Nya, maka bererti dia telah mengeluarkannya daripada kandungan yang sebenarnya dan keluar daripada garis istiqamah (lurus) dan menjadikan firman Allah ﷻ dan sabda Rasul-Nya sebagai jalan kepada kekufuran. Ini kerana menyamakan Allah ﷻ dengan makhluk-Nya adalah kufur di mana dia telah mendustakan firman Allah ﷻ,

لَيْسَكَمِثْلِهِشَيْءٌوَهُوَالسَّمِيعُالبَصِيرُ

Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha mendengar dan melihat.”

(Asy-Syura: 11)

Juga terhadap firman Allah ﷻ,

هَلْتَعْلَمُلَهُسَمِيّاً

“Apakah kamu mengetahui ada seorang yang sama dengan Dia (yang patut disembah)?”

(Maryam: 65)

Nu’aim bin Hamad Al-Khuzai رحمه الله, guru kepada Imam Bukhari رحمه الله berkata, “Siapa yang menyerupakan Allah dengan makhluknya, maka dia telah kafir dan siapa yang mengingkari sifat yang telah Allah tetapkan untuk diri-Nya maka dia telah kafir. Sifat yang Allah tetapkan untuk diri-Nya bukan menyerupakan-Nya (dengan makhluk).”

Keempat: Mencari akar kata daripada nama-nama Allah ﷻ dan meletakkannya sebagai nama berhala, seperti Al-Laata ‘الللات’ daripada kata ‘الإله’ atau ‘العزى’ daripada kata ‘العزيز’, atau ‘مناة’ daripada kata ‘المنان’.

Begitulah empat pembahagian yang dinukilkan oleh Syeikh Muhamad bin Saleh Al-Utsaimin رحمه الله.

Selain daripada itu, ada lagi penambahan contoh-contoh ilhad daripada ulama’ yang lain:

Kelima: meninggalkan mana-mana nama Allah ﷻ kerana merasakan ia tidak sesuai dalam keadaan tertentu.

Keenam: menggunakan asmaul husna untuk merujuk kepada makhluk. Ini ada pengecualian kerana ada nama-nama Allah ﷻ yang digunakan juga untuk makhluk. Contohnya Rahim, Rasyid, Ali, Karim, Aziz. Namun begitu ada nama yang tidak boleh digunakan oleh makhluk contohnya Rahman, Razzaq, Subhan, Khaliq, Quddus, Ghafar dan lain-lain. Ini kerana nama-nama ini adalah khusus untuk Allah ﷻ sahaja.

Akan tetapi bukankah ramai orang kita menggunakan nama seperti Abdul Rahman, Abdul Razak dan sebagainya? Memang boleh sekiranya ditambah dengan kalimah ‘Abdul’ itu. Oleh itu, yang terbaik adalah ditambah kalimah ‘Abdul’ sebelum nama itu. Namun bagaimana pula apabila kita panggil atau seru dia? Tidakkah kita kata, ‘Rahman’ sahaja, atau ‘Razak’ sahaja? Maka sebenarnya ada masalah di sini yang kita tidak perasan, bukan? Kita takut kita termasuk di dalam ancaman ayat ini. Kerana kebiasaan kita menyebut nama ringkas sahaja (berlainan dengan bangsa Arab yang sebut nama penuh, kalau Abdurrahman nama orang itu, maka Abdurrahman lah dia sebut. Cuma saya tidak tahu kalau nama orang itu Puteri Nurasyikin Jambi, adakah disebut juga nama penuh.)

Ketujuh: menolak terus nama-nama Allah ﷻ yang mempunyai sifat seperti golongan Jahmiyah. Mereka kata nama Allah ﷻ itu adalah sekadar nama sahaja.

Atau jikalau menolak makna nama Allah ﷻ seperti yang dikatakan oleh golongan Mu’tazilah. Mereka kata nama-nama Allah ﷻyang banyak itu hanya satu makna sahaja.

Kelapan: mentakwil nama-nama Allah ﷻ mengikut logik akal seperti golongan Asya’irah. Ini kerana ada golongan yang takut manusia terkeliru dengan sifat-sifat Allah ﷻ yang seolah-olah ada persamaan dengan sifat-sifat manusia. Contohnya manusia melihat, adakah Allah ﷻ juga melihat? Mereka ini golongan yang keliru. Kerana tentunya Allah ﷻ juga melihat, namun penglihatan Allah ﷻ tentulah tidak sama dengan penglihatan makhluk. Allah ﷻ tidak sama dengan makhluk seperti firman Allah ﷻ di dalam Al-Qur’an antaranya Shura: 11

Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan daripada jenis kamu sendiri, dan menjadikan daripada jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi binatang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkan-Nya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya, dan pentadbiran-Nya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

Di dalam ayat di atas Allah ﷻ memberitahu kita yang kita sebagai makhluk memerlukan pasangan, tetapi Allah ﷻ tidak memerlukan pasangan; kita beranak dan diperanakkan tetapi Allah ﷻ tidak beranak dan diperanakkan. Formula yang penting adalah kalimat: لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ yang sepatutnya menjadi kayu ukur bagi kita. Apa-apa sahaja sifat Allah ﷻ itu pasti lebih hebat lagi daripada sifat-sifat manusia dan makhluk-makhluk yang lain. Pastinya tidak sama seperti yang Allah ﷻ juga telah firmankan di dalam Al-Ikhlas: 4

وَلَم يَكُن لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia

Kesembilan: mengubah nama-nama Allah ﷻ kepada feminin seperti yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah. Contohnya Allah ditukarkan dengan nama al-Lat dan al-Aziz pula ditukarkan menjadi al-Uzza yang mereka namakan untuk berhala mereka. Lebih kurang sama dengan jenis keempat di atas.

Kesepuluh: menzikirkan nama-nama Allah ﷻ untuk mendapatkan sesuatu. Contohnya diajar, kalau hendak kaya, banyakkan zikir ‘ya Razzaq’ berkali-kali atau dengan bilangan tertentu. Atau, kalau ada masalah, zikir ‘ya Bari” berkali-kali. Ramai yang sebut nama Allah ﷻ untuk menyelesaikan masalah mereka dalam doa mereka. Ini adalah penyalahgunaan nama-nama Allah ﷻ dan termasuk dalam penyimpangan yang dilakukan oleh manusia.

Ada juga yang menyebut-nyebut nama Allah ﷻ dengan bilangan tertentu, dengan cara tertentu yang tidak diajar oleh Nabi ﷺ. Mereka menggunakan nama Allah ﷻ dalam bentuk zikir yang pelik-pelik. Contohnya, zikir nama ‘ya Allah’ mereka kata mesti 61 kali, ar-Rahman sekian banyak, al-aziz sekian banyak. Sedangkan Nabi ﷺ tidak pernah ajar perkara ini. Ia diajar oleh golongan sesat kerana mereka kata kononnya setiap huruf itu ada bilangannya dan kalau dizikir mengikut bilangannya, maka ada manfaatnya (ada ‘power’ (kuasa tertentu)).

Nota: Begitulah asal timbulnya nombor 786 yang popular dikatakan merujuk kepada بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ kerana golongan ini telah merujuk kepada jumlah hasil tambah nombor huruf yang ada di dalam kalimah بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ itu.

Malah pernah viral baru-baru ini di laman media sosial di mana terdapat amalan bacaan zikir bismillah 787 kali dengan tujuan untuk menarik rezeki. Dikatakan bacaan bismillah ditambah satu lagi bilangannya daripada 786 kerana mereka percaya Allah ﷻ menyukai nombor ganjil. Maka terjadilah perbuatan yang telah sedia bid’ah malah ditambah pula dengan bid’ah yang baru lagi hanya kerana mengikut sangkaan akal logik golongan mereka yang sesat ini. Golongan yang mengikutinya pula mudah terpengaruh dan percaya dengan amalan tersebut kerana yang menyampaikan amalan ini terdiri daripada golongan berpengaruh dan kayaraya di dalam masyarakat. Seolah-olah amalan mereka itu terbukti berkesan sekali, Lebih malang lagi ajaran itu pula dengan penuh keyakinan disampaikan secara langsung di hadapan Kaabah Allah ﷻ yang penuh mulia itu! Maka mereka yang mendengar dan menontonnya yakin dan nampak ‘keberkesanan’ amalan tersebut. Begitulah manusia apabila jauh daripada wahyu Allah ﷻ, maka akan mudah terpedaya dengan amalan ilhad sebegini.

Kesebelas: memberi maksud yang lemah kepada Allah ﷻ seperti yang dilakukan oleh golongan Nasrani. Mereka kata ada Tuhan Bapa. Ini melemahkan Allah ﷻ kerana untuk digelar bapa, seseorang itu mesti mempunyai anak. Sekiranya nama itu, diberikan kepada tuhan maka ia adalah sifat yang lemah kerana ia adalah sifat makhluk yang memerlukan anak untuk membantunya. Allah ﷻ tidak memerlukan anak kerana Dia Tuhan.

Kita metil tinggalkan mereka setelah tahu yang mereka itu melakukan perkara yang salah. Maknanya, jangan ada hubungan rapat dengan mereka. Jangan ikut beramal seperti apa yang mereka lakukan. Juga ia bermaksud mesti tinggalkan mereka yang menghina nama Allah ﷻ.

سَيُجزَونَ ما كانوا يَعمَلونَ

Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.

Mereka akan dibalas dengan apa yang mereka lakukan. Jika salah, maka mereka akan menerima akibatnya di akhirat kelak. Maka, semasa hendak beramal itu, hendaklah diperiksa semula adakah amalan itu amalan yang bagus untuk diamalkan. Janganlah hanya sekadar mengikut sahaja segala amalan yang telah ada sekian lama di dalam keluarga dan masyarakat kita ini.

Mestilah kita pandai bertanya sama ada zikir atau amalan itu adakah daripada amalan Nabi ﷺ kerana sia-sia sahaja jika mengamalkan amalan yang salah malah lebih dahsyat lagi kita pula akan diazab di akhirat nanti. Sudahlah sibuk menghabiskan masa dan tenaga dengan amalan salah itu di dunia lebih malang lagi kemudian diazab pula. Disangka dapat pahala, namun rupanya mendapat dosa!

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Mei 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

islamqa

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Noor Derus

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 178: Ini adalah targhib (ajakan) untuk Dakwa yang pertama: kena berani menyampaikan ajaran tauhid. Apa sahaja keadaan dalam membuat keputusan sebar wahyu, kena berani tempuh segala rintangan untuk mengajak manusia ke arah kebenaran. Ini kerana amat pentingnya kebenaran itu.

مَن يَهدِ اللَّهُ فَهُوَ المُهتَدي ۖ وَمَن يُضلِل فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Whoever Allāh guides – he is the [rightly] guided; and whoever He sends astray1 – it is those who are the losers.

• As a result of persistence in evil and rejection of truth.

MALAY

Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah (dengan sebab persediaannya) maka dia lah yang beroleh petunjuk; dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan sebab keingkarannya) maka merekalah orang-orang yang rugi.

مَن يَهدِ اللَّهُ فَهُوَ المُهتَدي

Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka dia lah yang beroleh petunjuk; 

Allah ﷻ boleh memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Apabila Allah ﷻ telah memberi hidayah, tidak ada sesiapa yang boleh menyesatkannya lagi. Ini adalah apabila dia sudah mencapai tingkatan Robtul Qalbi (kekukuhan ikatan hati) iaitu apabila dia telah melepasi pelbagai ujian.

Oleh itu, jangan kita sesekali berputus asa dengan rahmat Allah ﷻ untuk memberi hidayah kepada kita. Jika kita dahulu pernah membuat syirik, banyak berbuat dosa, membuat amalan bid’ah dan pelbagai kesalahan lagi, itu semua adalah dalam lipatan sejarah. Tinggalkan segera segala kesalahan itu dan mulalah membuat perkara yang baik. Beruntunglah mereka yang mendapat petunjuk daripada Allah ﷻ.

Mereka yang mendapat petunjuk itu adalah kerana mereka hendakkan kebenaran, maka Allah ﷻ bawa mereka kepada kebenaran. Mungkin asalnya mereka tidak tahu, namun hati mereka sudah terbuka untuk menerima kebenaran. Malah mungkin mereka pernah berdoa: “Ya Allah, tunjuklah aku mana ajaran yang benar… ustaz ini kata begini, ustaz itu kata begitu pula… jadi mana yang benar ya Allah?” Maka kerana keterbukaan hatinya itu, Allah ﷻ akan menarik mereka ke arah jalan yang benar dan lurus.

Mereka yang sudah mendapat hidayah itu, walau susah macam mana sekalipun, mereka akan ikut kebenaran dan akan sampaikan kebenaran kepada manusia (mereka tidak simpan untuk diri sendiri sahaja). Mereka tidak takut dengan halangan daripada orang, kata-kata kutukan daripada orang dan sebagainya. Ini kerana dia terpimpin dan mendapat pimpinan daripada Allah ﷻ. Maka sekiranya orang menohmah, menghina dan menggelar dengan gelaran ‘wahabi’, mereka tetap tenang dan selamba sahaja kerana bagi mereka ia tidak sesekali menjadi kudis pun buat diri mereka. Lagi pun mereka tahu yang orang yang menuduh Wahabi itu, tidak tahu apa-apa pun lagi. Mereka itu hanya mengikut kata-kata orang sahaja. Cuba tanya apa itu wahabi, menggelabah mereka hendak jawab sebab mereka tahu sebut sahaja.

Cuma hidayah itu ada dua jenis. Pertamanya hidayah dari segi ilmu iaitu kita belajar atau kita diberitahu tentang sesuatu kebenaran. Ini, semua orang boleh dapat. Firaun dan Abu Jahal pun ada hidayah ini kerana mereka telah disampaikan dengan dakwah dan telah diajar. Abu Jahal pun faham juga maksud ayat Al-Qur’an (sebab fahamlah dia lawan). Kita pun boleh beri hidayah ilmu kepada manusia dengan dakwah, mengajar dan beri nasihat.

Dalil semua manusia boleh mendapat hidayah ilmu adalah Fussilat: 17 di mana kaum Tsamud pun mendapat hidayah.

وَأَمّا ثَمودُ فَهَدَينٰهُم فَاستَحَبُّوا العَمىٰ عَلَى الهُدىٰ

Adapun kaum Tsamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan kesesatan daripada hidayah petunjuk

Yang keduanya adalah ‘hidayah amalan’ atau taufiq (muafakat antara ilmu dan amalan seseorang itu) di mana mereka beramal dengan apa yang mereka tahu. Ini belum tentu semua orang dapat. Berapa ramai yang tahu perkara yang benar tetapi tidak mampu mengamalkannya? Ramai, bukan? Ini kerana mereka tidak ada taufiq. Ini kerana taufiq itu memerlukan kekuatan dan juga keberanian dan ini mesti diminta dengan Allah ﷻ dan semoga Allah ﷻ memberikannya kepada kita. Disebabkan itulah kita sering sahaja mendengar orang berdoa: berilah taufiq dan hidayah.

Cuma kenalah ada hidayah ilmu terlebih dahulu dan itu kenalah belajar. Jangan goyang kaki sahaja sambil mengharap untuk menjadi orang beriman. Sebab itu orang selalu sebut: hidayah itu perlu dicari.

وَمَن يُضلِل فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ

dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan sebab keingkarannya) maka merekalah orang-orang yang rugi.

Ada pula manusia yang disesatkan oleh Allah ﷻ. Dari sini kita dapat tahu yang hidayah itu daripada Allah ﷻ dan kesesatan pun daripada Allah ﷻ juga. Maknanya, hidayah adalah hak mutlaq Allah ﷻ. Nabi ﷺ sendiri pun tidak boleh memberi hidayah kepada manusia walaupun bapa saudaranya sendiri. Maka, jika Nabi ﷺ pun tidak boleh, apatah lagi kita.

Oleh kerana hidayah itu milik Allah ﷻ, maka kenala minta daripada Allah ﷻ. Juga perlu dicari dalam Al-Qur’an kerana Allah ﷻ sebut hidayah ada dalam Al-Qur’an seperti dalam Baqarah: 2

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ

Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya daripada Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Oleh itu jelas di sini, jika tidak belajar tafsir Al-Qur’an, pasti orang itu tidak mendapat hidayah. Pasti. Manalah tempat lagi untuknya mencari hidayah, kita pun tidak tahu. Mungkin dia sahaja perasan dia sudah mendapat hidayah.

Maka memang ada manusia yang Allah ﷻ takdirkan dia sesat sampai mati. Kemudian Allah ﷻ tambah kalimah هم (mereka) di dalam ayat ini walaupun tanpanya kita pun tahu ia merujuk kepada ‘mereka’ kerana telah ada kalimah أُولٰئِكَ (yang juga bermaksud mereka). Ini adalah penekanan daripada Allah ﷻ yang bermaksud *hanya* mereka sahaja yang disesatkan oleh Allah ﷻ.

Namun ingat! Bukanlah Allah ﷻ sengaja menyesatkan mereka, tetapi kerana mereka sendiri yang tidak mahukan kebenaran. Mereka yang tidak mahu mendengar apa yang benar. Mereka tidak mengendahkan apa yang benar, maka mereka tidak peduli lagi untuk mencari kebenaran. Seolah-olah mereka sudah redha dengan kejahilan dan kesesatan yang ada pada mereka.

Malah lebih teruk lagi, jika ada yang datang membawa kebenaran kepada mereka, mereka tidak mahu dengar. Mereka terus tolak kerana mungkin berlainan dengan apa yang mereka telah pegang selama ini. Ini amat bahaya kerana kalau banyak kali mereka tolak dan menentang kebenaran, maka Allah ﷻ menutup hati mereka daripada menerima hidayah.

Ini dinamakan ‘khatmul qalbi’ (penutupan hati). Tidak akan ada peluang hidayah sampai kepada mereka lagi selama-lamanya. Maka amatlah rugi mereka. Tidak ada yang lebih rugi daripada mereka ini. Allah ﷻ sebut tentang golongan ini dalam Baqarah: 6-7

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka: sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman.

خَتَمَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَعَلىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلىٰ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ ۖ وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ

(Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.

Kalau kita belajar bahasa Arab, kita akan perasan bahawa kalau disebut tentang orang yang diberi hidayah, Allah ﷻ sebut dalam bentuk mufrad (فَهُوَ) tetapi apabila bercakap tentang orang yang disesatkan, Allah ﷻ sebut dalam bentuk jamak (فَأُولٰئِكَ). Ini adalah kerana kebenaran itu hanya satu sahaja iaitu beriman dan ikut Allah ﷻ dan Rasul. Tidak kira ketika zaman mana, mereka itu dikira sebagai satu sahaja. Namun kesesatan itu ada banyak jenis. Ada jenis sesat syirik, sesat kerana menolak ajaran Al-Qur’an, sesat kerana mengikut fahaman salah dan tidak terkira banyaknya.

Apabila Allah ﷻ sebut tentang mereka yang sesat, Allah ﷻ sebut kesan dan hukuman kepada mereka (فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ) sedangkan apabila disebut tentang orang yang mendapat hidayah, tidak disebut pula kesan kepada mereka, hanya dikatakan mereka itu orang yang mendapat hidayah sahaja (فَهُوَ المُهتَدي). Ini adalah kerana mendapat hidayah itu sendiri sudah satu nikmat yang amat besar.

Perumpamaannya seperti orang yang telah dinobatkan oleh raja sebagai orang yang rapat dengannya. Tidak perlu diberi pangkat tertentu kerana rapat dengan raja itu pun sudah memberi maksud dia telah mendapat nikmat. Kerana itulah ulama’ mengatakan kedudukan المُهتَدي itu sendiri adalah satu nikmat. Tentunya di dalam ayat-ayat lain telah disebut lagi tentang kelebihan-kelebihan lain yang diberikan kepada mereka seperti syurga, ketenangan dan sebagainya. Namun, apa yang ditekankan di sini, mendapat kedudukan المُهتَدي dan dapat menjadi hamba Allah ﷻ yang sempurna itu sudah tinggi kedudukannya dan satu nikmat yang amat besar.

Ini kerana mereka telah mendapat kemanisan iman dengan mengerjakan ibadah dan zikir kepada Allah ﷻ. Seperti yang Allah ﷻ beritahu dalam Ra’d: 28

أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ

Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram

Semoga kita termasuk dalam golongan yang mendapat hidayah. Antara ciri orang yang mendapat hidayah adalah mereka yang bersabar apabila menerima ujian seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 155-157

وَلَنَبلُوَنَّكُم بِشَيءٍ مِّنَ الخَوفِ وَالجوعِ وَنَقصٍ مِّنَ الأَموٰلِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَرٰتِ ۗ وَبَشِّرِ الصّٰبِرينَ

Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan daripada harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar:

الَّذينَ إِذا أَصٰبَتهُم مُّصيبَةٌ قالوا إِنّا لِلَّهِ وَإِنّا إِلَيهِ رٰجِعونَ

(Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.”

أُولٰئِكَ عَلَيهِم صَلَوٰتٌ مِّن رَّبِّهِم وَرَحمَةٌ ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُهتَدونَ

Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan daripada Tuhan mereka serta rahmat-Nya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayah-Nya.

Lihatlah bagaimana di hujungnya Allah ﷻ sebut merekalah orang-orang yang mendapat petunjuk hidayah.

---

A’raf Ayat 179: Ini adalah penerangan untuk Dakwa Kedua pula. Dakwa kedua: manusia kenalah ikut syariat kerana kalau tidak, dia bebas seperti binatang sahaja. Kita pun tahu yang beza manusia dengan binatang adalah binatang tidak ada taklif (tanggungjawab untuk menegakkan syariat).

Oleh itu, kalau tidak mahu menjadi sepert binatang, maka manusia mesti mengikut syariat yang telah disebut dalam wahyu. Jika manusia mengikut syariat, mereka akan mendapat tempat dalam syurga. Malangnya kebanyakan manusia tidak mengikut syariat dan mengikut hawa nafsu sahaja. Akibatnya mereka akhirnya dimasukkan ke dalam neraka.

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have certainly created for Hell many of the jinn and mankind. They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray.¹ It is they who are the heedless.

• The reference is to their inability (i.e., refusal) to think and reason, while blindly following (as they are accustomed).

MALAY

Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ

Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak daripada jin dan manusia

Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini, ramai manusia dan jin yang masuk ke dalam neraka. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah كَثيرًا (banyak). Dalam hadith ada disebut bagaimana 999 orang daripada seribu (1000) manusia akan masuk neraka. Maknanya, lebih ramai yang memasuki neraka berbanding yang memasuki syurga.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : ” يَا آدَمُ ، فَيَقُولُ : لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ ، فَيَقُولُ : أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ ، قَالَ : وَمَا بَعْثُ النَّارِ ، قَالَ : مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ ، قَالَ : ” أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلًا وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفًا

Abu Sa’id al-Khudri رضي الله عنه meriwayatkan Nabi ﷺ bersabda: “Allah  تَعَالَى berfirman: Wahai Adam!’ Adam menjawab: Aku menjawab panggilan-Mu, segala kebaikan ada di kedua tangan-Mu. Lalu Allah berfirman: Keluarkanlah rombongan penghuni Neraka. Baginda bertanya: Berapakah jumlah rombongan penghuni Neraka?. Allah menjawab: Untuk setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan. Saat itu rambut anak kecil mendadak beruban, setiap orang yang hamil keguguran kandungannya, dan engkau lihat manusia mabuk padahal mereka tidak mabuk, melainkan azab Allah sangat pedih. Para Sahabat bertanya: Ya Allah, Siapakah di antara kami yang termasuk satu orang itu? Nabi ﷺ menjawab: Bergembiralah, sesungguhnya satu orang daripada kalian dan seribu orang itu daripada Ya’juj dan Ma’juj.

(Sahih Bukhari, Kitab Ahadith al-Anbiya’, Hadith No. 3121)

Oleh itu, ramai sungguh dalam kalangan manusia yang akan masuk neraka nanti. Cuma disebut jin dahulu kerana jin hidup di dunia sebelum manusia. Mereka juga ada tanggungjawab syariat yang diwajibkan ke atas mereka. Mereka nanti ada yang masuk syurga dan ada yang masuk neraka. Maka, hendaklah kita sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ semoga Allah ﷻ lindungi kita dari neraka.

Janganlah kita mengikut-ikut sahaja amalan yang dilakukan manusia, hanya kerana ia banyak dilakukan. Oleh kerana majoriti manusia yang masuk neraka, maka kita janganlah terikut-ikut dengan perbuatan dan amalan manusia yang majoriti. Yang sepatutnya kita kena ikut adalah syariat, bukannya ikut orang. Bahaya kalau ikut perbuatan orang yang ramai kerana majoriti yang masuk neraka, bukannya masuk syurga.

Kenapakah mereka dimasukkan ke dalam neraka? Allah ﷻ beritahu selanjutnya:

لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها

yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya

Ramai dalam kalangan manusia ada hati tetapi mereka tidak menggunakan hati itu untuk mengikut kebenaran daripada wahyu. Hati mereka tidak ingin memahami kebenaran iaitu tentang kebenaran agama. Sebab kalau bab dunia, mereka faham dan mahir sungguh. Ini kerana mereka tidak menggunakan kelebihan yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka iaitu fitrah yang sudah kenal Allah ﷺ semenjak alam roh lagi.

Di sini digunakan kalimah ‘hati’, bukan ‘akal’ kerana sebenarnya hati itulah yang memandu kita. Kita berfikir dengan hati sebenarnya. Yang di kepala itu adalah otak, tetapi akal sebenarnya di hati itu.

Mereka tidak menggunakan hati sedangkan untuk urusan kehidupan lain, mereka menggunakan hati itu. Contohnya untuk pilihan makan, kerja dan pasangan, mereka akan menggunakan akal dan hati mereka juga. Namun untuk mencari kebenaran dalam urusan agama,mereka tidak menggunakan hati yang dikurniakan Allah ﷻ  pula. Kalau tidak dibuka pintu hati untuk menerima kebenaran, maka bagaimanakah kebenaran boleh masuk? Untuk kebenaran masuk ke dalam hati kita, kita kenalah membuka hati kita terlebih dahulu.

Begitulah ramai dalam kalangan masyarakat kita yang bergerlar Muslim tetapi yang tidak menggunakan hati untuk menerima ajaran yang ada dalam Al-Qur’an, sedangkan Al-Qur’an sahajalah sumber kebenaran yang ada zaman sekarang. Mereka tidak belajar ayat-ayat Al-Qur’an dan tanya hati mereka: adakah ini kebenaran yang aku patut ikut?

وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها

dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya

Mereka ada mata, tetapi mereka tidak menggunakan mata itu untuk melihat kebenaran. Tidakkah mereka melihat alam ini dan berfikir tentang kebesaran Allah ﷻ? Tidakkah mereka mahu mengetahui siapakah Tuhan yang mencipta alam yang amat indah ini? Malangnya mereka hanya melihat dengan mata zahir mereka sahaja, tidak melihat dengan mata hati. Sedangkan manusia ada mata zahir dan ada mata hati.

Mata zahir digunakan untuk mengetahui ilmu dunia, tetapi ilmu wahyu memerlukan kita menggunakan mata hati untuk memahaminya. Mereka yang terkandas masuk ke dalam neraka itu kerana mereka menggunakan satu mata sahaja – mata zahir.

Mereka itu senang ditipu oleh Dajjal kerana Dajjal itu memang mempunyai satu mata sahaja iaitu isyarat kepada melihat kepada dunia sahaja. Oleh itu, jangan kita melihat dengan mata zahir sahaja, tetapi hendaklah kita memikirkan kebenaran yang ada di sebaliknya. Ini seperti yang Allah ﷻ telah firmankan dalam ayat yang lain:

فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الأبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ}

Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada. [Al-Hajj: 46]

Balaghah: Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

Oleh hal yang demikian, mereka itu walaupun matanya baik-baik sahaja dan boleh melihat tanpa memakai kacamata, yang dimaksudkan di sini bukanlah mata fizikal, tetapi mata hati untuk memahami kebenaran. Mereka memang boleh melihat malah pandai dalam segenap serba serbi keduniaan, namun setakat hal dunia sahaja mereka pandai seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Rum: 7

يَعلَمونَ ظٰهِرًا مِّنَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَهُم عَنِ الآخِرَةِ هُم غٰفِلونَ

Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) daripada kehidupan dunia; sedang mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai.

Begitulah umat-umat terdahulu seperti kaum Aad dan Tsamud seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Ankabut: 38. Allah ﷻ kata mereka itu sebenarnya pandai-pandai sahaja.

وَعادًا وَثَمودَ وَقَد تَّبَيَّنَ لَكُم مِّن مَّسٰكِنِهِم ۖ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيطٰنُ أَعمٰلَهُم فَصَدَّهُم عَنِ السَّبيلِ وَكانوا مُستَبصِرينَ

Dan (juga) kaum ‘Aad dan Tsamud, dan sungguh telah nyata bagi kamu (kehancuran mereka) dari tempat tinggal mereka. Dan syaitan menjadikan mereka memandang baik perbuatan-perbuatan mereka, lalu dia menghalangi mereka dari jalan (Allah), sedangkan mereka adalah orang-orang berpandangan tajam,

Maknanya mereka itu bijak, pandai dalam hal dunia dan mereka memang maju pun. Kita sekarang pun maju sangat dalam hal teknologi dan sains. Akan tetapi jikalau setakat itu sahaja yang kita nampak, maka malanglah.

وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها

dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya

Mereka ada telinga tetapi mereka tidak menggunakan kelebihan telinga itu untuk mendengar wahyu Allah ﷻ. Mereka tidak mahu meluangkan masa pun untuk belajar agama berlandaskan wahyu. Sedangkan mendengar perkara terbaik adalah mendengar ayat-ayat Al-Qur’an. Kerana itulah ramai yang diajak untuk belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu datang mendengar. Mereka rasa selesa dengan apa sahaja ilmu yang mereka ada. Padahal, mereka tidak ada ilmu wahyu pun, tetapi mereka rasa mereka telah selamat.

Mereka perasan yang mereka sudah boleh menjadi ahli syurga. Padahal tidak akan masuk syurga melainkan mereka yang telah belajar memahami ayat-ayat Al-Qur’an dengan belajar tafsir Al-Qur’an dan kemudian mengamalkannya. Ini kerana jika tidak tahu tafsir Al-Qur’an, syaitan akan mudah hendak tipu sampai manusia itu masuk neraka. Maka, hendaklah kita meluangkan masa kita untuk belajar tafsir kerana dengan mengetahui tafsir wahyu Allah ﷻ ini (dan mengamalkannya), barulah akan selamat kita dunia dan akhirat.

Orang yang masuk neraka itu tidak menggunakan kelebihan-kelebihan yang Allah ﷻ telah berikan. Dengan kata lain, mereka tidak memanfaatkan pun pancaindera yang telah dijadikan oleh Allah ﷻ sebagai jalan untuk mendapat hidayah, seperti pengertian yang terkandung di dalam ayat lain:

وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلا أَبْصَارُهُمْ وَلا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ

dan Kami telah memberikan kepada mereka pendengaran, penglihatan, dan hati; tetapi pendengaran, penglihatan, dan hati mereka itu tidak berguna sedikit jua pun bagi mereka, kerana  selalu mengingkari ayat-ayat Allah [Ahqaf: 26]

Maka apakah lagi alasan di akhirat nanti apabila ditanya terhadap manusia yang ingkar? Allah ﷻ telah membekalkan dengan hati, juga dengan segala pancaindera yang sepatutnya digunakan untuk memahami kebenaran. Manusia sahaja yang tidak menggunakannya. Malah kita telah belajar sebelum ini yang Allah ﷻ telah memperkenalkan Diri-Nya sebagai Tuhan semasa di alam roh lagi. Masaklah di sana nanti kerana manusia tidak ada lagi alasan!

أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ

mereka itu seperti binatang ternak,

Allah ﷻ kata mereka itu sama sahaja seperti binatang ternak kerana tidak mengikut peraturan. الأَنعٰمِ adalah binatang ternak. Allah ﷻ menggunakan perumpamaan ‘binatang ternak’ seperti lembu, kerbau, unta, kerana binatang ternak adalah binatang yang jenis lemah, lembik sahaja. Mereka bergerak perlahan berbanding dengan binatang lain. Mereka jenis tidak kisah dengan apa yang berlaku di sekeliling mereka. Jika hendak disembelih pun, mereka relaks sahaja.

Satu lagi sifat mereka adalah bodoh, sebab itu ada orang kata: ‘Bodoh macam lembu!”. Yang Allah ﷻ maksudkan di sini adalah tentang kebodohan lah.

Begitulah manusia yang tidak ada ilmu wahyu, mereka tidak sedar tentang penipuan yang dilakukan oleh syaitan. Mereka tidak nampak bahaya mengikut syaitan itu. Mereka tidak sedar yang mereka sedang menuju ke neraka. Mereka lembik macam zombi, buang masa dengan kehidupan mereka – leka dengan dunia, buang masa dengan main games, dengar lagu dan tengok TV sahaja.

بَل هُم أَضَلُّ

bahkan mereka lebih sesat lagi;

Sudahlah Allah ﷻ umpamakan mereka seperti binatang ternak yang tentunya satu perumpamaan yang buruk, sekarang Allah ﷻ tambah lagi dengan mengatakan mereka itu bahkan lebih sesat daripada binatang! Lagi teruk daripada binatang!

Ini adalah kerana binatang itu memang akalnya tidak cukup, maka kita faham kalau sifat mereka begitu. Sedangkan manusia sudah diberi dengan segala pancaindera dan kelebihan yang tidak ada pada binatang. Lebih-lebih lagi Allah ﷻ telah bekalkan akal kepada kita. Namun mereka sia-siakan. Binatang tidak ada semua itu maka binatang tidaklah boleh dipersalahkan, kerana sifat mereka memang begitu. Namun bagaimana dengan manusia? Maka kerana itulah mereka dianggap lebih teruk daripada binatang.

Juga bermaksud mereka itu lebih sesat daripada haiwan ternak, kerana haiwan ternak adakalanya memenuhi seruan penggembala ketika penggembala memanggilnya, sekalipun ia tidak mengerti apa yang diucapkan penggembala itu. Maknanya binatang pun ada yang mengikut arahan. Lain halnya dengan manusia yang langsung tidak mendengar apa-apa arahan.

Lagi satu, binatang faham benda bahaya dan mereka akan menjauhkan diri. Sebagai contoh kalau nampak api, binatang akan lari. Akan tetapi manusia ini kalau benda bahaya pun mereka sanggup buat walaupun akalnya tahu ia bahaya. Sebagai contoh hisap rokok, hisap dadah, makan makanan yang membahayakan kesihatan, mendengar dan mengamalkan ajaran-ajaran bid’ah, bergaul dengan orang yang sesat dan sebagainya.

Haiwan ternak melakukan perbuatan sesuai dengan apa yang diciptakan untuknya, adakalanya berdasarkan tabiatnya, adakalanya pula kerana ditundukkan. Lain halnya dengan orang yang ingkar, kerana sesungguhnya dia diciptakan hanya semata-mata untuk menyembah Allah dan mengesakan-Nya, tetapi ternyata dia ingkar dan mempersekutukan-Nya. Maka mereka lebih teruk kerana tidak menjalankan tugas mereka.

Oleh kerana itu, disebutkan bahawa barang siapa yang taat kepada Allah ﷻ, maka dia lebih mulia daripada malaikat ketika di hari dia kembali ke alam akhirat. Manakala barangsiapa yang kafir kepada Allah ﷻ, maka haiwan ternak lebih sempurna daripadanya.

أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ

mereka itulah orang-orang yang lalai.

Allah ﷻ kata mereka itu lalai leka daripada mencari kebenaran. Mereka rasa senang sahaja, tidak takut dengan apa yang akan terjadi kepada mereka selepas mereka mati nanti. Mereka leka dengan keindahan dunia, seolah-olah mereka akan hidup selama-lamanya.

Lalai leka adalah tema surah ini kerana itulah banyak diperkatakan tentang perkara ini. Allah ﷻ mengingatkan berkali-kali jangan lalai dengan dunia. Allah ﷻ sentiasa mengingatkan kerana inilah masalah sebenar yang dialami oleh manusia. Inilah juga punca utama kenapa manusia menjadi sesat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Mei 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 175: Ramai manusia yang menyeleweng daripada kebenaran kerana diri dia sendiri yang mengabaikan peluang yang Allah ﷻ sudah beri. Allah ﷻ sudah memberikan akal kepada kita, telah diberikan juga ilmu selain daripada fitrah kejadian kita yang memang sudah kenal Allah ﷻ. Sepatutnya dengan semua perkara itu, manusia akan senang untuk beriman kerana ia selari dengan kehendak hati dan naluri diri sendiri.

Namun mereka yang terus menjadi kafir adalah kerana mereka terus mengikut sahaja fahaman tok nenek mereka yang sesat, dan mereka juga tidak berusaha untuk mencari kebenaran. Kebiasaannya perkara ini terjadi kerana manusia mengejar keduniaan. Manusia memang ramai kalah dengan gemerlapan dunia yang menggoda.

Kita sebagai manusia kena selalu tanya diri sendiri sama ada kita termasuk dalam golongan yang berada atas kebenaran atau tidak? Jangan kita terus sangka yang fahaman yang kita pegang selama ini dan yang dipegang oleh tok nenek kita itu semestinya benar belaka. Harus diperiksa semula.

Jangan kerana dunia, kita jatuh ke dalam kesesatan dan meninggalkan ilmu yang telah ada. Sebagai perumpamaan, di sini Allah ﷻ memberikan perumpamaan satu kisah yang telah berlaku.

وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ الَّذي ءآتَينٰهُ ءآيٰتِنا فَانسَلَخَ مِنها فَأَتبَعَهُ الشَّيطٰنُ فَكانَ مِنَ الغاوينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And recite to them, [O Muḥammad], the news of him¹ to whom We gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.²

• A man from the Children of Israel at the time of Moses.
• Those who deliberately persist in error to the point of destruction.

MALAY

Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad), khabar seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) Kami. Kemudian dia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu dia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah dia dari orang-orang yang sesat.

 

وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ الَّذي ءآتَينٰهُ ءآيٰتِنا

Dan bacakanlah kepada mereka, khabar seorang lelaki yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) Kami.

Terdapat pelbagai pendapat akan siapa yang dimaksudkan dengan lelaki di dalam ayat ini. Pendapat pertama mengatakan ia adalah cerita tentang seorang lelaki yang bernama Bal’ah atau Barsisah. Ada pula yang mengatakan namanya adalah Bal’am bin Ba’ura, seorang alim yang hidup pada zaman Nabi Musa عليه السلام. Beliau adalah seorang yang mengaji kitab Taurat namun dalam masa yang sama, beliau berminat dengan keindahan dunia. Beliau terlalu sayangkan dunia sampai sanggup membuat perkara salah untuk mendapatkan imbuhan dunia berbanding dengan akhirat. Beliau bukan seorang Nabi, tetapi beliau merupakan pengikut Nabi Musa عليه السلام.

Abdur Razzaq telah meriwayatkan daripada Sufyan As-Sauri, daripada Al-A’masy dan Mansur, daripada Abud Duha, daripada Masruq, daripada Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang telah Kami berikan kepadanya ayat-ayat Kami (pengetahuan tentang isi Al­-Kitab), kemudian dia melepaskan diri daripada ayat-ayat itu. (Al-A’raf: 175), hingga akhir ayat. Beliau adalah seorang lelaki dalam kalangan Bani Israel, dikenali dengan nama panggilan Bal’am ibnu Ba’ura.

Ada juga pendapat yang mengatakan beliau bukanlah pengikut Nabi Musa عليه السلام. Beliau adalah dalam kalangan Jabbaarin, iaitu golongan yang sepatutnya diserang oleh Nabi Musa عليه السلام dan Bani Israel yang telah terlepas daripada cengkaman Firaun. Puak Jabbaarin itu takut kepada Nabi Musa عليه السلام, maka mereka meminta Bal’am bin Ba’ura untuk berdoa kepada Allah ﷻ untuk mengalahkan Nabi Musa عليه السلام. Ini adalah kerana terkenal doanya makbul kerana beliau mempunyai pengetahuan agama dan ilmu wahyu dan tahu ismul a’zam Allah.

Namun Bal’am kenal yang Nabi Musa عليه السلام itu adalah seorang Nabi dan beliau takut pada mulanya. Beliau tahu yang beliau tidak akan selamat jika beliau menurut permintaan puaknya itu. Akan tetapi kemudiannya puak Jabbaarin itu telah menawarkan imbuhan yang banyak kepadanya. Isterinya memujuk untuk berdoa menentang Nabi Musa عليه السلام. Oleh kerana mahukan harta dunia dan sayangkan isteri (atau takut bini) maka beliau berdoa juga akhirnya untuk mengalahkan Nabi Musa عليه السلام.

Sa’id ibnu Abu Arubah mengatakan daripada Qatadah, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa lelaki tersebut bernama Saifi ibnur Rahib.

Al-Aufi telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما. bahawa beliau adalah seorang lelaki dalam kalangan penduduk negeri Yaman, dikenali dengan nama Bal’am; beliau telah dianugerahi pengetahuan tentang isi Al-Kitab, namun beliau meninggalkannya.

Ada juga pendapat yang mengatakan yang dimaksudkan adalah seorang lelaki musyrik zaman Jahiliyah yang bernama Umayyah bin Abi Sauld. Dia tidak mahu beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ malah dia sendiri ingin menjadi Nabi.

Ada juga yang mengatakan yang dimaksudkan adalah Abu Amir Al Fasiq daripada suku Khazraj. Dia ini tidak melakukan kesyirikan, namun setelah Rasulullah ﷺ datang berhijrah ke Madinah, dia tidak mahu beriman kepada Rasulullah ﷺ.

Atau, ia boleh merujuk kepada Bani Israel secara umum yang menolak kebenaran walaupun ada ilmu wahyu.

Begitulah ada banyak pendapat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya kerana tidak ada dalil yang sahih tentang perkara ini. Maka tidak pasti siapakah yang dimaksudkan kerana tidak ada kata putus daripada Rasulullah ﷺ tentang siapakah orang itu. Juga tidak penting untuk kita tahu dengan tepat siapakah dia itu, kerana yang penting adalah pengajarannya. Ia boleh merujuk kepada sesiapa sahaja yang mempunyai perangai yang sama.

Yang penting kita kena pegang adalah, siapa sahaja orang itu, Allah ﷻ kata Dia lah yang mengajar dan memberi ilmu itu kepada orang itu. Malah ia bukan sahaja kepada lelaki itu tetapi setiap ilmu yang manusia ada, adalah daripada Allah ﷻ.

 

فَانسَلَخَ مِنها فَأَتبَعَهُ الشَّيطٰنُ

Kemudian dia mencabut ia daripadanya, lalu dia diikuti oleh Syaitan

Namun setelah mempelajari ilmu daripada al-Kitab, orang itu telah murtad daripada menghayati ayat-ayat Allah ﷻ. Dia tidak ikut apa yang diajar dalam Kitab Taurat itu tentang akidah. Dia keluar terus kerana dia lebih minat kepada syirik.

Lafaz فَانسَلَخَ selalunya digunakan apabila ular bersalin kulit, sebagai isyarat dia menukar dirinya di mana dia telah menukar daripada baik kepada buruk. Dia telah mencabut ilmu itu daripada dirinya.

Lihatlah apabila disebut pemberian ilmu, Allah ﷻ sebut Dia yang beri (ءآتَينٰهُ) tetapi apabila ilmu itu keluar, digunakan kalimah orang itu mengeluarkannya sendiri (فَانسَلَخَ), bukan Allah ﷻ yang keluarkan, kerana ia memang salah orang itu sendiri.

Jika kita ambil pendapat tentang Bal’am seperti yang telah disebut, keputusan untuk meninggalkan ajaran agama adalah kerana terpesona dengan tawaran harta dunia dan kerana mengikut kata isterinya (termasuk hal dunia juga).

Oleh kerana dia sudah bersifat begitu, maka syaitan telah mengambil kesempatan mengikut dia dan terus membisikkan kesesatan kepadanya supaya dia tidak kembali kepada wahyu Allah ﷻ. Syaitan mengekori dirinya ke mana sahaja dia pergi dan syaitan terus menerus menyesatkannya dari jalan yang benar. Syaitan telah menjadi qarin (pendamping) kepadanya. Maka dari sini kita tahu, untuk menyelamatkan diri daripada syaitan adalah dengan ilmu, tetapi jika kita tinggalkan ilmu itu, maka syaitan akan sambar kita.

Atau, dia mengikut syaitan kerana syaitan telah menyesatkannya. Ini kerana kalimah أَتبَعَ bermaksud ‘menjadikan orang lain ikut’. Kerana itulah kalimah الشَّيطٰنُ di dalam bentuk rafa’ (pembuat) kerana dialah yang menjadikan orang itu mengikuti dirinya. Kalau kalimah ‘ikut’, kalimah اتَّبَعَ yang digunakan seperti di dalam ayat selepas ini.

Syaitan itu akan melekat dan menjadi qarin baginya seperti yang disebut dalam ayat Zukhruf: 36 – begitulah jikalau manusia tidak endah (tidak hirau) tentang wahyu Allah ﷻ, syaitan akan menjadi qarin yang akan ikut dia ke mana sahaja dia pergi. Oleh kerana dia meninggalkan perkara yang penting, maka itu memberi peluang kepada syaitan untuk melekat dengannya. Sepatutnya dia melekat dengan wahyu, tetapi jika meninggalkan wahyu, maka yang melekat padanya adalah syaitan.

Kedua-dua makna ikut atau menyebabkan ikut itu benar belaka. Maknanya syaitan yang menghasut dia membuat perkara salah itu, dan bila dia terus melakukan perkara salah itu, maka syaitan terus datang semula dan terus bersama dengannya.

Maka bagi kita yang sudah belajar ilmu tafsir contohnya, janganlah ditinggalkan ilmu yang kita telah dapat ini. Hendaklah terus belajar dan belajar untuk mendalami pemahaman tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Dan janganlah tidak beramal pula. Kerana kalau kita tinggalkan, kita akan menjadi sesat sedangkan kita sudah mendapat petunjuk dan ilmu pada asalnya.

Sungguh indah ucapan Fudhail bin ‘Iyadh رحمه الله: “Seorang alim itu masih dianggap jahil (bodoh) apabila dia belum beramal dengan ilmunya. Apabila dia sudah mengamalkan ilmunya, maka jadilah dia seorang yang benar-benar alim.”

فَكانَ مِنَ الغاوينَ

maka menjadilah dia daripada orang-orang yang sesat.

Maka, oleh kerana Bal’am ini (atau sesiapa sahaja) telah meninggalkan ajaran wahyu, maka dia telah sesat dan tidak boleh kembali kepada ajaran yang benar. Begitulah kita kalau kita tinggalkan ajaran daripada Al-Qur’an ini. Untuk berpegang dengan ajaran Al-Qur’an ini, maka kenalah belajar apakah yang disampaikan di dalamnya. Tidak boleh tidak, kena juga belajar tafsir kerana jika dibaca sendiri, atau setakat baca terjemahan sahaja, kita tidak akan faham.

Ia juga menjadi pengajaran kepada kita yang orang berilmu tidaklah lagi selamat kerana jika setakat berilmu sahaja, tetapi tidak istiqamah dengan ilmu, masih lagi ada kemungkinan kita disesatkan oleh syaitan kalau tidak berhati-hati. Ada ilmu pun tetap dibisikkan oleh syaitan juga. Ada ilmu bukan tiket untuk terus masuk ke dalam syurga. Kita kena ada ilmu, kemudian kenalah beramal dengannya, dan terus tetap istiqamah menjaga iman kita. Salah langkah sahaja, orang berilmu pun boleh terjerumus.

Allah ﷻ telah mengingatkan kita lagi tentang orang yang berilmu tetapi disesatkan di dalam Jathiya: 23

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

Bagaimana fikiranmu terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah atas ilmunya, dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?

Salah satu tafsir daripada ayat ini adalah tentang orang yang ada ilmu (وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ) tetapi menjadi sesat kerana mengikut hawa nafsunya. Kita pun tahu betapa bahayanya ajakan hawa nafsu dan ramainya manusia yang gagal dengan ajakan nafsu.

---

 

A’raf Ayat 176:

وَلَو شِئنا لَرَفَعنٰهُ بِها وَلٰكِنَّهُ أَخلَدَ إِلَى الأَرضِ وَاتَّبَعَ هَوىٰهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلبِ إِن تَحمِل عَلَيهِ يَلهَث أَو تَترُكهُ يَلهَث ۚ ذٰلِكَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا ۚ فَاقصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if We had willed, We could have elevated him thereby¹, but he adhered [instead] to the earth² and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs.³ So relate the stories that perhaps they will give thought.

• i.e., through the revelations, signs or evidences of which he had been given knowledge.
• i.e., its worldly pleasures.
• Whether or not they have been exposed to Allāh’s signs or warnings, it is all the same: they will not believe.

MALAY

Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan darjatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.

 

وَلَو شِئنا لَرَفَعنٰهُ بِها

Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan darjatnya dengan (sebab) ayat-ayat itu. 

Allah ﷻ boleh sahaja mengangkat darjatnya di dunia dan di akhirat, sekiranya dia berikhtiar untuk mengikut segala yang disampaikan dalam wahyu itu. Begitulah kalau berpegang dengan ayat Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan menaikkan darjat seseorang. Keilmuan seseorang itu memang menaikkan darjat seperti disebut dalam ayat yang lain seperti Mujadilah: 11

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ

Allah meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat

Akan tetapi janganlah berbangga sangat dan sombong dengan ilmu yang ada. Kena ingat yang ilmu itu Allah ﷻ yang beri dan Allah ﷻ boleh sahaja menarik balik; darjat juga Allah ﷻ yang beri dan Allah ﷻ boleh juga menariknya balik. Maka bersyukurlah Allah ﷻ menjadikan kita sebagai orang yang berilmu tetapi hendaklah dijaga juga iman kita. Ini kerana Allah hanya menaikkan darjat orang yang berilmu itu kalau mereka pun beriman juga. Jika tanpa iman, tidak berguna juga ilmu itu.

 

وَلٰكِنَّهُ أَخلَدَ إِلَى الأَرضِ وَاتَّبَعَ هَوىٰهُ

Tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menuruti hawa nafsunya;

Dia sudah ada ilmu Kitab, akan tetapi dia memilih kehidupan dan kesenangan dunia. Dia kalah dengan kehendak nafsunya. Dua perkara yang amat perlu dijaga adalah harta dan pasangan kerana dua perkara ini selalu diulang-ulang boleh menyebabkan manusia terjerumus ke lembah kehinaan.

Kalimah أَخلَدَ berasal daripada katadasar خ ل د yang bermaksud kekal, berterusan, kekal muda, tinggal di satu tempat, tidak berubah. Maka kalimah اِخلَاد bermaksud condong, cenderung atau melekat kepada sesuatu. Oleh itu, ia bermaksud sifat orang itu yang hatinya melekat dengan dunia. Dia kalah dengan tarikan keduniaan.

Kita bukanlah disuruh menolak dunia dan menidakkan kehendak hawa nafsu. Kita memang hidup di dunia dan Allah ﷻ juga telah memberikan nafsu kepada kita. Namun kenalah berpada-pada. Jangan dilebihkan dunia daripada akhirat. Jangan ikut sahaja kehendak nafsu yang berlawanan dengan kehendak Allah ﷻ dan syariat. Keperluan nafsu yang dibenarkan oleh syariat tidak ada masalah untuk dipenuhi. Contohnya makan, berkeluarga, mahukan kepada pasangan dan sebagainya. Asalkan ia dipenuhi mengikut lunas syariat, tidak ada masalah.

Ketahuilah, kita ini ada jasad dan ada roh. Keduanya ada keperluan, kena ada makanan untuk menguatkannya. Tubuh kita dijadikan daripada tanah yang datang dari dunia, maka ia memerlukan makanan dari tanah dunia. Jika tubuh kita tidak makan makanan dunia, maka tubuh kita akan lemah dan boleh mati; roh juga memerlukan makanan tetapi makanannya bukan datang dari dunia kerana ia bukan dijadikan daripada bahan-bahan dari dunia. Makanannya datang daripada Allah ﷻ dan diberikan melalui ayat-ayat wahyu-Nya.

Oleh yang demikian, kenalah ada keseimbangan antara keduanya. Jika kita beri makan kepada jasad sahaja, maka roh akan lemah dan kehendak tubuh itu (nafsu) akan mengalahkan orang itu. Bal’am itu tahu bagaimana memberi makan kepada rohnya itu. Namun dia kalah kepada kehendak nafsu dan kekufuran telah mengambil alih dirinya.

 

فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلبِ

maka bandingannya adalah seperti anjing,

Condong kepada dunia dan melebihkan dunia Allah ﷻ sifatkan seperti anjing. Ini kerana anjing hanya memikirkan tentang keperluan dan kehendak perut dia sahaja. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ menggunakan anjing sebagai contoh bandingan untuk berikan kita kefahaman apakah masalah dengan orang yang sebegini. Di sini Allah ﷻ menggunakan perumpamaan binatang yang hina seperti anjing kerana sifat buruk mereka itu.

Malah orang itu telah menjadi lebih teruk daripada binatang lagi kerana binatang tidak ada roh pun. Maka tidak hairanlah kalau ia hanya fikirkan tentang makanan sahaja. Sedangkan manusia ada roh, tetapi dia telah sia-siakan kelebihan itu dan dia telah gagal menjaga rohnya.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ menjadikan anjing sebagai contoh. Tetapi ada lagi contoh-contoh lain yang Allah ﷻ gunakan seperti keldai, binatang ternak, sarang labah-labah dan lain-lain. Allah ﷻ menggunakan contoh benda yang kita nampak dan boleh dijadikan sebagai bandingan untuk kita senang faham. Namun contoh-contoh bandingan ini hendaklah dipelajari kerana jika dibaca sendiri sahaja mungkin tidak akan faham kerana akal kita tidak sampai. Ini seperti Allah ﷻ sebut di dalam Ankabut: 43

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ

Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Kerana itulah para salafussoleh, jika baca perumpamaan yang Allah ﷻ berikan dan mereka tidak faham, mereka akan menangis kerana sedih sangat.

Apakah sifat anjing yang kita boleh lihat?

 

إِن تَحمِل عَلَيهِ يَلهَث أَو تَترُكهُ يَلهَث

jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. 

Kenapa mereka itu Allah ﷻ ibaratkan hina seperti anjing? Kerana mereka telah belajar kitab wahyu tetapi meninggalkan al-kitab kerana mementingkan habuan dunia. Allah ﷻ menyamakan mereka itu dengan anjing. Allah ﷻ suruh kita lihat kepada anjing. Kalau kita halau anjing itu, ia akan mengeluarkan lidah dan kalau dibiarkan pun, ia akan mengeluarkan lidah juga.

Kalimah تَحمِل berasal daripada katadasar ح م ل yang bermaksud menanggung beban, menzahirkan, hamil, menunjukkan kemarahan, memberi tanggungjawab kepada orang lain, mengeluarkan sesuatu. Kalimah تَحمِل bermaksud menunjukkan marah dan menghalau seseorang. Kalau ada anjing datang kepada kita entah dari mana, kita akan halau kerana marah, bukan?

Halau atau tidak, anjing itu sentiasa sahaja menjelirkan lidahnya yang panjang dan basah meleleh air liur itu. Ia adalah isyarat kepada seseorang yang tidak pernah kenyang dan hilang dahaga. Anjing itu tidak dapat memasukkan lidahnya ke dalam mulutnya kerana ia sentiasa mahu kepada makanan dari dunia, tidak pernah cukup. Ia bagaikan ketagih dengan dunia.

Melalui kajian fizikal anjing sekarang kita sudah tahu yang anjing tidak mempunyai pori atau liang peluh di bawah kulitnya. Anjing tidak dapat mengeluarkan kepanasan daripada tubuhnya melalui kulit seperti kita, maka mereka terpaksa membuang haba badan dengan menghulurkan lidahnya dan panas dikeluarkan dengan cara itu.

Lebih teruk pula, ditambah lagi anjing bukan jenis makhluk yang boleh duduk diam, asyik lari ke sana sini. Maka ia memang akan cepat panas dan kerana itu kita lihat ia sentiasa sahaja mengeluarkan lidahnya untuk mengeluarkan kepanasan badan. Binatang lain tidak sebegini. Manusia dan binatang menjelirkan lidah dan bernafas kuat hanya dalam keadaan tertentu sahaja, seperti setelah berlari atau bekerja keras daripada biasa.

Oleh itu, ibarat anjing mengeluarkan lidah ini bukan sahaja  menunjukkan mereka hina seperti anjing malah ia turut bermaksud yang hidup mereka akan susah seperti hidup anjing juga. Ia bukanlah kehidupan yang senang tetapi kehidupan yang tidak tenang. Mereka ke sana dan ke mari tidak tentu hala; hanya mencari peluang untuk menambah harta sahaja. Takut sangat jika kehilangan periuk nasi atau fikir bagaimana cara untuk mengisi perut sahaja.

ذٰلِكَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami.

Demikian pula keadaan Bal’am dan mereka yang sepertinya, mereka tidak memanfaatkan pelajaran dan doanya untuk menjaga keimanan; perihalnya sama seperti orang yang tidak memilikinya. Malah lebih teruk lagi, sebab dia sudah ada ilmu. Macam kita lah, kita lebih marah kepada orang yang buat salah tetapi tahu, dibandingkan dengan orang yang buat salah kerana tidak tahu perkara itu salah.

‘Mendustakan’ itu bermakna ‘tidak beriman’. Begitulah bandingan untuk mereka yang tidak beriman kepada wahyu daripada Allah ﷻ. Mereka itu seperti anjing sahaja, hanya mahukan keindahan dan nikmat dunia sahaja.

 

فَاقصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ

Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.

Allah ﷻ suruh kita sampaikan kisah tentang Bal’am ini kepada manusia supaya manusia boleh berfikir. Supaya manusia jangan terjerumus di dalam penipuan dunia dan bisikan ajakan daripada syaitan. Supaya jangan tertipu dengan gemerlapan keduniaan yang mengasyikkan.

Semua kisah-kisah dalam Al-Qur’an itu ada pengajarannya. Pelajarilah kisah-kisah itu dan ambil pengajaran daripadanya. Namun seperti yang telah disebut, kenalah belajar tafsir baru dapat tahu pengajarannya.

---

 

A’raf Ayat 177:

ساءَ مَثَلًا القَومُ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَأَنفُسَهُم كانوا يَظلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

How evil an example [is that of] the people who denied Our signs and used to wrong themselves.

MALAY

Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, dan mereka pula berlaku zalim kepada diri merela sendiri.

 

ساءَ مَثَلًا القَومُ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,

Amat buruk sekali kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ kerana dunia sampai Allah ﷻ sifatkan mereka seperti anjing. Mereka akan membuat perkara yang teruk sekali kerana mereka tidak kisah tentang akhirat. Mereka sanggup menggadai iman untuk membeli dunia. Oleh kerana mereka tidak beriman, maka tindakan mereka tidak dikawal oleh iman, tetapi dikawal oleh nafsu. Dan nafsu itu boleh menyebabkan mereka melakukan perkara yang amat buruk sekali.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita.

 

وَأَنفُسَهُم كانوا يَظلِمونَ

dan mereka pula berlaku zalim kepada diri merela sendiri.

‘Zalim’ itu adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Oleh itu, apabila mereka tidak beriman dengan tauhid, maka mereka telah menzalimi Allah ﷻ. Apabila menzalimi Allah ﷻ, nasib mereka di akhirat kelak tidak akan selamat. Maka, mereka itu yang menzalimi diri mereka sendiri – mereka yang buat sendiri, bukan orang lain.

Di sini Allah ﷻ mendahulukan (taqdim) kalimah أَنفُسَهُم sebelum يَظلِمونَ. Dari segi susunan bahasa, boleh sahaja disebut يَظلِمونَ أَنفُسَهُم (mereka menzalimi diri mereka). Akan tetapi apabila ditaqdimkan أَنفُسَهُم, ia adalah sebagai isyarat eksklusif iaitu mereka hanya menzalimi diri mereka sahaja, bukannya orang lain. Mereka mungkin ada rasa orang lain pun terkesan juga, namun sebenarnya tidak. Contohnya seperti orang yang tidak salat walaupun disuruh oleh ibubapanya, ibubapanya tidak terkesan pun. Dia sendiri yang mesti menanggung akibatnya nanti di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 April 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 172: Allah ﷻ mengambil perjanjian dengan manusia bukanlah seperti perjanjian yang diambil dengan Bani Israel di mana bukit Thur itu diangkat ke atas mereka. Sebenarnya Allah ﷻ ada mengambil perjanjian (bai’ah) dengan kita semua sebelum kita dilahirkan lagi. Kita sahaja yang tidak mengingati peristiwa itu kerana ia berlaku di alam roh. Perjanjian ini dinamakan Perjanjian أَلَستُ.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيٰمَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غٰفِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] when your Lord took from the children of Adam – from their loins – their descendants and made them testify of themselves, [saying to them], “Am I not your Lord?” They said, “Yes, we have testified.” [This] – lest you should say on the Day of Resurrection, “Indeed, we were of this unaware.”

MALAY

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

 

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم

Dan ingatlah ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam daripada (tulang) belakang mereka,

Ini Allah ﷻ beritahu kisah kejadian semasa Dia menjadikan manusia. Kalimah ذرية digunakan juga di dalam bahasa kita iaitu ‘zuriat’. Ia berasal daripada katadasar ذ ر ء yang bermaksud ‘cipta’. Maka kalimah ذرية bermaksud semua yang telah dicipta dan di sini merujuk kepada anak cucu Nabi Adam عليه السلام yang telah diciptakan. Semua manusia termasuk di dalam kategori ini kerana semua manusia adalah anak cucu Nabi Adam عليه السلام.

Kisah ini terjadi ketika di alam roh iaitu apabila kita manusia masih lagi di dalam bentuk roh (belum dilahirkan lagi). Waktu itu kita semua dihadapkan di hadapan Allah ﷻ setelah dikeluarkan daripada tulang sulbi Nabi Adam عليه السلام. Terdapat hadith yang boleh dijadikan sebagai bayangan, iaitu hadith yang agak masyhur kerana ada dalam banyak kitab-kitab Sunan. Cumanya ia adalah tidak sahih:

(ضعيف) عن مسلم بن يسار الجهني أن عمر بن الخطاب سئل عن هذه الآية {وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم…} الآية [الأعراف: 172]؟ قال: سمعت رسول الله ﷺ يسأل عنها؟ فقال: «إن الله خلق آدم ثم مسح ظهره فاستخرج منه ذريته فقال: خلقت هؤلاء للجنة وبعمل أهل الجنة يعملون، ثم مسح ظهره فاستخرج منه ذرية فقال: خلقت هؤلاء للنار وبعمل أهل النار يعملون، فقال رجل: يا رسول الله! ففيم العمل؟ فقال: إن الله إذا خلق العبد للجنة استعمله بعمل أهل الجنة حتى يموت على عمل من أعمال أهل الجنة فيدخله الجنة، وإذا خلق العبد للنار استعمله بعمل أهل النار حتى يموت على عمل أهل النار فيدخله النار». [مالك، حم، د، ت، حب، ك، ابن عساكر، ابن أبي عاصم، «الضعيفة» (3071)].

(Lemah) Daripada Muslim bin Yasār al-Juhanī, bahawasanya Umar bin al-Khaṭṭāb رضي الله عنه‎ telah ditanyakan tentang ayat ini: “Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri…” [al-A‘rāf ayat: 172]. Umar رضي الله عنه‎ menjawab: Aku mendengar Rasulullah ﷺ ditanya tentangnya, lalu baginda bersabda: Sesungguhnya Allah ﷻ menciptakan Nabi Adam عليه السلام, kemudian Dia mengusap belakang baginda, lalu mengeluarkan keturunan baginda daripadanya. Maka Allah ﷻ berfirman: “Aku telah menciptakan mereka untuk syurga dan mereka akan beramal dengan amalan penghuni syurga”. Kemudian Allah ﷻ mengusap belakang baginda lalu mengeluarkan keturunan (lain) daripadanya. Maka Allah ﷻ berfirman: “Aku telah menciptakan mereka untuk neraka dan mereka akan beramal dengan amalan penghuni neraka”. Lantas seorang lelaki berkata: “Wahai Rasulullah, lalu untuk apakah beramal?” Baginda menjawab: “Sesungguhnya Allah ﷻ apabila Dia telah menciptakan seseorang hamba untuk syurga, nescaya Dia akan menjadikannya beramal dengan amalan penghuni syurga sehinggalah dia meninggal dunia ketika beramal dengan salah satu amalan penghuni syurga, lalu memasukkannya ke dalam syurga. Manakala apabila Dia menciptakan hamba untuk neraka, nescaya Dia akan menjadikannya beramal dengan amalan penghuni neraka sehinggalah dia meninggal dunia ketika beramal dengan amalan penghuni neraka, lalu memasukkannya ke dalam neraka”. (Riwayat Mālik dalam al-Muwaṭṭa’, Aḥmad dalam Musnadnya, Abū Dāwud dan al-Tirmidhī dalam Sunannya, Ibn Ḥibbān dalam al-Ṣaḥiḥ, al-Ḥākim dalam al-Mustadrak, Ibn ‘Asākir dalam Tārīkh Dimashq dan Ibn Abī ‘Āṣim dalam al-Sunnah. Lihat Silsilah al-Ḍa‘īfah, no. 3071)

Oleh kerana ia adalah kejadian di alam ghaib, maka kita tidak tahu dengan pasti. Cuma kita tahu ia telah berlaku. Malah ada yang mengatakan ia tidak terjadi di alam roh pun kerana tidak ada dalil tentang perkara itu. Ada pendapat lain yang mengatakan kejadian ini berlaku sebelum Nabi Adam عليه السلام diturunkan ke bumi.

Allah ﷻ mampu menjadikan sehingga semua manusia berada di situ. Bagaimana pula boleh begitu, bukankah ramai? Semuanya tidak mustahil bagi Allah ﷻ. Buku yang berjuta jilid pun manusia boleh letakkan di dalam satu thumbdrive kecil, apatah lagi teknologi yang Allah ﷻ ada.

Seperti yang kita tahu, Allah ﷻ bersifat rahmah dan telah memberikan berbagai-bagai peringatan kepada kita. Semua ini Allah ﷻ lakukan kerana Dia mahu kita berjaya dunia dan akhirat. Peringatan itu datang dalam pelbagai bentuk. Sebagai contoh, Allah ﷻ telah memberikan kita kitab wahyu-Nya dan juga para Rasul untuk membimbing kita ke jalan yang benar.

Allah ﷻ juga menugaskan para malaikat untuk menjaga kita dan memberi bisikan untuk melakukan perkara yang baik. Allah ﷻ juga telah meletakkan kita di alam yang amat indah ini dengan segala tanda-tanda yang menjadi dalil kepada kewujudan-Nya. Allah ﷻ juga telah menjadikan pancaindera dan akal dalam tubuh kita untuk kita memikirkan tentang kebenaran dan mencari kebenaran itu. Bukan sahaja alam luar, tetapi alam diri kita sendiri berdiri dengan penuh kesempurnaan ciptaan menjadi tanda adanya Tuhan yang menciptanya yang ia tidak mungkin terjadi sendiri. Kerana itu Allah ﷻ berfirman dalam [Dzaariyat: 20-21]

وَفِي الأَرضِ ءآيٰتٌ لِّلموقِنينَ

Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang yakin.

وَفي أَنفُسِكُم ۚ أَفَلا تُبصِرونَ

dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan?

Satu lagi cara Allah ﷻ hendak menetapkan kita di atas jalan kebenaran adalah dengan mengadakan perjanjian dengan kita sebelum kita dilahirkan lagi seperti disebut di dalam ayat ini. Bukan dengan manusia biasa sahaja ada perjanjian, tetapi para Nabi juga ada perjanjian dengan Allah ﷻ di alam roh lagi seperti disebut dalam [Ali Imran: 81]

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثٰقَ النَّبِيِّينَ لَمَا ءآتَيْتُكُم مِّن كِتٰبٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ ءأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذَٰلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَاْ مَعَكُم مِّنَ الشّٰهِدِينَ

Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia daripada Nabi-nabi (dengan firman-Nya): “Sesungguhnya apa jua Kitab dan Hikmat yang Aku berikan kepada kamu, kemudian datang pula kepada kamu seorang Rasul yang mengesahkan apa yang ada pada kamu, hendaklah kamu beriman sungguh-sungguh kepadanya, dan hendaklah kamu bersungguh-sungguh menolongnya”. Allah berfirman lagi (bertanya kepada mereka): “Sudahkah kamu mengakui dan sudahkah kamu menerima akan ikatan janji-Ku secara yang demikian itu?” Mereka menjawab: “Kami berikrar (mengakui dan menerimanya)”. Allah berfirman lagi: “Jika demikian, maka saksikanlah kamu, dan Aku juga menjadi saksi bersama-sama kamu.”

Tradisi bai’ah memang ada di dalam Islam. Rasulullah ﷺ sendiri banyak kali mengadakan bai’ah dengan para sahabat antaranya seperti disebut di dalam [Fath: 18]

لَّقَد رَضِيَ اللهُ عَنِ المُؤمِنينَ إِذ يُبايِعونَكَ تَحتَ الشَّجَرَةِ

Sesungguhnya Allah telah redha terhadap orang-orang mukmin ketika mereka berjanji setia (bai’ah) kepadamu di bawah pohon

Rasulullah ﷺ biasa berbai’at dengan para sahabat. Salah satu isi bai’at sahabat kepada Nabi ﷺ, dinyatakan dalam hadith daripada Abbas bin Abdul Muthalib رضي الله عنه, bahawa ada beberapa orang Madinah yang membai’at Nabi ﷺ. Mereka bertanya,

وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم

dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?”

Kandungan bai’ah dengan Allah ﷻ itu adalah tentang Tauhid dan mengenal-Nya. Maknanya Allah ﷻ mengajar kita semua tentang Tauhid di alam arwah lagi iaitu ketika Allah ﷻ menghimpun semua sekali zuriat yang bakal lahir daripada sulbi Nabi Adam عليه السلام. Oleh itu, kejadian asal manusia memang sudah kenal akan Allah ﷻ. Semua bayi yang lahir itu ada fitrah, sudah kenal Tuhan, sudah kenal Tauhid.

Cuma kita lihat ramai yang menjadi kafir kerana mereka lahir dalam suasana berbeza, lahir dalam keluarga kafir, contohnya. Sebab itu sekiranya seorang anak kecil dijaga dalam suasana rapat dengan agama Islam, mereka boleh menjadi Muslim yang baik. Sekiranya seorang anak itu lahir dalam keluarga kafir pun, dia yang boleh kenal Allah ﷻ jika dia belajar, walaupun asalnya dia kafir. Dugaannya besar sedikit kerana dilahirkan dalam keluarga yang kafir.

Maka kita boleh melihat, berapa ramaikah yang lahir dalam keluarga kafir namun akhirnya mati dalam Islam? Banyak sekali. Ini adalah kerana jika mereka membuka hati mereka kepada kebenaran, mereka akan dapat menerimanya, kerana memang telah ada dalam diri mereka yang kenal kepada Allah ﷻ, kenal kepada Tauhid. Inilah yang dinamakan fitrah kejadian manusia.

Cuma yang terus tidak beriman itu adalah kerana mereka menutup hati mereka daripada menerima kebenaran. Itulah sebabnya, mereka dikatakan ‘kufur’, kerana lafaz ‘kufur’ itu berasal daripada katadasar ك ف ر yang bermaksud ‘tutup’. Mereka menutup fitrah mereka supaya tidak timbul.

 

قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا

Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. 

Allah ﷻ menyoal manusia di alam roh, tidakkah Dia itu Tuhan kita? Kesemua kita dulu menjawab, benar sekali Allah ﷻ itu Tuhan kita. Kita semua bersaksi tanpa syak lagi. Walaupun belum dilahirkan lagi, tetapi Allah ﷻ telah memberi pengetahuan tentang siapakah Dia kepada kita dahulu.

Adakah anda masih ingat lagi perjanjian itu? Tentu tidak ingat, bukan? Minit mesyuarat itu pun tidak ada. Golongan Atheist pun tentu tidak akan mengaku tentang hal ini. Memang kita tidak ingat langsung kejadian itu tetapi ia disemadikan di dalam bentuk fitrah di dalam diri kita. Fitrah kejadian kita sudah mengenal Allah ﷻ sebagai Tuhan kita. Di dalam kitab Sahihain (Riwayat Bukhari dan Muslim) disebutkan melalui Abu Hurairah رضي الله عنه bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ -وَفِي رِوَايَةٍ: عَلَى هَذِهِ الْمِلَّةِ -فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، وَيُنَصِّرَانِهِ، وَيُمَجِّسَانِهِ، كَمَا تُولَدُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ، هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ”

Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci).  Riwayat lain menyebutkan: dalam keadaan memeluk agama ini (Islam), maka kedua orang tuanyalah yang menjadikannya seorang Yahudi atau seorang Nasrani atau seorang Majusi, seperti halnya dilahirkan haiwan ternak yang utuh, apakah kalian merasakan (melihat) adanya cacat padanya?

(HR. Bukhari No. 1385)

Maka golongan kafir dan atheist itu sebenarnya menentang fitrah mereka sendiri. Mereka menolak perasaan yang sudah ada dalam diri mereka. Mereka tanam dan tutup rapat-rapat. Sebab itulah pengalaman orang yang masuk Islam itu berbeza benar keadaannya. Mereka kata hati mereka tenang, masalah dalam kepala seperti diangkat terus, mereka secara automatik menangis kegembiraan dan pelbagai lagi pengalaman mereka. Ini adalah kerana mereka sudah berhubung dengan fitrah mereka. Sudah ada congruent (sepadan, sesuai, kongruen) antara diri orang itu dan fitrahnya sendiri.

Maka apakah tujuan Allah ﷻ bertanya kepada setiap roh manusia itu?

 

أَن تَقولوا يَومَ القِيٰمَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غٰفِلينَ

Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

Allah ﷻ tanya awal-awal di alam arwah sebelum kita lahir lagi, supaya nanti kita tidak beri alasan di alam akhirat yang kita tidak tahu pun tentang tauhid, kita tidak pernah diajar. Pada waktu itu Allah ﷻ akan mengingatkan kembali persaksian mereka dulu sebelum mereka lahir lagi – bukankah kamu telah mengaku dahulu?

Oleh hal yang demikian, sekiranya Allah ﷻ tidak menghantar wahyu, tidak mengutus para Rasul, tidak mengutus penyebar tauhid untuk mengingatkan kita, kita sepatutnya telah tahu. Namun Allah ﷻ dengan rahmat-Nya, telah mengingatkan kita kembali tentang perkara itu. Ini adalah kerana manusia itu sememangnya bersifat pelupa. Mereka dilupakan oleh syaitan. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui Iyad ibnu Himar bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“يَقُولُ اللَّهُ [تَعَالَى] إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ فَجَاءَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ، عَنْ دِينِهِمْ وَحَرَّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْتُ لَهُمْ”

Allah تَعَالَى, berfirman, “Sesungguhnya Aku menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif (cenderung kepada agama yang hak), kemudian datanglah syaitan, lalu syaitan menyesatkan mereka daripada agamanya dan mengharamkan kepada mereka apa-apa yang telah Aku halalkan kepada mereka.”

(HR. Muslim No. 2865)

Mungkin ada yang beralasan ayat ini tidak boleh digunapakai kerana semua kita tidak ingat. Kita telah jelaskan sebelum ini tentang fitrah. Oleh itu, sekiranya manusia boleh memikirkan, membuka minda dan hatinya kepada mesej yang Islam sampaikan, mereka akan dapat ‘rasa’ kebenaran yang ada di dalam Islam.

Malah bukan itu sahaja. Bukankah Allah ﷻ telah memberi kitab wahyu, para Nabi, pendakwah, alam ini segala keindahan dan kehebatannya adalah untuk mengingatkan kembali manusia kepada fitrahnya? Maka manusia tidak ada alasan di akhirat kelak untuk kata dia tidak tahu (غافلين).

Malangnya, ramai manusia yang walaupun telah diberi peringatan, masih lagi tidak mahu menerima peringatan itu. Perasaan dalaman yang sudah tahu Islam itu benar, mereka tutup, mereka tanam, mereka tolak dengan sekuat-kuatnya. Mereka sendiri yang buat keputusan untuk tolak kerana kalau ikut semulajadi, mereka sepatutnya sudah terima. Maka, salahkah Allah ﷻkalau Allah ﷻ beri azab kepada mereka? Tentu tidak. Itulah maksudnya Allah ﷻ tidak zalim jika Allah ﷻ mengazab mereka yang tidak beriman kepada tauhid.

Sememangnya sifat manusia itu pelupa seperti yang diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi  رحمه الله berkenaan tafsir ayat ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ [رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ [عَزَّ وَجَلَّ] آدَمَ مَسَحَ ظَهْرَهُ، فَسَقَطَ مِنْ ظَهْرِهِ كُلُّ نَسَمة هُوَ خَالِقُهَا مِنْ ذُرِّيَّتِهِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَجَعَلَ بَيْنَ عَيْنَيْ كُلِّ إِنْسَانٍ مِنْهُمْ وَبيصًا مِنْ نُورٍ، ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى آدَمَ، فَقَالَ: أَيْ رَبِّ، مَنْ هَؤُلَاءِ؟ قَالَ: هَؤُلَاءِ ذَرِّيَّتُكَ. فَرَأَى رَجُلًا مِنْهُمْ فَأَعْجَبَهُ وَبِيص مَا بَيْنَ عَيْنَيْهِ، فَقَالَ: أَيْ رَبِّ، مَنْ هَذَا؟ قَالَ: هَذَا رَجُلٌ مِنْ آخِرِ الْأُمَمِ مِنْ ذُرّيتك، يُقَالُ لَهُ: دَاوُدُ. قَالَ: رَبِّ، وَكَمْ جَعَلْتَ عُمُرَهُ؟ قَالَ: سِتِّينَ سَنَةً. قَالَ: أَيْ رَبِّ، زِدْهُ مِنْ عُمُرِي أَرْبَعِينَ سَنَةً. فَلَمَّا انْقَضَى عُمُرُ آدَمَ، جَاءَهُ مَلَكُ الْمَوْتِ قَالَ: أَوْ لَمْ يَبْقَ مِنْ عُمُرِي أَرْبَعُونَ سَنَةً؟ قَالَ: أوَ لَمْ تُعْطِهَا ابْنَكَ دَاوُدَ؟ قَالَ: فَجَحَدَ آدَمُ فَجَحَدَتْ ذُرِّيَّتُهُ، وَنَسِيَ آدَمُ فَنَسِيَتْ ذُرِّيَّتُهُ، وَخَطِئَ آدَمُ فَخَطِئَتْ ذُرِّيَّتُهُ”.

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Ketika Allah menciptakan Adam, maka Allah mengusap punggung Adam, lalu berguguranlah daripada punggungnya semua manusia yang Dia ciptakan daripada anak keturunannya sampai hari kiamat. Dan Allah menjadikan di antara kedua mata setiap manusia daripada sebahagi­an mereka secerah nur (cahaya), kemudian Allah menampilkannya di hadapan Adam. Maka Adam berkata, “Wahai Tuhanku, siapakah mereka ini?” Allah berfirman, “Mereka adalah anak cucumu.” Adam melihat seorang lelaki daripada mereka yang nur di antara kedua matanya mengagumkan Adam. Adam bertanya, “Wahai Tuhanku, siapakah orang ini?” Allah berfirman, “Dia adalah seorang lelaki dalam kalangan umat yang akhir nanti dalam kalangan keturunanmu, dia dikenal dengan nama Daud.” Adam berkata, “Wahai Tuhanku, berapakah usianya yang telah Engkau tetapkan untuknya “Allah menjawab “Enam Puluh Tahun”. Adam berkata,  “Wahai Tuhanku, aku rela memberikan kepadanya sebahagian daripada usiaku sebanyak empat puluh tahun.” Ketika usia Adam telah habis, dia kedatangan Malaikat Maut, maka Adam berkata, “Bukankah usiaku masih empat puluh tahun lagi?” Malaikat Maut menjawab.”Bukankah engkau telah berikan kepada anakmu Daud?” Ketika Malaikat Maut menjawabnya, maka Adam mengingkarinya, sehingga keturunannya pun ingkar pula. Adam lupa, maka keturunannya pun lupa pula. Adam berbuat kekeliruan, maka keturunannya pun berbuat kekeliruan pula.

(Hadith Riwayat Tirmidzi. 5/267 No. 3076)

Kemudian Imam Tirmidzi رحمه الله mengatakan bahawa hadith ini hasan sahih.

---

 

A’raf Ayat 173: Allah ﷻ menceritakan satu lagi alasan manusia nanti apabila di akhirat. Alasan ini juga ditolak dengan perjanjian yang telah diadakan di alam roh itu.

أَو تَقولوا إِنَّما أَشرَكَ ءآباؤُنا مِن قَبلُ وَكُنّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعدِهِم ۖ أَفَتُهلِكُنا بِما فَعَلَ المُبطِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or [lest] you say, “It was only that our fathers associated [others in worship] with Allāh before, and we were but descendants after them. Then would You destroy us for what the falsifiers have done?”

MALAY

Atau supaya kamu tidak mengatakan:” Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu?”

 

أَو تَقولوا إِنَّما أَشرَكَ ءآباؤُنا مِن قَبلُ

Atau supaya kamu tidak mengatakan:” Sesungguhnya tok nenek kamilah yang melakukan syirik dahulu

Ini satu lagi alasan yang diberikan oleh manusia yang ingkar. Nanti akan ada yang berkata, tok nenek mereka dahulu yang mula berbuat syirik dan mengajar mereka amalan dan fahaman syirik itu. Itu sebab mereka ikut. Maka mereka beralasan yang mereka tidak bersalah kerana mereka mengikut sahaja apa yang disampaikan oleh tok nenek mereka dahulu.

 

وَكُنّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعدِهِم

sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka.

Mereka hendak menyalahkan keturunan mereka terdahulu. Mereka kata mereka itu zuriat sahaja dan tentulah mereka mengikut apa yang telah dilakukan oleh keturunan tok nenek mereka dahulu.

Inilah bahayanya kalau mengikut sahaja amalan tok nenek. Ramai yang menggunakan alasan sebegini. Mereka berkata: “Masyarakat kita sudah lama buat… ulama’ dah bahas lama…. takkan mereka salah?…. takkan mereka semua masuk neraka?…. ikut sahajalah jangan banyak soal….kalau salah mesti sudah ada yang tegur….” dan macam-macam lagi alasan mereka.

Ini semua adalah alasan orang yang malas berfikir dan menggunakan otak. Memang senang sahaja kalau kita hanya mengikut, bukan? Jika melawan arus memerlukan usaha yang agak banyak kerana manusia memang selalu mengikut arus perdana sahaja. Sebab itu kita semenjak kecil akan berpakaian seperti orang sekeliling kita, bercakap seperti mereka, makan minum dan sebagainya.

Namun ketahuilah yang ia adalah bahaya kerana amalan tok nenek itu tidak semestinya benar. Yang benar, mesti ada dalilnya. Maka kenalah periksa semula apakah dalil bagi amalan itu. Ini memerlukan KBAT (Kemahiran Berfikir Aras Tinggi) yang tidak banyak orang kita ada. Ramai yang malas berfikir hal agama. Hal keduniaan mencari makan dan kerjaya, mana hendak berbuka puasa, mana hendak bercuti dan sebagainya, mereka fikir habis-habisan. Akan tetapi untuk hal agama, mereka tiba-tiba menjadi lain pula, ambil mudah sahaja, hanya ikut-ikut sahaja. Ini amatlah bahaya kerana kesannya bukan di dunia sahaja, tetapi akan berkekalan di akhirat.

 

أَفَتُهلِكُنا بِما فَعَلَ المُبطِلونَ

Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu?”

Mereka mempersoalkan Allah ﷻ pula kenapa hendak mengazab mereka, sedangkan kesalahan itu adalah kesalahan tok nenek mereka. Tok nenek yang buat salah, kenapa kami pula yang kena?

Ada kalimah المُبطِلونَ di sini. Maksudnya amal-amal mereka semua terbatal kerana kesyirikan yang mereka lakukan. Begitulah amalan-amalan yang tidak ada dalil, maka terbatal.

Ini adalah satu alasan orang sesat dan bersalah tetapi masih lagi hendak berhujah dan menyalahkan orang lain. Oleh kerana tidak mahu mereka menggunakan hujah itulah yang Allah ﷻ sudah soal mereka di alam arwah lagi dan telah mendapatkan persetujuan daripada semua manusia yang akan dilahirkan. Maka hendak bagi alasan apa lagi?

Manusia hendaklah ingat yang mereka tidaklah dihukum kerana kesalahan tok nenek mereka. Kesalahan tok nenek ditanggung oleh tok nenek lah. Siapa buat, dialah yang tanggung. Namun, kesalahan ‘mengikut’ tok nenek itu mereka kenalah tanggung. Jangan salahkah tok nenek pula. Kamu juga bersalah kerana mengikut tanpa periksa amalan tok nenek itu. Kamu tidak dipaksa pun untuk mengikut amalan tok nenek. Yang kita disuruh adalah beramal berpandukan wahyu.

---

 

A’raf Ayat 174:

وَكَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ وَلَعَلَّهُم يَرجِعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And thus do We [explain in] detail the verses, and perhaps they will return.1

• To the way of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā), from their diversions and deviations.

MALAY

Dan demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu (supaya nyata segala kebenaran), dan supaya mereka kembali (kepada kebenaran).

 

Maka, begitulah dalil bukti daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ telah menjelaskan kepada kita semua dan telah memasukkan ke dalam diri kita, kefahaman kepada Tauhid. Maka ajaran dan amalan Tauhid ini sebenarnya sudah sebati dalam diri kita. Maka janganlah kita tolak lagi. Kalau kita buka fikiran dan hati kita untuk mendengar ajaran yang disampaikan oleh para pendakwah yang mengajak kepada tauhid, kita akan dapat rasa yang hanya Islamlah ajaran yang benar.

Apakah الآيٰتِ (tanda-tanda) yang dimaksudkan di dalam ayat ini? Para ulama’ tafsir memberi beberapa kemungkinan:

1. Ia merujuk kepada ayat-ayat dalam Surah Al-A’raf ini. Sudah banyak ayat-ayat disajikan kepada kita. Banyak pengajaran-pengajaran yang kita boleh ambil.
2. Ada juga yang mengatakan yang dimaksudkan adalah ayat-ayat tentang perjanjian yang Allah ﷻ ambil daripada anak-anak Adam.
3. Tentang khabar/kisah umat terdahulu yang membangkang Allah ﷻ dan Rasul mereka dan bagaimana mereka telah dikenakan dengan azab. Kita telah lihat kisah Nabi Nuh, Hud, Saleh, Luth, Syuaib, Musa عليهم السلام dan kaum mereka iaitu penentangan mereka dan apakah akibat daripada penentangan mereka itu.

Tujuan segala tanda ini diberikan adalah supaya manusia kembali (يَرجِعونَ) daripada syirik kepada Tauhid, daripada kesesatan kepada keimanan. Manusia memerlukan peringatan sepanjang masa untuk beringat-ingat. Selagi kita masih ada nyawa dan peluang ini, maka ambillah peluang yang masih berbaki ini. Jangan menyesal di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 April 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 169:

فَخَلَفَ مِن بَعدِهِم خَلفٌ وَرِثُوا الكِتٰبَ يَأخُذونَ عَرَضَ هٰذَا الأَدنىٰ وَيَقولونَ سَيُغفَرُ لَنا وَإِن يَأتِهِم عَرَضٌ مِّثلُهُ يَأخُذوهُ ۚ أَلَم يُؤخَذ عَلَيهِم مّيثٰقُ الكِتٰبِ أَن لّا يَقولوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الحَقَّ وَدَرَسوا ما فيهِ ۗ وَالدّارُ الآخِرَةُ خَيرٌ لِّلَّذينَ يَتَّقونَ ۗ أَفَلا تَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And there followed them successors who inherited the Scripture [while] taking the commodities¹ of this lower life and saying, “It will be forgiven for us.” And if an offer like it² comes to them, they will [again] take it. Was not the covenant of the Scripture [i.e., the Torah] taken from them that they would not say about Allāh except the truth, and they studied what was in it? And the home of the Hereafter is better for those who fear Allāh, so will you not use reason?

• i.e., unlawful gains and pleasures.
• i.e., a similar temptation.

MALAY

Maka mereka kemudiannya digantikan oleh keturunan-keturunan yang jahat yang mewarisi Kitab (Taurat). Mereka mengambil kebendaan yang hina di dunia ini sambil berkata: “Akan diampunkan kelak dosa kami” Padahal jika datang kepada mereka kebendaan yang hina seperti itu mereka akan mengambilnya lagi. Bukankah telah diambil perjanjian setia daripada mereka di dalam kitab Taurat bahawa mereka tidak memperkatakan terhadap Allah melainkan yang benar? Dan mereka pula telah mempelajari apa yang terkandung di dalamnya? Dan juga (mereka mengetahui bahawa) negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Tidakkah kamu mahu mengerti?

 

فَخَلَفَ مِن بَعدِهِم خَلفٌ وَرِثُوا الكِتٰبَ

Maka mereka kemudiannya digantikan oleh keturunan-keturunan yang jahat yang mewarisi Kitab (Taurat). 

Mereka digantikan dengan generasi yang tidak bersyukur dan tidak mengikut cara hidup yang baik. Ini kita tahu kerana kalimah خَلفٌ yang digunakan dalam ayat ini. Kalau kalimah خَلفٌ (khalfun) yang digunakan, ia merujuk untuk golongan yang derhaka. Ini kerana sekiranya untuk golongan yang taat, yang digunakan adalah kalimah خَلَفٌ (khalafun).

Yang berbeza adalah sama ada digunakan ‘lam sukun’ atau tidak. Itulah satu keindahan bahasa Arab, ubah kedudukan tanda pun sudah membawa maksud yang berbeza. Maka kerana itu penting untuk kita belajar bahasa Arab dan cuba belajar ilmu balaghah (pemahaman daripada bahasa yang tersirat) supaya dapat memahami perbezaan yang tersirat.

Penggunaan kalimah خَلفٌ sekali lagi kita jumpa di dalam Maryam: 59

۞ فَخَلَفَ مِن بَعدِهِم خَلفٌ أَضاعُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوٰتِ ۖ فَسَوفَ يَلقَونَ غَيًّا

Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka)

 

يَأخُذونَ عَرَضَ هٰذَا الأَدنىٰ

Mereka mengambil kebendaan yang hina di dunia ini

Mereka memang dikatakan beragama, kerana mereka mewarisi Kitab Taurat. Tetapi ia tidak berguna kerana mereka telah mengubah agama kepada sebuah industri untuk menguntungkan mereka. Mereka menjual agama untuk mendapat habuan dunia. Kalimah yang digunakan di sini adalah عرض yang berasal daripada katadasar ع ر ض yang mempunyai banyak makna. Antara maksudnya adalah barang yang buruk dan tidak berkualiti.

Mereka menggunakan agama bagi mendapatkan kedudukan tinggi dalam kalangan masyarakat. Para agamawan mereka bercakaran antara satu sama lain untuk merebut kedudukan siapa yang lebih tinggi.

Mereka menjual sokongan dan fatwa mereka untuk mendapat keuntungan dunia. Fatwa dan hukum boleh dijual-beli daripada para agamawan mereka. Mereka sanggup berbuat begitu kerana mereka mementingkan keduniaan dengan menolak akhirat. Mereka sanggup mengubah fatwa agama, asalkan boleh membuat untung. Inilah yang dimaksudkan ‘menjual agama’.

Maka, sekiranya orang Islam ada berkelakuan sebegitu juga, maka mereka pun dikira menjual agama. Perangai macam orang Yahudi juga, dikutuk Allah ﷻ juga. Sebagai contoh, ada pemuka agama yang menjadi penasihat kepada pemerintah bagi menghalalkan tindakan pemerintah. Mereka sanggup memberi pendapat yang berlawanan dengan agama asalkan kedudukan mereka di mata pemerintah selamat. Nauzubillahi min dzaalik.

Menggunakan agama dan kitab wahyu sebagai punca pendapatan memang selalu dilakukan oleh puak Yahudi seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 79

فَوَيلٌ لِّلَّذينَ يَكتُبونَ ٱلكِتَـٰبَ بِأَيديهِم ثُمَّ يَقولونَ هٰذا مِن عِندِ اللَّهِ لِيَشتَروا بِهِ ثَمَنًا قَليلًا ۖ فَوَيلٌ لَّهُم مِمّا كَتَبَت أَيديهِم وَوَيلٌ لَّهُم مِّمّا يَكسِبونَ

Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab Taurat dengan tangan mereka (lalu mengubah Kalam Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: “Ini ialah dari sisi Allah”, supaya mereka dengan perbuatan itu dapat membeli keuntungan dunia yang sedikit. Maka kecelakaan besar bagi mereka disebabkan apa yang ditulis oleh tangan mereka, dan kecelakaan besar bagi mereka daripada apa yang mereka usahakan itu.

Mungkin kita terfikir kenapalah mereka sanggup membuat perkara sedemikian ini? Ia boleh terjadi kerana mereka sangka mereka akan selamat sahaja kerana kononnya mereka itu puak terpilih. Jika masuk neraka pun sekejap sahaja. Ini Allah ﷻ sebut dalam ayat selepasnya:

وَقالوا لَن تَمَسَّنَا النّارُ إِلّا أَيّامًا مَّعدودَةً

Dan mereka berkata: “Kami tidak sekali-kali akan disentuh oleh api neraka kecuali beberapa hari yang tertentu”.

Oleh itu, golongan Yahudi yang kemudian itu mendapat kitab Taurat daripada tok nenek mereka, tetapi kitab sahaja yang mereka ambil namun amalan daripada kitab itu tidak diambil. Maknanya, walaupun mereka ada kitab, tetapi mereka tidak ikut pun. Mereka tidak amal seperti yang sepatutnya. Mereka cuma ambil nama dan kedudukan sahaja supaya mereka boleh mengambil wang daripada masyarakat.

Bagaimanakah pula dengan orang kita yang telah mewarisi Al-Qur’an, tetapi tidak menggunakannya? Apakah tidak sama dengan puak Yahudi itu? Ramai dalam  kalangan kita yang ada Al-Qur’an di rumah, tetapi tidak menggunakannya, tidak faham apa yang disampaikan dalam wahyu Al-Qur’an itu. Yang ramai adalah mereka yang membacanya sahaja.

Kitalah satu-satunya masyarakat yang menterjemahkan perkataan ‘mengeja’ sama maksud dengan ‘membaca’. Sedangkan sepatutnya maksud membaca adalah dengan memahami apa yang kita baca, bukan? Jika tidak faham, sepatutnya tidaklah dikira sebagai membaca, bukan? Itu hanyalah mengeja namanya.

Disebabkan itulah kebanyakan daripada kita tidak faham apa yang dibaca. Jikalau tidak faham, tentulah tidak diamalkan, bukan? Maka akhirnya sama sahajalah dengan golongan Yahudi yang dikutuk dalam ayat-ayat Al-Qur’an ini.

Tambahan pula menjual nama agama dan ayat-ayat Al-Qur’an untuk membenarkan perbuatan mereka yang salah; atau melariskan jualan; atau untuk mendapat kedudukan dalam masyarakat.

 

وَيَقولونَ سَيُغفَرُ لَنا

sambil berkata: “Akan diampunkan kelak dosa kami”

Mereka tahu bahawa apa yang mereka lakukan itu salah, tetapi mereka kata ia bukanlah dosa besar, dosa kecil sahaja. Mereka sangka, lambat laun Allah ﷻ akan mengampuni dosa mereka. Ini adalah kerana mereka merasakan yang mereka adalah insan terpilih yang Allah ﷻ tidak akan azab lama.

Sedangkan menukar syari’at daripada yang sepatutnya merupakan dosa besar yang dikenali sebagai suhtun, malah ia adalah lebih besar daripada dosa riba. Namun mereka meremehkan sahaja dosa tersebut. Maka mereka sebenarnya tidak akan selamat. Mereka akan kekal dalam neraka sebenarnya.

Kita adalah makhluk yang banyak berdosa. Ini semua orang kena terima. Akan tetapi yang buruknya adalah apabila membuat dosa, tetapi kemudian cuba untuk meringankan dosa itu. Seolah-olah ia tidaklah besar mana. Maknanya memandang remeh akan dosa. Contohnya mereka kata, “Alahhh, sikit jer ni, takde apa-apa…”, “Orang lain ambil rasuah lagi banyak dari aku lah!”, “Takpe, Allah kan Maha Pemurah?”. Ini adalah contoh kata-kata yang buruk keluar daripada mulut manusia.

Manusia yang baik akan memandang dosa kecil sebagai besar; namun orang yang jahat akan memandang dosa besar sebagai kecil sahaja.

 

وَإِن يَأتِهِم عَرَضٌ مِّثلُهُ يَأخُذوهُ

Padahal jika datang kepada mereka kebendaan yang hina seperti itu mereka akan mengambilnya lagi.

Mereka tahu yang mereka lakukan itu adalah dosa dan mereka berkata mereka akan berhenti melakukannya dan mereka akan diampunkan, dan jika datang lagi peluang untuk mendapatkan habuan dunia lain seperti itu, mereka melakukannya juga lagi. Maknanya, mereka tidak berhenti daripada menggunakan agama ini untuk kepentingan dunia. Mereka tidak rasa bersalah pun sebenarnya. Selagi ada peluang, mereka akan ambil. Mereka tidak bertaubat pun kerana taubat itu bermaksud berazam tidak akan membuat lagi dosa tersebut. Ini menunjukkan mereka tidak bersungguh-sungguh ketika mereka meminta keampunan Allah ﷻ. Masih ada kelumit kesesatan dalam diri mereka.

As-Saddi رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Maka datanglah sesudah mereka generasi (yang jahat). (Al-A’raf: 169) sampai dengan firman-Nya: padahal mereka telah mempelajari apa yang tersebut di dalamnya (Al-A’raf: 169) bahawa dahulu orang-orang Bani Israel tidak sekali-kali meminta pengadilan daripada seorang hakim melainkan main suap (makan rasuah) dalam keputusan hukumnya. Dan sesungguhnya orang-orang terkemuka mereka meng­adakan pertemuan, lalu mengadakan kesepakatan di antara sesama mereka yang mereka tuangkan (masukkan) ke dalam suatu perjanjian, bahawa mereka tidak akan melakukan hal itu lagi dan tidak akan melakukan penyuapan.

Kemudian ada seorang lelaki dalam kalangan mereka yang tetap melakukan suap dalam perkaranya. Ketika ditanyakan kepadanya, “Mengapa engkau masih tetap memakai suap dalam hukum?” Dia menjawab bahawa Allah akan memberikan keampunan kepadanya. Maka semua orang dalam kalangan Bani Israel mencela perbuatan yang telah dilakukannya itu.

Tetapi apabila dia mati atau dipecat, maka kedudukan­nya diganti oleh orang yang tadinya termasuk orang-orang yang mencelanya. Tetapi pada akhirnya si pengganti ini pun melakukan suap pula. Kerana itulah dalam ayat ini disebutkan, “Apabila datang kepada yang lainnya harta benda duniawi, maka mereka mengambilnya juga.”

Maka ini mengajar kita bahayanya dugaan dunia kerana hendak mengejar kesenangan keduniaan, manusia yang ada ilmu agama pun boleh terpesong dan tergelincir. Jangan sangka kalau kita sudah ada ilmu, kita akan selamat. Ini kerana tarikan keduniaan amatlah kuat.

 

أَلَم يُؤخَذ عَلَيهِم مّيثٰقُ الكِتٰبِ أَن لّا يَقولوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الحَقَّ

Bukankah telah diambil perjanjian setia daripada mereka di dalam kitab Taurat bahawa mereka tidak memperkatakan terhadap Allah melainkan yang benar?

Sanggup mereka melakukan penipuan dalam agama, sedangkan tidakkah mereka telah ambil perjanjian dengan Allah ﷻ, jangan sekali-kali mereka mengatakan sesuatu tentang agama Allah ﷻ melainkan yang benar sahaja?

Maka mengapakah mereka berani mengatakan perkara yang tidak benar? Sanggup mereka memperkatakan sesuatu daripada agama walaupun mereka tahu bukannya datang daripada Allah ﷻ, bukannya daripada wahyu? Tidakkah mereka sedar yang mereka sedang bercanggah dengan perjanjian mereka itu?

Oleh hal yang demikian, ini menjadi pengajaran kepada kita semua. Janganlah memandai-mandai memperkatakan tentang hal agama tanpa bukti. Terutama tentang Allah ﷻ seperti yang disebut dalam ayat ini. Ada dua perkara yang kita tidak boleh gunakan akal untuk berkata tentangnya iaitu tentang Allah ﷻ dan tentang ayat Al-Qur’an.

 

وَدَرَسوا ما فيهِ

Dan mereka pula telah mempelajari apa yang terkandung di dalamnya?

Mereka telah belajar pun isi kandungan dalam Taurat itu. Maknanya, mereka bukannya orang yang tidak tahu hukum dan tanggungjawab mereka kerana mereka telah belajar dalam Taurat itu apa yang mereka perlu lakukan. Maknanya, mereka ini bukan orang jahil, tetapi degil sahaja. Mereka ini adalah jenis kafir degil, bukan kafir jahil. Maka di sini kita tahu yang ada ilmu sahaja belum tentu selamat lagi.

Ayat ini ditujukan kepada golongan para ulama’, iaitu mereka yang ada ilmu, yang menjadi rujukan masyarakat. Ulama’ Yahudi telah menyalahgunakan ilmu yang mereka ada untuk kepentingan keduniaan mereka. Mereka mengambil keuntungan daripada apa yang mereka sampaikan kepada masyarakat. Mereka hanya menyampaikan apa yang masyarakat mahu dengar.

Mereka sanggup mengatakan sesuatu yang tidak benar dalam agama, asalkan masyarakat suka dengan apa yang mereka cakap. Ini kerana apabila masyarakat suka, mereka akan membayar upah kepada golongan ulama’ ini. Sebab itulah kebanyakan para asatizah yang mengajar agama yang mementingkan upah, mereka tidak berani untuk menegur kesalahan masyarakat kerana bimbang tidak dijemput lagi.

Oleh sebab itu, sekiranya ulama’ kita ada yang berperangai seperti ini, maka ayat ini pun ditujukan buat mereka. Jangan kita salah faham dengan mengatakan ayat ini hanya ditujukan kepada ulama’ Yahudi sahaja kerana mereka itu dijadikan sebagai contoh jenis kesalahan yang kita mesti elakkan. Kita kena ambil pengajaran daripada pengalaman mereka.

 

وَالدّارُ الآخِرَةُ خَيرٌ لِّلَّذينَ يَتَّقونَ

Dan negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa.

Sudahkah mereka lupa bahawa syurga itu lebih baik dari segenap segi? Mereka sepatutnya tahu tetapi mereka lupa yang ia adalah bagi orang yang dapat menjaga hukum Allah ﷻ sahaja. Mereka telah ditipu oleh keindahan dunia. Mereka mahukan benda yang rendah (dunia) tetapi mereka telah meninggalkan perkara yang lebih utama dan kekal (akhirat). Sungguh amat rugi perniagaan yang mereka lakukan ini. Sungguh gagal mereka dalam menilai.

 

أَفَلا تَعقِلونَ

Tidakkah kamu mahu mengerti?

Ini adalah tempelak daripada Allah ﷻ: benda mudah seperti ini pun kamu tidak mampu hendak faham? Apa sudah jadi dengan kamu? Tidakkah kamu gunakan akalmu? Akal kamu letak di mana?

---

 

A’raf Ayat 170: Ayat tabshir.

وَالَّذينَ يُمَسِّكونَ بِالكِتٰبِ وَأَقامُوا الصَّلوٰةَ إِنّا لا نُضيعُ أَجرَ المُصلِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who hold fast to the Book [i.e., the Qur’ān] and establish prayer – indeed, We will not allow to be lost the reward of the reformers.

MALAY

Dan orang-orang yang berpegang teguh dengan Kitab Allah serta mendirikan sembahyang, sesungguhnya Kami tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berusaha memperbaiki (keadaan hidupnya).

 

وَالَّذينَ يُمَسِّكونَ بِالكِتٰبِ

Dan orang-orang yang berpegang teguh dengan Kitab Allah

Ayat ini adalah untuk golongan Ahli Kitab yang mengikut ajaran yang terkandung di dalam kitab itu. Mereka mengikut bersungguh-sungguh apa yang disebut dalam wahyu dan mereka terima semuanya. Mereka buat segala yang patut diikuti. Kitab itu boleh berbentuk umum, bukan hanya Kitab Taurat tetapi semua kitab seperti Taurat, Injil, Zabur dan Al-Qur’an.

Di sini digunakan kalimah يُمَسِّكونَ daripada katadasar م س ك yang bermaksud pegang dengan kuat. Maka ia bukanlah semata-mata mengambil sahaja kerana kalau begitu, kalimah seperti يأخذون atau setakat membaca sahaja iaitu يقرءون. Ini mengajar kita bahawa ada sesuatu yang lebih lagi yang perlu dilakukan dengan kitab wahyu itu, bukannya setakat baca menjaga tajwid sahaja seperti yang dilakukan oleh orang Melayu kita. Tidak habis-habis belajar tajwid dan baca tanpa faham Al-Qur’an itu.

 

وَأَقامُوا الصَّلوٰةَ

serta mendirikan sembahyang, 

Ini adalah tanda mereka yang beriman dengan kitab wahyu iaitu orang itu akan menjaga syariat. Mereka yang menjaga syariat akan menjaga ibadat mereka. Tidaklah semata-mata mengaku sebut sahaja beriman, beriman, namun ibadah langsung tidak ada!

Di sini disebut ibadah salat secara khusus kerana ia adalah ibadat yang terpenting. Dalam banyak-banyak ibadah, salatlah yang paling utama. Sekiranya boleh dijaga ibadah salat, maka ibadah lain akan senang dijaga. Ibadah salat sebagai wakil kepada ibadah-ibadah yang lain, namun bukanlah bermaksud kena jaga salat sahaja tetapi semua ibadah lain harus juga dijaga. Takut juga ada yang lurus bendul berkata Al-Qur’an hanya menyebut salat sahaja. Bahaya kalau sel otak tidak bertemu.

Begitulah yang terjadi apabila timbul isu ada ustaz yang kata kalau tidak salat, ibadah puasa tidak diterima. Memang ini adalah pegangan sebahagian ulama’ juga kerana ibadah salat adalah ibadah yang utama. Ia adalah tanda keislaman seseorang. Maka sekiranya seseorang itu memang tidak menjaga langsung ibadah salat, maka puasa dia sebenarnya tidak diterima oleh Allah ﷻ pun kerana ibadah puasa syaratnya mestilah menjadi Muslim terlebih dahulu.

Orang yang akalnya waras akan tersedar yang dia mesti salat dan juga berpuasa. Namun amat menyedihkan jika terdapat orang yang sel otak tidak berhubung, mereka mula berkata: “Kalau begitu, baik aku tak payah puasa langsung kalau begini!”

Oleh sebab itu, salat amat perlu dijaga. Ia adalah amalan pertama yang dinilai di akhirat kelak seperti disebut di dalam sebuah hadith:

أَوَّلُ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الصَّلَاةُ، فَإِنْ صَلَحَتْ صَلَحَ لَهُ سَائِرُ عَمَلِهِ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَسَدَ سَائِرُ عَمَلِهِ

Sesungguhnya amalan yang mula dihisab atas seseorang hamba pada hari kiamat adalah salat. Sekiranya baik salatnya maka baik segala amalannya, sekiranya buruk solatnya maka buruk segala amalannya.

(Hadith Riwayat At-Tabrani (1859))

Maka, seandainya salat pun tidak lepas, apatah lagi dengan amalan-amalan yang lain? Oleh kerana itu salat amatlah penting malah bukan salat sahaja tetapi kita kena berusaha untuk mendapatkan khusyuk. Ilmu pertama yang diangkat daripada umat Islam adalah khusyuk seperti disebut di dalam hadith yang lain:

عَنْ عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّهُ قَالَ بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ فَنَظَرَ فِي السَّمَاءِ ثُمَّ قَالَ هَذَا أَوَانُ الْعِلْمِ أَنْ يُرْفَعَ

Daripada ‘Auf bin Malik رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ beliau berkata: Ketika kami duduk-duduk di samping Rasulullah ﷺ pada suatu hari, baginda memandang ke langit lalu bersabda: “Inilah saatnya ilmu diangkat.”

فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ يُقَالُ لَهُ زِيَادُ بْنُ لَبِيدٍ أَيُرْفَعُ الْعِلْمُ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَفِينَا كِتَابُ اللَّهِ وَقَدْ عَلَّمْنَاهُ أَبْنَاءَنَا وَنِسَاءَنَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنْ كُنْتُ لَأَظُنُّكَ مِنْ أَفْقَهِ أَهْلِ الْمَدِينَةِ ثُمَّ ذَكَرَ ضَلَالَةَ أَهْلِ الْكِتَابَيْنِ وَعِنْدَهُمَا مَا عِنْدَهُمَا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

Lalu seseorang daripada kaum Ansar bernama Ziyad bin Labid bertanya: “Apakah ilmu akan terangkat sedangkan di tengah-tengah kami ada kitab Allah, kami mengajarkannya kepada anak-anak kami dan isteri-isteri kami?”. Rasulullah  wa ﷺ menjawab: “Dulu aku menyangka kamu penduduk Madinah yang paling faham.” Setelah itu baginda menyebutkan kesesatan ahli kitab sedangkan keduanya memiliki kitab Allah ‘عَزَّ وَجَلَّ yang mereka miliki.

فَلَقِيَ جُبَيْرُ بْنُ نُفَيْرٍ شَدَّادَ بْنَ أَوْسٍ بِالْمُصَلَّى فَحَدَّثَهُ هَذَا الْحَدِيثَ عَنْ عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ فَقَالَ صَدَقَ عَوْفٌ

Setelah itu Jubair bin Nufair menemui [Syaddad bin Aus] di tempat salat lalu menceritakan hadith daripada ‘Auf bin Malik ini kepadanya, beliau berkata: ‘Auf benar.

ثُمَّ قَالَ وَهَلْ تَدْرِي مَا رَفْعُ الْعِلْمِ قَالَ قُلْتُ لَا أَدْرِي قَالَ ذَهَابُ أَوْعِيَتِهِ قَالَ وَهَلْ تَدْرِي أَيُّ الْعِلْمِ أَوَّلُ أَنْ يُرْفَعَ قَالَ قُلْتُ لَا أَدْرِي قَالَ الْخُشُوعُ حَتَّى لَا تَكَادُ تَرَى خَاشِعًا

Setelah itu beliau bertanya: “Tahukah kamu maksud diangkatnya ilmu?”. Syaddad menjawab: Aku tidak tahu. Jubair berkata: “Hilangnya bekas-bekasnya”. Jubair bertanya: “Tahukah kamu ilmu apa yang pertama akan diangkat? Syaddad menjawab: Aku menjawab: Aku tidak tahu. Jubair menjawab: Khusyuk hingga hampir saja kamu tidak akan melihat orang yang khusyuk.

(Musnad Ahmad, no: 23990, Al-Arna’ut menyatakan ia sahih)

Perkara terakhir diangkat adalah salat di mana umat Islam pun sudah tidak melakukan salat, sama seperti Yahudi dan Nasara yang meninggalkan salat. Sekarang pun kita dapat lihat banyak Muslim tidak salat, bukan? Selamba sahaja tidak salat!

Ia ada kaitan dengan khusyuk juga. Apabila sudah tidak ada khusyuk dalam salat, maka nikmat salat sudah tidak ada lagi dan manusia sudah tidak melihat salat sebagai sesuatu yang dapat menenangkan diri mereka.

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ الْبَاهِلِيِّ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَال
لَيُنْقَضَنَّ عُرَى الإِسْلاَمِ عُرْوَةً عُرْوَةً فَكُلَّمَا انْتَقَضَتْ عُرْوَةٌ تَشَبَّثَ النَّاسُ بِالَّتِى تَلِيهَا وَأَوَّلُهُنَّ نَقْضاً الْحُكْمُ وَآخِرُهُنَّ الصَّلاَة 

Daripada Abu Umamah Al Bahili, beliau berkata, daripada rasulullah ﷺ   bersabda,“Tali ikatan Islam akan putus seutas demi seutas. Setiap kali terputus, manusia bergantung pada tali berikutnya. Yang paling awal terputus adalah hukumnya, dan yang terakhir adalah salat.”

(Hadith Riwayat Ahmad 5: 251)

 

إِنّا لا نُضيعُ أَجرَ المُصلِحينَ

sesungguhnya Kami tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berusaha memperbaiki 

Allah ﷻ tidak akan menghampakan mereka yang berusaha memperbaiki keadaan mereka daripada seorang yang kufur kepada menjadi seorang yang taat. Daripada amal yang toleh kepada amal yang soleh. Yang buruk menjadi baik. Yang syirik menjadi tauhid. Yang bid’ah menjadi sunnah.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ beritahu yang Dia akan memberikan pahala kepada mereka. Allah ﷻ tidak pula sebut akan memasukkan mereka ke dalam syurga seperti banyak ayat-ayat yang lain. Di sini Allah ﷻ memberi motivasi kepada kita supaya beramal dengan kebaikan walau sekecil mana pun; Allah ﷻ tidak akan sia-siakan.

Maka sekecil mana pun amalan kebaikan, teruslah kita melakukannya. Amalan yang mudah saja seperti senyum kepada orang, menyusun kasut di masjid, memberi bantuan kepada orang walau dengan hanya membantu membukakan pintu atau mengemas meja makan di restoran setelah selesai makan. Teringat saya dengan amalan mulia perbuatan tokoh mulia kita Al-Marhum Tuan Guru Dato’ Haji Nik Abdul Aziz bin Nik Mat (mantan Menteri Besar Kelantan Darul Naim) ketika dalam mana-mana perjalanan, beliau akan singgah di masjid yang dilaluinya dan membersihkan tandas secara senyap-senyap. Tidak pernah dihebohkan dalam media sosial sepertimana budaya kebiasaan kita hari ini, apa sahaja perbuatan akan terus sahaja di’viral’ kan ke seluruh dunia.

Di dalam ayat ini digunakan kalimah المُصلِحينَ dan ini jarang digunakan di dalam Al-Qur’an kerana selalunya digunakan kalimah ٱلصَّـٰلِحِينَ seperti dalam Baqarah: 130

وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ

dan sesungguhnya dia pada hari akhirat kelak tetaplah daripada orang-orang yang soleh

Sekiranya kalimah المُصلِحينَ digunakan ia bermaksud mereka bukan sahaja baik, tetapi memperbaiki diri orang lain juga. Mereka juga bukan sahaja memperbaiki keadaan peribadi mereka, tetapi mereka juga memperbaiki masyarakat. Mereka melakukan islah (pembaikan) dalam masyarakat. Mereka itulah orang yang tetap akan mendapat pahala daripada Allah ﷻ. Mereka tidak mementingkan dan menyelamatkan diri sendiri sahaja.

---

 

A’raf Ayat 171:

۞ وَإِذ نَتَقنَا الجَبَلَ فَوقَهُم كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَظَنّوا أَنَّهُ واقِعٌ بِهِم خُذوا ما ءآتَينٰكُم بِقُوَّةٍ وَاذكُروا ما فيهِ لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] when We raised the mountain above them as if it was a dark cloud and they were certain that it would fall upon them,¹ [and Allāh said], “Take what We have given you with determination and remember what is in it that you might fear Allāh.”

• For their rebellion and disobedience.

MALAY

Dan ingatlah ketika Kami mengangkat gunung (Tursina) ke atas mereka (Bani Israil) seolah-olah gunung itu awan (yang menaungi mereka) dan mereka yakin bahawa gunung itu akan jatuh menimpa mereka, (sambil Kami berfirman kepada mereka): “Terimalah dengan bersungguh-sungguh (Kitab Taurat) yang telah Kami berikan kepada kamu dan ingatlah (amalkanlah) apa yang terkandung di dalamnya, supaya kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa”

 

وَإِذ نَتَقنَا الجَبَلَ فَوقَهُم كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ

Dan ingatlah ketika Kami mengangkat gunung (Tursina) ke atas mereka (Bani Israel) seolah-olah gunung itu jadi teduhan

Allah ﷻ menceritakan bagaimana Dia pernah memaksa Bani Israel supaya beramal dengan kitab Taurat dengan cara takwini (ketentuan daripada Allah ﷻ) di mana Allah ﷻ menzahirkan Qudrat-Nya dengan mengangkat gunung ke atas kepala mereka. Diangkat betul-betul sehingga ia menjadi penutup di atas mereka. Mereka berada di dalam bayang bukit itu. Ia menjadi bagaikan teduhan atas mereka.

Di dalam ayat lain juga ada disebut kisah Bukit Thur ini diangkat seperti di dalam Baqarah: 93

وَإِذ أَخَذنا مِيثَـٰقَكُم وَرَفَعنا فَوقَكُمُ الطّورَ خُذوا ما ءَاتَينَـٰڪُم بِقُوَّةٍ وَاسمَعوا

Dan (ingatlah) ketika Kami mengikat perjanjian setia dengan kamu semasa Kami angkatkan bukit Tursina itu ke atas kamu (sambil Kami berfirman): “Ambillah (dan amalkanlah ajaran Kitab Taurat) yang Kami berikan kepada kamu itu dengan bersungguh-sungguh, dan dengarlah

Cuma kalimah yang digunakan adalah رفع (angkat) dan di dalam Surah A’raf digunakan kalimah نتق yang juga bermaksud angkat tetapi beza angkat di sini setelah dipecahkan.

Al-Qasim ibnu Abu Ayyub رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ telah meriwayatkan daripada Sa’id ibnu-Jubair, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang mengatakan bahawa setelah (Bani Israel selamat daripada Fir’aun), dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah membawa mereka menuju ke Jerussalem, dan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengambil lauh-lauh Kitab Taurat yang telah dilemparkannya itu sesudah marahnya reda. Kemudian Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memerintahkan mereka berbagai macam pekerjaan sesuai dengan wahyu Allah ﷻ yang harus dia sampaikan kepada mereka, dan ternyata pekerjaan-pekerjaan itu berat bagi mereka, lalu mereka menolak, tidak mahu menerimanya, hingga Allah ﷻ mengangkat bukit dan mengangkatnya ke atas kepala mereka. Bukit tersebut diangkat oleh para malaikat ke atas kepala mereka. Demikianlah menurut riwayat Imam Nasai’iy رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ secara panjang lebar.

Ayat ini mengajar kita yang kadangkala kita mesti menggunakan kekerasan untuk memaksa manusia melakukan kebaikan dan untuk taat kepada syariat. Ini kerana jika kita berlembut sangat, manusia menjadi lemah dan mengambil sikap sambil lewa sahaja untuk perkara yang berkenaan syariat. Ini berlaku kerana kebanyakan manusia akan mudah sahaja mengikut hawa nafsu yang suka meninggalkan ketaatan. Sebagaimana anak kita jugalah, dari muda lagi hendaklah dipaksa mengerjakan salat kerana mereka tentunya malas dan berat untuk mengerjakannya, bukan?

 

وَظَنّوا أَنَّهُ واقِعٌ بِهِم

dan mereka yakin bahawa gunung itu akan jatuh menimpa mereka,

Ketika itu, mereka yakin dan percaya benar dengan ancaman Allah ﷻ, jika mereka tidak mengikut ajaran dalam Kitab Taurat, mereka akan dihempap pada waktu itu juga. Kalimah ظنّ asalnya bermaksud ‘sangkaan’ seperti kita biasa gunakan husnul zhon. Akan tetapi apabila ada harf أن selepasnya, ia membawa maksud ‘yakin’.

Tentu sekali mereka yakin kerana mereka nampak dengan mata kepala mereka sendiri. Waktu itu baru mereka mahu mendengar arahan, sedangkan sebelum itu apabila disuruh untuk taat kepada Taurat, mereka tidak mahu mendengarnya.

Abu Bakar ibnu Abdullah رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ mengatakan, telah menceritakan kepadanya Al-Hasan Al-Basri رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ, bahawa tatkala mereka (Bani Israel) melihat gunung itu terangkat di atas kepala mereka, maka masing-masing daripada mereka menyungkur bersujud pada pelipis sebelah kiri mereka, sedangkan  mata kanan mereka melihat ke arah bukit itu kerana takut akan menimpa diri mereka. Maka demikian pula di masa sekarang, tidak ada seorang Yahudi pun di muka bumi ini melainkan bila sujud pasti pada pelipis kirinya. Mereka menduga bahawa cara sujud inilah yang menyebabkan terhapusnya seksaan.

Persoalan yang timbul, kenapakah mereka itu dipaksa untuk beramal sedangkan bukankah ada ayat yang mengatakan tidak ada paksaan iaitu Baqarah: 256?

لا إِكراهَ فِي الدّينِ

Tidak ada paksaan dalam agama

Kita kena faham yang tidak ada paksaan untuk masuk agama Islam. Akan tetapi apabila sudah terima dan masuk agama Islam, kenalah beramal dengan ajaran agama. Bukannya boleh dipilih-pilih mana yang hendak dibuat. Perumpamaannya begini: seorang guru tidak boleh menyuruh mana-mana budak untuk membersihkan sekolahnya. Akan tetapi sekiranya budak itu adalah pelajar sekolahnya yang sudah memasuki kawasan sekolah, maka guru itu boleh dan berhak untuk menyuruh pelajar itu membersihkan sekolahnya.

Maka begitulah juga dengan puak Yahudi itu. Setelah mereka menerima Allah ﷻ sebagai Tuhan dan Nabi mereka sebagai penyampai ajaran agama, maka kenalah menerima ajaran agama. Mereka hendaklah beribadah sebagaimana yang disyariatkan oleh agama ke atas diri mereka.

 

خُذوا ما ءآتَينٰكُم بِقُوَّةٍ

“Terimalah dengan bersungguh-sungguh (Kitab Taurat) yang telah Kami berikan kepada kamu

Ketika diangkat Bukit Thur di atas kepala mereka, mereka diingatkan untuk beramal bersungguh-sungguh dengan kitab Taurat yang diberikan kepada mereka itu. Mereka mesti memegang dengan iktikad bahawa ia adalah benar dan mesti membuktikannya dengan melakukan amalan yang telah diperintahkan di dalamnya.

Nabi Yahya عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga telah diperintahkan untuk memegang kitab dengan kuat seperti disebut di dalam Maryam: 12

يَـٰيَحيَىٰ خُذِ الكِتٰبَ بِقُوَّةٍ

“Wahai Yahya, terimalah Kitab itu (serta amalkanlah) dengan bersungguh-sungguh!

Maksud pegang dengan kuat itu adalah bersungguh-sungguh hafal, bersungguh-sungguh untuk memahami dan mengamalkannya, ikut apa yang diarahkan di dalamnya dan meninggalkan yang dilarang. Maka beginilah seharusnya sikap kita terhadap kitab kita Al-Qur’an ini. Jangan setakat dibaca sahaja seperti perbuatan kebanyakan orang Melayu sekarang.

 

وَاذكُروا ما فيهِ

dan ingatlah apa yang terkandung di dalamnya, 

Maksudnya, mereka kenalah sentiasa bermuzakarah tentang ajaran yang ada dalam kitab Taurat itu – mesti belajar dan mengajar isi Taurat. Begitulah juga yang disuruh kepada kita juga. Kita disuruh untuk berpegang dengan Al-Qur’an ini dan sentiasa tadabbur tentang maksud yang ada dalam Al-Qur’an itu. Kita juga diperintahkan untuk menyebarkan kepada orang lain dan mengajarkannya kepada manusia yang lain.

 

لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

supaya kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa”

Mereka diperintahkan untuk taat kepada suruhan itu, mudah mudahan mereka boleh mencapai taqwa apabila mereka melakukannya. Taqwa tidak mungkin akan dicapai jika tidak mengikut kitab wahyu. Begitu juga dengan kita umat Nabi Muhammad ﷺ, bagi mendapat taqwa, mestilah mengikut segala ajaran di dalam Al-Qur’an. Maka bagaimana umat Islam hendak maju jika tidak faham apa yang Al-Qur’an sampaikan?

Oleh itu, fahamlah kita di sini bahawa jika kita mengabaikan perintah Al-Qur’an, maka jadilah kita seperti orang Yahudi itu. Mereka secara melampau tidak beriman, sampaikan Allah ﷻ kena mengangkat bukit ke atas kepala mereka dan mengancam untuk menjatuhkan ke atas mereka, barulah mereka hendak beriman dan berpegang kepada kitab Taurat itu. Takkan kita pun Allah ﷻ kena buat seperti itu juga baru benar-benar hendak beriman dan beramal dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an ini?

Janganlah sampai begitu sekali, tidak mungkin kita mahu menjadi seperti Bani Israel, sedangkan kita selalu mengutuk mereka? Kita selalu berkata yang kita ini adalah lebih baik daripada mereka, bukan? Maka hendaklah kita sendiri yang berpegang dan beramal dengan Al-Qur’an ini tanpa dipaksa.

Habis Ruku’ 21 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 April 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien