A’raf Ayat 158:
قُل يٰأَيُّهَا النّاسُ إِنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم جَميعًا الَّذي لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ يُحيي وَيُميتُ ۖ فَئآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذي يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمٰتِهِ وَاتَّبِعوهُ لَعَلَّكُم تَهتَدونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say, [O Muḥammad], “O mankind, indeed I am the Messenger of Allāh to you all, [from Him] to whom belongs the dominion of the heavens and the earth. There is no deity except Him; He gives life and causes death.” So believe in Allāh and His Messenger, the unlettered prophet, who believes in Allāh and His words, and follow him that you may be guided.
MALAY
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya, (di utus oleh Allah) yang menguasai langit dan bumi, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi yang Ummi yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.
قُل يٰأَيُّهَا النّاسُ إِنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم جَميعًا
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya,
Sekarang Nabi Muhammad ﷺ diarahkan oleh Allah ﷻ untuk berkata dan mengumumkan kepada seluruh manusia, bahawa baginda adalah Rasul bukan kepada orang Islam sahaja, bukan kepada penduduk tanah Arab sahaja, tetapi seluruh dunia. Bukan hanya untuk zaman baginda sahaja, tetapi untuk semua zaman sehingga ke hari Kiamat. Malah bukan hanya kepada manusia, tetapi kepada bangsa jin juga. Kerana itulah adalah tambahan kalimah جَميعًا (semuanya) di hujung itu.
Hal ini merupakan kemuliaan dan keutamaan yang dimiliki oleh Nabi Muhammad ﷺ iaitu baginda adalah penutup para Nabi dan diutus oleh Allah ﷻ kepada seluruh umat di dunia dari zaman baginda. Penjelasan ini sesuai dengan sabda Nabi ﷺ berikut:
عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أحَدٌ مِنَ الأنْبِيَاءِ قَبْلِي: نُصِرْتُ بالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ، وجُعِلَتْ لي الأرْضُ مَسْجِدًا وطَهُورًا، وأَيُّما رَجُلٍ مِن أُمَّتي أدْرَكَتْهُ الصَّلَاةُ فَلْيُصَلِّ، وأُحِلَّتْ لي الغَنَائِمُ، وكانَ النبيُّ يُبْعَثُ إلى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وبُعِثْتُ إلى النَّاسِ كَافَّةً، وأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ. رواه البخاري
Daripada Jabir ibn Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda, “Aku telah diberi lima perkara yang tidak diberikan kepada seorang Nabi pun sebelumku: (1) aku ditolong dengan rasa takut yang menghinggapi musuh-musuhku dari jarak sebulan perjalanan, (2) bumi ini dijadikan bagiku sebagai tempat sujud dan alat bersuci, maka di mana saja umatku mendapati waktu salat telah tiba, hendaklah dia mengerjakannya, (3) dihalalkan bagiku harta rampasan perang yang belum pernah dihalalkan bagi seorang Nabi pun sebelumku, (4) diberikan kepadaku hak untuk memberikan syafaat, dan (5) dahulu para Nabi diutus hanya kepada kaumnya saja, sedangkan aku diutus kepada seluruh manusia.”
(Hadith Riwayat Bukhari).
Allah ﷻ juga telah berfirman di dalam Saba’: 28
وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا كافَّةً لِّلنّاسِ
Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya
Maka sekarang Allah ﷻ menyeru semua manusia untuk mengetahui perkara itu. Sekiranya kita perasan, kalimah أَيُّهَا digunakan jikalau kalimah selepasnya ada ال seperti النّاسُ di dalam ayat ini. Kalau tidak ada ال, maka hanya digunakan يا sahaja.
Oleh kerana baginda adalah Nabi untuk semua manusia dan semua zaman, maka ini terkait juga yang baginda adalah Nabi terakhir. Tidak ada lagi Nabi selepas baginda. Tidak ada juga kitab wahyu selepas Al-Qur’an. Kerana itulah Al-Qur’an ini mesti disampaikan kepada seluruh umat manusia. Ini disebut dalam An’am: 19
وَأوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا القُرءآنُ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ
dan diwahyukan kepadaku Al-Qur’an ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu dan juga (kepada) sesiapa yang telah sampai kepadanya seruan Al-Qur’an itu.
الَّذي لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ
yang menguasai langit dan bumi,
Nabi ﷺ menjadi Rasul yang membawa utusan daripada Allah ﷻ. Siapakah Allah ﷻ itu? Allah ﷻlah yang memiliki, menguasai dan mentadbir alam ini, langit dan bumi.
Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Maka hendaklah dibaca: jamee anillazi….
لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ يُحيي وَيُميتُ
tiada ilah melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan.
Baginda menyebutkan sifat-sifat Allah ﷻ yang penting. Hanya Dia sahaja yang boleh menghidupkan dan mematikan makhluk. Tidak ada entiti lain yang boleh melakukan perkara yang sama. Maka kerana Dia sahaja yang mampu membuat begitu, maka sembahlah sahaja Dia dan berdoa kepada-Nya sahaja.
Allah ﷻ bukan sahaja mematikan makhluk yang hidup, namun Allah ﷻ juga boleh mematikan dan menghidupkan syariat, sebagaimana Allah ﷻ telah mematikan syariat para Nabi sebelum Nabi Muhammad ﷺ (seperti Yahudi dan Nasara) dan menghidupkan syariat baginda.
فَئآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ
Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang Ummiy
Maka, hendaklah semua insan beriman kepada Allah ﷻ dan Rasul-Nya sekali. Tidak mungkin boleh beriman kepada Allah ﷻ tanpa beriman kepada Rasul sekali. Maka, bagaimana kita hendak menerima ajaran sesat seperti ajaran Anti-Hadith yang menolak kedudukan Nabi Muhammad ﷺ? Mereka itu sepatutnya ditolak habis-habisan dan kesesatan mereka perlu dijelaskan kepada semua orang.
Disebut sifat Nabi Muhammad ﷺ itu, baginda seorang yang ummiy. Kita telah sentuh tentang sifat ummiy ini dalam perbincangan sebelum ini. Walaupun Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh membaca, namun baginda masih boleh mengingati dan menghafal Al-Qur’an. Sebab itulah jika kita mengajar anak kita hafal Al-Qur’an, tidak semestinya dia kena pandai membaca kerana membaca tidak sama dengan menghafal. Al-Qur’an begitu hebat, sekiranya tidak tahu membaca pun boleh menghafal Al-Qur’an kerana ia mempunyai ritma yang indah.
Lihatlah dalam ayat ini, lafaz ‘Rasul’ dan lafaz ‘Nabi’ dua-dua disebut dan diletakkan bersama. Ini bermakna, ada perbezaan antara keduanya, tidaklah sama satu dengan yang lagi satu. Maknanya, ‘Nabi’ dan ‘Rasul’ tidaklah sama. Namun ia adalah perbincangan yang panjang, maka tidak perlu dibincangkan di sini, cuma hanya disentuh sebagai satu perkara yang menarik. Kita telah pernah bincangkan di tempat yang lain.
الَّذي يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمٰتِهِ
yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimah-Nya
Nabi Muhammad ﷺ itu sendiri beriman dengan Allah ﷻ. Sebelum orang lain beriman, baginda sendiri sudah beriman. Seterusnya kita pula hendaklah mengikut beriman seperti cara baginda beriman. Oleh itu, hendaklah diambil akidah daripada baginda seperti yang baginda ajar kepada para sahabat baginda. Jangan direka-reka fahaman yang baru dan bid’ah.
Baginda sendiri juga beriman dengan kalimah-kalimah-Nya iaitu kitab-kitab wahyu-Nya. Nabi Muhammad ﷺ sendiri beriman dengan kitab-kitab Allah ﷻ. Malah maksud ‘kalimah’ lebih lagi daripada hanya merujuk kepada wahyu-wahyu Allah ﷻ kerana ia boleh juga merujuk kepada nikmat-nikmat daripada Allah ﷻ seperti disebut dalam Kahf: 109
قُل لَّو كانَ البَحرُ مِدادًا لِّكَلِمٰتِ رَبّي لَنَفِدَ البَحرُ قَبلَ أَن تَنفَدَ كَلِمٰتُ رَبّي وَلَو جِئنا بِمِثلِهِ مَدَدًا
Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalaulah semua jenis lautan menjadi tinta untuk menulis Kalimah-kalimah Tuhanku, sudah tentu akan habis kering lautan itu sebelum habis Kalimah-kalimah Tuhanku, walaupun Kami tambahi lagi dengan lautan yang sebanding dengannya, sebagai bantuan”.
Lihat juga firman Allah ﷻ dalam Luqman: 27
وَلَو أَنَّما فِي الأَرضِ مِن شَجَرَةٍ أَقلٰمٌ وَالبَحرُ يَمُدُّهُ مِن بَعدِهِ سَبعَةُ أَبحُرٍ مّا نَفِدَت كَلِمٰتُ اللهِ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ حَكيمٌ
Dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena dan laut (menjadi tinta), ditambahkan kepadanya tujuh laut (lagi) sesudah (kering)nya, nescaya tidak akan habis-habisnya (dituliskan) kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
وَاتَّبِعوهُ لَعَلَّكُم تَهتَدونَ
dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.
Setelah kita tahu semua perkara itu, maka ikutlah Nabi itu dengan sebenarnya. Di sini ditekankan yang bukan setakat percaya sahaja kerasulan Nabi Muhammad ﷺ, namun mesti diikuti. Inilah yang dinamakan ittiba’ Rasul. Percaya tanpa ikut, tidak menyelamatkan seseorang itu daripada lembah kebinasaan.
Jangan kita buat tidak kisah dengan apa yang dilakukan dan dikatakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Maka kerana itulah, kita diingatkan selalu untuk berpegang kepada Al-Qur’an dan Sunnah. Kita sentiasa diingatkan untuk mengikut ajaran Rasulullah ﷺ seperti disebut dalam Ali Imran: 31-32
قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني يُحبِبكُمُ اللَّهُ وَيَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم ۗ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
قُل أَطيعُوا اللَّهَ وَالرَّسولَ ۖ فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الكٰفِرينَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, jika kamu berpaling (menderhaka), maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.
Oleh itu, Yahudi dan Nasara tidak mempunyai pilihan lain selain daripada beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ. Di dalam kitab Sahih Muslim diriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:
“وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي رَجُلٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ: يَهُودِيٌّ وَلَا نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ لَا يؤمن بي إلا دخل النار”
Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, tiada seorang lelaki pun dalam kalangan umat ini yang mendengar perihal diriku, baik seorang Yahudi ataupun seorang Nasrani, kemudian dia tidak beriman kepadaku, melainkan masuk neraka.
A’raf Ayat 159:
وَمِن قَومِ موسىٰ أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ وَبِهِ يَعدِلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And among the people of Moses is a community¹ which guides by truth and by it establishes justice.
- Those of them who accepted and followed the final prophet, Muḥammad (ṣ).
MALAY
Dan di antara kaum Nabi Musa, ada satu golongan yang memberi petunjuk (kepada orang ramai) dengan perkara-perkara yang hak, dan dengannya mereka menjalankan keadilan.
وَمِن قَومِ موسىٰ أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ
Dan di antara kaum Nabi Musa, ada satu golongan yang memberi petunjuk dengan perkara-perkara yang hak,
Ada juga golongan Ahli Kitab yang beriman, bukanlah semuanya tidak beriman kerana ada seruan Nabi Muhammad ﷺ ini yang disebut juga oleh segolongan Ahli Kitab. Boleh dikatakan mereka ini ramai juga, akan tetapi yang majoritinya, tidak beriman. Mereka yang beriman ini telah memberi petunjuk kepada manusia lain dan mengajak mereka untuk beriman kepada Allah ﷻ dan Rasul.
Siapakah mereka yang dimaksudkan ini? Mereka itulah yang beriman dengan sebenarnya dengan Taurat dan Injil ketika zaman mereka, dan kemudian apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul, mereka juga beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan Al-Qur’an.
Memang ada dalam kalangan mereka yang benar-benar beriman dan ini disebut di beberapa tempat dalam Al-Qur’an seperti Ali Imran: 113
لَيْسُوا سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الْكِتٰبِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ ءآيٰتِ اللَّهِ ءآنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ
Ahli-ahli Kitab itu tidaklah sama. Di antaranya ada golongan yang (telah memeluk Islam dan) tetap (berpegang kepada agama Allah yang benar) mereka membaca ayat-ayat Allah (Al-Qur’an) pada waktu malam, semasa mereka sujud (mengerjakan sembahyang).
وَبِهِ يَعدِلونَ
dan dengannya mereka menjalankan keadilan.
Mereka menggunakan wahyu daripada Allah ﷻ itu untuk menegakkan keadilan iaitu menegakkan keadilan mengikut syariat seperti yang disebut dalam kitab wahyu. Dahulu, mereka berhukum dengan Taurat dan Injil, dan selepasnya turunnya Al-Qur’an, maka mereka berhukum dengan Al-Qur’an pula. Ini seperti disebut dalam Qasas: 52
الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ مِن قَبلِهِ هُم بِهِ يُؤمِنونَ
Orang-orang yang telah Kami datangkan kepada mereka Al-Kitab sebelum Al-Qur’an, mereka beriman (pula) dengan Al-Qur’an itu.
Ada tafsiran yang pelik bagi ayat ini yang telah diceduk daripada kisah Israeliyyat. Ia tidak boleh dijadikan sebagai sandaran. Kita ceritakan di sini supaya kita berhati-hati dengan perkara ini. Mari kita lihat beberapa tafsiran lemah tentang hal ini.
Ibnu Jarir berkata: “Aku telah diberitahu bahawa apabila Bani Israel telah membunuh para nabi mereka dan telah menjadi kafir serta pada ketika itu mereka ada 12 puak, satu puak dalam kalangan mereka telah terlepas daripada apa yang telah mereka lakukan. Satu puak ini telah meminta kepada Allah ﷻ supaya memisahkan mereka dengan puak-puak yang lain. Maka Allah ﷻ membuka satu lubang di atas muka bumi, lalu mereka berjalan hingga mereka keluar di sebelah Negara China. Di sana, mereka menjadi Muslim yang bersih dan mengadap ke kiblat kita.”
Al-Baghawi berkata di dalam tafsirnya: “Al-Kilabi, Dhahak dan Rabi’ berkata: Mereka itu adalah kaum yang tinggal di sebelah Negara China; di timur jauh di sebatang sungai laluan air yang dinamakan dengan Sungai Ardaf. Tidak seorang pun dalam kalangan mereka yang mempunyai harta. Mereka menerima hujan di waktu malam dan mereka hidup sihat serta bertani pada siang hari. Tidak ada seorang pun dalam kalangan kita yang mengetahui mengenai mereka. Mereka berpegang dengan agama kebenaran. “Diceritakan bahawa pada malam isra’, Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersama Nabi ﷺ telah pergi menemui mereka, Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: “Ini adalah Muhammad, seorang nabi yang tidak tahu membaca dan menulis.” Maka mereka beriman dengannya dan berkata: “Wahai Rasulullah ﷺ Sesungguhnya Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpesan kepada kami bahawa sesiapa yang bertemu dengan Ahmad maka sampaikan salam aku kepadanya.” Maka Nabi ﷺ menjawab salam kepada Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian baginda membacakan sepuluh surah Al-Qur’an yang diturunkan di Mekah, menyuruh mereka mendirikan sembahyang dan mengeluarkan zakat dan memerintahkan mereka tinggal di tempat mereka berada. Mereka memuliakan hari Sabtu sebagaimana yang dilakukan oleh Orang Yahudi, lalu baginda menyuruh mereka memuliakan hari Jumaat dan meninggalkan perbuatan memuliakan hari Sabtu. Dikatakan mereka adalah Orang-orang Yahudi yang memeluk Islam pada zaman Nabi ﷺ. Pendapat pertama adalah yang lebih sahih.
Tidak syak lagi kisah ini adalah datangnya daripada khurafat Bani Israel. Tindakan yang menghairankan oleh al-Baghawi adalah dia menjadikan cerita dusta ini lebih sahih berbanding pendapat lain yang merupakan pendapat yang lebih layak diterima dan lebih utama dikatakan sahih. Tidak ragu lagi bahawa Ibnu Uraij dan orang lain yang meriwayatkan kisah ini telah mengambilnya daripada Ahli Kitab yang telah memeluk Islam dan sekali-kali tidak mungkin ia diterima daripada Nabi ﷺ yang maksum.
Imam al-Alusi berkata setelah menyebut kisah yang telah disebutkan tadi: “Kisah ini telah dikatakan dhaif oleh Ibnu Khazin”.
Tafsir yang rajih ialah maksud kaum itu ialah segolongan manusia dalam kalangan Kaum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengambil kebenaran sebagai petunjuk dan mengajak manusia kepadanya serta berlaku adil dengan menggunakan kebenaran dalam menyelesaikan hukum-hakam dan isu-isu yang dikemukakan kepada mereka.
Golongan tersebut itu terdapat pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan zaman selepasnya. Malah begitu juga, pada zaman Nabi ﷺ seperti Kaab bin Salam dan orang yang seumpama dengannya. Allah ﷻ telah menjelaskan perkara ini dengan mengatakan bahawa sekalipun sebahagian besar dalam kalangan orang Yahudi itu ingkar dan menolak kebenaran, melanggar hukum-hakam, membunuh beberapa orang nabi, mendustakan sesetengah yang lain, malah dalam kalangan mereka ramai yang mempunyai akhlak dan tabiat yang buruk, akan tetapi di sana terdapat ramai juga yang menggunakan kebenaran sebagai petunjuk dan menggunakannya sebagai asas melaksanakan keadilan.
Mereka tidak menolak kebenaran. Dalam ayat ini terkandung persaksian dan pembersihan bagi golongan itu dan mereka menolak kebanyakan daripada golongan Yahudi yang bukan seperti mereka yang ingkarkan kenabian Nabi Muhammad ﷺ serta memusuhinya.
A’raf Ayat 160:
وَقَطَّعنٰهُمُ اثنَتَي عَشرَةَ أَسباطًا أُمَمًا ۚ وَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ إِذِ استَسقٰهُ قَومُهُ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ الحَجَرَ ۖ فَانبَجَسَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا ۖ قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَّشرَبَهُم ۚ وَظَلَّلنا عَلَيهِمُ الغَمٰمَ وَأَنزَلنا عَلَيهِمُ المَنَّ وَالسَّلوىٰ ۖ كُلوا مِن طَيِّبٰتِ ما رَزَقنٰكُم ۚ وَما ظَلَمونا وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We divided them into twelve descendant tribes¹ [as distinct] nations. And We inspired to Moses when his people implored him for water, “Strike with your staff the stone,” and there gushed forth from it twelve springs. Every people [i.e., tribe] knew its watering place. And We shaded them with clouds and sent down upon them manna and quails, [saying], “Eat from the good things with which We have provided you.” And they wronged Us not, but they were [only] wronging themselves.
- From the twelve sons of Jacob.
MALAY
Dan kami membahagikan mereka (Bani Israil) menjadi dua belas suku, sebagai golongan-golongan besar, dan Kami wahyukan kepada Nabi Musa, ketika kaumnya meminta air kepadanya: “Pukullah batu itu dengan tongkatmu.” Maka terpancarlah daripadanya dua belas mata air. Tiap-tiap golongan (di antara mereka) mengetahui tempat masing-masing. Dan Kami naungi mereka dengan awan, dan Kami turunkan kepada mereka “Manna” dan “Salwa”. (Lalu Kami berfirman): “Makanlah dari yang baik-baik yang Kami telah kurniakan kepada kamu”. Dan tidaklah mereka menganiaya Kami (dengan kekufuran mereka), tetapi mereka adalah menganiaya diri mereka sendiri.
وَقَطَّعنٰهُمُ اثنَتَي عَشرَةَ أَسباطًا أُمَمًا
Dan kami membahagikan mereka (Bani Israel) menjadi dua belas suku, sebagai golongan-golongan besar,
Mereka dibahagikan kepada dua belas kabilah (dipanggil asbath yang bermaksud keturunan daripada bapa yang sama. Emak mungkin berlainan, tetapi bapa yang sama). Mereka itu berasal daripada anak-anak Nabi Ya’kob عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dua belas orang. Daripada dua belas anak itu, kemudian menjadi umam (jamak bagi umat. bermaksud umat yang banyak). Setiap satu daripada keturunan mereka menjadi kabilah yang besar.
وَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ إِذِ استَسقٰهُ قَومُهُ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ الحَجَرَ
dan Kami wahyukan kepada Nabi Musa, ketika kaumnya meminta air kepadanya: “Pukullah batu itu dengan tongkatmu.”
Peristiwa ini berlaku ketika mereka sesat di Padang Tih, di mana mereka telah meminta air kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka telah diperintahkan untuk memasuki kota Palestin akan tetapi mereka enggan. Oleh kerana itu, mereka telah disesatkan di padang pasir selama 40 tahun. Kisah ini ada disebut dalam Surah Maidah daripada ayat 21 hingga 26.
Walaupun Allah ﷻ yang sesatkan mereka, namun tidaklah Allah ﷻ membiarkan sahaja mereka. Segala keperluan mereka untuk hidup di padang pasir itu, Allah ﷻ sediakan. Antaranya termasuklah air dan makanan. Maka Allah ﷻ telah mewahyukan kepada baginda untuk mengetuk satu batu dengan tongkat baginda. Maka terbitlah daripada batu itu 12 mata air.
Kejadian ini adalah daripada Qudrat Allah ﷻ. Ini adalah salah satu daripada mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Lihatlah, baginda hanya mengetuk batu itu setelah disuruh oleh Allah ﷻ. Maka, bukanlah baginda buat sendiri perkara itu. Sekiranya baginda memandai-mandai ketuk batu itu, tidaklah keluar air daripadanya. Begitulah konsep mukjizat yang kita kena faham. Begitu juga dengan karomah. Hanya apabila ada kehendak Allah ﷻ, barulah ia terjadi.
فَانبَجَسَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا
Maka terpancarlah daripadanya dua belas mata air.
Setelah baginda mengetuk batu itu, maka terpancarlah dua belas mata air daripada batu itu. Allah ﷻ sebut air dahulu kerana air yang paling penting dalam kehidupan selepas oksigen. Ini adalah kehendak Allah ﷻ dan terjadi dengan Qudrat Allah ﷻ. Akan tetapi kenapakah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikehendaki mengetuk batu itu? Sedangkan Allah ﷻ boleh sahaja mengeluarkan air daripada batu itu, malah boleh sahaja mengeluarkan air daripada tanah jika Dia menghendaki?
Sekirnya mengeluar air daripada tanah, maka perkara itu adalah perkara biasa sahaja, tetapi Allah ﷻ hendak menunjukkan mukjizat. Maka Allah ﷻ memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuk batu itu sebagai usaha daripada baginda walaupun usaha itu tidak masuk akal logik. Akan tetapi dengan kehendak Allah ﷻ, ia boleh terjadi. Peristiwa ini sama seperti Allah ﷻ memerintahkan Maryam menggoyangkan pokok kurma ketika beliau telah melahirkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Seorang wanita sihat pun tidak akan mampu untuk menggoyangkan pokok kurma, bukan? Namun di sini menunjukkan bahawa Allah ﷻ mahukan manusia berusaha.
قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَّشرَبَهُم
Tiap-tiap golongan (di antara mereka) mengetahui tempat minum masing-masing.
Setiap kabilah itu mempunyai mata air masing-masing. Mereka tidak perlu berebut untuk minum. Ini kerana mereka itu tidak bersatu. Jika terdapat satu mata air sahaja, maka berkelahilah mereka.
Kisah ini juga telah disebut di dalam Baqarah: 60. Cuma di dalam Surah Baqarah itu kalimah yang digunakan untuk menceritakan tentang air itu adalah فَانفَجَرَت sedangkan di dalam A’raf digunakan kalimah فَانبَجَسَت dan kedua-duanya boleh diterjemahkan sebagai terpancar atau terpancut. Namun apakah bezanya dari segi bahasa Arab?
Sekiranya kalimah فَانبَجَسَت yang digunakan, ia bermaksud air itu baru terpancar. Sedangkan jika kalimah فَانفَجَرَت pula yang digunakan, ia sudah terpancar dan dalam keadaan memancarkan air yang sudah sangat banyak.
Dari segi balaghah pula, di dalam A’raf yang disebut adalah Bani Israel yang meminta, maka kalimah فَانبَجَسَت digunakan, iaitu agak kurang. Namun dalam Surah Baqarah, yang meminta itu adalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka disebut penggunaan bahasa yang menunjukkan air lebih banyak.
وَظَلَّلنا عَلَيهِمُ الغَمٰمَ
Dan Kami naungi mereka dengan awan,
Allah ﷻ terus mengingatkan mereka dengan nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Mereka waktu itu telah disesatkan oleh Allah ﷻ di Padang Pasir Tih (kerana kesalahan mereka juga). Keadaan di padang pasir tentunya panas membahang, maka Allah ﷻ telah mudahkan mereka dengan diadakan awan yang sentiasa menaungi mereka. Ke mana sahaja mereka bergerak, awan itu akan ikut. Mereka sentiasa dinaungi oleh awan.
وَأَنزَلنا عَلَيهِمُ المَنَّ وَالسَّلوىٰ
dan Kami turunkan kepada mereka “Manna” dan “Salwa”.
Oleh kerana makanan susah dicari di padang pasir, maka Allah ﷻ telah memberikan mereka makanan yang sudah siap untuk dimakan iaitu manna yang merupakan sejenis makanan yang melekat di pokok, yang mereka boleh kutip dan terus makan. Maka tidak susah bagi mereka untuk cari makan. Ini adalah nikmat besar yang diberikan kepada mereka kerana dapat makan makanan dari langit.
Salwa pula adalah sejenis burung yang sedap dimakan. Burung itu jinak dan mudah sahaja untuk mereka tangkap. Ada juga pendapat yang mengatakan, burung itu sudah siap bermasak.
Dua jenis makanan ini sentiasa sahaja diberikan kepada mereka, maka mereka tidak perlu memikirkan tentang makanan. Makanan mereka telah tersedia. Sekiranya makan hari ini sudah habis, esok pasti akan dapat lagi. Tidak perlu mereka simpan dalam peti ais.
كُلوا مِن طَيِّبٰتِ ما رَزَقنٰكُم
“Makanlah daripada yang baik-baik yang Kami telah kurniakan kepada kamu”.
Allah ﷻ kata, makanlah nikmat yang telah diberikan kepada mereka itu. Ingatlah yang itu adalah rahmat Allah ﷻ yang amat besar kepada mereka. Mereka nampak sendiri dengan mata mereka nikmat yang Allah ﷻ telah berikan.
وَما ظَلَمونا وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ
Dan tidaklah mereka menganiaya Kami (dengan kekufuran mereka), tetapi mereka adalah menganiaya diri mereka sendiri.
Mereka telah menzalimi diri mereka sendiri dengan tidak menyahut seruan jihad yang Allah ﷻ telah arahkan. Mereka juga banyak tidak taat kepada arahan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Walaupun mereka kufur ingkar, tetapi kekufuran mereka itu tidaklah menyusahkan Allah ﷻ, tidaklah melemahkan kuasa Allah ﷻ sedikit pun. Apa yang mereka lakukan itu membawa keburukan untuk diri mereka sahaja. Mereka yang rugi, bukannya Allah ﷻ.
Apabila digunakan kalimah يَظلِمونَ dalam bentuk fi’il mudhari’, maka ini bermaksud mereka itu sentiasa menzalimi diri mereka. Bukannya di dalam kisah ini sahaja. Penafsiran ini juga telah disebut seperti di dalam Baqarah: 57
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 21 Mac 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 