ILAH-ILAH JADIAN YANG LEMAH

A’raf Ayat 191: Selepas ini Allah ﷻ banyak beri hujah tentang bodohnya perbuatan syirik.

أَيُشرِكونَ ما لا يَخلُقُ شَيئًا وَهُم يُخلَقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they associate with Him those who create nothing and they are [themselves] created?

MALAY

Patutkah mereka sekutukan Allah dengan benda-benda yang tidak dapat menciptakan sesuatu pun, sedang benda-benda itu sendiri diciptakan?

 

Kalimah أَيُشرِكونَ adalah di dalam bentuk istifham (soalan) akan tetapi ayat ini bukan ayat pertanyaan kerana ia adalah istifham majazi (bentuk soalan) sahaja (bukan istifham mutlaq). Maka ia adalah kalimah ta’jub. Soalan yang berbunyi kehairanan kenapa mereka sanggup menyekutukan Allah ﷻ, sedangkan yang disembah (ma’bud) itu tidak boleh mencipta apa-apa pun (walaupun nyamuk), malah mereka sendiri pun dicipta. Ini seperti juga di dalam firman Allah ﷻ dalam ayat lainnya:

{يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ * مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ}

Hai manusia, telah dibuatkan perumpamaan, maka dengarkanlah oleh kalian perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kalian seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali dari[ada  lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah Mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha kuat lagi Maha perkasa. (Al-Hajj: 73-74)

Oleh hal yang demikian, sembahlah Allah ﷻ sahaja kerana Dia sahaja yang boleh mencipta. Ini seperti disebut dalam Baqarah: 21

يٰأَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.

Jangan sangka ayat ini diberikan kepada orang kafir sahaja kerana terdapat ramai orang Islam yang tidak faham konsep syirik yang mengamalkan syirik tanpa mereka sedari. Ini adalah kerana mereka jahil dengan ajaran wahyu. Ayat ini tidak sebut pun secara spesifik perbuatan syirik yang dilakukan, maka ia boleh merangkumi segala amalan syirik yang dilakukan oleh manusia. Ketika zaman Nabi ﷺ dahulu Musyrikin Mekah menyembah berhala.

Namun sekarang sudah ada banyak perkara lain yang disembah. Begitu teruk sekali sehingga orang India sembah tikus pun ada! Antara kesyirikan yang banyak dilakukan adalah dengan berdoa menggunakan tawasul kepada wali, Nabi dan malaikat. Ini banyak sekali dilakukan oleh masyarakat kita tanpa mereka sedari yang mereka sedang melakukan syirik. Memang kita tidak sembah patung atau berhala atau pokok, tetapi masih ada lagi amalan syirik yang dilakukan tanpa sedar. Antaranya ada yang  minta tolong kepada orang mati dalam kubur.

---

 

A’raf Ayat 192: Kenapa sia-sia minta tolong kepada ma’bud bathil?

وَلا يَستَطيعونَ لَهُم نَصرًا وَلا أَنفُسَهُم يَنصُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they [i.e., the false deities] are unable to [give] them help, nor can they help themselves.

MALAY

Dan benda-benda itu tidak dapat menolong mereka, dan tidak juga dapat menolong dirinya sendiri.

 

Kenapakah ada manusia yang sanggup menyekutukan Allah ﷻ, sedangkan selain daripada Allah ﷻ tidak ada kuasa langsung untuk membantu dan yang disembah itu pun tidak dapat membantu diri mereka sendiri? Kita dalam melakukan sesuatu, sepatutnya adalah tujuan dan faedah yang kita boleh dapat, bukan? Namun kalau selain Allah ﷻ, apakah faedah yang boleh bawakan kepada kita?

Maka itu adalah hujah yang amat kuat sekali bagi orang yang menggunakan akal. Berhala dan sembahan selain Allah ﷻ itu bukannya boleh membantu apa-apa pun. Malah diri mereka sendiri pun mereka tidak boleh bantu dan selamatkan! Kita pun selalu dengar kisah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام telah merosakkan berhala-berhala kaumnya dan meletakkan kapak itu pada berhala yang besar. Lihatlah mereka tiada upaya untuk berbuat apa-apa walaupun mereka dihancurkan.

Hal yang sama pernah dilakukan oleh Mu’az ibnu Amr ibnul Jamuh dan Mu’az ibnu Jabal رضی اللہ عنھما (dua Mu’az) ketika keduanya masih muda dan telah masuk Islam, iaitu apabila Rasulullah ﷺ telah tiba di Madinah. Keduanya merosakkan berhala-berhala orang-orang musyrik di malam hari, iaitu dengan memecahkannya dan menjadikannya sebagai kayu bakar buat para janda, agar kaumnya mahu mengambil pelajaran daripada hal tersebut dan menyalahkan diri mereka sendiri.

Disebutkan bahawa seorang lelaki bernama Amr ibnul Jamuh رضي الله عنه, seorang pemimpin dalam kalangan kaumnya, mempunyai sebuah berhala yang menjadi sembahannya, beliau selalu memberikan berhalanya itu wangian. Tersebut pula bahawa keduanya (Mu’az ibnu Amr ibnul Jamuh dan Mu’az ibnu Jabal رضی اللہ عنھما) selalu datang kepadanya di malam hari, lalu membalikkan berhala itu dengan kepala di bawah dan melumurinya dengan kotoran haiwan. Ketika Amr ibnul Jamuh رضي الله عنه melihat apa yang dilakukan terhadap berhalanya itu, maka beliau memandikannya dan memberinya lagi wangian, lalu meletakkan sebilah pedang di sisi berhala itu seraya berkata kepadanya, “Belalah dirimu!”

Mu’az ibnu Amr Ibnu Jamal dan Mu’az ibnu Jabal رضی اللہ عنھما kembali melakukan hal itu terhadap berhala tersebut dan Amr Ibnul Jamuh رضي الله عنه pun kembali melakukan hal yang sama (yakni membersihkan dan memberinya wewangian). Kemudian pada akhirnya keduanya mengambil berhala itu dan mengikatnya bersama bangkai seekor anjing, lalu menggantungkannya dengan seutas tali di atas sebuah sumur yang ada di tempat itu. Ketika Amr ibnul Jamuh رضي الله عنه datang dan melihat hal tersebut, beliau mula berfikir dan sampailah pada suatu kesimpulan bahawa agama yang dipeluknya itu adalah batil. Lalu beliau membacakan sebuah syair:

تَالله لَوْ كُنتَ إِلَها مُسْتَدن … لَمْ تَكُ والكَلْبُ جَمِيعًا فِي قَرنْ

Demi Allah, seandainya kamu adalah tuhan yang disembah, nescayalah kamu dan anjing tidak dapat dikumpulkan bersama-sama.

Akhirnya Amr ibnul Jamuh memeluk Islam dan mengamalkan Islam dengan baik, dan kemudiannya beliau gugur syahid dalam perang Uhud; semoga Allah ﷻ melimpahkan redha-Nya kepadanya dan memberinya pahala yang memuaskannya, serta menjadikan syurga Firdaus sebagai tempat tinggalnya.

Oleh itu, sekiranya Allah ﷻ sahaja yang ada kuasa dan sembahan lain tidak ada kuasa, kenapa ramai dalam kalangan kita, termasuk orang Islam sendiri yang meminta tolong kepada selain daripada Allah ﷻ? Sebagai contoh, puak Habib yang datang dari Yaman itu, dengan jelas sekali meminta tolong kepada Nabi Muhammad ﷺ, kepada ahli kubur (yang mereka dakwa sebagai wali) dan sebagainya. Sedangkan ahli kubur itu tidak ada kuasa pun untuk membantu kerana mereka sendiri pun sudah mati?

Malangnya ramai orang kita ikut mereka. Sedarlah wahai umat Islam sekalian, jangan tertipu dengan ajaran-ajaran yang sesat, sama ada diajar dari dalam negara atau yang dibawa masuk dari luar. Jangan tertipu dengan perawakan baik yang ditonjolkan oleh manusia sedangkan ajaran yang dibawa adalah sesat!

Sebenarnya yang menyembah selain Allah ﷻ ini adakah mereka sembah saja-saja atau mereka berharap sesuatu? Tentulah berharap sesuatu, bukan? Allah ﷻ sebut di dalam Yaasin: 74-75

وَاتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ آلِهَةً لَّعَلَّهُم يُنصَرونَ

Dan mereka menyembah beberapa ilah yang lain daripada Allah, dengan harapan semoga mereka mendapat pertolongan (daripada makhluk-makhluk itu).

Namun adakah yang disembah itu boleh membantu? Disebut di dalam ayat seterusnya,

لا يَستَطيعونَ نَصرَهُم وَهُم لَهُم جُندٌ مُّحضَرونَ

Benda-benda yang mereka sembah itu tidak dapat sama sekali menolong mereka, sedang benda-benda itu sendiri menjadi tentera yang akan dibawa hadir (pada hari kiamat, untuk memberi azab seksa) kepada mereka.

Jelas sekali sudah banyak kali Allah ﷻ sebut sia-sianya kerja orang yang menyembah selain Allah ﷻ itu. Mereka berharaplah kepada berhala, Nabi dan wali itu untuk membantu, namun hampa sahaja. Bagaimana mereka hendak membantu sedangkan mereka tidak ada apa-apa? Allah ﷻ sebut dalam Fatir: 13-14

ذٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُم لَهُ المُلكُ ۚ وَالَّذينَ تَدعونَ مِن دونِهِ ما يَملِكونَ مِن قِطميرٍ

Yang (berbuat) demikian itulah Allah Tuhanmu, kepunyaan-Nya-lah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru (sembah) selain Allah tiada mempunyai apa-apa walaupun setipis kulit tamar.

إِن تَدعوهُم لا يَسمَعوا دُعاءَكُم وَلَو سَمِعوا مَا استَجابوا لَكُم ۖ وَيَومَ القِيٰمَةِ يَكفُرونَ بِشِركِكُم

Jika kamu menyeru mereka, mereka tiada mendengar seruanmu; dan kalau mereka mendengar, mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. Dan di hari kiamat mereka akan mengingkari kemusyrikanmu

---

 

A’raf Ayat 193:

وَإِن تَدعوهُم إِلَى الهُدىٰ لا يَتَّبِعوكُم ۚ سَواءٌ عَلَيكُم أَدَعَوتُموهُم أَم أَنتُم صٰمِتونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you [believers] invite them to guidance, they will not follow you. It is all the same for you whether you invite them or you are silent.

MALAY

Dan jika kamu (hai kaum musyrik) menyeru benda-benda itu untuk memperoleh petunjuk (daripadanya), mereka tidak dapat menurut (menyampaikan hajat) kamu; sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyerunya atau mendiamkan diri.

 

 

وَإِن تَدعوهُم إِلَى الهُدىٰ لا يَتَّبِعوكُم

Dan jika kamu menyeru mereka untuk memperoleh petunjuk, mereka tidak dapat menurut kamu; 

Ada dua tafsiran tentang ayat ini.

1. Yang pertama, ‘mereka’ yang dimaksudkan adalah nisbah kepada ma’bud bathil itu seperti patung berhala, atau mana-mana sembahan selain Allah ﷻ. Sekiranya kamu (yang menyembah) meminta petunjuk daripada patung-patung atau sembahan itu, mereka tidak dapat memberikannya kepada kamu. Ini adalah kerana mereka sendiri tidak dapat mendengar apa yang diminta kepada mereka. Hendak bercakap pun tidak boleh.

2. Tafsir yang kedua, ‘mereka’ yang dimaksudkan adalah orang-orang sesat yang telah menyembah dan menyeru selain Allah ﷻ. Jika kamu ajak mereka untuk meninggalkan kesyirikan yang mereka sedang lakukan, mereka tidak akan ikut.

Ini kerana mereka telah tenggelam dalam kesyirikan yang dalam. Mereka percaya sungguh dengan apa yang mereka lakukan itu adalah baik, maka apa sahaja yang kita kata, mereka tidak mahu terima. Mereka rasa mereka yang betul, mereka lebih pandai, mereka sudah dapat ‘ilmu rahsia’ yang tidak diberikan kepada orang lain. Lagi pun amalan mereka itu telah turun temurun diamalkan oleh tok nenek moyang mereka menyebabkan susah untuk mereka tinggalkan.

 

 

سَواءٌ عَلَيكُم أَدَعَوتُموهُم أَم أَنتُم صٰمِتونَ

sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyerunya atau mendiamkan diri.

1. Oleh itu, sama sahaja kalau kamu seru berhala atau sembahan lain, mereka tidak boleh berbuat apa-apa kerana mereka memang tidak ada kuasa. Atau,

2. Sama sahaja kalau kamu ajak atau kamu tidak ajak manusia yang sesat itu kepada kebenaran, mereka yang sudah mengamalkan syirik itu tidak akan ikut kita. Ini adalah kerana mereka telah ditutup hati mereka daripada menerima hidayah lagi. Ini dinamakan Khotmul Qalbi (penutupan hati).

Namun begitu, kita harus ingat untuk tidak berhenti menjalankan dakwah kepada mereka kerana kita tidak tahu adakah mereka itu jenis yang telah ditutup hati mereka oleh Allah ﷻ atau tidak. Yang tahu perkara tersebut hanyalah Allah ﷻ, maka jangan kita buat andaian. Ingatlah kembali kepada tiga golongan dalam kisah Yahudi yang menangkap ikan pada hari Sabtu beberapa ayat yang lalu. Bukankah kita disuruh memberi nasihat juga kepada mereka, walaupun ada golongan yang rasa buang masa sahaja beri nasihat kepada mereka?

Kita kena beri nasihat kerana Allah ﷻ beri ganjaran kerja dakwah kepada kita bukan atas kejayaan kita mengubah orang itu. Kalau kita telah berdakwah, sama ada orang yang didakwah itu terima atau tidak, kita sudah dapat pahala sebenarnya.

Walaupun orang itu tidak berubah, pasti akan ada perubahan pada diri kita. Sebagaimana Nabi Musa عليه السلام diperintahkan untuk berdakwah kepada Firaun walaupun Allah ﷻ tahu yang Firaun tidak akan berubah. Ini kerana berdakwah kepada Firaun adalah latihan kepada Nabi Musa عليه السلام dan menguatkan iman baginda. Begitu juga, apabila kita berdakwah, iman kita akan bertambah dan kita lebih faham agama kerana Allah ﷻ akan campakkan pemahaman ke dalam diri kita.

---

 

A’raf Ayat 194: Satu lagi hujah kenapa sia-sia perbuatan mereka yang menyembah itu

إِنَّ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ عِبادٌ أَمثالُكُم ۖ فَادعوهُم فَليَستَجيبوا لَكُم إِن كُنتُم صٰدِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those you [polytheists] call upon besides Allāh are servants [i.e., creations] like you. So call upon them and let them respond to you, if you should be truthful.

MALAY

Sesungguhnya benda-benda yang kamu seru selain Allah adalah makhluk-makhluk seperti kamu. Oleh itu, (cubalah) serulah mereka supaya benda-benda itu dapat memperkenankan permohonan kamu, kalau betul kamu orang-orang yang benar.

 

 

إِنَّ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ عِبادٌ أَمثالُكُم

Sesungguhnya benda-benda yang kamu seru selain Allah adalah makhluk-makhluk seperti kamu. 

Allah ﷻ beri hujah lagi: berhala, roh-roh Nabi, wali dan malaikat yang kamu seru, buat ibadat kepada mereka itu, mereka pun merupakan hamba Allah ﷻ, makhluk seperti kamu juga. Maksudnya masing-masing lemah, tidak ada kuasa sendiri melainkan yang diberikan oleh Allah ﷻ. Jikalau hendak puja dan sembah pun sekurang-kurangnya kenalah lebih hebat daripada kita, bukan? Maka buang masa sahaja kamu seru mereka dan Allah ﷻ marah jika seru dan puja buat ibadat kepada mereka kerana Allah ﷻ mahu kita seru dan sembah Dia sahaja.

Bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah kataganti kedua iaitu Allah ﷻ bercakap terus kepada mereka yang melakukan syirik itu. Selalunya Allah ﷻ tidak buat begini. Ini menunjukkan kepentingan ayat ini.

 

 

فَادعوهُم فَليَستَجيبوا لَكُم إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Oleh itu, (cubalah) menyerunya supaya benda-benda itu dapat memperkenankan permohonan kamu, kalau betul kamu orang-orang yang benar.

Allah ﷻ perli mereka dan kalau kamu masih berdegil, tidak mahu juga terima ajaran Tauhid ini, maka sekarang kamu serulah mereka, mintalah kepada mereka jika kamu rasa kamu benar dan kamu tetap yakin mereka boleh selesaikan masalah dan sempurnakan hajat kamu.

Aduh, ini merupakan cabaran dan perli daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ sudah perli sebegini, masih lagikah hendak buat? Masih lagikah mahu bertawasul kepada Nabi, wali dan malaikat? Masih lagikah mahu hadiah/sedekah Fatihah kepada mereka? Masih lagikah mahu beri salam kepada mereka? Masih lagilah ingin seru mereka?

Inilah kesesatan manusia. Malah dalam kalangan orang kita, ada pula yang sanggup letak gambar Sheikh di dinding rumah, letak dalam dompet dan sebagainya dengan iktikad akan memberi keselamatan atau menambah rezeki mereka. Inilah amalan yang amat karut dan khurafat dalam kalangan orang kita.

---

 

A’raf Ayat 195: Dalil ma’bud bathil itu tidak tahu ilmu ghaib pun.

أَلَهُم أَرجُلٌ يَمشونَ بِها ۖ أَم لَهُم أَيدٍ يَبطِشونَ بِها ۖ أَم لَهُم أَعيُنٌ يُبصِرونَ بِها ۖ أَم لَهُم آذانٌ يَسمَعونَ بِها ۗ قُلِ ادعوا شُرَكاءَكُم ثُمَّ كيدونِ فَلا تُنظِرونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they have feet by which they walk? Or do they have hands by which they strike? Or do they have eyes by which they see? Or do they have ears by which they hear? Say, [O Muḥammad], “Call your ‘partners’ and then conspire against me and give me no respite.

MALAY

Adakah benda-benda (yang kamu sembah) itu mempunyai kaki yang mereka dapat berjalan dengannya, atau adakah mereka mempunyai tangan yang mereka dapat memegang (menyeksa) dengannya, atau adakah mereka mempunyai mata yang mereka dapat melihat dengannya, atau adakah mereka mempunyai telinga yang mereka dapat mendengar dengannya? Katakanlah (wahai Muhammad): “Panggillah benda-benda yang kamu jadikan sekutu Allah, kemudian kamu semua jalankan tipu daya terhadapku, serta jangan pula kamu bertangguh lagi.

 

 

أَلَهُم أَرجُلٌ يَمشونَ بِها

Adakah benda-benda (yang kamu sembah) itu mempunyai kaki yang mereka dapat berjalan dengannya, 

Allah ﷻ perli sembahan berhala yang dipuja oleh Musyrikin Mekah itu: yang mereka puja itu ada kaki kah? Atau yang disembah tetapi sudah mati seperti Nabi dan wali itu, adakah mereka boleh berjalan pergi ke mana-mana? Tentu tidak kerana mereka sudah di alam barzakh.

 

 

أَم لَهُم أَيدٍ يَبطِشونَ بِها

atau adakah mereka mempunyai tangan yang mereka dapat memegang dengannya,

Atau, adakah berhala-berhala itu ada tangan yang boleh bergerak untuk melakukan sesuatu? Hendak seksa orang kah, hendak garu kepala kah, adakah? Nabi, wali dan malaikat itu bolehkah mereka membantu kamu dengan tangan mereka? Tidak.

 

 

أَم لَهُم أَعيُنٌ يُبصِرونَ بِها

atau adakah mereka mempunyai mata yang mereka dapat melihat dengannya, 

Atau adakah berhala itu ada mata untuk melihat apa yang manusia lakukan? Ketika mereka sembah berhala, adakah berhala itu tahu yang ia sedang disembah atau tidak?

Nota: Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an:

Kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata). Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

 

 

أَم لَهُم آذانٌ يَسمَعونَ بِها

atau adakah mereka mempunyai telinga yang mereka dapat mendengar dengannya?

Atau adakah berhala itu mempunyai telinga untuk mendengar pujaan mereka terhadapnya? Tentu tidak ada semua itu kerana segala tangan dan kaki, mata dan telinga pada berhala, semua itu adalah ukiran sahaja, tiada fungsi pun.

Manakala bagaimana pula dengan ilah mereka yang lain seperti Nabi dan wali? Pun tidak melihat dan mendengar kerana mereka telah mati. Orang yang sudah mati, tidak mendengar – sebab itu kalau kita jerit di telinga mayat, mayat itu tidak dapat mendengar pun.

Kalau ada dalil yang kata mereka boleh mendengar, boleh tolong bawakan dalil itu jika ada. Sekiranya dalil setakat samar-samar sahaja, setakat mimpi sahaja, itu tidak boleh diterima. Ini kerana kalau perkara sepenting ini, mesti ada dalil yang sahih dan sarih daripada Nabi ﷺ.

Maka beginilah hujah yang digunakan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام apabila baginda berdakwah kepada bapa dan kaumnya seperti disebut dalam Maryam: 42

إِذ قالَ لِأَبيهِ يٰۤـاَبَتِ لِمَ تَعبُدُ ما لا يَسمَعُ وَلا يُبصِرُ وَلا يُغني عَنكَ شَيئًا

Ketika dia berkata kepada bapanya:” Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar dan tidak melihat serta tidak dapat menolongmu sedikit pun?

 

 

قُلِ ادعوا شُرَكاءَكُم

Katakanlah (wahai Muhammad): “Panggillah benda-benda yang kamu jadikan sekutu Allah,

Sekarang Nabi Muhammad ﷺ diajar oleh Allah ﷻ untuk mencabar Musyrikin Mekah itu. Seandainya mereka merasakan sembahan-sembahan ma’bud bathil mereka itu boleh mendengar dan melihat, maka panggillah sembahan ilah kamu itu. Panggillah seberapa ramai pun.

 

 

ثُمَّ كيدونِ فَلا تُنظِرونِ

kemudian kamu semua jalankan tipu daya terhadapku, serta jangan pula kamu bertangguh lagi.

Bukan dipanggil sahaja, tetapi mereka mintalah kepada patung dan roh yang mereka seru itu, dan buatlah rancangan dengan mereka untuk membunuh Nabi Muhammad ﷺ. Hendak tangkapkah atau bunuhkah, terpulang kepada merekalah. Tidak perlu beri tempoh kepada baginda untuk lari atau selamatkan diri, boleh terus jalankan perancangan mereka.

Kenapakah baginda begitu berani mencabar mereka? Kerana memang tidak ada pun sembahan selain Allah ﷻ itu. Sekiranya jin atau syaitan syaitan hendak mengganggu dan menyakiti baginda, baginda tahu yang Allah ﷻ beri perlindungan kepada baginda seperti disebut dalam Maidah: 67

يَـٰٓأَيُّہَا الرَّسولُ بَلِّغ ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّم تَفعَل فَما بَلَّغتَ رِسالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعصِمُكَ مِنَ النّاسِ

Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu. Dan jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan risalah-Nya. Dan Allah akan memelihara kamu daripada (gangguan) manusia.

Itu jika mereka rasa memang boleh buat. Namun jikalau kamu rasa berhala kamu itu tidak boleh buat apa, kenapa kamu sembah?

---

 

ALLAH ADALAH WALI YANG SEBENAR

A’raf Ayat 196: Yang sepatutnya bagaimana? Allah ﷻ suruh kita bergantung harap dengan Dia sahaja, jangan berharap kepada selain dari-Nya.

إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذي نَزَّلَ الكِتٰبَ ۖ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصّٰلِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, my protector is Allāh, who has sent down the Book; and He is an ally to the righteous.

MALAY

“Sesungguhnya pelindungku ialah Allah yang telah menurunkan kitab (Al-Quran), dan Dia lah jua yang menolong dan memelihara orang-orang yang berbuat kebaikan”

 

 

إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذي نَزَّلَ الكِتٰبَ

“Sesungguhnya pelindungku ialah Allah yang telah menurunkan kitab (Al-Quran), 

Wali kita yang sebenar adalah Allah ﷻ. Maka dalam setiap perkara, kita hendaklah meletakkan pengharapan kepada Allah ﷻ, terutama sekali dalam perkara luar asbab (perkara yang hanya Allah ﷻ boleh lakukan. Sebagai contoh: penyembuhan penyakit).

Untuk perkara luar asbab (tolong angkat barang), maka bolehlah untuk kita meminta tolong kepada makhluk lain, cuma kita tidak boleh juga bergantung harap sepenuhnya dengan makhluk kerana makhluk tidak boleh melakukan apa-apa tanpa izin daripada Allah ﷻ. Sebagaimana seorang doktor hanya setakat boleh memberi rawatan, konsultasi dan ubat sahaja tetapi kesembuhan tetap juga daripada Allah ﷻ. Tidak salah jumpa doktor dan makan ubat kerana itu termasuk usaha kita. Namun tetap kena yakin yang Allah ﷻ yang menyembuhkan, bukan doktor itu.

Ini adalah sambungan kata-kata yang Allah ﷻ suruh Rasulullah ﷺ sebut: Allah ﷻlah yang melindungiku dan memberikan kecukupan kepadaku, Dialah yang menolongku, hanya kepada-Nya aku bertawakal, dan hanya kepada-Nya aku berlindung, Dia adalah Pelindungku di dunia dan akhirat. Dia adalah Pelindung semua orang yang saleh sesudahku.

Dalam banyak-banyak sifat Allah ﷻ, di sini Allah ﷻ sebut sifat-Nya yang telah menurunkan Al-Qur’an. Kenapa? Ia mengajar kita bahawa untuk mendapat perlindungan daripada Allah ﷻ adalah dengan mempelajari dan mengamalkan Al-Qur’an. Allah ﷻ telah menurunkan Al-Qur’an dan telah memperjelaskan segala perkara tentang agama yang kita perlu faham. Maka hendaklah kita mempelajari tafsir Al-Qur’an untuk memahami Al-Qur’an. Jangan pula ikut kata-kata tok guru yang entah dari mana ambilan agama mereka. Sampai kata boleh selak tirai untuk tanya tentang hadith kepada Rasulullah ﷺ, ajaran karut apakah ini?

 

 

وَهُوَ يَتَوَلَّى الصّٰلِحينَ

dan Dia lah jua yang menolong dan memelihara orang-orang yang berbuat kebaikan”

Allah ﷻ bukan sahaja menjaga Nabi Muhammad ﷺ sahaja, tetapi Dia juga menjaga orang soleh yang lain. Allah ﷻ telah sebut di dalam Baqarah:257

اللَهُ وَلِيُّ الَّذينَ ءآمَنوا يُخرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ ۖ وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّٰغوتُ يُخرِجونَهُم مِّنَ النّورِ إِلَى الظُّلُمٰتِ ۗ أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

Allah Pelindung (Yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka daripada cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur). Mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.

Maka jika kita mahukan pertolongan daripada Allah ﷻ maka hendaklah kita menjadi insan yang Soleh. Kita kenalah berharap kepada Allah ﷻ sahaja sebagaimana Nabi Yusuf عليه السلام seperti yang disebut dalam Yusuf: 101

رَبِّ قَد آتَيتَني مِنَ المُلكِ وَعَلَّمتَني مِن تَأويلِ الأَحاديثِ ۚ فاطِرَ السَّماواتِ وَالأَرضِ أَنتَ وَلِيّي فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta’bir mimpi. (Ya Tuhan) Pencipta langit dan bumi. Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat,

Selain itu hendaklah memperbanyakkan amal soleh seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ

Daripada  Abu Hurairah menuturkan, Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah berfirman; Siapa yang memusuhi wali-Ku, maka Aku umumkan perang kepadanya, dan hamba-Ku tidak mampu mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai daripada yang telah Aku wajibkan, jika hamba-Ku terus menerus mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan sunnah, maka Aku mencintai dia, jika Aku sudah mencintainya, maka Aku-lah pendengarannya yang dia jadikan untuk mendengar, dan pandangannya yang dia jadikan untuk memandang, dan tangannya yang dia jadikan untuk memukul, dan kakinya yang dijadikannya untuk berjalan, jikalau dia meminta-Ku, pasti Ku-beri, dan jika meminta perlindungan kepada-Ku, pasti Ku-lindungi. Dan Aku tidak ragu untuk melakukan sesuatu yang Aku menjadi pelakunya sendiri sebagaimana keragu-raguan-Ku untuk mencabut nyawa seorang mukmin yang dia (khuatir) terhadap kematian itu, dan Aku sendiri khuatir dia merasakan kepedihan sakitnya.”

(Sahih Bukhari (6021))

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 188: Dalam ayat sebelum ini Rasulullah ﷺ disuruh beritahu yang baginda tidak tahu bilakah hari Kiamat. Sekarang ditambah lagi apa yang baginda tidak ada.

قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي نَفعًا وَلا ضَرًّا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ ۚ وَلَو كُنتُ أَعلَمُ الغَيبَ لَاستَكثَرتُ مِنَ الخَيرِ وَما مَسَّنِيَ السّوءُ ۚ إِن أَناْ إِلّا نَذيرٌ وَبَشيرٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “I hold not for myself [the power of] benefit or harm, except what Allāh has willed. And if I knew the unseen, I could have acquired much wealth, and no harm would have touched me. I am not except a warner and a bringer of good tidings to a people who believe.”

MALAY

Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”.

 

 

قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي نَفعًا وَلا ضَرًّا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ

Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah.

Nabi Muhammad ﷺ diajar untuk memberitahu yang baginda sendiri sebagai Nabi pun tidak ada apa kuasa untuk diri baginda sendiri melainkan apa yang Allah ﷻ kehendaki. Baginda adalah manusia biasa, cuma bezanya baginda diberikan dengan wahyu. Namun begitu tidaklah baginda berkuasa seperti Allah ﷻ atau ada sebahagian daripada kuasa Allah ﷻ. Baginda serahkan hidup baginda ikut kehendak Allah (ما شاءَ اللَّهُ). Yang kita berkehendak itu pun ikut kehendak Allah ﷻ kerana kehendak (iradah) kita ini dikawal oleh Allah ﷻ kerana Allah ﷻ yang maha berkuasa.

Maka, janganlah kita memuja dan berdoa kepada baginda, kerana baginda tidak dapat memberikan apa yang kita minta kepada baginda. Kalau minta juga kepada baginda, itu adalah perbuatan syirik. Ia adalah perbuatan yang sia-sia sahaja, kerana baginda tidak ada kuasa untuk memberi manfaat atau mudharat. Kalau kepada diri baginda pun tidak boleh, apatah lagi kalau untuk kepentingan orang lain?

Malangnya ajaran sesat sudah semakin berkembang di negara kita sampaikan ada yang berakidah Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Allah ﷻ! Ini amat teruk sekali. Lalu apa kata mereka tentang ayat-ayat sebegini yang menceritakan baginda adalah manusia sahaja? Mereka kata ini semua hanyalah lakonan sahaja! Nauzubillah min dzaalik!

 

 

وَلَو كُنتُ أَعلَمُ الغَيبَ لَاستَكثَرتُ مِنَ الخَيرِ

Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah

Baginda disuruh beri hujah, kalau baginda tahu perkara ghaib, tentu baginda akan memperbanyakkan keperluan dunia baginda. Sebagai contoh, kalau kita tahu esok akan hujan, tentu kita sudah siapsedia beli payung. Baginda pun tentu akan mengambil kesempatan kalau baginda tahu apa yang akan terjadi (salah satu perkara ghaib). Namun begitu banyak daripada kehidupan baginda, kita dapat tahu bahawa baginda tidak tahu langsung perkara ghaib melainkan apa yang Allah ﷻ beritahu baginda sahaja.

Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan bahawa ulama’ lainnya mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah: ‘Seandainya aku mengetahui hal yang ghaib, nescaya aku akan membuat perbekalan di musim subur untuk menghadapi musim kemarau; dan di saat harga sedang murah untuk menghadapi masa mahal, iaitu dengan membuat persiapan untuk menghadapinya selagi harga sedang murah’.

Akan tetapi tidaklah semestinya tentang memperbanyakkan tentang kelebihan dunia sahaja, tetapi termasuk benda-benda lain lagi. Contohnya kalau baginda tahu siapa yang akan senang menerima dakwah, tentu baginda akan pergi kepada mereka dahulu. Akan tetapi baginda tidak tahu siapa yang akan menerima dakwah atau tidak.

 

 

وَما مَسَّنِيَ السّوءُ

dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan.

Kalaulah baginda tahu tentang perkara ghaib, contohnya tentang apa yang akan berlaku di masa hadapan, tentu tidaklah baginda ditimpa apa-apa kesusahan kerana baginda sudah tahu apa yang terjadi dan dapat mengelak daripadanya. Namun dalam sirah kita boleh lihat bagaimana Nabi Muhammad ﷺ juga selalu ditimpa musibah. Itu menunjukkan yang baginda tidak tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan.

Contohnya baginda tidak tahu yang penduduk Taif akan menolak baginda, kalau tahu baginda tidaklah pergi ke sana. Atau baginda tidak tahu sama ada A’isyah رضی اللہ عنھا isterinya berzina atau tidak seperti dituduh oleh golongan munafik. Sampaikan kecoh Madinah ketika itu dan baginda menghantar A’isyah رضی اللہ عنھا pulang ke rumah ibu bapanya. Atau, kalaulah baginda tahu kekalahan yang akan berlaku di Uhud tentu baginda akan mengelaknya. Begitu juga kisah Perjanjian Hudaybiyah. Baginda dan para sahabat telah bermusafir sangat jauh tetapi kemudiannya telah ditahan daripada mengerjakan Umrah di Mekah. Kalaulah baginda tahu, tentulah baginda tidak pergi, bukan?

Semua kejadian itu dan banyak lagi, menjadi dalil bagi kita bahawa Nabi Muhammad ﷺ, malah para Rasul yang lain tidak memiliki ilmu ghaib. Kalau salah faham tentang perkara ini, maka jatuh kafirlah kita sepertimana puak Nasrani yang mengagungkan kedudukan Nabi Isa عليه السلام sampai menuhankan baginda.

Namun bukankah Rasulullah ﷺ tahu ilmu ghaib? Banyak perkara ghaib baginda sampaikan maklumat kepada kita, baginda ada juga beritahu tentang kejadian masa depan dan sebagainya. Kena faham yang semua ilmu dan maklumat itu diberitahu kepada baginda melalui wahyu. Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ hanya memberitahu mana-mana maklumat yang diperlukan oleh baginda. Baginda tidak tahu semua, melainkan apa yang disampaikan kepada baginda sahaja. Bukanlah baginda tahu keseluruhan ilmu ghaib.

Sekiranya Rasulullah ﷺ sendiri pun tidak tahu ilmu ghaib, maka apatah lagi kalau manusia lain. Oleh itu, jikalau ada tok syeikh, guru mana-mana, ustaz atau sesiapa sahaja yang kata mereka tahu ilmu ghaib, maka mereka itu sesat bangat, level Ayah Pin. Jangan percaya kepada mereka dan tolong beritahu kepada orang ramai kesesatan mereka. Jangan hanya kerana mereka memakai jubah dan serban, takut untuk kita katakan yang dia itu sesat. Tidak ada apa-apa hujah yang membenarkan apa yang dia cakap itu. Golongan jahil masyarakat kita memang senang untuk terima kisah-kisah karut sebegini. Mereka mulalah kata orang itu wali dan sebagainya.

Kita kena terima yang Rasulullah ﷺ adalah manusia dan tidak lebih daripada itu. Beza baginda dengan kita adalah baginda jauh lebih baik daripada kita kerana baginda menerima wahyu daripada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Kahf: 110

 

قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;

Orang jahil wahyu memang senang ditipu. Sekiranya mereka sudah percaya kepada seseorang, susah kita hendak ubah pegangan sesatnya itu. Kerana itulah kita sepatutnya menjadikan pengajian ilmu wahyu ini sampai kepada semua orang. Di kelas pengajian kena disampaikan ilmu wahyu, ilmu tafsir Al-Qur’an ini. Kerajaan atau Pejabat Agama sepatutnya mengambil inisiatif ini. Malangnya yang mengajar tafsir pula dihalang. Maka kesannya masyarakat terus dalam kejahilan sampai susah untuk diubah. Ramai tanya kenapa banyak ajaran sesat sekarang? Sesat kerana jahillah.

Oleh kerana pihak yang bertanggungjawab tidak menjalankan tugas mereka, maka anda sendirilah kena selamatkan diri anda keluarga anda. Kena belajar dan ajak kaum keluarga sama-sama belajar tafsir Al-Qur’an.

Jangan ada syirik dalam hal Ilmu Ghaib. Ilmu Ghaib ini hanya milik Allah ﷻ sahaja. Tidak ada makhluk yang ada ilmu ini. Mana-mana maklumat yang makhluk tahu daripada perkara ghaib, itu adalah pemberitahuan daripada Allah ﷻ. Para malaikat pun tidak ada ilmu ghaib sebagaimana disebut dalam Baqarah: 33

قالوا سُبحٰنَكَ لا عِلمَ لَنا إِلّا ما عَلَّمتَنا ۖ إِنَّكَ أَنتَ العَليمُ الحَكيمُ

Malaikat itu menjawab: “Maha suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain daripada apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”.

 

Juga lihat apa firman Allah ﷻ dalam Luqman: 34

 

إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الغَيثَ وَيَعلَمُ ما فِي الأَرحامِ ۖ وَما تَدري نَفسٌ مّاذا تَكسِبُ غَدًا ۖ وَما تَدري نَفسٌ بِأَيِّ أَرضٍ تَموتُ ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ

Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dialah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

Apa yang terjadi esok pun baginda tidak tahu seperti yang Allah ﷻ ingatkan Rasulullah ﷺ di dalam Kahf: 23

وَلا تَقولَنَّ لِشَيءٍ إِنّي فاعِلٌ ذٰلِكَ غَدًا

Dan janganlah engkau berkata mengenai sesuatu (yang hendak dikerjakan): “Bahawa aku akan lakukan yang demikian itu, esok”.

Hikmat kita tidak tahu apa yang terjadi di masa hadapan adalah supaya kita terus berusaha dalam hidup ini dan sentiasa bergantung harap kepada Allah ﷻ. Pengharapan hanya kepada-Nya sentiasa sahaja. Di mana sahaja kita pergi dan berada, kita berharap semoga Allah ﷻ selamatkan kita kerana kita tidak tahu apa yang akan terjadi. Automatik kita berdoa kepada Allah ﷻ dan kerana itu kita sentiasa ada tali hubungan dengan Allah ﷻ.

Seandainya kita selamat, bukannya kerana kita tahu perkara ghaib dan tahu apa yang akan terjadi esok, tetapi kerana kita bergantung dan berserah kepada Allah ﷻ.

 

 

إِن أَناْ إِلّا نَذيرٌ وَبَشيرٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”.

Baginda disuruh mengingatkan manusia bahawa baginda adalah manusia biasa tetapi diberikan wahyu untuk memberi peringatan kepada manusia seluruhnya. Itulah tugas baginda sebagai penerima wahyu pertama iaitu beri amaran dan mengkhabarkan berita gembira. Namun baginda tetaplah seorang manusia, bukannya Tuhan.

Diingatkan sekali lagi yang sekarang sudah ada golongan sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu sebenarnya Allah ﷻ. Sebenarnya akidah sesat begini sudah lama ada tetapi sekarang  mereka sudah berani bercakap di khalayak ramai. Mereka kata ‘Allah’ itu adalah pangkat sahaja dan Nabi berpangkat Allah. Maka bagaimana dengan sifat baginda sebagai manusia? Puak sesat itu kata Nabi Muhammad ﷺ berlakon sahaja. Begitulah tahap sesat mereka. Kemudian bagaimana ayat-ayat seperti ayat ini yang kata baginda manusia? Mereka hendak kata ia adalah penipuankah? Begitulah anggapan mereka. Sesat bangat apabila manusia tidak belajar wahyu dari awal lagi. Kalau tidak tahu, maka ada kesempatan ilmu-ilmu sesat sempat sampai kepada manusia.

Tugas para Nabi adalah untuk memberikan peringatan dan beri berita gembira. Peringatan ‘amaran’ disebut dahulu di dalam ayat ini sebelum disebut ‘berita gembira’ kerana surah ini banyak mengandungi peringatan amaran dan ancaman kepada manusia. Kepada mereka yang ingkar, diberikan ancaman kepada mereka supaya mereka dapat ingat dan kembali kepada kebenaran. نَذيرٌ itu mesti ada ancaman, kalau tidak ia tidaklah menakutkan manusia untuk berlaku baik.

Manakala berita gembira diberikan kepada mereka yang mahu mempercayai wahyu dan sanggup beriman. Dan memang yang beriman itu perlu diingatkan dengan Al-Qur’an seperti disebut dalam Qaf: 45

فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ

Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.

Selesai Ruku’ 23 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

KESESATAN

A’raf Ayat 189: Ayat ini ada hubungan dengan Dakwa Kedua – kena taat kepada syariat Allah ﷻ dan jangan lakukan syirik. Kisah ini adalah umum, bukannya berkenaan Adam dan Hawwa’. Memang bahagian awal sebut tentang mereka berdua, tetapi bukanlah keseluruhan ayat. Kalau tidak belajar tafsir, memang boleh dapat fahaman yang salah.

Di dalam ayat 188 sebelum disebut tentang Nabi tidak ada apa-apa kuasa. Sekarang Allah ﷻ beritahu yang sepatutnya kita sembah adalah Allah ﷻ yang telah menjadikan kita. Sembahlah Allah ﷻ, jangan sembah para Nabi.

۞ هُوَ الَّذي خَلَقَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنها زَوجَها لِيَسكُنَ إِلَيها ۖ فَلَمّا تَغَشّٰها حَمَلَت حَملًا خَفيفًا فَمَرَّت بِهِ ۖ فَلَمّا أَثقَلَت دَّعَوَا اللَّهَ رَبَّهُما لَئِن ءآتَيتَنا صٰلِحًا لَّنَكونَنَّ مِنَ الشّٰكِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who created you from one soul and created from it its mate that he¹ might dwell in security with her. And when he [i.e., man] covers her,² she carries a light burden [i.e., a pregnancy] and continues therein. And when it becomes heavy, they both invoke Allāh, their Lord, “If You should give us a good³ [child], we will surely be among the grateful.”

• i.e., man or every descendent of Adam.
• An allusion to sexual intercourse.
• Physically sound or righteous.

MALAY

Dia lah (Allah) yang menciptakan kamu semua dari diri yang satu, dan Dia mengadakan daripada hakikat itu pasangannya (diri suami isteri), untuk bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain. Ketika suami mencampuri isterinya, mengandunglah dia dengan kandungan yang ringan, serta teruslah dia dengan keadaan itu (ke suatu waktu). Kemudian ketika dia merasa berat, berdoalah suami isteri itu kepada Tuhan mereka (dengan berkata):” Sesungguhnya jika Engkau (wahai Tuhan kami) mengurniakan kami nikmat yang baik, tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur”.

 

 

هُوَ الَّذي خَلَقَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ

Dia lah (Allah) yang menciptakan kamu semua daripada diri yang satu, 

Kita semua asalnya daripada seorang manusia, iaitu Nabi Adam عليه السلام. Ini mengingatkan kita yang kita ini semua berasal daripada keturunan yang sama, maka hendaklah kita berbaik-baik sesama kita. Allah ﷻ mengingatkan kita yang Dia lah yang menjadikan kita bermula dengan Tok Adam. Maka sepatutnya kita mentauhidkan Allah ﷻ sahaja. Kena bersyukurlah yang Allah ﷻ telah menjadikan kita dan jangan menyembah selain-Nya.

 

 

وَجَعَلَ مِنها زَوجَها لِيَسكُنَ إِلَيها

dan Dia mengadakan daripadanya pasangannya, untuk bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain.

Kemudian Allah ﷻ jadikan pasangan hidup bagi manusia. Tujuan dijadikan pasangan hidup itu adalah supaya manusia boleh merasa tenang hidup bersama teman hidupnya. Begitulah Hawwa’, ibu kita diberikan kepada Nabi Adam عليه السلام sebagai sumber ketenangan kepada Nabi Adam عليه السلام.

Kalimah لِيَسكُنَ dari katadasar س ك ن yang bermaksud untuk diam; rehat; tinggal; pondok; mendiami; sebarang cara ketenangan; miskin; merendah diri; seseorang yang tidak boleh bergerak untuk mencari rezeki kerana kecacatan fizikal, mental atau kewangan; lemah; melarat; tidak mempunyai wang; aib; keadaan jahat; kemelaratan; pisau (kerana ia menjadi punca diam selepas disembelih). Jadi kalimah سكن bermaksud kerehatan fizikal dan mental.

Begitulah manusia zaman berzaman diberikan dengan pasangan hidup masing-masing. Kita sebagai manusia, memang mempunyai keinginan untuk berpasangan. Apabila cukup umur sahaja, maka mencarilah kita pasangan hidup masing-masing. Ini seperti pengertian yang terkandung di dalam firman-Nya:

{وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً}

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untuk kalian isteri-isteri dari jenis kalian sendiri, supaya kalian cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antara kalian rasa kasih dan sayang. (Ar-Rum: 21)

Tiada kecenderungan di antara dua jiwa yang melebihi kecenderungan antara sepasang suami isteri. Merekalah orang yang paling rapat kerana semua perkara mereka akan berkongsi. Oleh kerana itulah Allah ﷻ menyebutkan bahawa seorang penyihir adakalanya menggunakan tipu muslihatnya untuk memisahkan antara seseorang dengan pasangannya. Ini kerana syaitan suka kalau hubungan paling rapat ini dimusnahkan sebagai musibah kepada manusia.

Kita manusia dapat tenang dengan pasangan hidup kita kerana daripada jenis yang sama. Kalaulah pasangan kita daripada jenis binatang, tentulah tidak tenang. Asyik takut kena terkam sahaja, bukan? Atau katakanlah menikah dengan jin, pun tidak tenang juga, bukan? Maka tidak betullah pendapat yang mengatakan boleh menikah dengan jin. Bagaimana hendak tenang kalau tidak boleh nampak pasangan?

Selesai mukaddimah ayat ini.

 

 

فَلَمّا تَغَشّٰها حَمَلَت حَملًا خَفيفًا فَمَرَّت بِهِ

Ketika suami mencampuri isterinya, mengandunglah dia dengan kandungan yang ringan, serta teruslah dia dengan keadaan itu

Bermula daripada ayat فَلَمّا تَغَشّاها ini, sudah mula cerita lain, bukan lagi tentang Nabi Adam عليه السلام dan Hawaa’ lagi. Kita beritahu kerana ada hadith dhaif yang kaitkan ayat ini dengan Nabi Adam عليه السلام dan ia adalah tidak benar. Malangnya kisah itu ada dalam kitab tafsir, maka kita kena tekankan bahawa ayat ini adalah kisah umum, merujuk kepada mana-mana pasangan suami isteri.

Kalimah تَغَشّٰها berasal daripada katadasar غ ش ي yang bermaksud menutupi, datang kepada sesuatu, begitu banyak, tudung. Yang dimaksudkan adalah perlakuan ‘jimak’ sebenarnya tetapi Al-Qur’an adalah kitab yang sopan maka hanya diberi isyarat sahaja. Sebab itu Al-Qur’an tidak malu dibaca oleh sesiapa sahaja termasuk anak-anak kecil pun boleh membacanya.

Apabila pasangan suami isteri telah bersetubuh, si isteri ada kemungkinan akan mengandung. Maka tentunya dia terus menanggung kandungannya itu. Asalnya wanita itu mengandung sesuatu yang ringan – asalnya air mani sahaja di dalam rahimnya. Waktu itu, si ibu sendiri pun tidak tahu yang dia sedang mengandung. Kemudian air mani itu menjadi alaq dan kemudian menjadi segumpal daging. Maka, asalnya kandungan itu ringan sahaja.

 

 

فَلَمّا أَثقَلَت دَّعَوَا اللَّهَ رَبَّهُما

Kemudian ketika dia merasa berat, berdoalah suami isteri itu kepada Tuhan mereka

Setelah sekian lama, air mani itu telah melekat menjadi benih, lama kelamaan kandungan wanita itu telah menjadi janin dan anak itu menjadi semakin berat di dalam rahim ibunya. Sehinggalah sudah hampir tiba masa untuk melahirkan anak.

Apabila kandungan semakin membesar di dalam perut ibu, pasangan suami isteri itu takut kalau-kalau anak yang dilahirkan itu cacat. Macam sekarang jugalah, kadang-kadang bayi lahir tetapi ada macam-macam masalah seperti jantung berlubang, cacat, Down Syndrome dan sebagainya. Waktu itu kedua-duanya berdoa kepada Allah ﷻ:

 

 

لَئِن ءآتَيتَنا صٰلِحًا لَّنَكونَنَّ مِنَ الشّٰكِرينَ

“Sesungguhnya jika Engkau (wahai Tuhan kami) mengurniakan kami nikmat yang baik, tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur”.

Waktu itu mereka berdoa kepada Allah ﷻ, jika Allah ﷻ berikan anak yang soleh kepada mereka, tentu mereka akan bersyukur kepada Allah ﷻ. Tentunya ibubapa mengharapkan anak yang soleh kerana itu adalah nikmat yang amat besar.

Akan tetapi maksud yang lebih kuat, ‘soleh’ dalam ayat ini membawa makna tidak ada cacat cela, sihat sejahtera, bukanlah soleh dalam erti keagamaan. Soleh dari segi afiat tubuh badan fizikal. Ini kerana semua ibubapa mengharapkan anak yang sihat.

Doa ini sebenarnya tidak bagus. Sebab mereka hendak menjadi orang bersyukur hanya apabila Allah ﷻ berikan anak yang baik kepada mereka. Apakah selama hari ini Allah ﷻ tidak pernah beri apa-apakah kepada mereka sampai mereka tidak perlu bersyukur sebelum ini?

---

 

A’raf Ayat 190: Namun begitu apa yang terjadi apabila mereka mendapat anak yang sihat?

فَلَمّا ءآتٰهُما صٰلِحًا جَعَلا لَهُ شُرَكاءَ فيما ءآتٰهُما ۚ فَتَعٰلَى اللَّهُ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when He gives them a good [child], they¹ ascribe partners to Him concerning that which He has given them. Exalted is Allāh above what they associate with Him.

• The ungrateful man and woman or the polytheistic man and woman.

MALAY

Kemudian ketika Allah mengurniakan kepada keduanya nikmat yang baik (sebagaimana yang mereka pohonkan), mereka berdua menjadikan sekutu bagi Allah dalam urusan wujudnya nikmat yang dikurniakan Allah kepada mereka. Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sekutukan itu.

 

 

فَلَمّا ءآتٰهُما صٰلِحًا

Kemudian ketika Allah mengurniakan kepada keduanya nikmat yang baik

Kemudian, setelah itu Allah ﷻ berikan anak yang soleh (anak yang sihat) kepada mereka. Kebanyakan manusia memang akan mendapat anak yang sihat dalam kandungan. Dari segi statistik, hanya sedikit sahaja anak yang dilahirkan cacat.

Anak-anak, harta dan segala kesenangan adalah ujian daripada Allah ﷻ sebenarnya. Ya ia memang rahmat, tetapi jangan lupa yang ia juga adalah ujian daripada Allah ﷻ untuk melihat kita. Bagaimana kita terima nikmat rahmat itu dan adakah ia membawa kita kepada Allahﷻ  atau sebaliknya? Adakah kita bersyukur dengan nikmat itu? Sekiranya kita bersyukur, apakah tindakan orang bersyukur? Orang yang bersyukur akan taat kepada Allah ﷻ, maka adakah kita taat kepada Allah ﷻ? Kita akan memperbanyakkan amalan-amalan sebagai tanda syukur seperti Allah ﷻ firman di dalam Saba’: 13

اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا

“Beramallah kamu wahai keluarga Daud untuk bersyukur!”

 

جَعَلا لَهُ شُرَكاءَ فيما ءآتٰهُما

mereka berdua menjadikan sekutu bagi Allah dalam urusan wujudnya nikmat yang dikurniakan Allah kepada mereka.

Setelah Allah ﷻ makbulkan doa mereka, kedua-duanya sanggup menjadikan syuraka’ (pujaan bathil) selain daripada Allah ﷻ, pada nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu. Iaitu, apabila Tuhan beri mereka anak yang sihat, mereka tidak ajar tauhid kepada anak itu, tetapi mereka ajar fahaman dan amalan yang syirik. Mereka bukan ajar amalan yang sunnah, tetapi amalan yang bid’ah.

Sebab itulah kita tidak boleh katakan yang ayat ini mengenai Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ kerana tidak mungkin mereka akan melakukan syirik kepada Allah ﷻ.

Ibnu Jarir رحمه الله pun mengatakan, telah menceritakan kepada kami Bisyr, telah menceritakan kepada kami Yazid, telah menceritakan kepada kami Sa’id, daripada Qatadah yang mengatakan, “Dahulu Al-Hasan sering mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan mereka yang disebutkan dalam ayat ini adalah orang-orang Yahudi dan Nasrani. Allah memberi mereka anak-anak, lalu mereka menjadikannya sebagai orang Yahudi dan orang Nasrani.” [Rujuk Tafsir Ibn Kathir]. Ini disokong oleh satu hadith yang masyhur dan kita semua tahu:

عَنْ الزُّهْرِيِّ أَخْبَرَنِي سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيَّبِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُمَجِّسَانِهِ كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ ثُمَّ يَقُولُا أَبُو هُرَيْرَةَ وَاقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ { فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ } الْآيَةَ

Daripada [Abu Hurairah], dia berkata; “Rasulullah ﷺ telah bersabda: ‘Seorang bayi tidak dilahirkan (ke dunia ini) melainkan dia berada dalam kesucian (fitrah). Kemudian kedua orang tuanyalah yang akan membuatnya menjadi Yahudi, Nasrani, ataupun Majusi -sebagaimana haiwan yang dilahirkan dalam keadaan selamat tanpa cacat. Maka, apakah kalian merasakan adanya cacat? ‘ Lalu Abu Hurairah berkata; ‘Apabila kalian mahu, maka bacalah firman Allah yang berbunyi: ‘tetaplah atas fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrahnya itu. Tidak ada perubahan atas fitrah Allah.’ (Rum:30).

Sahih Muslim (4803)

Apakah kesalahan yang dilakukan oleh pasangan ibu bapa dalam ayat ini? Mungkin mereka mengatakan anak itu diberi oleh ilah selain Allah ﷻ. Ini pun boleh terjadi kepada masyarakat kita juga, bukan? Contohnya ada pasangan yang lama tidak mendapat anak maka mereka pergilah kepada bomoh, uskun (ustaz dukun), Telaga Mahsuri, Telaga Hang Tuah, Pulau Dayang Bunting dan sebagainya. Kemudian bila dapat anak, mereka tidak kata Allah ﷻ yang berikan anak tetapi benda-benda karut itu.

Atau mereka memberikan nama anak mereka dengan sembahan selain Allah ﷻ yang mereka puja. Kalau Musyrikin Mekah mereka namakan mereka Abdullaat (Hamba Laat), Abdul Uzza dan sebagainya. Seperti juga Syiah ada menamakan anak mereka Sajjad Ali (sujud kepada Saidina Ali).

Atau pun mereka melakukan upacara syirik untuk sambut anak mereka. Orang kita pun ada buat juga benda syirik ini. Di Pantai Timur dengarnya ada buat upacara ‘pijak tanah’. Tanah itu pula daripada tanah kubur wali mereka yang mereka lantik dan mereka puja. Semoga tidak adalah lagi perkara syirik sebegini.

Mungkin masih ada lagi buat upacara sambut anak dengan buat aqiqah tetapi buat keliling potong jambul anak. Sambil itu dilaungkan selawat beramai-ramai. Tujuannya adalah supaya Nabi ﷺ beri berkat kepada anak itu. Syiriknya di mana? Syiriknya adalah kerana sangka Nabi ﷺ boleh beri berkat sedangkan berkat itu milik Allah ﷻ. Masalahnya ini adalah amalan sebahagian Pondok pengajian di negara kita. Sampaikan bila mereka buat majlis ada selawat itu, mereka akan berdiri kononnya Nabi Muhammad ﷺ datang ke majlis itu. Lihatlah belajar di Pondok ajar agama pun masih jahil lagi. Masyarakat awam pula ikut sebab sangka yang belajar di Pondok itu faham agama. Masing-masing jahil belaka.

Selagi tidak belajar agama ikut Sunnah, maka berterusanlah berleluasa amalan pelik dan bid’ah ini. Ada kelahiran dan kematian sahaja dipanggil orang Pondok, orang surau, orang masjid. Tujuannya untuk berkati majlis itu dengan kedatangan mereka dan kononnya kedatangan Nabi Muhammad ﷺ.

 

 

فَتَعٰلَى اللَّهُ عَمّا يُشرِكونَ

Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sekutukan itu.

Allah ﷻ Maha Suci daripada apa yang mereka lakukan dan ajarkan kepada anak mereka itu. Allah ﷻ tidak memerlukan sekutu dalam alam ini. Perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang amat salah sekali.

Tentang ayat ini, ada tafsiran yang masuk ke dalam kitab-kitab tafsir yang dicedok daripada kisah-kisah Israiliyyat yang batil. Ini adalah contohnya:

لما حملت حواء طاف بها إبليس وكان لايعيش لها ولد فقال سميه عبد الحارث فسمته عبد الحارث فعاش وكان ذلك من وحي الشيطان

“Ketika Siti Hawa mengandung, iblis mengitarinya sedang ia tak mempunyai anak lelaki yang hidup. Maka berkatalah iblis kepadanya, ‘Namailah anakmu itu Abdul Harits. ‘Hawa pun menamainya dengan Abdul Harits dan hidup. Dan itu ilham serta perintah daripada syaitan.”

HR. Ahmad 5/11, at-Tirmidzi 3077, ar-Ruyani 816, Ibnu Abi Hatim dalam Tafsir 1462, 1466, Ibnu Jarir dalam Tarikh 1/148, ath-Thabarani dalam al-Kabir 8695, Ibnu Adi dalam al-Kamil 5/43, al-Hakim dalam al-Mustadrak 2/545, seluruhnya dari jalur Umar bin Ibrahim daripada Qatadah daripada Hasan dari Samurah daripada Nabi ﷺ.

Hadith dhaif menurut Ibnu Katsir dalam Tafsir al-Qur’anil Azhim 3/530. 

Hadith dhaif menurut Syeikh al-Albani dalam Silsilah Hadith Dhaif no. 342.

 

Kisah seperti ini tidak patut diterima kerana mengatakan yang Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ telah taat kepada Iblis kerana menerima nama yang Iblis suruh mereka namakan anak itu (Abdul Harith). Ini kerana nama ini adalah syirik dan tidak patut dilakukan oleh seorang Nabi. Kerana kononnya nama-nama sebelum itu seperti Ubaidillah telah menyebabkan anak-anak Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ mati.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

BILAKAH HARI KIAMAT

A’raf Ayat 187: Sebelum ini disebut tentang golongan yang sesat. Sekarang kita dibawa untuk kisah permulaan azab di akhirat. Kita akan melihat perbincangan tentang Kiamat dahulu.

يَسئلونَكَ عَنِ السّاعَةِ أَيّانَ مُرسٰها ۖ قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ رَبّي ۖ لا يُجَلّيها لِوَقتِها إِلّا هُوَ ۚ ثَقُلَت فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ لا تَأتيكُم إِلّا بَغتَةً ۗ يَسئلونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنها ۖ قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ اللَّهِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They ask you, [O Muḥammad], about the Hour: when is its arrival?¹ Say, “Its knowledge is only with my Lord. None will reveal its time except Him. It lays heavily² upon the heavens and the earth. It will not come upon you except unexpectedly.” They ask you as if you are familiar with it. Say, “Its knowledge is only with Allāh, but most of the people do not know.”

• Literally, “resting” or “establishment.”
• i.e., it is a source of concern, worry or fear.

MALAY

Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: “Bilakah masa datangnya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. Hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi; ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut”. Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau mengetahuinya. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu hanyalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.

 

يَسئَلونَكَ عَنِ السّاعَةِ أَيّانَ مُرسٰها

Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: “Bilakah masa datangnya?”

Ayat ini berkenaan Dakwa Ketiga. Ulangkaji:
Dakwa Pertama – Kena berani menyampaikan wahyu;
Dakwa Kedua – Kena ikut syariat Allah ﷻ;
Dakwa Ketiga – Hanya Allah ﷻ sahaja yang mempunyai sifat yang sempurna, maka kena seru dan buat ibadat kepada Allah ﷻ sahaja.

Salah satu perkara yang selalu ditanya oleh Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah ‘bilakah akan terjadi Hari Kiamat (السّاعَةِ).’ Orang Melayu menggunakan kalimah ساعَةِ ini sebagai saat, akan tetapi di dalam Al-Qur’an ia bermaksud waktu Kiamat berlaku. Mereka tanya kepada baginda kerana Nabi ﷺ banyak memberitahu dan mengingatkan mereka tentang akhirat dan tentunya permulaan akhirat adalah dengan terjadi hari kiamat. Oleh kerana itu, mereka tanya kepada Nabi ﷺ, bilakah akan terjadi perkara itu? Mereka tanya Nabi ﷺ dalam perkara yang bukan hak Nabi untuk beritahu. Ini kerana memang Nabi ﷺ tidak tahu pun bila akan terjadinya hari kiamat itu.

Soalan: Kenapa Musyrikin Mekah banyak bertanya kepada Rasulullah ﷺ tentang Hari Kiamat? Kenapa sekarang masyarakat kita tidak bertanya? Ini kerana Rasulullah ﷺ sentiasa mengingatkan tentang Kiamat dan Hari Akhirat maka kerana itu Musyrikin Mekah sudah naik bosan, maka mereka hendaklah tanya bila Kiamat yang kamu asyik cakap sahaja itu ya Muhammad? Sedangkan ustaz-ustaz kita sekarang jarang sebut tentang Kiamat, sebab itu orang awam tidak bertanya. Seolah-olah Kiamat tidak berlaku pula. Mereka suka cerita benda lawak-lawak sahaja dan tidak mahu jemaah takut dengan isu Akhirat.

Akan tetapi orang yang mesra dengan Al-Qur’an akan sentiasa dekat dengan Kiamat dan Akhirat kerana selalu diulang-ulang di dalam Al-Qur’an tentangnya. Ia adalah perkara yang penting kerana itu Allah ﷻ banyak mengingatkan kita. Tidak ada satu pun halaman daripada Al-Qur’an yang tidak menyebut tentangnya.

Lafaz مُرساها berasal daripada katadasar ر س و yang bermaksud ‘tetap’. Lafaz مُرساها selalunya digunakan apabila dipasakkan kayu pasak kepada khemah. Maka, lafaz مُرساها dalam ayat ini sebagai isyarat kepada penetapan. Iaitu, bilakah Kiamat itu telah ditetapkan? Bilakah yang pasti ia akan terjadi?

Ayat ini menceritakan semula soalan yang ditanya oleh Musyrikin Mekah. Namun sebenarnya ada juga para sahabat yang bertanya seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ السَّاعَةِ فَقَالَ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَاذَا أَعْدَدْتَ لَهَا قَالَ لَا شَيْءَ إِلَّا أَنِّي أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بِشَيْءٍ فَرَحَنَا بِقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ بِحُبِّي إِيَّاهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِمِثْلِ أَعْمَالِهِمْ

قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ رَبّي

Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, 

Ini berkenaan dengan Dakwa Ketiga – Allah ﷻ sahaja yang ada sifat sempurna, dan salah satunya mengetahui bilakah terjadinya Hari Kiamat itu. Hanya Allah ﷻ sahaja yang ada maklumat ini dan tidak ada makhluk mana-mana pun yang tahu, termasuk para malaikat yang paling tinggi pun. Maka Nabi ﷺ disuruh sahaja untuk beritahu yang maklumat itu hanya ada pada Allah ﷻ, bukan di sisi baginda.

Cuma di sini disebut عِندَ رَبّي kerana Allah ﷻ hendak menekankan sifat Rabb yang mencipta, mengurus dan memelihara. Maka Dia sahaja yang tahu bilakah Kiamat itu kerana Dia yang mengurus.

 

لا يُجَلّيها لِوَقتِها إِلّا هُوَ

tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya waktunya melainkan Dia. 

Ini adalah satu penekanan. Allah ﷻ tidak menzahirkan, tidak menjelaskan kepada sesiapa pun tentang tarikh bila berlakunya Kiamat itu. Kalimah يُجَلّيها berasal daripada katadasar ج ل ل yang bermaksud dijadikan jelas, dimaklumkan, didedahkan. Tidak mungkin sesiapa pun yang tahu maklumat itu, termasuk para malaikat yang paling dekat dengan Allah ﷻ pun.

Maka, tidaklah malu kalau kita beritahu yang kita tidak ada maklumat itu. Rasulullah ﷺ pun tidak perlu malu untuk beritahu yang baginda tidak tahu. Tidak jatuh martabat atau pangkat kenabian baginda kerana tidak tahu. Ini kerana memang tidak ada sesiapa pun yang tahu kecuali Allah ﷻ. Masalahnya Musyrikin Mekah itu sangka Nabi Muhammad ﷺ tahu dan sorok maklumat itu.

Nabi Muhammad ﷺ memang tidak tahu masanya yang tepat akan tetapi baginda telah dimaklumkan akan tanda-tanda kedatangannya. Baginda telah sampaikan kepada kitav sebagaimana sabdanya:

إِنَّهَا لَنْ تَقُومَ حَتَّى تَرَوْنَ قَبْلَهَا عَشْرَ آيَاتٍ – فَذَكَرَ – الدُّخَانَ، وَالدَّجَّالَ، وَالدَّابَّةَ، وَطُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَنُزُولَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَيَأَجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَآخِرُ ذَلِكَ نَارٌ تَخْرُجُ مِنَ الْيَمَنِ، تَطْرُدُ النَّاسَ إِلَى مَحْشَرِهِمْ

“Sesungguhnya ia (hari Kiamat) tidak akan berlaku melainkan setelah kamu melihat sebelum daripadanya sepuluh tanda”. “Baginda ﷺ menyebut (tanda-tanda tersebut): Asap, Dajjal, al-Dabah, terbitnya matahari dari barat, turunnya Nabi Isa anak kepada Maryam, Ya’juj dan Ma’juj dan tiga gerhana iaitu satu gerhana di Timur, satu gerhana di Barat dan satu lagi gerhana di rantau atau jazirah Arab. Seterusnya, yang terakhir adalah keluarnya api dari Yaman yang menghalau manusia ke Mahsyar mereka”.

(Riwayat Muslim (2901))

 

Tidak perlu manusia tahu bila Kiamat itu kerana bukan ada kebaikan pun padanya. Pertama dia akan menjadi takut kerana asyik teringat Kiamat (atau bila dia akan  mati), keduanya dia akan menangguh taubat dan beramal sehingga ke hujung waktu, ketiganya dia mungkin buat tidak kisah pun seperti disebut dalam Yaasin: 49

ما يَنظُرونَ إِلّا صَيحَةً واحِدَةً تَأخُذُهُم وَهُم يَخِصِّمونَ

Mereka tidak menunggu melainkan satu teriakan saja yang akan membinasakan mereka ketika mereka sedang bertengkar.

Iaitu mereka tetap juga membuang masa bertengkar sana sini. Seperti sekaranglah juga, sudah tahu kita semua akan mati, akan menghadapi Kiamat, tetapi masih sibuk bertengkar tentang kehidupan, malah tentang agama. Pihak sini kutuk pihak sana, pihak sana kutuk pihak sini, situasi yang amat merimaskan. Lihatlah sahaja dalam medsos itu memang memalukan kerana ramainya bercakap tanpa ilmu, tetapi mengikut perasaan sahaja.

 

ثَقُلَت فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Hari kiamat itu amatlah berat (bagi makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi;

Amatlah berat keadaan langit dan bumi untuk menghadapi Kiamat. Lafaz ثَقُلَت biasanya digunakan kepada wanita yang mengandung dan hendak melahirkan anaknya, tinggal tunggu masa sahaja.

Begitulah juga dengan Kiamat nanti. Kejadian Kiamat itu menunggu masa sahaja, dan segala keperluan untuk Kiamat itu Allah ﷻ sudah sediakan di langit dan di bumi. Langit dan bumi sedang menanggung makhluk di dalamnya dan sebagaimana wanita mengandung sarat menanggung anaknya itu, beratlah juga langit dan bumi menanggung tanggungjawab mereka.

Ia juga bermaksud, apabila kiamat itu datang, ia adalah amat berat walaupun kepada langit dan bumi. Kalau mereka pun berasa berat dengan Kiamat itu, maka apatah lagi kepada kita? Memang menakutkan kalau kita baca ayat-ayat tentang kejadian Kiamat itu.

Satu lagi maksud, ia adalah satu rahsia yang amat berat yang perlu dihadapi, ditanggung oleh semua makhluk termasuklah langit dan bumi sebab tidak tahu bila ia akan berlaku. Terutama bagi orang beriman yang prihatin tentang Kiamat kerana mereka tidak tahu mereka selamat ataupun tidak. Apabila kita baca ayat-ayat tentang Akhirat, sendat rasanya dada kita. Ini seperti disebut dalam Shura: 17-18

وَما يُدريكَ لَعَلَّ السّاعَةَ قَريبٌ

Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui? Boleh jadi hari kiamat itu sudah hampir (masa datangnya).

يَستَعجِلُ بِهَا الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِها ۖ وَالَّذينَ ءآمَنوا مُشفِقونَ مِنها وَيَعلَمونَ أَنَّهَا الحَقُّ ۗ أَلا إِنَّ الَّذينَ يُمارونَ فِي السّاعَةِ لَفي ضَلٰلٍ بَعيدٍ

Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat itu meminta (secara mengejek-ejek) supaya disegerakan kedatangannya, dan (sebaliknya) orang-orang yang beriman merasa takut ngeri kepadanya serta mereka mengetahui dengan yakin bahawa ia adalah benar. Ketahuilah! Sesungguhnya orang-orang yang membantah mengenai hari kiamat itu, tetap berada dalam kesesatan yang jauh terpesong.

Ia berat kerana ia menakutkan, boleh terjadi bila-bila masa. Memang tujuannya kerana Allah ﷻ hendak kita takut tentangnya. Inilah namanya ujian. Kalau kita sudah tahu, tidaklah ada hikmah ujian itu. Akan tetapi orang yang jahil tidak kisah pun, mereka tidak takut pun, kerana mereka memang sudah ditakdirkan jadi ahli neraka!

 

لا تَأتيكُم إِلّا بَغتَةً

ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut”

Inilah maklumat yang menakutkan kita: Kiamat tidak datang melainkan dengan tiba-tiba. Apabila ia hendak datang, ia tidak beritahu sebelum itu yang ia akan datang. Tiba-tiba sahaja sudah muncul sewaktu manusia tidak teringat pun tentang Kiamat itu.

Cuma ada disebut dalam hadith, diberitahu yang kiamat hanya berlaku kepada orang kafir sahaja. Waktu itu hanya ada orang kafir sahaja yang hidup kerana orang beriman telah dimatikan dahulu dengan sejenis angin lembut.

ثُمَّ يَبْعَثُ اللهُ رِيحًا كَرِيحِ الْمِسْكِ مَسُّهَا مَسُّ الْحَرِيرِ، فَلَا تَتْرُكُ نَفْسًا فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنَ الْإِيمَانِ إِلَّا قَبَضَتْهُ، ثُمَّ يَبْقَى شِرَارُ النَّاسِ عَلَيْهِمْ تَقُومُ السَّاعَةُ

“Kemudian Allah mengirim angin, seperti semerbak minyak wangi, sangat lembut rasanya seperti menyentuh sutera. Tidak ada satu pun jiwa yang di dalam hatinya terselit iman sebesar biji, kecuali angin itu akan mematikannya. Kemudian tinggal tersisa manusia-manusia paling jelek. Di tengah merekalah, kiamat terjadi. 

(Sahih Muslim 1942)

Ini adalah kerana Kiamat itu amat berat sampaikan Allah ﷻ tidak mahu ada orang beriman yang merasainya. Walaupun begitu, kita tahu yang Allah ﷻ itu maha berkuasa. Salah satu faham kita tentang kuasa Allah ﷻ ini, Allah ﷻ berhak dan boleh sahaja untuk buat apa sahaja yang Dia kehendaki, termasuk menjadikan Kiamat itu bila-bila masa sahaja. Allah ﷻ tidak tertakluk dengan apa-apa undang-undang pun.

Kita tidak tahu bilakah Kiamat itu, dan kita tidak tahu adakah kita sempat menyaksikannya atau tidak. Akan tetapi ada satu Kiamat yang kita pasti akan hadapi iaitu dipanggil Kiamat Kecil. Itulah kematian kita. Ini pasti akan berlaku. Ia juga berlaku secara tiba-tiba kerana kita tidak tahu bila ia akan berlaku. Ada orang sihat wal afiat tetapi tiba-tiba mati dalam kemalangan. Keluar pergi kerja pagi hari dan tidak balik-balik ke rumah.

Ini biasa sahaja sebenarnya. Yang menakutkan lagi adalah kalau kita tidak tahu menahu tentang Al-Qur’an dan tentang agama. Maka sia-sialah kehidupan di dunia dan bila sedar daripada kematian itu, ia amat menakutkan kerana nasib kita memang amat malang kalau tidak tahu dan mengamalkan ajaran Al-Qur’an.

 

يَسئَلونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنها

Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau bersungguh-sungguh hendak mengetahuinya. 

Musyrikin Mekah itu tanya dan tanya kepada Nabi Muhammad ﷺ berkali-kali tentang bila kejadian Kiamat itu, seolah-olah Nabi ﷺ ada maklumat itu. Atau bersungguh-sungguh hendak mengetahuinya. Ini kerana kalimah حَفِيٌّ berasal daripada katadasar ح ف ي yang bermaksud kenal, beriya-iya, berusaha bersungguh-sungguh, bertanya bersungguh-sungguh tentang sesuatu, bersungguh-sungguh mencari sesuatu. Maka kalimah حَفِيٌّ bermaksud seseorang yang tahu setelah mengkaji untuk mendapatkan maklumat. Maknanya mereka bertanya seolah-olah Nabi ﷺ pun bersungguh hendak tahu tentang bila Kiamat seperti mereka dan sentiasa bertanya Allah ﷻ tentangnya. Seolah-olah baginda sudah tahu tentang waktunya.

Sedangkan baginda tidak pernah pun kata yang baginda bilakah ia akan terjadi. Sebenarnya, mereka tanya pun untuk persenda Nabi ﷺ sahaja, bukan untuk betul-betul tahu pun, kerana mereka tidak percaya kepada kejadian itu.

Al-Qur’an mempunyai segala maklumat yang diperlukan untuk kita. Sememangnya tidak ada diberitahu bilakah Kiamat akan terjadi, maka ia bukanlah tarikh yang kita perlu ketahui. Ini kerana kalau perlu, Allah ﷻ sudah beritahu kita. Akan tetapi yang ada banyak disebut dalam Al-Qur’an adalah tentang persiapan untuk menghadapi hari kiamat. Maka, itulah perkara yang lebih penting untuk diketahui; bukan bila hari Kiamat itu, tetapi apa persediaan kamu?

 

قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ اللَّهِ

Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu hanyalah di sisi Allah,

Allah ﷻ ulang lagi suruh Nabi ﷺ beri jawapan yang sama: hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah terjadi Kiamat. Maka jangan sibuk lagi hendak tanya kepada sesiapa pun, termasuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ di dalam rahmat-Nya menjadikan maklumat ini rahsia yang hanya Dia sahaja ketahui.

Ini kerana sekiranya manusia tahu, mereka akan menjadi susah hati pula; atau mereka akan mengejek kalau waktunya terlalu lama, sampai manusia tidak mengambil pusing tentangnya. Jika kita tahu bila kita mati pun tidak senang duduk, bukan? Atau kita akan menangguhkan beramal baik tunggu sampai dekat hendak mati. Kalau begitu, rosakkan kehidupan manusia.

 

وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.

Allah ﷻ sebut yang kebanyakan manusia tidak tahu. Tidak tahu apa?

1. Mereka tidak tahu yang ilmu itu hanya ada pada Allah ﷻ sahaja. Mereka tidak berpuas hati dengan jawapan ini dan mereka sibuk mencari-cari dan bertanya bilakah ia akan berlaku.

Sampai ada ustaz-ustaz di negara kita pun ada yang cuba mengagak bilakah akan terjadinya Kiamat sedangkan jelas dalam Al-Qur’an yang hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu. Mereka pun mulakan buat kira-kira begitu dan begini untuk berceramah mengatakan Kiamat akan terjadi bila dan bila. Hasilnya maka terngangalah mulut para hadirin di masjid/surau. Namun maklumat itu bukannya daripada dalil yang sahih. Lalu bagaimana mereka boleh membuat anggaran bilakah kiamat akan terjadi? Mereka tidak belajar Al-Qur’an kah?

Pernah sekali Malaikat Jibril عليه السلام datang menyerupai seorang Arab Badwi untuk mengajarkan kepada manusia perkara agama mereka, lalu beliau duduk di hadapan Rasulullah ﷺ seperti duduknya orang yang mahu bertanya, kemudian memohon petunjuk. Maka Jibril عليه السلام bertanya kepada Nabi ﷺ tentang Islam, lalu tentang iman dan ihsan, kemudian beliau bertanya, “Bilakah hari kiamat itu?” Maka Rasulullah ﷺ menjawabnya melalui sabdanya:

“مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ”

Orang yang ditanya mengenainya tidaklah lebih mengetahui daripada yang bertanya.

Dengan kata lain, aku bukanlah orang yang lebih mengetahui tentangnya daripada engkau; dan tidak ada seorang pun yang lebih mengetahui tentangnya daripada orang lain. Kemudian Nabi ﷺ membacakan firman-Nya: Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari kiamat. (Luqman: 34), hingga akhir ayat.

2. Yang keduanya, ramai manusia tidak tahu untuk membuat persiapan untuk menghadapi Kiamat dan Akhirat itu. Mereka leka dengan kehidupan dunia mereka. Nanti mereka itulah yang paling terkejut beruk kerana perkara yang mereka abaikan (Kiamat) itu sudah bermula dan mereka tidak ada apa-apa! Kalaulah mereka tahu ia benar, tentu mereka tidak akan membuang masa dengan perkara remeh temeh hal keduniaan yang pasti mereka akan tinggalkan.

Maka pengajaran yang paling penting bagi kita, kita kena bersedia untuk menghadapinya kerana entah-entah ia dekat sangat dengan kita seperti disebut dalam Ahzab: 63

يَسأَلُكَ النّاسُ عَنِ السّاعَةِ ۖ قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ اللهِ ۚ وَما يُدريكَ لَعَلَّ السّاعَةَ تَكونُ قَريبًا

Manusia bertanya kepadamu tentang hari berbangkit. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang hari berbangkit itu hanya di sisi Allah”. Dan tahukah kamu (hai Muhammad), boleh jadi hari berbangkit itu sudah dekat waktunya.

Mungkin kita tidak sempat menghadapi Kiamat Besar itu (semoga kita diselamatkan kerana betapa besarnya Hari itu). Namun bukankah kita pasti akan menghadapi Kiamat Kecil (iaitu mati) yang pasti akan berlaku kepada setiap orang? Ini pun mungkin dekat sekali dengan kita. Entah-entah esok lusa kita boleh mati.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Jun 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

MENOLAK NABI

A’raf Ayat 184: Ayat Zajrun (Teguran daripada Allah ﷻ)

أَوَلَم يَتَفَكَّروا ۗ ما بِصاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ ۚ إِن هُوَ إِلّا نَذيرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they not give thought? There is in their companion [i.e., Muḥammad (ṣ)] no madness. He is not but a clear warner.

MALAY

Patutkah mereka (ingkar dan) tidak mahu memikirkan (dengan fikiran yang siuman bahawa) sahabat mereka (Muhammad) tidak sekali-kali menghidap penyakit gila (sebagaimana yang mereka tuduh itu), bahkan dia hanyalah seorang (Pesuruh Allah) yang memberi amaran yang jelas.

 

أَوَلَم يَتَفَكَّروا

Kenapakah mereka tidak memikirkan? 

Ini adalah tempelak Allah ﷻ ke atas kekarutan tuduhan mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ sebelum ini. Mereka mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang yang gila. Ini adalah kerana mereka sudah tidak dapat menolak dakwah yang disampaikan oleh baginda. Apabila berlawan hujah tidak boleh, maka mereka menuduh baginda gila sahaja. Macam sekaranglah juga, penentang Sunnah tidak ada hujah, maka jalan paling mudah adalah dengan menuduh ‘Wahabi’ sahaja, habis cerita.

Musyrikin Mekah pun tahu hujah mereka tidak kuat kerana mereka bermesyuarat sesama mereka juga (tentang tuduhan apa yang hendak diberikan kepada baginda) dan mereka tidak ada hujah yang kuat pun. Akhirnya mereka menggunakan sahaja mana-mana hujah, janji boleh melawan baginda semula. Akan tetapi Allah ﷻ kata hujah mereka itu karut. Sekarang Allah ﷻ tempelak mereka: Mereka tidak menggunakan otakkah? Kalaulah mereka fikir sedikit, mereka pun sedar yang hujah mereka ini tidak masuk akal.

Di sini dan banyak ayat lain lagi menyebut tentang menggunakan akal yang sihat untuk berfikir. Islam adalah agama yang mesra akal, agama yang logik. Kalau akal kita sihat, kita akan nampak kebenaran yang ada dalam agama Islam. Kita bukannya menerima sahaja apa yang disampaikan di meja penceramah dan di Tik Tok. Kena gunakan akal kita untuk bertanya, “Eh, betul ke ni? Macam pelik jer?”

 

ما بِصاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ

sahabat mereka (Muhammad) tidak sekali-kali menghidap penyakit gila

Allah ﷻ menegaskan dalam ayat ini, tidak ada sifat gila pada Nabi Muhammad ﷺ. Apabila digunakan lafaz ما dalam ayat ini, menunjukkan penolakan kepada kata-kata Musyrikin Mekah itu kerana memang antara tuduhan mereka kepada baginda adalah baginda itu seorang gila.

Allah ﷻ menggunakan lafaz ‘sahabat’ kerana Nabi Muhammad ﷺ sentiasa ada bersama dengan mereka, tidak pernah pergi ke mana-mana negara lain, duduk dengan mereka sahaja. Baginda bersama dengan mereka semenjak kecil sampai ke tua. Maksudnya, mereka kenal baginda dan baginda tidaklah berubah perangai. Allah ﷻ perli mereka, takkan mereka tidak tahu ‘sahabat’ mereka itu.

Maka, yang mereka kata baginda gila itu adalah sebagai tuduhan palsu sahaja kerana sebelum baginda menyampaikan ajaran tauhid, bagindalah orang yang paling dipercayai dalam kalangan mereka sampaikan baginda digelar al-Amin (yang dipercayai). Mereka kalau simpan barang berharga, mereka akan minta baginda simpankan kerana baginda sangat dipercayai. Akan tetapi oleh kerana baginda menyampaikan kebenaran yang tidak selari dengan fahaman dan kebiasaan mereka, terus mereka berubah pandangan terhadap baginda.

Begitu jugalah orang kita apabila diberi dakwah. Kadangkala yang diberi dakwah itu adalah dalam kalangan ahli keluarga, daripada kenalan yang sudah bertahun-tahun kenal. Selama hari itu kenal baik, makan bersama, tidur bersama, boleh sahaja bertegur sapa dan berbaik dalam segala hal. Namun apabila orang itu sudah belajar wahyu dan menyampaikan dakwah sunnah kepada ahli keluarga dan kenalan itu, mereka tiba-tiba berubah sikap pula.

Kawan sekarang sudah menjadi lawan, sudah tidak mahu berjumpa dan bertegur sapa. Hanya kerana kawan itu menyampaikan kebenaran yang mereka tidak mahu terima. Kalau setakat ajar salat sahaja tidak mengapa lagi, tetapi kalau sampaikan ajaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah, dituduh sesat pula kerana bertentangan dengan amalan yang dilazimi mereka selama ini. Malah lebih teruk lagi apabila dipulau oleh keluarga dan kawan-kawan.

Lafaz جِنَّةٍ berasal daripada katadasar ج ن ن yang bermaksud ‘tertutup’. Lafaz jin, janin, jannah, majnun (gila) juga diambil daripada katadasar ini, kerana ia adalah elemen tertutup. Jin itu tertutup daripada pandangan kita. Janin tidak nampak sebab dalam perut. Jannah (taman syurga) kita tidak nampak sekarang dan kerana indahnya taman di situ dengan tanaman, sampai tidak nampak tanah di bawah. Malah dikatakan ada kaitan antara gila dan jin kerana pada orang Arab Mekah, orang yang gila itu adalah kerana disampuk jin. Allah ﷻ menidakkan fahaman salah mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Tidaklah baginda gila dan tidaklah baginda disampuk jin.

Akan tetapi itulah tuduhan penentang Tauhid dalam kalangan Musyrikin Mekah.

Qatadah ibnu Di’amah telah mengatakan, telah diceritakan kepada kami bahawa Nabi Allah pada suatu ketika sedang berada di atas Bukit Safa. Lalu baginda menyeru kaum Quraisy, dalam seruannya itu baginda menyebutkan nama-nama pemimpin mereka seorang demi seorang. Baginda mengatakan, “Hai Fulan bin Fulan.” Baginda mem­peringatkan mereka akan seksa Allah dan hari kiamat. Maka ada salah seorang di antara mereka mengatakan, “Sesungguhnya teman kalian ini benar-benar gila, dia terus berkobar-kobar semalaman hingga pagi hari, atau hingga waktu subuh.” Maka Allah menurunkan firman-Nya:

{أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلا نَذِيرٌ مُبِينٌ}

Apakah (mereka lalai) dan tidak memikirkan bahawa teman mereka (Muhammad) tidak berpenyakit gila. Dia (Muhammad itu) tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan lagi pemberi penjelasan. (Al-A’raf: 184)

(HR. Ibnu Jarir dalam Tafsirnya 13/15461, Ibnu Abi Hatim dalam Tafsirnya 5/8592, Mursal)

 

إِن هُوَ إِلّا نَذيرٌ مُّبينٌ

bahkan dia hanyalah seorang (Pesuruh Allah) yang memberi amaran yang jelas.

Nabi Muhammad ﷺ itu bukanlah seorang gila, bahkan baginda telah terpilih untuk memberi peringatan kepada manusia menggunakan wahyu daripada Allah ﷻ.

Peringatan yang diberikan itu disampaikan dengan cara yang jelas nyata, bahasa yang digunakan mudah difahami. Tidaklah kata-kata baginda berpusing-pusing. Begitu jugalah kita dalam menyampaikan ajaran tauhid kepada manusia lain – hendaklah dengan jelas, jangan gunakan bahasa yang susah difahami.

---

 

A’raf Ayat 185: Ayat Zajrun (teguran). Allah ﷻ menegur para penentang wahyu. Sebelum ini disebut yang Musyrikin Mekah menuduh Nabi Muhammad ﷺ sebagai gila. Itu adalah tuduhan yang tidak masuk akal kerana yang baginda ajak adalah menyembah Allah ﷻ, Tuhan yang menjadikan segala-galanya. Lainlah kalau baginda ajak sembah baginda, barulah gila, bukan? Yang gilanya mereka, kerana sembah berhala yang mereka buat sendiri!

أَوَلَم يَنظُروا في مَلَكوتِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيءٍ وَأَن عَسىٰ أَن يَكونَ قَدِ اقتَرَبَ أَجَلُهُم ۖ فَبِأَيِّ حَديثٍ بَعدَهُ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not look into the realm of the heavens and the earth and everything that Allāh has created and [think] that perhaps their appointed time has come near? So in what statement [i.e., message] hereafter will they believe?

MALAY

Patutkah mereka (membutakan mata) tidak mahu memperhatikan alam langit dan bumi dan segala yang diciptakan oleh Allah, dan (memikirkan) bahawa harus telah dekat ajal kebinasaan mereka? Maka kepada perkataan yang mana lagi sesudah (datangnya Kalamullah Al-Qur’an) itu mereka mahu beriman?

 

أَوَلَم يَنظُروا في مَلَكوتِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Tidakkah mereka mahu memerhatikan alam langit dan bumi 

Allah ﷻ suruh kita perhatikan keindahan langit dan bumi yang boleh dilihat dengan mata kasar kita. Renunglah alam ini dan fikir-fikirkan. Kalimah yang digunakan adalah مَلَكوتِ iaitu kerajaan yang agung, bukan kerajaan dunia (ملك). Kerajaan Allah ﷻ ini adalah luas meliputi langit dan bumi, yang kita nampak dan kita tidak nampak.

Namun Allah ﷻ suruh kita lihat yang kita nampak sahaja. Itu pun sudah hebat tidak terhingga. Bayangkan Allah ﷻ jadikan langit itu berdiri tanpa tiang. Kalau ada tiang, tentu kita asyik langgar sahaja. Tanah yang Allah ﷻ jadikan di bumi ini, mudah untuk kita gunakan untuk bercucuk tanam dan berjalan. Kalau keras sangat susah untuk kita bercucuk tanam di atasnya; kalau lembut sangat, susah kita hendak berjalan pula.

 

وَما خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيءٍ

dan segala yang diciptakan oleh Allah,

Allah ﷻ suruh kita lihat apa sahaja yang Allah ﷻ ciptakan dalam alam ini. Apa-apa sahaja perkara sama ada besar atau kecil. Kalau yang paling kecil kita boleh lihat adalah zarah debu itu. Itu pun Allah ﷻ yang buat. Semua itu menjadi tanda kepada mereka yang mempunyai mata hati.

Kalau orang yang suka mengkaji, mereka akan dapati sangat hebatnya penciptaan alam ini. Benda yang nampak mudah dan kita selalu gunakan tetapi ada kehebatan. Contohnya kedudukan planet-planet seperti matahari dan bulan. Kalau bergerak sedikit sahaja dari  kedudukan sekarang, tentu berselerak alam ini. Hidung kita kalau lubangnya di atas pun sudah susah untuk kita bernafas di waktu hujan dan mandi.

 

وَأَن عَسىٰ أَن يَكونَ قَدِ اقتَرَبَ أَجَلُهُم

bahawa mungkin telah dekat ajal kebinasaan mereka?

Perkara pertama tadi Allah ﷻ suruh lihat alam ini. Perkara kedua yang Allah ﷻ suruh fikirkan sekarang adalah ajal mereka pula. Tidakkah mereka memikirkan boleh jadi tempoh masa mereka di dunia sudah hampir tamat? Alam ini nanti akan hancur juga akhirnya, sama juga seperti mereka juga. Ingatlah bahawa tempoh untuk memikirkan sudah hampir habis. Ingatlah yang peluang mungkin sudah hampir habis untuk bertaubat. Maka cepat-cepatlah bertaubat, cepat-cepatlah ubah sikap supaya ikut syariat dan wahyu. Kena guna otak yang ada di kepala, bukannya ikut nafsu.

Allah ﷻ selalu menyebut tentang kematian di dalam Al-Qur’an. Kerana mengingat mati itu juga adalah satu ibadah sebenarnya (zikrulmawt). Kematian adalah sesuatu yang pasti dilalui oleh semua makhluk yang hidup tanpa terkecuali. Bahkan saban hari, kita akan dikejutkan dengan pelbagai berita kematian yang tidak kita sangkakan. Tanpa kita sedar, sebenarnya kematian semakin hari, semakin menghampiri kita. Kita juga diingatkan dengan mati setiap malam apabila kita tidur kerana itu adalah separuh mati sebenarnya (mati sebelum mati) kerana roh kita sudah diangkat separuh.

Kerana itulah orang yang paling cerdik adalah orang yang banyak mengingat mati. Ini disebut sendiri oleh baginda Rasulullah ﷺ,

عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّهُ قَالَ : كُنْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- فَجَاءَهُ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ فَسَلَّمَ عَلَى النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- ثُمَّ قَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ الْمُؤْمِنِينَ أَفْضَلُ قَالَ : « أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا ». قَالَ فَأَىُّ الْمُؤْمِنِينَ أَكْيَسُ قَالَ : « أَكْثَرُهُمْ لِلْمَوْتِ ذِكْرًاوَأَحْسَنُهُمْ لِمَا بَعْدَهُ اسْتِعْدَادًا أُولَئِكَ الأَكْيَاسُ ».

Daripada Ibnu ‘Umar رضي الله عنه, dia berkata, “Aku pernah bersama Rasulullah ﷺ, lalu seorang Ansar mendatangi baginda, dia memberi salam dan bertanya, “Wahai Rasulullah, mukmin manakah yang paling baik?” Baginda bersabda, “Yang paling baik akhlaknya.” “Lalu mukmin manakah yang paling cerdas?”, dia kembali bertanya. Baginda bersabda, “Yang paling banyak mengingati kematian dan yang paling baik dalam mempersiapkan diri untuk alam berikutnya, itulah mereka yang paling cerdas.”

(Riwayat  Ibnu Majah- Hasan)

 

 

Dengan mengingat mati, antaranya,

1. Ia akan menjauhkan kita daripada melakukan kezaliman. Sebab takut kena jawab di akhirat kelak atas kezaliman.

2. Ia akan menggerakkan kita untuk membuat persediaan bertemu Allah ﷻ kerana tahu yang segala amalan kita akan dipersembahkan kepada-Nya.

 

فَبِأَيِّ حَديثٍ بَعدَهُ يُؤمِنونَ

Maka kepada perkataan yang mana lagi sesudah (datangnya Kalamullah Al-Qur’an) itu mereka mahu beriman?

Maka kalau mereka tidak juga mahu beriman dengan wahyu, perkataan apa lagi yang mereka hendak guna? Sebagai manusia, cara fikir kita sepatutnya adalah dengan wahyu yang Allah ﷻ sampaikan. Kita kena pegang dengan wahyu daripada Al-Qur’an dan Hadith (yang sahih) kerana tidak ada lagi kitab atau perkataan yang lain yang boleh digunakan dengan tanpa ragu lagi. Semua kitab-kitab tulisan manusia mesti dinilai kesahihannya supaya selaras dengan wahyu daripada Al-Qur’an atau Hadith.

Maka, tidak mahu lagikah kita meluangkan masa untuk belajar maksud wahyu Allah ini? Supaya kita menjadikannya sebagai peringatan dan amalan untuk kita. Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan amalkan membaca Al-Qur’an setiap hari dengan pemahaman. Kalau kita faham apa yang kita baca, ia lebih memberi nikmat kepada kita. Lihat apa firman Allah ﷻ dalam Zumar: 23. Ini kesan apabila faham apa yang dibaca. Cuma orang kita bukannya ‘baca’ Al-Qur’an, tetapi setakat ‘sebut’ sahaja.

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ

Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah.

Lebih malang lagi, ramai dalam kalangan ahli agama, para pelajar, para asatizah dalam masyarakat kita rajin menekuni kitab-kitab tulisan manusia yang pelbagai, akan tetapi mereka masih belum lagi habis belajar tafsir Al-Qur’an dan juga mempelajari syarahan kitab-kitab Hadith. Amat menyedihkan sekali apabila ilmu wahyu dipinggirkan. Sampai bila harus begini? Kelas pengajian sudah banyak malah ada yang percuma sahaja, maka jangan lepaskan peluang.

---

 

A’raf Ayat 186: Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang golongan penentang yang tetap menentang walaupun telah diberikan dengan berbagai hujah dan dalil. Ini telah menyebabkan Rasulullah ﷺ menjadi resah kerana baginda amat prihatin dengan nasib umat baginda. Baginda mahu semua umatnya terselamat daripada api neraka namun nampaknya ramai pula yang menentang. Maka sekarang Allah ﷻ pujuk baginda dengan beritahu yang baginda sebenarnya tidak boleh buat apa-apa kerana memang ada yang Allah ﷻ tentukan mereka itu kekal sesat sampai bila-bila.

مَن يُضلِلِ اللَّهُ فَلا هادِيَ لَهُ ۚ وَيَذَرُهُم في طُغيٰنِهِم يَعمَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Whoever Allāh sends astray – there is no guide for him. And He leaves them in their transgression, wandering blindly.

MALAY

Sesiapa yang disesatkan oleh Allah (kerana keingkarannya), maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjuk kepadanya; dan Allah membiarkan mereka meraba-raba (dengan bingung) dalam kesesatan mereka.

 

مَن يُضلِلِ اللَّهُ فَلا هادِيَ لَهُ

Sesiapa yang disesatkan oleh Allah (kerana keingkarannya), maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjuk kepadanya; 

Sekiranya Allah ﷻ telah putuskan untuk menyesatkan seseorang itu, maka tidak ada sesiapa yang boleh memberi hidayah kepadanya lagi. Rasulullah ﷺ pun tidak boleh selamatkan mereka. Ini adalah sesat jenis peringkat Khatmul Qalbi – penutupan hati. Ini disebut dalam banyak ayat, antaranya Jathiya:23

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa dia tetap kufur ingkar), dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?

Penutupan hati ini berlaku apabila orang itu telah sampai kepada satu tahap, di mana Allah ﷻ marah sangat kepada seseorang itu kerana telah lama menentang dan mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ. Akibatnya Allah ﷻ menutup hatinya daripada menerima kebenaran sampai bila-bila. Allah ﷻ sudah tidak hingin kepada imannya. Orang itu tunggu mati sahaja untuk diazab oleh Allah. Nauzubillah! Semoga kita dan orang-orang kenalan kita, tidak sampai kepada tahap ini. Kerana ini adalah tahap yang paling teruk sekali, sudah pasti dia menjadi ahli neraka selama-lamanya.

Maka kita kena berdoa untuk mendapat hidayah daripada Allah ﷻ kerana hidayah itu daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ sebut di dalam Layl: 12

 

إِنَّ عَلَينا لَلهُدىٰ

Sesungguhnya kewajipan Kamilah memberi petunjuk,

Kita memang kena berusaha bersungguh-sungguh namun akhirnya hidayah itu tetap milik Allah ﷻ. Kita hendaklah juga berharap hidayah itu daripada Allah ﷻ. Maksudnya kena ada dua elemen: usaha dan harap. Kena selalu minta dan kita pun setiap hari meminta kepada Allah di dalam Fatihah:6 iaitu di dalam salat kita,

اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ

Tunjukilah kami jalan yang lurus;

 

وَيَذَرُهُم في طُغيٰنِهِم يَعمَهونَ

dan Allah membiarkan mereka meraba-raba (dengan bingung) dalam kesesatan mereka.

Mereka yang telah diberi keputusan itu akan dibiarkan sesat sampai bila-bila, Allah ﷻ akan biarkan mereka dalam يَعمَهونَ (kebingungan) dan di dalam kesesatan. Mereka itu berada dalam keadaan buta hati. Kita cakap apa sahaja, dakwah apa sahaja, bagi hujah apa sahaja, panggil mana-mana ulama’ dakwah kepada mereka pun, mereka tidak akan beriman. Mereka tidak faham pun apa yang kita cakap (tidak sampai ke akal mereka).

Mungkin sahaja kita akan berjumpa dengan orang sebegini, maka tidak hairanlah bagi kita lagi. Tidaklah kita pelik kenapa mereka masih juga tidak beriman walaupun telah diberi dengan berbagai hujah dengan berbagai cara. Ini kerana kita sudah tahu memang akan ada sahaja orang yang akan menentang kebenaran. Kalau kita cakap bagaimana pun, mereka tidak akan mahu beriman.

Akan tetapi adakah kita langsung tidak dakwah kepadanya? Tetap kena dakwah juga. Sebab kita bukannya tahu siapa yang Allah ﷻ telah tutup hatinya, bukan ada cop pada dahi dia pun. Kita tetap usaha dakwah kerana mungkin dia masih ada harapan lagi. Keduanya, walaupun dia tidak beriman, kita tetap dapat pahala dakwah walaupun dia tidak terima. Cuma kita tidaklah hairan kalau dia tidak mahu terima.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Jun 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

YANG TERPIMPIN DAN YANG SESAT

A’raf Ayat 181: Di dalam ayat 179 Allah ﷻ menceritakan tentang manusia yang degil yang tidak menggunakan akal dan pancaindera mereka untuk menerima kebenaran. Sekarang Allah ﷻ puji golongan yang baik pula. Kenapakah mereka dipuji oleh Allah ﷻ?

وَمِمَّن خَلَقنا أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ وَبِهِ يَعدِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among those We created is a community¹ which guides by truth and thereby establishes justice.

• The followers of Prophet Muḥammad (ṣ).

MALAY

Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilan.

 

وَمِمَّن خَلَقنا أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ

Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran,

Kalimah يَهدونَ بِالحَقِّ bermaksud umat ini telah mendapat hidayah ilmu yang haq (benar) daripada Allah ﷻ, kemudian mereka beramal dengannya, dan kemudian memberi hidayah pula kepada manusia lain. الحَقِّ itu merujuk kepada wahyu. Jelas di sini ada tiga elemen: ilmu – amal – dakwah. Maka kena ada usaha untuk mendapatkan ilmu. Apabila sudah dapat ilmu kenalah amalkan, jangan setakat ada ilmu sahaja. Dan apabila sudah amal sendiri, ajaklah orang lain pula untuk sama-sama beramal dengan kebenaran.

Alhamdulillah, ada umat yang memahami dan memimpin orang lain kepada kebenaran. Hidayah memang milik Allah ﷻ tetapi kita sebagai manusia boleh sampaikan kebenaran kepada mereka dan terpulang kepada mereka untuk terima atau tidak. Umat yang dipuji ini mereka memberi petunjuk dengan menggunakan wahyu Allah ﷻ. Merekalah orang-orang yang belajar wahyu Allah ﷻ dan sampaikan kepada orang lain. Oleh itu, kita yang belajar wahyu ini hendaklah mengajar manusia tentang wahyu, kerana kalau tidak ajar, belum tentu kita selamat lagi. Ini adalah kerana Allah ﷻ hanya beri jaminan iman kita kekal, kalau kita sampaikan kepada orang lain.

Jangan kita simpan ilmu yang kita belajar ini untuk diri kita sendiri sahaja, tetapi kena sampaikan kepada orang lain. Jangan kita buat alasan dengan mengatakan tidak boleh mengajar dan berdakwah kepada manusia untuk memahami wahyu Allah ﷻ. Kita yang mampu bercakap ini, kiranya kita sudah boleh sampaikan kepada manusia kerana modal kita adalah bercakap sahaja.

Allah ﷻ sudah beri kelebihan bercakap itu kepada kita. Kalau perkara lain kita boleh cakap, takkan tentang agama Allah ﷻ ini kita tidak boleh beritahu dan bercakap dengan orang lain? Kalau sembang tentang politik, tentang tempat makan, tentang tempat pelancongan boleh, takkan tentang Allah ﷻ dan wahyu-Nya kita tidak boleh sampaikan pula?

Ramai yang takut atau berat mulut hendak dakwah kepada orang lain disebabkan faktor yang berbagai (malu, takut dan sebagainya). Akan tetapi tahukah anda yang dakwah itu wajib? Antara dalil yang senang kita lihat adalah di dalam Asr: 3

وَتَواصَوا بِالحَقِّ

dan nasihat menasihati kepada kebenaran

Ancaman kalau tidak melakukannya adalah kerugian seperti disebut di dalam surah itu. Kepada mereka yang dapat melaksanakannya lah yang berjaya seperti disebut di dalam Ali Imran: 104

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.

Setelah itu, barulah kita boleh berbangga menjadi orang Islam kerana menjalankan tugas dakwah itu seperti disebut di dalam Ali Imran: 110

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ

Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji),

Sekiranya memang tidak boleh juga dan masih rasa tidak mampu juga untuk sampaikan sendiri melalui mulut kita, maka kena ajak mereka datang mengaji sekali dengan kita di tempat kita belajar. Itulah yang paling kurang yang kita boleh lakukan. Maknanya, kita masih menunjuk kepada ajaran yang baik. Mereka yang boleh melakukan perkara inilah yang boleh menjadi umat yang selamat.

Jika ada ilmu dan tidak amalkan, maka perbuatan ini mendapat kemurkaan Allah ﷻ pula. Ini adalah sama seperti yang Allah ﷻ murka kepada golongan Yahudi kerana mereka tahu apa yang benar, tetapi mereka tidak ikuti. Mereka ada ilmu tetapi mereka degil. Allah ﷻ telah berfirman tentang mereka yang sebegini di dalam Fatihah: 7

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai

 

وَبِهِ يَعدِلونَ

dan dengannya mereka menjalankan keadilan.

Dengan kebenaran wahyu itulah juga mereka membuat keputusan dalam kehidupan mereka sendiri. Maknanya mereka berhukum dengan menggunakan wahyu daripada Allah ﷻ. Dalam segenap kehidupan mereka – sama ada secara peribadi atau dalam masyarakat, mereka akan rujuk kepada wahyu Allah ﷻ (sama ada Al-Qur’an atau hadith). Panduan agama telah lengkap di dalam segenap kehidupan kita. Sama ada kita tahu atau tidak sahaja.

Mereka yang dipuji itu telah baca dan belajar apakah hukum Allah ﷻ dalam setiap perkara, maka mereka amalkan. Kalau kita sebagai individu yang tidak ada kuasa pemerintahan, maka gunakan hukum untuk diri kita sahaja dahulu dan dalam keluarga yang di dalam kawalan kita. Jangan pula kita memandai mengamalkan ayat yang ditujukan kepada pemerintah pula. Sebagai contoh, kalau kita tangkap orang mencuri, janganlah kita potong pula tangan orang itu! Serahkan sahaja kepada pemerintah kerana itu adalah tanggungjawab mereka.

Semoga kita termasuk dalam golongan yang disebut ini. Seperti yang disebut di dalam kitab Sahihain riwayat daripada Mu’awiyah ibnu Abu Sufyan رضي الله عنه yang telah menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ، وَلَا مَنْ خَالَفَهُمْ، حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ –

وَفِي رِوَايَةٍ -: حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ عَلَى ذَلِكَ “

Senantiasa masih ada segolongan dalam kalangan umatku yang membela kebenaran, tidak membahayakan mereka adanya orang-orang yang menghina mereka, tidak pula orang-orang yang menentang mereka hingga hari kiamat terjadi. 

Menurut riwayat lain disebutkan dengan lafaz berikut: hingga datang perintah Allah (hari kiamat), sedangkan mereka tetap dalam keadaan demikian (membela kebenaran).

Kehebatan mereka ini adalah kerana mereka tidak bergantung dengan manusia dan tidak takut dengan manusia, melainkan Allah ﷻ sahaja. Maka ini merupakan berita baik yang diberikan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Umat-umat sebelum kita pun ada juga yang telah mengamalkannya seperti yang Allah ﷻ puji mereka di dalam A’raf: 159

وَمِن قَومِ موسىٰ أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ وَبِهِ يَعدِلونَ

Dan di antara kaum Nabi Musa, ada satu golongan yang memberi petunjuk (kepada orang ramai) dengan perkara-perkara yang hak, dan dengannya mereka menjalankan keadilan.

Kejayaan umat Islam yang dahulu adalah kerana mereka mengamalkan ayat ini. Mereka menggunakan wahyu untuk memerintah dan juga mengurus kehidupan mereka. Apabila umat Islam mula meninggalkan wahyu untuk mengurus kehidupan mereka, maka kejatuhan umat Islam sudah bermula. Sampai sekarang pun masih begitu kerana ilmu wahyu amat jauh daripada kita. Yang menjadi kriteria mereka dalam membuat keputusan adalah keduniaan (apa yang baik bagi dunia mereka) dan bukannya mengikut selari dengan kehendak Allah ﷻ dan syariat.

Akan tetapi mereka masih lagi hendak menjaga nama agama. Maka mereka pun masukkanlah sedikit elemen agama ke dalam kehidupan. Contohnya kalau parti politik, letak nama Islam; kalau hendak memulakan majlis walaupun majlis berunsurkan maksiat seperti melancarkan album lagu, dipanggil ustaz untuk dibacakan doa juga; kalau ada kematian, buat Majlil Tahlil; kalau hendak menikah, buat majlis Khatam Al-Qur’an dahulu. Ini semua adalah topeng sahaja belaka. Semata-mata menunjukkan yang mereka itu Muslim tetapi apa yang mereka lakukan itu bukanlah selari dengan syariat pun.

Habis Ruku’ 22 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

A’raf Ayat 182: Ayat Takhwif Duniawi (penakutan dengan azab semasa di dunia lagi). Sekarang Allah ﷻ kembali memperkatakan tentang استدراج ‘istidraj’. Dalam surah ini pun sudah pernah disebut tentang istidraj ini. Ayat 181 adalah di mana Allah ﷻ mencelah memberitahu jenis orang yang selamat. Sekarang kembali disebut orang yang tidak selamat. Memang sentiasa bertukar-tukar subjek supaya kita fokus apabila kita membaca ayat-ayat Al-Qur’an.

Ayat ini menjawab persoalan yang ada di kalangan Muslim. Mereka hairan: kalau berbuat baik itu dituntut dan diberikan dengan segala macam ganjaran, kenapa pula orang yang menentang kebenaran itu senang lenang pula hidup mereka? Hidup mereka kaya raya, boleh ke sana sini, buat majlis sana sini, bercampur gaul dengan orang kenamaan dan sebagainya? Kenapa? Allah ﷻ hendak beritahu jangan sangka yang mereka itu sedang mendapat kebaikan, tetapi ia adalah sebaliknya.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا سَنَستَدرِجُهُم مِن حَيثُ لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who deny Our signs – We will progressively lead them [to destruction]¹ from where they do not know.

• Allāh will test them with one favor after another in spite of their disobedience, which only increases them in arrogance and sin.

MALAY

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan menarik menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), menurut cara yang mereka tidak mengetahuinya.

 

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,

Ini adalah mereka yang mendustakan dan tidak menerima wahyu Allah ﷻ dan juga mereka yang menghalang manusia daripada kebenaran. Antaranya, mereka yang sibuk dengan kehidupan mereka sampai melupakan akhirat. Mereka sibuk dengan perkara yang tidak sepatutnya mereka sibuk sangat.

Mereka sibuk sampai melalaikan mereka daripada membuat persediaan kepada akhirat. Mereka sibuk bersiap dan memantapkan kehidupan keduniaan mereka kerana mereka sangka kehidupan mereka yang boleh menyelesaikan masalah mereka, sedangkan Allah ﷻ lah yang boleh menyelesaikan masalah mereka.

Sebagai contoh, ada mereka yang kata, kalau tidak sibuk bekerja, bagaimana hendak hidup? Oleh kerana mereka berfahaman begitu, maka tumpuan mereka lebih kepada dunia sahaja sampai kurang mendekati Allah ﷻ. Sedangkan Allah ﷻ lahyang memberi kehidupan kepada mereka dan jika mereka ada masalah, hanya Allah ﷻ boleh menyelesaikan masalah mereka.

Mereka sendiri tidak belajar agama (ilmu wahyu) dan mereka pun nampak orang yang tidak belajar agama pun tidak ada masalah, malah senang sahaja hidup mereka malah lebih lagi daripada orang agama. Orang yang tidak belajar agama, tidak tahu menahu tentang agama, nampaknya mereka yang selalu lebih senang kehidupan keduniaan mereka daripada mereka yang belajar, bukan?

Maka mereka yang jahil tidak nampak keperluan kepada agama kerana yang mereka mahukan adalah kesenangan dunia sahaja. Malangnya, inilah yang banyak berlaku dalam masyarakat. mereka tidak mendekati pembelajaran tafsir Al-Qur’an dan kerana itu mereka tidak tahu yang akidah mereka telah salah. Sedangkan jika mahu perbetulkan akidah mestilah belajar dan faham tafsir Al-Qur’an.

Malah ada satu lagi ayat (tanda) Allah ﷻ yang mereka dustai iaitu ayat-ayat Allah ﷻ di alam ini. Alam ini dalam urusan pentadbiran Allah ﷻ akan tetapi mereka melupakan hal itu. Contohnya apabila ada Tsunami atau gempa bumi, mereka kata: “Ini adalah kejadian semulajadi, bumi sudah semakin tua”. Padahal ia adalah kehendak Allah ﷻ dan Allah ﷻ yang mentakdirkan ia berlaku. Mereka berpandangan begitu kerana mereka itu jahil tentang qada’ dan qadar.

Kalau tidak dibuka hati kepada agama terutama sekali ilmu wahyu, mereka akan membuat keputusan yang selari bagi mendapatkan kehidupan yang senang di dunia, maka bagi mereka sudah memadai. Oleh itu, maksud ‘mendustakan’ juga bermaksud tidak menerima ayat wahyu dengan berasa tidak kisah dan tidak perlu untuk belajar. Mereka dari mula lagi tidak menerima kepentingan belajar wahyu Allah ﷻ.

Oleh itu, dari mula lagi mereka tidak mahu belajar. Mereka tidak ada keinginan untuk tahu pun kerana mereka rasa kehidupan mereka sudah cukup. Kita boleh lihat entah berapa ramai manusia yang tidak tahu tentang tafsir Al-Qur’an. Oleh kerana itu, mereka jahil tentang agama sebagaimana golongan Nasara. Mereka bukannya menolak terus, tetapi buat tidak endah.

Ingatlah, kalau kita memegang amalan yang salah, maknanya kita sudah menolak amalan yang benar. Malangnya, ramai yang mendustakan amalan yang benar, tanpa mengetahuinya.

 

سَنَستَدرِجُهُم مِن حَيثُ لا يَعلَمونَ

Kami akan menarik menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), menurut cara yang mereka tidak mengetahuinya.

Mereka yang menolak wahyu, akan ditarik oleh Allah ﷻ ke neraka dengan cara yang mereka tidak tahu dan tidak sedar. Sedar-sedar mereka sudah mati dan sudah masuk ke alam akhirat. Inilah mereka yang dapat kenikmatan dunia untuk azab di akhirat – ini dinamakan ‘istidraj’. Ia dilakukan atas ilmu Allah ﷻ, Allah ﷻ sahaja yang tahu siapakah yang patut dikenakan dengan azab ini.

Maksud istidraj adalah mereka ditarik ke arah kesesatan dengan tanpa sedar. Tidaklah Allah ﷻ terus kenakan mereka dengan azab, sebaliknya Allah ﷻ beri mereka nikmat di dunia pula. Kehidupan mereka amat senang sampaikan mereka menjadi lalai leka dan tidak memikirkan tentang akhirat. Mereka dilimpahkan dengan segala nikmat sampai mereka lupa akhirat. Malangnya kalau Allah ﷻ mengenakan istidraj kepada seseorang, dia langsung tidak sedar bahawa dia sedang ditarik ke arah kesesatan.

Namun begitu ini bukanlah bermakna semua nikmat dan kesenangan dunia yang Allah ﷻ kurniakan ini dikirakan sebagai istidraj sekiranya seseorang itu mengamalkan akidah dan amalan yang benar. Maka jangan kita memandai-mandai pula berkata bahawa semua orang kaya itu sudah dikenakan istidraj pula. Ia dikira istidraj kalau orang itu diberi segala kesenangan ketika dia berada di dalam maksiat.

Perkataan istidraj disebut beberapa kali dalam Al-Qur’an. Malah ia telah disebut dalam Ayat 95 surah ini pun,

ثُمَّ بَدَّلنا مَكانَ السَّيِّئَةِ الحَسَنَةَ حَتّىٰ عَفَوا وَّقالوا قَد مَسَّ ءآباءَنَا الضَّرّاءُ وَالسَّرّاءُ فَأَخَذنٰهُم بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

Setelah (mereka tidak juga insaf) Kami gantikan kesusahan itu dengan kesenangan hingga mereka kembang biak (serta senang-lenang) dan berkata (dengan angkuhnya): “Sesungguhnya nenek moyang kita juga pernah merasai kesusahan dan kesenangan (sebagaimana yang kita rasakan)”. Lalu Kami timpakan mereka (dengan azab seksa) secara mengejut, dan mereka tidak menyedarinya.

Istilah istidraj diambil daripada katadasar د ر ج yang bermaksud ‘menaiki tahap sedikit demi sedikit’. Mereka yang dikenakan dengan istidraj itu akan bertambah dosa mereka dari masa ke semasa. Mereka semakin ditarik ke arah kesesatan sedikit demi sedikit. Bukannya tiba-tiba ia terjadi. Ini sebagaimana ujikaji meletakkan katak dalam air dan air itu dipanaskan sedikit demi sedikit. Sampaikan katak itu tidak perasan.

Kerana kesesatan ditarik sedikit demi sedikit itulah yang menyebabkan mereka tidak perasan. Allah ﷻ menambahkan kesenangan hidup mereka di dunia walaupun mereka berbuat dosa. Oleh kerana itu mereka leka daripada agama dan terus membuat dosa. Allah ﷻ buat begini adalah supaya dosa mereka bertambah banyak dan Allah ﷻ akan azab mereka dengan lebih teruk lagi.

Kehidupan mereka senang dan mereka rasa cukup sahaja kehidupan mereka. Oleh itu mereka tidak rasa mereka ada buat salah. Kesenangan yang mereka dapat itu sebenarnya adalah ‘istidraj’. Dalam ayat yang lain Allah ﷻ berfirman:

{فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ * فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}

Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka. Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami seksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa. Maka orang-orang yang zalim itu dimusnahkan sampai ke akar-akarnya Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam. (Al-An’am: 44-45)

Allah ﷻ berfirman di dalam ayat di atas فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ (Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka) bermaksud mereka diberikan dengan berbagai-bagai nikmat dunia. Sama ada kaya, sihat, ramai pengikut, dapat pangkat tinggi, dilambung tinggi dan sebagainya. Oleh itu jangan berasa pelik sangat dan dengki dengan kehidupan yang senang dalam kalangan orang yang menentang kebenaran. Itu sebenarnya adalah azab bagi mereka. Mereka sahaja tidak sedar kerana mereka dibuai oleh keindahan dunia dan kesenangan hidup dunia sementara mereka yang mereka sedang alami.

Malah berasa mereka disayangi oleh Tuhan kerana telah mendapat banyak nikmat. Padahal, mereka sebenarnya sedang diazab. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Fajr: 15

فَأَمَّا الإِنسٰنُ إِذا مَا ابتَلٰهُ رَبُّهُ فَأَكرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقولُ رَبّي أَكرَمَنِ

Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dia dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia akan berkata: “Tuhanku telah memuliakanku”.

Mereka sangka Allah ﷻ memuliakan mereka, tetapi sebenarnya ia adalah azab! Bagaimana pula ia menjadi azab? Malah ia azab yang amat teruk sebenarnya. Kerana mereka dilekakan dengan dunia sampai mereka tidak teringat langsung untuk bertaubat dan berubah. Dan bukan itu sahaja, Allah ﷻ membiarkan mereka terus di dalam kesesatan dan terus melakukan dosa dengan semakin banyak dan banyak, bertimbun-timbun, supaya Allah ﷻ boleh mengazab mereka dengan teruk sekali di akhirat nanti. Maknanya Allah ﷻ biarkan mereka mengumpul dosa dengan sebanyak-banyaknya!

Akan tetapi jangan sangka orang kafir sahaja yang akan dikenakan dengan azab ini. Orang Muslim pun boleh terkena juga kalau mereka tidak menghiraukan kebenaran. Kerana itulah golongan salaf amat takut kalau mereka diberi dengan kesenangan dunia. Kerana mereka takut entah-entah itu adalah istidraj sahaja!

Namun bukanlah semua nikmat kesenangan itu kita label sebagai istidraj pula. Memang ada orang baik yang Allah ﷻ berikan nikmat kepada mereka. Bagaimana kita hendak bezakan nikmat yang kita ada ini adalah kurniaan daripada Allah ‎ﷻ ataupun istidraj? Rasulullah ﷺ pernah menerangkannya di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada ‘Uqbah bin ‘Amir رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مِنَ الدُّنْيَا مَا يُحِبُّ وَهُوَ مُقِيمٌ عَلَى مَعَاصِيْهِ فَإِنَّمَا ذَلِكَ مِنهُ اسْتِدْرَاجٌ

“Apabila kamu melihat Allah ‎ﷻ memberi kepada hamba daripada (perkara) dunia yang diinginkannya, sedangkan dia terus melakukan maksiat kepada-Nya, maka (ketahuilah) bahawa perkara itu adalah istidraj daripada Allah ‎ﷻ.”

(Riwayat Ahmad (17311), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (4220)
dan al-Tabarani dalam al-Ausat (8/110))

Kalau kita dapat nikmat semasa kita taat kepada perintah Allah ﷻ, maka teruslah menjaga syariat. Kalau kita ingkar, Allah ﷻ boleh sahaja mengubah nikmat itu menjadi azab seperti firman-Nya dalam Anfal: 53

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَم يَكُ مُغَيِّرًا نِّعمَةً أَنعَمَها عَلىٰ قَومٍ حَتّىٰ يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم ۙ وَأَنَّ اللَّهَ سَميعٌ عَليمٌ

(Seksaan) yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya Allah sekali-kali tidak akan mengubah sesuatu nikmat yang telah dianugerahkan-Nya kepada suatu kaum, hinggalah kaum itu mengubah apa-apa yang ada pada diri mereka sendiri, dan sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Sekiranya kita selalu bermaksiat tetapi tetap mendapat nikmat, maka berhati-hatilah. Ibnu ‘Athaillah al-Sakandari dalam kitab al-Hikam berkata bahawa hendaklah seseorang merasa takut jika dia selalu mendapat kurniaan dan kebaikan daripada Allah ﷻ, sedangkan dia masih tetap melakukan maksiat kepada-Nya. Kata beliau:

خَفْ مِنْ وُجُودِ إِحْسَانِهِ إِلَيْكَ، وَدَوَامِ إِسَاءَتِكَ مَعَهُ أَن يَكُونَ ذَلِكَ إِسْتِدْرَاجًا لَكَ، سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ

Hendaklah kamu berasa takut jika kamu terus memperoleh kurniaan Allah ﷻ sedangkan kamu masih berterusan melakukan maksiat kepada-Nya. Ini kerana, ia boleh menjadi satu istidraj (pesona dan tipu daya) sepertimana firman-Nya: ““Kami akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), dari arah yang mereka tidak mengetahuinya.” (Surah al-Qalam, ayat 44)

---

 

A’raf Ayat 183: Istidraj itu juga adalah penangguhan azab daripada Allah ﷻ sebenarnya. Allah ﷻ sengaja menangguhkan sahaja agar dia menjadi leka.

وَأُملي لَهُم ۚ إِنَّ كَيدي مَتينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And I will give them time. Indeed, My plan is firm.

MALAY

Dan Aku memberi tempoh kepada mereka; sesungguhnya rancangan balasanKu amatlah teguh.

 

وَأُملي لَهُم

Dan Aku memberi tempoh kepada mereka;

Allah ﷻ akan beri tempoh kepada mereka dengan diberikan segala kesenangan selama mereka hidup di atas dunia ini. Mereka diberi tempoh sampaikan mereka tertipu. Ia adalah seumpama seekor anjing yang dilonggarkan tali yang mengikat lehernya, sampai dia rasa dia sudah lepas, tetapi tidak sebenarnya. Ini sama seperti yang Allah ﷻ sebut tentang orang kafir di dalam Ali Imran: 178

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا أَنَّما نُملي لَهُم خَيرٌ لِّأَنفُسِهِم ۚ إِنَّما نُملي لَهُم لِيَزدادوا إِثمًا ۚ وَلَهُم عَذابٌ مُّهينٌ

Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir menyangka bahawa Kami membiarkan (mereka hidup lama) itu baik bagi diri mereka; kerana sesungguhnya Kami biarkan mereka hanyalah supaya mereka bertambah dosa (di dunia), dan mereka pula beroleh azab seksa yang menghina (di akhirat kelak).

Maka jangan memandang tinggi kepada orang yang nampak hidupnya senang tetapi tidak menjaga agamanya, kerana mungkin mereka itu adalah orang yang ditarik oleh Allah ﷻ ke arah istidraj kerana menolak kebenaran wahyu sebagaimana yang Allah ﷻ firman di dalam Qalam: 44.

فَذَرني وَمَن يُكَذِّبُ بِهٰذَا الحَديثِ ۖ سَنَستَدرِجُهُم مِّن حَيثُ لا يَعلَمونَ

Maka serahkanlah (ya Muhammad) kepada-Ku (urusan) orang-orang yang mendustakan perkataan ini (Al-Qur’an). Nanti Kami akan menarik mereka dengan beransur-ansur (ke arah kebinasaan) dari arah yang tidak mereka ketahui,

Juga Allah ﷻ sebut di dalam Tariq: 17

فَمَهِّلِ الكافِرينَ أَمهِلهُم رُوَيدًا

Kerana itu beri tangguhlah orang-orang kafir itu iaitu beri tangguhlah mereka itu barang sebentar.

 

إِنَّ كَيدي مَتينٌ

sesungguhnya rancangan balasan-Ku amatlah teguh.

Sesungguhnya perangkap yang Allah ﷻ buat itu sangat kukuh. Kalau sudah termasuk dalam perangkap, tidak boleh keluar lagi. Oleh itu, berhati-hatilah supaya jangan kita terperangkap dengan istidraj sampai lupa untuk membuat persiapan akhirat. Jangan kita rasa hidup kita senang, kita sangka kita sudah selamat. Kena luangkan masa untuk persediaan akhirat.

Namun malangnya ramai yang tertipu dan kalah dengan perangkap Allah ﷻ ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Mukminoon: 55-56

أَيَحسَبونَ أَنَّما نُمِدُّهُم بِهِ مِن مّالٍ وَبَنينَ

Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa),

نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ ۚ بَل لّا يَشعُرونَ

Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.

Sekiranya Allah ﷻ sayang dan hendak selamatkan seseorang, Allah ﷻ terus beri peringatan kepadanya dengan musibah. Contohnya kalau ada orang mula belajar-belajar hendak ambil rasuah sikit-sikit dahulu. Kali pertama sahaja dia sudah tertangkap. Maka tentu dia tidak berani buat lagi, bukan? Akan tetapi orang yang terlepas kali pertama, kedua dan seterusnya, mereka inilah yang akan terus terpesong dan terus mengambil rasuah kerana dia tidak ada rasa apa-apa kesan buruk di atas perbuatan salahnya itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Mei 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an