Tafsir Surah an-Nahl Ayat 118 – 120 (Kedudukan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Nahl Ayat 118: Masih lagi di dalam perbincangan tentang pemakanan. Ini adalah ayat Jawab Syubhah (kekeliruan). Ayat ini adalah jawapan bagi soalan: kenapa ada benda yang halal dalam Islam, namun haram dalam syariat Bani Israil, iaitu unta? Kenapa tidak sama?

وَعَلَى الَّذينَ هادوا حَرَّمنا ما قَصَصنا عَلَيكَ مِن قَبلُ ۖ وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to those who are Jews, We have prohibited that which We related to you before.¹ And We did not wrong them [thereby], but they were wronging themselves.

See 6:146.

(MELAYU)

Dan terhadap orang-orang Yahudi, Kami haramkan apa yang telah Kami ceritakan dahulu kepadamu; dan Kami tiada menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

وَعَلَى الَّذينَ هادوا حَرَّمنا ما قَصَصنا عَلَيكَ مِن قَبلُ

Dan terhadap orang-orang Yahudi, Kami haramkan apa yang telah Kami ceritakan dahulu kepadamu;

Sekarang disentuh pula tentang golongan Yahudi. Di dalam ayat ini, mereka disebut الَّذينَ هادوا iaitu kalimah هادوا itu di dalam bentuk fi’il madhi. Ia adalah bentuk perbuatan. Sedangkan ada juga disebut mereka itu di dalam bentuk isim seperti di dalam Baqarah: 113

وَقالَتِ اليَهودُ لَيسَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ عَلىٰ شَيءٍ
Dan orang-orang Yahudi berkata: “Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai sesuatu pegangan (ugama yang benar)”;

Apabila digunakan kalimah الَّذينَ هادوا, ia bermaksud mereka telah melakukan هادوا iaitu satu jenis perbuatan. Kalimah هادوا daripada katadasar ه و د yang bermaksud menjadi seorang Yahudi; dibimbing; kembali kepada tugasnya dengan lembut; merayap; merangkak; bertaubat. Maka ada beberapa pendapat kenapa mereka digelar begini:

1. Berasal daripada kata ه و د, yang bererti bertaubat atau kembali ke jalan yang benar. Hal ini didasarkan pada Firman Allah ﷻ di dalam A’raf: 156:

وَاكتُب لَنا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنّا هُدنا إِلَيكَ
“Dan tetapkanlah untuk Kami kebaikan dalam dunia ini dan juga di akhirat, sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepada-Mu”

Dikatakan demikian, kerana mereka bertaubat daripada kesalahan menyembah anak lembu, dan kembali kepada kebenaran. Ini disebut di dalam Baqarah: 54

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يَـٰقَومِ إِنَّكُم ظَلَمتُم أَنفُسَكُم بِاتِّخاذِكُمُ العِجلَ فَتوبوا إِلىٰ بارِئِكُم فَاقتُلوا أَنفُسَكُم ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم عِندَ بارِئِكُم فَتابَ عَلَيكُم ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
Dan (kenangkanlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menganiaya diri kamu sendiri dengan sebab kamu menyembah patung anak lembu itu, maka bertaubatlah kamu kepada Allah yang menjadikan kamu; iaitu bunuhlah diri kamu. Yang demikian itu lebih baik bagi kamu di sisi Allah yang menjadikan kamu, supaya Allah menerima taubat kamu itu. Sesungguhnya Dia lah Yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani”.

2. Berasal daripada perkataan Yahuda, yang dibangsakan kepada Yehuda, salah seorang anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Pendapat ini agak kuat kerana nama Yahuda berasal daripada suku yang terkuat, iaitu Yehuda. Ada juga disebut sebagai Yahudza.

Secara khusus, Yahudi dinisbahkan kepada kecenderungan politik dan kedudukan geografi kerajaan Yahudza Selatan yang merupakan pecahan daripada kerajaan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Pada sudut sejarah, nama Yahudza adalah merupakan salah satu kelompok Bani Israil. Yahudza adalah salah seorang anak Nabi Ya’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Yahudza menjadi tokoh penting di dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melebihi pentingnya kedudukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (menurut orang Yahudi). Kepentingan nama Yahudza menurut orang Yahudi adalah disebabkan beberapa faktor:

a) Yahudza menjadi pelindung dan penyebab kepada tidak terbunuhnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila dia mencadangkan supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijual sebagai hamba. (Kitab Kejadian 37: 26-27)

b) Yahudza menjadi faktor kepada Nabi Ya’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan saudaranya untuk kekal hidup apabila baginda mencadangkan supaya dirinya dan Bunyamin diutuskan menemui Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mesir untuk meminta bantuan makanan. Tanpa cadangan Yahudza, pastilah Nabi Ya’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan saudaranya akan mati kelaparan. (Kitab Kejadian 43: 8, 49: 8-10)

c) Yahudza berjaya mendapatkan kerajaan daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan selamat daripada dihukum akibat perbuatannya dahulu. Manakala, saudaranya yang lain tidak dapat diselamatkan. (Kitab Kejadian pasal 49)

Rujukan kitab Yahudi ini bermaksud untuk mengangkat kerajaan Yahudza setelah terpecahnya kerajaan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehinggalah kerajaannya jatuh ditawan oleh Nebuchadnezzar, Raja Babylon pada tahun 582 SM. Kerajaan Yahudza Selatan ini bertahan lebih lama iaitu selama 135 tahun berbanding Kerajaan Israil Utara yang ditawan oleh bangsa Asyur.

3. Disebut sebagai Yahudi kerana mereka telah menyimpang daripada aturan-aturan yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ, baik aturan yang dibawa oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mahupun yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ. Nama ini bersifat kutukan, sebab ia menunjukkan bahawa mereka tidak hanya menolak ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ, yang seharusnya mereka ikuti sesuai dengan tuntunan kitab mereka, tetapi juga memberkan isyarat bahawa mereka telah menyimpang daripada petunjuk kitab suci mereka sendiri.

4. Disebut Yahudi kerana mereka bersikap lemah lembut dan gementar ketika mereka membaca Taurat. Bahkan, ada yang mengatakan bahawa bumi dan langit pun gementar ketika Allah ﷻ memberikan Taurat kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Begitulah serba sedikit pengenalan kepada nama Yahudi ini. Kepada mereka ini, Allah ﷻ telah haramkan apa yang telah pernah disebutkan sebelum ini di dalam surah yang lain. Atau hukum ini telah diberitahu kepada mereka sudah lama dahulu. Maknanya mereka sudah tahu apa yang diharamkan kepada mereka. Perkara ini telah disebut di dalam ayat yang lain yang telah diwahyukan di dalam surah Pengharaman yang dimaksudkan telah disebut dalam Surah Al-An’am iaitu surah yang turun sebelum Surah Nahl ini:

وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا
Dan kepada orang-orang Yahudi, Kami haramkan segala binatang yang berkuku: dan daripada sapi dan domba. Kami haramkan atas mereka lemak daripada kedua binatang itu, selain lemak yang melekat di punggung keduanya.
(Al-An’am: 146)

Ini adalah kerana kesalahan mereka menghalang manusia daripada agama yang benar, dan kerana mereka juga selalu mengubah hukum iaitu mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Maka ini adalah ancaman kepada golongan Jahiliyyah itu yang suka-suka mengubah hukum halal dan haram. Kesalahan Bani Israil itu disebut di dalam Nisa’: 160

فَبِظُلمٍ مِّنَ الَّذينَ هادوا حَرَّمنا عَلَيهِم طَيِّبٰتٍ أُحِلَّت لَهُم وَبِصَدِّهِم عَن سَبيلِ اللهِ كَثيرًا
Maka disebabkan kezaliman yang amat besar daripada perbuatan orang-orang Yahudi, Kami haramkan atas mereka makanan yang baik-baik yang pernah dihalalkan bagi mereka, dan disebabkan mereka banyak menghalang manusia dari jalan Allah.

وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

dan Kami tiada menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

Allah ﷻ tidak menzalimi mereka dengan memberikan pengharaman itu kepada mereka. Akan tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri. Bukanlah Allah ﷻ sengaja hendak susahkan mereka dalam hal pengharaman makanan bagi mereka itu. Allah ﷻ jelaskan dalam ayat yang lain kenapa mereka dikenakan dengan pengharaman itu. Dengan kata lain, dapat disebutkan bahawa mereka memang layak untuk dikenakan pengharaman itu.

Segala kelakuan manusia akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ. Jangankan orang kafir, kalau orang Islam pun melakukan kesalahan, Allah ﷻ pun akan balas juga seperti disebut di dalam Ali Imran: 165

أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم أَنّىٰ هٰذا ۖ قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم
(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: “Dari mana datangnya (kemalangan) ini? “Katakanlah (wahai Muhammad): “Kemalangan) itu ialah daripada kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)”.

Akan tetapi kalau kita selamat pun, jangan rasa selesa dan selamat pula. Kerana kesenangan yang manusia alami mungkin sebagai istidraj. Iaitu Allah ﷻ beri kesenangan kepada kita bukannya sebagai rahmat, tetapi sebagai azab. Iaitu Allah ﷻ terus beri kesenangan untuk leka dan lalaikan kita. Ini seperti disebut di dalam Ali Imran: 178

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا أَنَّما نُملي لَهُم خَيرٌ لِّأَنفُسِهِم ۚ إِنَّما نُملي لَهُم لِيَزدادوا إِثمًا ۚ وَلَهُم عَذابٌ مُّهينٌ
Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir menyangka bahawa Kami membiarkan (mereka hidup lama) itu baik bagi diri mereka; kerana sesungguhnya Kami biarkan mereka hanyalah supaya mereka bertambah dosa (di dunia), dan mereka pula beroleh azab seksa yang menghina (di akhirat kelak).

Nahl Ayat 119: Ayat targhib (ajakan) kepada taubat dan juga ayat tabshir. Sebelum ini Allah ﷻ sebut tentang mereka yang menzalimi diri mereka sendiri. Maka dalam ayat ini Allah ﷻ sebut tentang taubat.

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ عَمِلُوا السّوءَ بِجَهٰلَةٍ ثُمَّ تابوا مِن بَعدِ ذٰلِكَ وَأَصلَحوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then, indeed your Lord, to those who have done wrong out of ignorance and then repent after that and correct themselves – indeed, your Lord, thereafter, is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Kemudian, sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan kesalahan kerana kebodohannya, kemudian mereka bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهٰلَةٍ

Kemudian, sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan kesalahan kerana kebodohannya,

Ini adalah tentang mereka yang melakukan dosa kerana jahil, kemudian mereka bertaubat. Memang mereka melakukan kesalahan, sebagai contohnya makan makanan haram dan lain-lain dosa dan termasuk di dalam السُّوءَ adalah kesyirikan yang dilakukan. Mereka lakukan dosa itu kerana jahil.

‘Jahil’ itu maksudnya bukanlah tidak tahu, tetapi mereka kalah dengan emosi. Ulama Salaf mengatakan bahawa setiap orang yang berbuat derhaka, dia adalah orang yang jahil. Maknanya dia mungkin orang yang ada ilmu, akan tetapi dia tetap dikira jahil juga. Maksud jahil itu adalah tidak tahu tentang azab Allah ﷻ. Ini kerana kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah جَهٰلَةٍ dan bukannya جَهَل. Kerana kalau kalimah جَهَل yang digunakan, ia adalah kata-lawan kepada kalimah عِلِم. Maka kadangkala orang yang melakukan dosa bukan kerana dia جَهَل, akan tetapi dia جَهٰلَةٍ.

Maka, bukannya bermaksud ‘jahil’ itu dia tidak tahu benda itu salah. Kerana kalau dia tidak tahu benda itu salah, itu adalah ghaflah. Maka, kita kena faham maksud ayat ini – kadang-kadang walaupun kita tahu yang perkara itu salah, berdosa, tetapi kadang-kadang kita buat juga kerana kalah dengan emosi dan nafsu. Kerana asal maksud ‘jahil’ itu memang ‘ikut emosi’. Kerana itu orang yang berakal itu adalah mereka yang buat keputusan menggunakan intelek dan bukan kerana ikut kehendak nafsu/emosi.

Mereka ini mungkin orang yang ada ilmu dan malah mungkin ulama. Akan tetapi jahil mereka itu adalah jahil tentang azab Allah ﷻ, kerana tidak pernah nampak azab Allah ﷻ lagi. Kerana itulah kalau ada ilmu, yang paling penting adalah takut kepada azab Allah ﷻ. Kerana itu ulama’ yang sebenarnya adalah yang takut kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Fatir: 28

إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama.

Oleh kerana itu, semakin kita pandai dan berilmu, sepatutnya kita semakin takut dengan Allah ﷻ. Barulah ilmu kita memberi manfaat kepada kita.

ثُمَّ تابوا مِن بَعدِ ذٰلِكَ

kemudian mereka bertaubat sesudah itu

Yang penting, selepas mereka melakukan dosa itu, mereka bertaubat. Kita sebagai manusia, memang tidak dapat lari daripada melakukan dosa – kalau bukan dosa besar, tentu ada melakukan dosa-dosa kecil. Hanya para Nabi sahaja yang tidak melakukan dosa.

Yang penting, kita kena bertaubat (kembali kepada Allah ﷻ). Mengaku kesalahan yang kita telah lakukan dan menyesal di atas perbuatan kita itu dan bertekad untuk tidak melakukannya lagi.

وَأَصلَحوا

dan memperbaiki

Satu lagi, mereka kemudian kena baiki diri mereka. Jangan lagi lakukan dosa yang sama. Lakukan sesuatu ke arah kebaikan. Sebagai contoh, kalau duduk dalam kawasan yang menyebabkan mudah untuk berbuat maksiat, maka tinggalkan tempat itu.

Kalau berkawan dengan orang yang mengajak kepada maksiat, maka tinggalkan orang itu. Kalau dulu melakukan dosa kerana tidak ada ilmu, maka kenalah mula belajar agama (mulakan dengan belajar tafsir Al-Qur’an). Ini semua antara termasuk perkara ‘membaiki diri’. Janganlah sama sahaja dulu dan sekarang tetapi hendaklah bergerak ke arah kebaikan.

إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ

sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Kena buat segala perkara itu, maka berharaplah semoga Allah ﷻ ampunkan dosa-dosa kita. Allah ﷻ itu Maha Pengampun – Dia suka untuk ampunkan dosa hamba-Nya asalkan mereka mahu bertaubat dan kembali kepada-Nya.

Dua sifat ini amat penting bagi kita. Kita memang banyak dosa, maka kita memerlukan sifat Allah ﷻ yang غَفُورٌ kerana kalau tidak, kita pasti akan masuk ke dalam neraka untuk mencuci dosa kita. Kemudian kita tentu mahu masuk ke dalam syurga-Nya, maka ini memerlukan sifat Allah ﷻ yang رَحِيمٌ kerana kita tidak akan dapat masuk syurga melainkan dengan rahmat-Nya.

Kadang-kadang, mungkin kita masih juga buat dosa yang sama walaupun telah bertaubat, maka bertaubatlah lagi. Walau selepas itu pun, Allah ﷻ masih tetap pengampun.

Kalau kita perhatikan ayat ini, Allah ﷻ tidak kata Dia akan ampunkan dosa mereka, tetapi Dia hanya sebut yang Dia bersifat غَفورٌ رَّحيمٌ. Ini lebih besar maknanya daripada Dia mengatakan Dia akan ampunkan dosa manusia kerana kalau Dia akan ampunkan, bermakna Allah ﷻ mungkin sesetengah dosa sahaja dan ini terhad. Akan tetapi apabila Allah ﷻ kata Dia bersifat Pemaaf, maka ia bermaksud Allah ﷻ boleh ampunkan segala jenis dosa. Begitulah cara Allah ﷻ mengajak manusia untuk bersegera meminta ampun kepada-Nya. Allah ﷻ selalu menyebut sifat-Nya yang Maha Pengampun, antaranya seperti disebut di dalam Najm: 32

الَّذينَ يَجتَنِبونَ كَبائِرَ الإِثمِ وَالفَواحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ المَغفِرَةِ
(Iaitu) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji, kecuali salah silap yang kecil-kecil (yang mereka terlanjur melakukannya, maka itu dimaafkan). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Luas keampunan-Nya.

Perhatikan satu lagi susunan ayat ini. Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang mengampunkan (غَفُورٌ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Maka untuk segera dapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada berbuat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, malah dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera meminta maaf, bukan?

Sekian Ruku’ 15 daripada 16 ruku’ surah ini.

Nahl Ayat 120: Ayat 120-124 adalah Perenggan Makro ke 5 yang menceritakan bahawa hari Sabtu untuk Yahudi. Ia terbahagi kepada 2 bahagian. Bahagian pertama adalah bermula ayat ini sehingga ke ayat 123. Ia berkenaan Tauhid Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ﷻ mengiktiraf Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh dijadikan imam (contoh ikutan).

Ayat ini adalah juga Dalil Naqli Tafsili iaitu Allah ﷻ bercerita tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai panduan bagi kita.

Kenapa tiba-tiba Allah ﷻ masuk tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula? Kenapa apabila Musyrikin Mekah reka fahaman dan amalan, mereka sandarkan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana mereka kena petik nama individu yang telah diterima ramai untuk menguatkan hujah mereka yang lemah. Maka Allah ﷻ kena jelaskan bahawa itu adalah alasan dan rekaan mereka sahaja.

Ini sama lah dengan masyarakat kita yang reka fahaman baru dan sandarkan kepada individu-individu tertentu. Kadangkala tidak sebut pun siapa, setakat sebut kata ‘ulamak berpendapat’ sedangkan tidak tahu ulamak mana. Ini kerana rata-rata masyarakat kita asal dengar nama ulamak sahaja mereka terus terima.

Ini kerana mereka gagal faham bahawa hal-hal agama kena ada sandaran dalil. Ya, kita bukannya tolak ulamak, tetapi kalau petik nama ulamak pun, sebutlah apa sandaran hujah mereka. Kerana hujah kita bukannya ulamak itu tetapi apa dalil yang mereka bawa. Maknanya hujah kita tetap juga memerlukan dalil, cuma dibawa oleh ulamak. Maka kalau ada jenis yang sikit-sikit petik ulamak, maka mereka ini sama sahaja perangainya dengan Musyrikin Mekah.

إِنَّ إِبرٰهيمَ كانَ أُمَّةً قانِتًا لِّلهِ حَنيفًا وَلَم يَكُ مِنَ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Abraham was a [comprehensive] leader,¹ devoutly obedient to Allāh, inclining toward truth, and he was not of those who associate others with Allāh.

i.e., embodying all the excellent qualities which make one an example to be followed.

(MELAYU)

Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan lagi patuh kepada Allah dan hanif. Dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan (Tuhan),

إِنَّ إِبرٰهيمَ كانَ أُمَّةً

Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan

Siapakah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Baginda lahir dan membesar di bumi Iraq. Kemudian baginda telah hijrah ke Palestin. Baginda turut menziarahi bumi Mesir, dan di sinilah berlakunya peristiwa Sarah di’rampas’ oleh Raja Mesir dalam Hadith Bukhari dengan kisah yang panjang. Dengan ketakutan Raja tersebut, lantas menghadiahkan seorang hamba yang bernama Hajar kepada Sarah, lalu mereka pulang ke Palestin. Selepas kelahiran Ismail, Allah ﷻ memerintahkan Baginda untuk berhijrah ke bumi Hijjaz (Mekah). Al-Qur’an merekodkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkunjung ke Mekah hanya beberapa kali sahaja melalui plot yang bersejarah. Iaitu ketika Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih bayi, kemudian ketika Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah berkahwin, kemudian membina Ka’bah dan terakhir ketika peristiwa penyembelihan Qurban.

Kenapa sekarang disebut Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula? Kerana Musyrikin Mekah itu ada rasa kaitan dengan baginda. Kerana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah Nabi mereka dahulu dan mereka itu sangka yang mereka mengamalkan agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya. Memang masih ada saki bagi lagi ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam amalan mereka seperti nikah cerai, iktikaf dan sebagainya.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah ‘ummah’. ‘Ummah’ selalunya bermaksud satu kumpulan manusia yang ada hala tujuan yang sama. Iaitu semua dalam umat itu ada tujuan yang sama yang mereka hendak capai.

1. Ini memberi isyarat bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada arah tujuan yang tetap. Namun selalunya ummah itu adalah kumpulan manusia yang ramai, tetapi bukankah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seorang sahaja? Ini adalah kerana Allah ﷻ mahu beritahu yang baginda adalah satu ummah yang tersendiri. Baginda seorang pun sudah dikira sebagai satu ummah.

Ini adalah kerana baginda selalu berseorangan sahaja. Baginda tidak ada pengikut yang ramai. Namun, baginda tetap berdakwah ke merata tempat. Ini sama dengan pendapat Mujahid yang mengatakan bahawa Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang ummah, yakni orang yang beriman sendirian, sedangkan manusia semuanya di masa itu kafir. Walaupun baginda seorang sahaja, tetapi bukankah daripadanya bercambah banyak jenis ummah yang lain? Lihatlah umat Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi Bani Israil dan melalui anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi umat Nabi Muhammad. Ini adalah satu penghormatan kepada baginda.

2. Satu lagi maksud, baginda mempunyai sifat seluruh umat. Memang ada manusia yang ada sifat yang baik, tetapi tidak menyeluruh. Namun pada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu ada keseluruhan sifat baik pada baginda.

3. Satu lagi makna al-ummah dalam ayat ini ialah ‘imam yang dijadikan ikutan’. Memang baginda menjadi ikutan orang sesudah baginda. Daripada Malik رَحِمَهُ اللَّهُ, disebutkan bahawa Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan bahawa al-ummah ialah orang yang mengajar manusia akan agama mereka.

وقال الأعمش، [ عن الحكم ] عن يحيى بن الجزار، عن أبي العبيدين أنه جاء إلى عبد الله فقال: من نسأل إذا لم نسألك؟ فكأن ابن مسعود رق له، فقال: أخبرني عن الأمة فقال: الذي يعلم الناس الخير
Al-A’masy mengatakan daripada Yahya ibnul Jazzar, daripada Abul Abidin, bahawa dia datang kepada Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, lalu dia berkata, “Kepada siapa lagi kami bertanya kalau bukan kepada engkau?” Maka Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا kelihatan seakan-akan kasihan kepadanya, lalu Abul Abidin bertanya, “Ceritakanlah kepadaku apakah makna al-ummah itu!” Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab bahawa al-ummah ialah orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia.

Begitulah kalimah ummah mempunyai banyak maksud. Itulah pentingnya belajar tafsir dengan belajar sekali bahasa Arab untuk mengetahui penjelasan tentang kalimah-kalimah yang kita mungkin tersilap terjemah dan tafsir jikalau tidak tahu. Kalau kita tahu satu terjemahan sahaja, maka pening kita untuk sesuaikan dengan maksud ayat ini. Begitulah kalimah أُمَّةٍ ini sampai ada 4 jenis maksud yang digunakan di dalam Al-Qur’an seperti kita telah bincangkan dalam ayat 93 sebelum ini.

قانِتًا لِّلهِ

lagi patuh kepada Allah

Kalimah قانِتًا adalah salah satu dari maksud ‘taat’. Iaitu taat dalam fokus kepada Allah ﷻ, suka dalam melakukan taat itu dan menurut perintah. Dalam masa yang sama, ia membawa maksud taat dalam merendah diri. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga adalah contoh ketaatan kepada Allah ﷻ tanpa berbelah bahagi, tanpa soal jawab lagi. Apabila baginda diarahkan berhijrah, apabila baginda disuruh hantar anak isterinya ke Mekah yang tandus, apabila baginda disuruh menyembelih anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan banyak lagi, baginda taat tanpa soal.

حَنيفًا وَلَم يَكُ مِنَ المُشرِكينَ

hanif dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan (Tuhan),

Kalimah حَنيفًا dari segi bahasa bermaksud fokus. Maksudnya baginda selalu ikut dan taat kepada perintah Allah ﷻ. Ia juga digunakan untuk membawa maksud ‘tauhid’. Memang baginda adalah ikon bagi ajaran Tauhid.

Kemudian ditambah pula penekanan bahawa baginda tidak pernah buat syirik. Walaupun kalimah ‘hanif’ sudah membawa maksud ‘tauhid’, tetapi Allah ﷻ tambah lagi dengan penekanan (taukid) bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah buat syirik. Ini adalah kerana, ada dalam teks agama Ahli Kitab ada yang mengatakan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah melakukan syirik di hujung hayat baginda. Maka Allah ﷻ hendak membersihkan nama baginda dengan menekankan baginda tidak pernah buat syirik.

Penekanan yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak syirik ini adalah kerana Musyrikin Mekah mengaku yang mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka kata mereka anak cucu baginda dan apa yang mereka amalkan itu adalah peninggalan daripada ajaran baginda. Sampaikan mereka kata mereka mengamalkan Agama Hanif. Mereka pun guna gelaran ‘hanif’ bagi diri mereka.

Akan tetapi Allah ﷻ ingin tekankan bahawa, tidak sama sekali. Mereka tidak ikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sama sekali kerana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah buat syirik, sedangkan amalan Musyrikin Mekah itu penuh dengan syirik. Mana mungkin mereka mendakwa yang mereka amal itu adalah ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Februari 2024

Ringkasan Surah Nahl

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah al-Hijr Ayat 95 – 99 (Solat sehingga al-yaqin)

Hijr Ayat 95: Apabila menyampaikan dakwah tauhid secara terang-terangan, mungkin ada orang yang tidak suka dan akan mencederakan kita. Oleh itu sekarang Allah ‎ﷻ beri jaminan daripada-Nya sendiri. Kadang-kadang kita takut kepada orang lain, namun Allah ﷻ beritahu yang kita tidak perlu takut pun.

إِنّا كَفَينٰكَ المُستَهزِءينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We are sufficient for you against the mockers

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami memelihara kamu daripada (kejahatan) orang-orang yang memperolok-olokkan (kamu),

Allah ﷻ itu cukup terhadap mereka itu yang memperolok-olokkan kamu. Cukuplah Allah ﷻ sebagai pembantu dan pelindung baginda daripada ancaman mereka. Tidak perlu bantuan daripada makhluk. Mereka kata baginda gila, ahli sihir dan macam-macam lagi. Kalau kita mahu lawan mereka, tentu tidak boleh kerana kadang-kadang mereka itu lebih ramai dan lebih kuat. Mereka mungkin hendak mencederakan kita (tangkap, bunuh dan sebagainya). Maka, kita serahkan sahaja kepada Allah ﷻ. Cukup dengan Allah ﷻ sahaja untuk menangani mereka.

Dengan ayat ini, Rasulullah ﷺ dan para sahabat terus melakukan dakwah secara terbuka. Mereka tidak takut lagi dengan ancaman para penentang. Maka kita pun kena ambil semangat daripada ayat ini, iaitu kalau kita menjalankan kerja dakwah kita, Allah ﷻ ada untuk memelihara kita.

Siapakah asal-asal المُستَهزِءينَ yang disebut di dalam ayat ini? Berkata Muhammad bin Ishaq: “Pembesar-pembesar Quraisy yang mengolok-olok Nabi ﷺ sebagaimana yang diriwayatkan kepadaku oleh Yazid bin Ruman, daripada `Urwah bin az-Zubair, jumlah mereka adalah lima orang, yang mana mereka itu orang-orang kuat dan terpandang dalam kaum mereka.

1. Daripada Bani Asad bin `Abdil `Uzza bin Qushay, ialah al-Aswad bin al-Muththalib, Abu Zam’ah.
2. Daripada Bani Zahrah, al-Aswad bin `Abdi Yaguts bin Wahb bin `Abdi Manaf bin Zahrah.
3. Daripada Bani Makhzum, al-Walid bin al-Mughirah bin `Abdillah bin `Amr bin Makhzum.
4. Daripada Bani Salim bin `Amr bin Hashish bin Ka’ab bin Lu-ay, al-‘Ash bin Wa-il bin Hisyam bin Sa’id bin Sa’ad.
5. Daripada Bani Khuza’ah, al-Harits bin ath-Thalathilah bin `Amr bin al-Harits bin `Abd bin `Amr bin Malkan.

Mereka ini semuanya binasa semasa Perang Badr bersama rakan-rakan mereka yang lain.

Maka ini mengajar kita cara berdakwah iaitu ketika suasana tidak mengizinkan kerana bahaya ke atas nyawa kita, maka berdakwahlah dengan cara yang bersembunyi. Akan tetapi kalau keadaan mengizinkan, maka hendaklah disampaikan dengan cara terang-terangan. Ada pun di negara kita ini, tidaklah ada ancaman nyawa kalau kita berdakwah secara terang-terangan maka hendaklah kita tidak berselindung.

Hijr Ayat 96: Siapakah mereka yang memperolok-olokkan itu? Apakah kesalahan mereka?

الَّذينَ يَجعَلونَ مَعَ اللهِ إِلٰهًا ءاخَرَ ۚ فَسَوفَ يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who make [equal] with Allāh another deity. But they are going to know.

(MELAYU)

(Iaitu) orang-orang yang menganggap adanya ilah yang lain di samping Allah; maka mereka kelak akan mengetahui (akibat-akibatnya).

الَّذينَ يَجعَلونَ مَعَ اللهِ إِلٰهًا ءاخَرَ

(Iaitu) orang-orang yang menjadikan ilah yang lain di samping Allah;

Ilah adalah tempat sandaran hati kita. Tempat kita berharap, tempat kita berdoa dan tempat kita taat. Oleh itu, kalau kita ada entiti selain Allah ﷻ yang kita berharap, berdoa dan tempat kita taat, maka kita telah menjadikan ilah lain selain Allah ﷻ.

Ini adalah syirik dan berdosa sedangkan dalam syahadah kita, kita sebut: Tidak ada ilah selain Allah ﷻ, bukan? Namun dek kerana tidak faham maksud ilah, maksud tauhid dan syirik, maka ramailah dalam kalangan orang Islam sendiri yang berbuat syirik dan adakan ilah lain selain Allah ﷻ. Ini adalah kerana kebanyakan masyarakat Muslim kita jahil dalam agama terutama sekali jahil wahyu Allah ﷻ.

Juga kerana mereka telah bergelumang dengan fahaman itu, apabila dibawakan ayat-ayat Allah ﷻ tentang salahnya perkara itu, lalu mereka olok-olokkan ayat-ayat Allah ﷻ itu pula. Maksudnya mereka melawan wahyu.

فَسَوفَ يَعلَمونَ

maka mereka kelak akan mengetahui

Kelak mereka akan tahu balasan yang mereka akan terima. Iaitu apabila mereka mati nanti dan dimasukkan ke dalam neraka. Mungkin sekarang mereka buat dungu sahaja tidak mahu dengar apa yang kita sampaikan, tetapi nanti akan sampai masa yang mereka akan tahu juga akhirnya.

ALLAH ﷻ SAHAJA TEMPAT BERLINDUNG

Hijr Ayat 97: Allah ﷻ faham apa yang dirasakan dalam hati Nabi ﷺ dan penyebar tauhid itu apabila mereka diperolok-olokkan.

وَلَقَد نَعلَمُ أَنَّكَ يَضيقُ صَدرُكَ بِما يَقولونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We already know that your breast is constrained by what they say.

(MELAYU)

Dan Kami sungguh-sungguh mengetahui, bahwa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka ucapkan,

Allah ﷻ tahu betapa ketatnya hati Rasulullah ﷺ apabila baginda ditolak oleh kaum baginda sendiri. Mereka juga menghina Nabi ﷺ dengan berkata baginda itu seorang yang gila. Baginda juga seorang manusia maka tentunya baginda terkesan juga. Apakah tuduhan mereka terhadap baginda? Dituduh gila, tukang sihir, tukang tenung; dikatakan akan putus keturunan (abtar), kerana tidak beranak laki-laki. Dinyatakan penyebar khabar bohong dan lain-lain.

Maka Allah ﷻ beri tasliah kepada baginda dengan beritahu yang bukannya Allah ﷻ tidak tahu apa yang dilalui oleh baginda. Kalau orang tahu apa yang kita lalui, sedikit sebanyak akan legalah hati kita. Apatah lagi kalau Allah ﷻ yang kata Dia tahu? Tentu lebih lega lagi. Maka ada banyak ayat-ayat pujukan sebegini di dalam Al-Qur’an seperti di dalam An’am: 33

قَد نَعلَمُ إِنَّهُ لَيَحزُنُكَ الَّذي يَقولونَ ۖ فَإِنَّهُم لا يُكَذِّبونَكَ وَلٰكِنَّ الظّٰلِمينَ بِئآيٰتِ اللهِ يَجحَدونَ
Sesungguhnya Kami mengetahui bahawa apa yang mereka katakan itu menyebabkan engkau (wahai Muhammad) berdukacita; (maka janganlah engkau berdukacita) kerana sebenarnya mereka bukan mendustakanmu, tetapi orang-orang yang zalim itu mengingkari ayat-ayat keterangan Allah sebenarnya.

Hijr Ayat 98: Ini juga adalah ayat tasliah. Allah ﷻ suruh sibukkan dengan amal ibadat supaya tidak fikirkan sangat tentang apa yang para penentang kata. Maka ini adalah cara untuk menghilangkan kesedihan sempit dada yang kita alami.

فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ السّٰجِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So exalt [Allāh] with praise of your Lord and be of those who prostrate [to Him].

(MELAYU)

maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah kamu di antara orang-orang yang bersujud (solat),

فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ

maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu

Jangan hiraukan apa yang mereka katakan, sebaliknya teruslah buat amal ibadat. Maksudnya, ubah fokus kepada amal ibadat. Jangan hiraukan apa yang mereka kata, apa yang mereka lakukan. Kerana kalau fikirkan hal mereka, hanya akan buat susah hati sahaja. Kita bukan boleh tukar pun keadaan itu kerana kita lemah.

Daripada ingat kepada hal mereka, baik ingat kepada Allah ﷻ dengan melakukan amal ibadat, kerana kalau ingat kepada Allah ﷻ, hati akan menjadi tenang. Maka bertasbihlah banyak-banyak kepada Allah ﷻ. Zikir dan tasbih ada di dalam solat, maka kerana itu ada yang menafsirkan ‘tasbih’ ini bermaksud ‘solat’.

Yang penting kita kena ingat kepada Allah ﷻ kerana ia dapat menenangkan hati kita seperti disebut dalam Ra’d: 28

أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ
Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

Ada dua elemen zikir yang disebut di dalam ayat ini iaitu Tasbih dan Tahmid. Tasbih itu membersihkan Allah ﷻ daripada sifat-sifat yang tidak patut bagi Allah ﷻ dan Tahmid itu pula adalah memuji Allah ﷻ. Ini dinamakan konsep nafi dan ithbat. Iaitu menafikan dan menetapkan sifat-sifat yang patut bagi Allah ﷻ. Ia adalah kalimah yang paling kuat, kerana itulah kalimah Syahadah kita pun ada nafi dan ithbat. Kalimah لا اله adalah nafi dan إلا الله adalah ithbat.

وَكُن مِّنَ السّٰجِدينَ

dan jadilah kamu di antara orang-orang yang bersujud

Kerjakanlah solat dengan banyak melakukan sujud. Janganlah jadi iblis yang enggan melakukan sujud setelah diarahkan oleh Allah ﷻ (seperti yang telah disebut dalam ayat 29 surah ini).

Allah ﷻ tidak sebut solat di dalam ayat ini tetapi Allah ﷻ sebut tentang sujud. Ini adalah kerana sujud adalah pergerakan paling utama di dalam solat (sampaikan kita sujud dua kali di dalam setiap rakaat sedangkan pergerakan lain satu sahaja). Ia juga adalah kedudukan yang kita paling hampir dengan Allah ﷻ. Kerana itulah kita dianjurkan untuk memperbanyakkan doa di dalam solat. Dalilnya adalah hadith,

أَقْرَبُ ما يَكونُ العَبْدُ مِن رَبِّهِ، وهو ساجِدٌ، فأكْثِرُوا الدُّعاءَ
Keadaan yang paling hampir seseorang itu kepada Tuhan-nya adalah ketika dia sedang sujud. Oleh itu, perbanyakkanlah doa ketika sujud.
(Hadith Riwayat Muslim: (482))

Hijr Ayat 99: Teruskanlah melakukan amal ibadat itu terutama solat.

وَاعبُد رَبَّكَ حَتّىٰ يَأتِيَكَ اليَقينُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And worship your Lord until there comes to you the certainty [i.e., death].

(MELAYU)

dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal).

Amal ibadat terutama solat itu kenalah dilakukan sehingga mati. Tidak ada masa rehat daripada solat (kecuali bagi wanita yang di dalam haid dan nifas). Kalimah اليَقينُ ini ditafsirkan sebagai mati. Semasa di hujung hayat Rasulullah ﷺ, ketika baginda dalam keadaan yang sakit sangat, sampaikan baginda tidak sedarkan diri, baginda tetap juga solat. Kalau baginda tidak sedarkan diri, sampai hendak berjalan pun tidak boleh berjalan sendiri, baginda dipapah oleh para sahabat untuk ke masjid menunaikan solat.

Memang tidak ada alasan untuk tidak mengerjakan solat kerana solat itu boleh dikerjakan dalam keadaan mana pun yang mampu dilakukan oleh kita. Ini seperti yang telah disebutkan di dalam kitab Sahih Bukhari,

Daripada Imran ibnu Husain رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ قَالَ كَانَ بِي النَّاصُورُ فَسَأَلْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ صَلِّ قَائِمًا فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ
Daripada [Imran bin Hushain رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata; “Aku menderita penyakit buasir, lalu aku tanyakan hal itu kepada Nabi ﷺ, maka baginda bersabda: “Solatlah dengan berdiri, dan apabila kamu tidak mampu, maka dengan duduk, jika tidak mampu, maka dengan berbaring.”
(Sahih Bukhari (815))

Maknanya kalau kita susah, maka Allah ‎ﷻ mudahkan cara solat itu. Kalau di dalam perang pun, ada cara untuk solat. Kalau di dalam perjalanan musafir, boleh qasar dan juga boleh jamakkan solat itu. Kalau tiada air atau air terlalu sejuk, maka boleh gunakan Tayammum. Berbagai-bagai cara kita boleh gunakan di dalam keadaan-keadaan tertentu. Asalkan solat sahaja.

Malangnya kita ada perhatikan masyarakat kita yang culas tentang solat ini. Mereka selamba sahaja tidak solat. Ada yang solat, tetapi apabila dia mengalami masalah sedikit, dia tidak solat. Contohnya dia sibuk dengan kerja, tersangkut di dalam perjalanan balik kerja, atau sakit. Bab sakit ini memang masalah kalau orang kita kena. Mereka seolah-olah mendapat ‘lesen’ tidak solat. Siapa beri lesen entahlah tetapi mereka anggap kalau sakit, lebih-lebih lagi kalau dimasukkan ke wad, sudah tidak perlu solat lagi.

Jangan culas tentang solat, teruskan solat sampai mati tetapi ayat ini banyak disalahgunakan oleh golongan jahil dan sesat terutama golongan tarekat yang kononnya mengamalkan sufi. Mereka kata, solat itu dilakukan oleh orang yang tidak ‘yakin’ sahaja. Apabila mereka kononnya sudah sampai ‘tahap yakin’, mereka sudah tidak perlu solat lagi seperti orang kebanyakan. Yakin taik kucing sebenarnya.

Memang golongan ini ada, termasuk di negara ini juga, banyak yang jahil dan banyak yang tertipu dengan ajaran sesat. Mereka kata mereka itu sudah ada ilmu ‘makrifat’ yang kenal Allah ﷻ, maka tidak perlu lagi solat. Mereka tidak fikirkah, para Nabi itu lebih lagi makrifat dengan Allah ﷻ, tetapi mereka tetap solat? Ilmu makrifat mana yang mereka belajar ini, melainkan makrifat daripada syaitan? (Yang telah menipu mereka). Maka kita tidak boleh kata ilmu mereka itu ‘ilmu Makrifat’ tetapi ‘ilmu Makripat’ kerana tidak layak dipanggil makrifat (mengenal) Allah ﷻ.

Ini adalah fahaman yang sesat yang boleh diterima sahaja oleh mereka yang bodoh dan jahil kerana orang bodoh dan jahil sahaja yang boleh menyebabkan seseorang itu percaya dengan ajaran tarekat. Mereka ini memang asalnya hendak belajar agama, tetapi tersilap pilih guru. Mereka telah tersilap pilih jalan sampai termasuk ke dalam ajaran tarekat. Ada yang telah terselamat daripada ajaran sesat itu tetapi bagi yang sombong, mereka tetap terus tertipu.

Ini adalah kerana asalnya ilmu agama mereka kurang, maka mereka senang sahaja ditipu oleh mereka yang berperawakan ‘alim’ dan ‘warak’. Akhirnya mereka ambil agama bukan daripada dalil nas tetapi daripada ilmu ajaran khayalan guru-guru tarekat itu. Bila sudah belajar ilmu khayalan, maka teruslah mereka khayal dalam dunia sesat mereka itu.

Kenapa pula mati dinamakan ‘yakin’? Ini adalah kerana mati sahaja yang kita yakin akan berlaku kepada kita. Ada lagikah perkara lain yang kita yakin? Adakah anda yakin anda akan kaya? Akan berjaya? Akan dapat anak? Akan berkahwin? Akan, akan, akan? Semua itu kita tidak yakin akan berlaku tetapi satu perkara yang kita yakin dan pasti akan berlaku kepada kita tanpa syak lagi – itulah mati. Kita yakin dan pasti yang kita akan mati, bukan? Kerana itulah mati dinamakan juga اليَقينُ.

Seperti yang dikatakan oleh Ibnu Jarir, bahawa telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Basysyar, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Sa’id, daripada Sufyan, telah menceritakan kepada kami Tariq ibnu Abdur Rahman, daripada Salim ibnu Abdullah sehubungan dengan makna firman-Nya: dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal). (Al-Hijr: 99) Menurutnya, yang dimaksudkan dengan hal yang diyakini ialah maut atau ajal.

Kalaulah umat manusia belajar wahyu Al-Qur’an ini sebelum mereka terjebak dengan ajaran-ajaran salah, tentulah mereka akan selamat dan tidak membuang masa tidak tentu arah. Tentulah mereka dapat menolak ajakan-ajakan daripada mereka yang sesat seperti golongan tarekat itu dan juga golongan Syiah dan seangkatan dengan mereka (Tarekat itu adalah adik beradik Syiah).

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah al-Hijr. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah an-Nahl.

Kemaskini: 29 November 2023

Ringkasan Surah al-Hijr

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Tafsir Surah al-Hijr Ayat 90 – 94 (Membahagi-bahagikan Al-Qur’an)

Hijr Ayat 90:

كَما أَنزَلنا عَلَى المُقتَسِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Just as We had revealed [scriptures] to the separators¹

Specifically, the Jews and Christians, who separated from the teachings of their prophets.

(MELAYU)

Sebagaimana (Kami telah memberi peringatan), Kami telah menurunkan (azab) kepada orang-orang yang membahagi-bahagikan,

Ada muqaddar dalam ayat ini: ‘Kami turunkan wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ sepertimana diturunkan wahyu kepada Ahli Kitab’. Kalimah المُقتَسِمينَ dalam ayat ini ditafsirkan sebagai ‘Ahli Kitab’. Ia daripada kalimah ق س م yang bermaksud ‘pisah’, ‘pecah’, ‘bahagi’. Mereka dikatakan Ahli Kitab kerana mereka terpisah daripada ajaran yang benar yang diajar oleh Rasul mereka. Rasul ajar lain, mereka amal lain.

Ada pendapat lain juga bagi kalimah المُقتَسِمينَ ini. Ini kerana kalimah المُقتَسِمينَ juga digunakan untuk orang-orang yang melakukan ‘sumpah ikrar’ di mana ada puak yang telah berikrar antara mereka untuk menolak ajaran Rasul mereka. Pengertiannya sama dengan yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya tentang berita kaum Saleh, iaitu:

قَالُوا تَقَاسَمُوا بِاللَّهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهْلَهُ
Mereka berkata, “Bersumpahlah kalian dengan nama Allah, bahawa kita sungguh-sungguh akan menyerangnya dengan tiba-tiba berserta keluarganya di malam hari.”
(An-Naml: 49)

Ada juga yang kata kalimah المُقتَسِمينَ itu merujuk kepada golongan Yahudi kerana mereka telah pecah-pecahkan kitab Taurat. Mereka cuma berikan bahagian yang mereka rasa ‘selamat’ sahaja kepada umum, selebihnya mereka simpan. Yang melakukan itu adalah para pendeta mereka supaya senanglah mereka menipu kaum mereka, kerana kaum mereka tidak ada keseluruhan kitab yang lengkap. Maka ketua agama mereka akan kata ia ada dalam kitab asal, tetapi tidak ditunjukkan kitab asal itu kepada pengikut. Dalilnya adalah hadith,

حَدَّثَنِي زِيَادُ بْنُ أَيُّوبَ حَدَّثَنَا هُشَيْمٌ أَخْبَرَنَا أَبُو بِشْرٍ عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ هُمْ أَهْلُ الْكِتَابِ جَزَّءُوهُ أَجْزَاءً فَآمَنُوا بِبَعْضِهِ وَكَفَرُوا بِبَعْضِهِ يَعْنِي قَوْلَ اللَّهِ تَعَالَى { الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ }
Daripada [Ibnu ‘Abbas] رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata; “Mereka adalah Ahlul Kitab yang telah memilh-milih (aturan Allah). Sebahagian mereka mengimani sebahagian dan sebahagian lagi mereka mengingkarinya.” Ini adalah maksud firman Allah “(iaitu) orang-orang yang telah menjadikan al Qur’an terbahagi-bahagi.” Hijr: 91.
(Sahih Bukhari (3651))

Ada juga pendapat yang kata ia merujuk kepada Musyrikin Mekah kerana mereka memperolok-olok Al-Qur’an. Mereka membuat perancangan sesama mereka untuk dapatkan kesepakatan antara mereka apakah yang mereka akan katakan tentang Al-Qur’an. Mereka bersumpah ikrar sesama mereka. Ini seperti yang disebut dalam hadith:

وقال محمد بن إسحاق ، عن محمد بن أبي محمد ، عن سعيد أو عكرمة ، عن ابن عباس : أن الوليد بن المغيرة اجتمع إليه نفر من قريش ، وكان ذا شرف فيهم ، وقد حضر الموسم فقال لهم : يا معشر قريش ، إنه قد حضر هذا الموسم ، وإن وفود العرب ستقدم عليكم فيه ، وقد سمعوا بأمر صاحبكم هذا ، فأجمعوا فيه رأيا واحدا ولا تختلفوا فيكذب بعضكم بعضا ، ويرد قولكم بعضه بعضا . فقالوا : وأنت يا أبا عبد شمس ، فقل وأقم لنا رأيا نقول به . قال : بل أنتم قولوا لأسمع . قالوا : نقول كاهن ” . قال : ما هو بكاهن . قالوا : فنقول : “ مجنون ” . قال : ما هو بمجنون ! قالوا فنقول : “ شاعر ” . قال : ما هو بشاعر . قالوا : فنقول : “ ساحر ” . قال : ما هو بساحر . قالوا : فماذا نقول ؟ قال : والله إن لقوله حلاوة ، فما أنتم بقائلين من هذا شيئا إلا عرف أنه باطل ، وإن أقرب القول أن تقولوا : هو ساحر . فتفرقوا عنه بذلك ، وأنزل الله فيهم : ( الذين جعلوا القرآن عضين (أصنافا
Muhammad ibnu Ishaq mengatakan daripada Muhammad ibnu Abu Muhammad, daripada Ikrimah atau Sa’id ibnu Jubair, daripada Ibnu Abbas, bahawa Al-Walid ibnul Mughirah menghimpun sejumlah orang dalam kalangan kabilah Quraisy; dia adalah orang yang terhormat dalam kalangan mereka, saat itu telah datang musim Haji. Lalu Al-Walid ibnul Mughirah berkata kepada mereka, “Hai orang-orang Quraisy, sesungguhnya musim haji tahun ini telah tiba, dan sesungguhnya para delegasi dalam kalangan orang-orang Arab semuanya akan datang bertamu kepada kalian, mereka telah mendengar perihal urusan teman kalian ini (yakni Nabi Muhammad ﷺ). Maka bersepakatlah kalian dalam suatu pendapat sehubungan dengannya, dan janganlah kalian bertentangan, sehingga sebahagian daripada kalian mendustakan dengan sebahagian yang lainnya, dan pendapat sebahagian daripada kalian bertentangan dengan pendapat sebahagian yang lainnya.” Lalu mereka berkata, “Dan engkau, hai Abdu Syams (nama jolokan Al-Walid ibnul Mughirah), kemukakanlah pendapatmu yang nanti akan kami jadikan sebagai pegangan.” Al-Walid kembali bertanya, “Tidak, tetapi kalianlah yang mengatakannya, nanti saya akan menurutinya.” Mereka berkata, “Kami katakan dia adalah tukang tenung.” Al-Walid menjawab, “Dia bukanlah tukang tenung.” Mereka berkata, “Dia gila.” Al-Walid berkata, “Dia tidak gila.” Mereka berkata, “Dia seorang penyair.” Al-Walid berkata, “Dia bukan penyair.” Mereka berkata, “Dia seorang penyihir.” Al-Walid berkata, “Dia bukan penyihir.” Mereka berkata, “Lalu apakah yang harus kami katakan?” Al-Walid berkata, “Demi Allah, sesungguhnya ucapan Muhammad benar-benar manis. Tidak sekali-kali kalian mengatakan sesuatu daripadanya melainkan pasti diketahui bahawa perkataanmu itu batil. Dan sesungguhnya pendapat yang paling dekat untuk kalian katakan sehubungan dengannya ialah dia adalah seorang penyihir.” Akhirnya mereka berpisah dengan kesepakatan yang bulat akan hal tersebut dalam bersikap terhadap Nabi ﷺ. Lalu Allah menurunkan firman-Nya sehubungan dengan mereka: (iaitu) orang-orang yang telah menjadikan Al-Qur’an itu terbahagi-bahagi. Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu. (Al-Hijr: 91-93) Yang dimaksudkan dengan mereka ialah orang-orang yang mengatakan hal itu kepada Rasulullah ﷺ.
(HR. Ibnu Hisyam dalam Sirahnya 1/174-175, al-Baihaqi dalam Dalail Nubuwah 2/199, al-Hakim dalam Mustadraknya 2/506-507)
Disahihkan al-Hakim dan disepakati az-Zahabi

Satu lagi pendapat yang diberikan kepada Musyrikin Mekah itu digelar المُقتَسِمينَ adalah kerana mereka ialah pemuka-pemuka Quraisy, orang-orang hartawan, disegani orang dan sangat berpengaruh. Merekalah yang dengan keras menentang Rasulullah ﷺ di Mekah. Itulah orang-orang seperti al-‘Ash bin Wail, ‘Utaibah dan Syaibah, keduanya anak Rabi’ah, Abu Jahal bin Hisyam, an-Nadhr bin al-Harits, Umayyah bin Khalaf, Munabbih bin al-Hajjaj dan beberapa orang lain. Mereka dengan sombongnya telah membahagi-bahagi daerah pengaruh dalam kota Mekah itu. Si anu berkuasa di kampung anu. Si fulan pula menguasai daerah anu. Daerah-daerah yang tidak ditentukan bagi mereka masing-masing, mereka bertanggungiawab menghalangi orang datang kepada Nabi ﷺ untuk mendengar Al-Qur’an. Terutama terhadap orang yang datang dari tempat-tempat jauh. Mereka itu pulalah yang telah menuduh-nuduh Al-Qur’an. Kata mereka bahawa isi Al-Qur’an itu seperti sihir, seperti syi’ir, seperti kahanah (tenung) dan lain-lain. Malah mereka tidak mahu mengakui bahawa Al-Qur’an itu adalah Nur bagi jiwa dan petunjuk untuk menempuh jalan menuju Tuhan.

Pendapat lain tentang siapakah المُقتَسِمينَ itu adalah manusia yang memecah-mecahkan agama Allah ‎ﷻ ini menjadi banyak, sedangkan kitab wahyu itu satu sahaja. Ini kerana ada manusia yang beriman dengan sebahagian Al-Qur’an dan tidak beriman dengan sebahagian yang lain.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ memberi ancaman kepada semua golongan yang telah disebut tadi, iaitu adakah kamu berasa selamat? Maka kita telah berikan banyak pendapat tentang siapakah المُقتَسِمينَ itu. Tidak kira mana satukah yang tepat, ancaman kepada mereka tetap sama: adakah kamu berasa selamat? Tidakkah kamu takut kamu akan dikenakan azab seperti yang telah dikenakan kepada umat-umat yang terdahulu?

Hijr Ayat 91: Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang golongan المُقتَسِمينَ. Telah diberikan beberapa pendapat tentang siapakah mereka itu. Sekarang diberikan penerangan, apakah yang mereka telah lakukan.

الَّذينَ جَعَلُوا القُرءانَ عِضينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who have made the Qur’ān into portions.¹

Accepting part and rejecting part according to their own inclinations.

(MELAYU)

(iaitu) orang-orang yang telah menjadikan Al Qur’an itu terbagi-bagi.

Kalimah عِضينَ daripada katadasar ع ض و yang bermaksud membahagikan kepada bahagian-bahagian, bahagian yang berasingan, serpihan, pembohongan, fitnah. Mereka pilih bagaimana mana daripada Kalam wahyu Allah ﷻ yang mereka hendak gunakan. Mereka pilih bahagian mana yang berkepentingan pada mereka. Sepatutnya wahyu Allah ﷻ itu kita kena belajar dan amalkan semua sekali. Tidak boleh pilih-pilih mana yang kita suka sahaja. Kita kena belajar dan faham semua sekali ayat-ayat Al-Qur’an. Jangan main petik-petik sahaja. Allah ﷻ mengutuk hal ini seperti disebut dalam Baqarah: 85

ثُمَّ أَنتُم هٰؤُلاءِ تَقتُلونَ أَنفُسَكُم وَتُخرِجونَ فَريقًا مِّنكُم مِّن دِيَـٰرِهِم تَظَـٰهَرُونَ عَلَيهِم بِالإِثمِ وَٱلعُدوٰنِ وَإِن يَأتوكُم أُسَـٰرَىٰ تُفَـٰدُوهُم وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيكُم إِخراجُهُم ۚ أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ ٱلكِتَـٰبِ وَتَكفُرونَ بِبَعضٍ ۚ فَما جَزاءُ مَن يَفعَلُ ذٰلِكَ مِنكُم إِلّا خِزيٌ فِي ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَيَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ يُرَدّونَ إِلىٰ أَشَدِّ العَذابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ
Kemudian kamu ini (wahai Bani Israil), kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri dan kamu usir satu puak kaum kamu keluar dari kampungnya; kamu pula saling bantu-membantu (dengan orang lain) untuk menentang mereka dengan melakukan dosa dan penganiayaan; padahal kalau mereka datang kepada kamu sebagai orang tawanan, kamu tebus mereka; sedang perbuatan mengusir mereka diharamkan juga atas kamu. Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (daripada isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu di antara kamu, selain daripada kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.

Namun malangnya begitulah yang terjadi dengan orang Melayu kita. Mereka kebanyakannya hanya tahu Surah Yaasin sahaja – itu pun tahu baca sahaja. Jangan ditanya terjemahan Yaasin itu kerana mereka tidak tahu. Kalau tanya tafsir lagilah jauh api dari panggang. Macamlah tidak ada surah lain dalam Al-Qur’an. Seolah-olah Al-Qur’an bagi mereka adalah Surah Yaasin sahaja. Seolah-olah surah keramat.

Ada pula yang hanya baca Surah Mulk sahaja, ada yang baca Surah Waqiah sahaja kerana hendak menjadi kaya, ada yang baca Surah Kahf di hari Jumaat sahaja. Surah-surah yang lain, entah namanya pun mereka tidak tahu. Ini adalah amat memalukan kerana jauh sekali umat Melayu kita ini daripada ilmu terutama sekali Al-Qur’an. Sedangkan ia adalah sumber rujukan utama agama kita. Semoga kita dapat mengubah hal ini dan memberikan ilmu agama kepada anak-anak kita. Kena kenalkan mereka kepada ilmu tafsir sejak usia muda lagi supaya pengajian tafsir tidak asing bagi mereka.

Apabila kita tidak faham keseluruhan Al-Qur’an, maknanya kita tidak faham keseluruhan agama ini. Sedangkan bukankah kita disuruh untuk mengamalkan agama ini dengan penuh dan lengkap? Bukankah Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 208?

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءَامَنُواْ ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً
Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

Kalau dikaitkan ayat ini tentang Ahli Kitab, ia bermaksud mereka pun memilih-milih ayat Al-Qur’an. Apabila disampaikan kepada mereka ayat-ayat Al-Qur’an, mereka siap boleh kata Al-Qur’an itu benar tetapi ada yang boleh terima dan ada yang tidak. Yang mana mereka lihat berlawanan dengan fahaman mereka, mereka terus tolak. Sampai ada yang kata Al-Qur’an itu hanya untuk orang Arab sahaja.

Hijr Ayat 92: Berani sungguh mereka buat begitu. Di awal surah ini di ayat 3 Allah ﷻ suruh biarkan mereka. Dalam ayat ini, Allah ﷻ kata yang mereka akan ditanya.

فَوَرَبِّكَ لَنَسئَلَنَّهُم أَجمَعينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So by your Lord, We will surely question them all

(MELAYU)

Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua,

فَوَرَبِّكَ

Maka demi Tuhanmu,

Ini adalah sumpah daripada Allah ﷻ. Apabila Allah ﷻ bersumpah dengan Diri-Nya sendiri, ini bermaksud ia adalah perkara yang amat penting.

لَنَسئَلَنَّهُم أَجمَعينَ

Kami pasti akan menanyai mereka semua,

Nabi Muhammad ﷺ tidak perlu sibuk-sibuk dengan mereka, biar Allah ﷻ sahaja yang akan tangani mereka nanti. Begitu jugalah dengan kita sebagai penyebar tauhid ini. Jangan kecoh sangat dengan apa yang dikatakan oleh orang yang menentang jalan sunnah ini. Serah sahaja hal mereka kepada Allah ﷻ. Kita tidak perlu risau hal mereka kerana Allah ﷻ yang akan uruskan mereka.

Apakah yang akan ditanyakan nanti? Kalau kita lihat ayat sebelumnya, ia tentang manusia yang membahagi-bahagikan Al-Qur’an atau kitab wahyu Allah ﷻ yang lain. Maka mereka akan ditanya atas perbuatan mereka itu.

Imam Al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ memberi pendapat bahawa yang dimaksudkan adalah pemenuhan kepada kalimah la ilaaha illallah (kalimah Tauhid) kerana ini adalah kalimah yang terpenting. Adakah mereka telah memenuhinya? Untuk memenuhinya mestilah dengan akal, percakapan dan juga amalan. Ini kerana kalau setakat menyebut sahaja, golongan Munafik pun ada sebut dan ramai lagi orang telah menyebutnya. Akan tetapi adakah mereka memenuhi kewajipan ke atas kalimah itu? Maka ini amat menakutkan kerana kita pun tidak tahu entah-entah ada lagi perkara tentang Tauhid yang kita tidak kemas.

Bukan itu sahaja yang akan ditanya, kerana ada pendapat yang mengatakan kita akan ditanya adakah kita telah ikut ajaran Rasul kita? Dalilnya adalah hadith,

وقال عبد الله هو ابن مسعود والذي لا إله غيره ما منكم من أحد إلا سيخلو الله به يوم القيامة كما يخلو أحدكم بالقمر ليلة البدر فيقول: ابن آدم ماذا غرك منى بي؟ ابن آدم ماذا عملت فيما علمت؟ ابن آدم ماذا أجبت المرسلين؟
Telah berkata Abdullah (yakni Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ), “Demi Tuhan yang tidak ada Tuhan selain Dia, tiada seorang pun di antara kalian melainkan akan diajak berbicara secara bersendiri oleh Allah pada hari kiamat nanti, sebagaimana seseorang di antara kalian memandang bulan di malam purnama. Lalu Allah ﷻ berfirman, ‘Hai anak Adam, apakah yang memperdayakanmu (berbuat derhaka) terhadap-Ku. Hai anak Adam, apakah yang telah engkau lakukan? Hai anak Adam, apakah engkau memperkenankan seruan para rasul?’ .”
(Dikeluarkan oleh Tabrani di dalam Mu’jam Kabir dengan sanad yang sahih, mauquf kepada Ibn Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ)

Alangkah menakutkan sekali kalau kita bersama Allah ﷻ dan Allah ﷻ bertanya kita tentang kesalahan yang kita lakukan semasa di dunia? Hendak jawab apa pada waktu itu? Adakah kita benar-benar bertauhid? Adakah kita benar-benar ikut ajaran Rasulullah ﷺ?

Hijr Ayat 93:

عَمّا كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

About what they used to do.

(MELAYU)

tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu.

Mereka akan ditanya tentang apa yang mereka biasa buat semasa mereka hidup di dunia. Segala amalan mereka akan diperiksa, segala tingkah laku dan kata-kata mereka. Kalau ada amalan yang syirik, memang bernasib malang. Begitu juga kalau ada amalan bi’dah. Maka ayat ini memberi peringatan kepada kita untuk berhati-hati dengan segala amalan yang kita lakukan.

Ketahuilah yang segala perbuatan kita sekarang sedang direkodkan dan akan ditanya nanti di akhirat. Kitab amalan kita akan dibentangkan dan kita akan ditanya satu persatu. Kalau kita ingat tentang perkara ini, maka kita akan berhati-hati dengan segala perbuatan kita kerana takut kita akan ditanya: “Kenapa buat ini? Kenapa buat itu?”

Namun di dalam Rahman: 39 telah disebut yang ahli neraka tidak ditanya tentang dosa-dosa mereka. Kenapa di sini Allah ‎ﷻ kata mereka ditanya pula? Allah ﷻ bertanya bukannya Allah ﷻ tidak tahu apa dan kenapa kita lakukan, tetapi ia adalah untuk mempersoalkan.

وقال علي بن أبي طلحة ، عن ابن عباس : ( فوربك لنسألنهم أجمعين عما كانوا يعملون ) ثم قال ( فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان ) [ الرحمن : 39 ] قال : لا يسألهم : هل عملتم كذا ؛ لأنه أعلم بذلك منهم ، ولكن يقول : لم عملتم كذا وكذا ؟
`Ali bin Abi Thalhah meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas tentang firman Allah فوربك لنسألنهم أجمعين عما كانوا يعملون dan firman-Nya فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان (“Maka pada hari itu tidak ditanya manusia atau pun jin tentang dosanya,” Rahman: 39). Dia (Ibn Abbas) mengatakan: “Allah tidak bertanya apakah kalian berbuat begini, kerana Allah lebih mengetahui hal itu daripada mereka sendiri. Tetapi Allah bertanya kepada mereka: “Mengapa kalian berbuat begini dan begitu?”
(AR. at-Thabari dalam Tafsirnya 14/141, at-Qurthubi dalam Tafsirnya 9/6344, Ibnu Abi Hatim dalam Tafsirnya sepertimana disebutkan oleh as-Suyuthi dalam Tafsirnya 6/145 dan Al Baihaqi dalam Al Ba’ts Wan Nusyur ha. 269)
Sanadnya dhaif kerana kedhaifan perawi Ali bin Abi Thalhah, dan sanad Ali bin Abi Thalhah terputus.

Penjelasan lagi adalah waktu tidak ditanya itu adalah ketika para malaikat menangkap mereka untuk dimasukkan ke dalam neraka. Ini kerana para malaikat sudah tahu mereka daripada tanda-tanda yang ada pada wajah mereka. Malaikat tinggal tangkap sahaja. Akan tetapi ayat di dalam Surah Hijr ini adalah peristiwa lain, lebih awal lagi di mana mereka diberi peluang untuk menjawab kenapa mereka melakukan sesuatu perkara semasa di dunia dahulu.

Hijr Ayat 94: Jangan hiraukan mereka yang menentang itu, tetapi teruskan sahaja dengan dakwah.

فَاصدَع بِما تُؤمَرُ وَأَعرِض عَنِ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then declare what you are commanded¹ and turn away from the polytheists.²

The implication is “Thereby you will distinguish or separate the disbelievers from the believers.”
Any who persist in association of others with Allāh.

(MELAYU)

Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah daripada orang-orang yang musyrik.

فَاصدَع بِما تُؤمَرُ

Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan

Ini bukan arahan kepada Nabi ﷺ untuk mulakan dakwah tetapi untuk meneruskan apa yang baginda tengah buat. فَاصدَع daripada kalimah إصدع yang bermaksud mendedahkan, mematuhi, berselerak. Semua maksud إصدع itu berkenaan dengan dakwah kerana dakwah itu perlu mendedahkan perkara sebenar, mematuhi arahan Allah ‎ﷻ untuk menyampaikan kepada manusia dan berselerak segenap bumi untuk menyampaikan dakwah.

Ia juga bermaksud melakukan sesuatu perkara yang betul walaupun susah. Allah ﷻ tahu berdakwah itu susah, bukan senang. Namun kena terus sebarkan wahyu kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ. Maka tidak perlu mengeluh susah menegur orang itu dan ini. Tidak perlu mengadu kerana memang semua kita patut tahu yang kerja dakwah itu memang susah. Anda tidak cakap pun kita sudah tahu.

Ada juga berpendapat ini adalah arahan untuk menyebarkan agama Islam secara terang-terangan. Sebelum ayat ini diturunkan, Nabi Muhammad ﷺ berdakwah secara rahsia sahaja selama tiga tahun. Baginda juga melakukan ibadah secara sembunyi-sembunyi sahaja. Selepas ayat ini diturunkan, barulah baginda berdakwah secara terang-terangan.

وقال أبو عبيدة ، عن عبد الله بن مسعود : ما زال النبي – صلى الله عليه وسلم – مستخفيا ، حتى نزلت :
(فاصدع بما تؤمر) فخرج هو وأصحابه
Abu Ubaidah telah meriwayatkan daripada Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa Nabi ﷺ masih tetap sembunyi-sembunyi dalam menjalankan ibadahnya, hingga turun firman-Nya: Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu). (Al-Hijr: 94) Maka barulah baginda ﷺ keluar bersama para sahabatnya menyerukan agama Islam secara terang-terangan.
(AR. at-Thabari dalam Tafsirnya 17/152)

وَأَعرِض عَنِ المُشرِكينَ

dan berpalinglah daripada orang-orang yang musyrik.

Biarkan sahaja apa yang dilakukan oleh golongan musyrikin itu. Jangan peduli dengan mereka, teruskan dakwah. Kalau dilayan apa yang mereka buat itu, akan mengganggu kerja dakwah sahaja. Ini kerana kepala kita asyik fikir tentang mereka sahaja sampai kita tidak boleh hendak buat apa yang sepatutnya kita lakukan.

Kalau para penentang itu tetap tidak mahu beriman, maka tidak perlu lagi susah-susah dengan mereka. Sebaliknya Nabi ﷺ disuruh untuk berdakwah kepada orang lain pula. Ini kerana ada orang yang kita dakwah tetapi selamanya dia tidak mahu ikut juga. Jangan lagi buang masa dengan dia, cari orang lainlah pula.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 November 2023

Ringkasan Surah al-Hijr

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 48 – 52 (Balasan Allah ‎ﷻ sangat cepat)

Ibrahim Ayat 48: Allah ﷻ kembali menceritakan tentang Hari Akhirat. Allah ﷻ mampu untuk membalas segala perancangan musuh Islam dan ia akan bermula pada Hari Akhirat nanti. Maka Allah ﷻ membayangkan kepada kita keadaannya nanti. Tujuan Allah ﷻ sebut tentang segala kejadian ini adalah untuk memberitahu kehebatan-Nya dan yang lebih penting, untuk kita menjadi takut.

Akan tetapi sekiranya kita baca sahaja tanpa ada apa-apa perasaan, maka itu bermakna belum lagi mencapai tahap tadabbur. Itu baca biasalah sahaja. Ini seperti orang beritahu rumah kita sedang terbakar, tetapi kita buat tidak tahu sahaja tanpa ada perasaan apa-apa.

يَومَ تُبَدَّلُ الأَرضُ غَيرَ الأَرضِ وَالسَّمٰوٰتُ ۖ وَبَرَزوا ِللهِ الوٰحِدِ القَهّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It will be] on the Day the earth will be replaced by another earth, and the heavens [as well], and they [i.e., all creatures] will come out before Allāh, the One, the Prevailing,

(MELAYU)

(Iaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka semuanya (di padang Mahsyar) berkumpul menghadap ke hadirat Allah yang Maha Esa lagi Maha Perkasa.

يَومَ تُبَدَّلُ الأَرضُ غَيرَ الأَرضِ

(Iaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain

Mereka akan dibalas pada Hari Kebangkitan nanti. Iaitu apabila makhluk dihidupkan semula. Waktu itu mereka akan dihidupkan pada bumi yang lain. Bumi yang kita hidup sekarang akan ditukarkan dengan bumi yang lain. Kerana bumi yang kita hidup di atasnya sekarang akan dihancurkan tidak ada kesan. Bila kita bangkit nanti, kita sendiri akan perasan ini bukan bumi yang dahulu.

Kalau kita perasan, selalunya apabila ayat Al-Qur’an menyebut langit dan bumi, akan disebut langit dahulu, baru bumi. Namun kali ini disebut bumi dulu sebab sekarang menceritakan berkenaan bumi yang ditukar. Oleh itu, susunan biasa pun ditukar.

Ada juga pendapat lain yang mengatakan Allah ﷻ bukan gantikan bumi ini dengan ganti dzatnya, tetapi hanya ganti sifatnya sahaja. Iaitu ia masih bumi yang sama, tetapi sudah menjadi bentuk lain seperti disebut dalam Taha: 107

لا تَرىٰ فيها عِوَجًا وَلا أَمتًا
Engkau tidak akan melihat pada tapaknya itu tempat yang rendah atau yang tinggi.

وَالسَّمٰوٰتُ

dan langit-langit

Bukan sahaja bumi malah langit juga akan ditukar dengan langit lain. Bukan langit yang sama lagi. Ini kerana bumi dan langit yang ada sekarang akan dihancurkan. Allah ﷻ akan buat langit dan bumi yang baru.

وَبَرَزوا ِللهِ الوٰحِدِ القَهّارِ

dan mereka semuanya keluar segera menghadap ke hadirat Allah yang Maha Esa lagi Maha Perkasa.

Kita semua akan dibawa mengadap Allah ﷻ. Allah ﷻ sebut sifat-Nya yang Maha Esa dan Maha Perkasa boleh berbuat apa-apa sahaja. Maka tidak ada sesiapa yang dapat dikecualikan dan melarikan diri daripada dihakimi oleh Allah ﷻ. Maka mereka yang telah berbuat zalim terhadap Nabi akan diberi balasan yang setimpal.

Ibrahim Ayat 49: Apakah keadaan mereka nanti semasa mereka dibawa mengadap Allah ﷻ itu?

وَتَرَى المُجرِمينَ يَومَئِذٍ مُقَرَّنينَ فِي الأَصفادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you will see the criminals that Day bound together in shackles,

(MELAYU)

Dan kamu akan melihat orang-orang yang berdosa pada hari itu diikat bersama-sama dengan belenggu.

Orang-orang berdosa pada hari itu akan diikat bersama. مُقَرَّنينَ daripada katadasar ق ر ن yang bermaksud ‘dirantai bersama’ (kalau qarin, ia bermaksud jin yang sentiasa bersama dengan kita). Oleh itu, مُقَرَّنينَ bermaksud mereka diikat bersama. Ia adalah kalimah mubalaghah kerana ada syaddah padanya.

Kalimah الأَصفادِ pula dari katadasar ص ف د yang bermaksud untuk mengikat, membelenggu, rantai, nikmat atau hadiah yang diberikan kepada seseorang kerana ia mengikat penerima kepada pemberi itu. Di dalam ayat ini konteks yang digunakan adalah untuk membawa maksud rantai.

Maksudnya ahli neraka akan dirantai beramai-ramai dengan satu rantai sahaja. Ini adalah supaya mereka tidak dapat melarikan diri kerana telah dirantai bersama. Kalau penjenayah di dunia pun ada yang dilakukan sebegini supaya mereka tidak boleh lari. Golongan ahli neraka itu akan ditambat dan dibawa bersama untuk dihumban ke dalam neraka sebagai penghinaan kepada mereka kerana memang mereka tidak boleh lari ke mana-mana pun. Kalau mahu bayangkan, bayangkan seperti hamba abdi yang diikat dengan rantai beramai-ramai. Begitulah cara hamba abdi dibawa dari satu tempat ke satu tempat. Apabila dirantai bersama, tidak ada sesiapa pun yang boleh lari.

Contoh hamba abdi yang diikat dengan rantai besi beramai-ramai

Maka kalimah الأَصفادِ bermaksud belenggu. Berkemungkinan besar, ia adalah rantai besi. Oleh kerana neraka itu panas, maka rantai yang panas itu akan melekat kepada mereka dan menyebabkan rantai itu sendiri sudah menjadi azab bagi mereka. Sudahlah suasana di neraka itu panas, rantai yang dikenakan kepada mereka pun panas.

Ibrahim Ayat 50:

سَرابيلُهُم مِّن قَطِرانٍ وَتَغشىٰ وُجوهَهُمُ النّارُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their garments of liquid pitch and their faces covered by the Fire

(MELAYU)

Pakaian mereka adalah dari minyak tar dan muka mereka ditutup oleh api neraka,

سَرابيلُهُم مِّن قَطِرانٍ

Pakaian mereka adalah daripada tembaga cair

Kalimah سرابيل daripada katadasar س ر ب ل yang bermaksud pakaian; baju; baju besi. Maka kalimah سرابيل boleh jadi pakaian atau baju besi. Selalunya pakaian dan baju besi itu bersifat memberi perlindungan dan menahan daripada panas, bukan? Malah baju besi sepatutnya memberi perlindungan daripada tusukan senjata. Akan tetapi bukan begitu keadaannya di dalam neraka nanti. Ini kerana pakaian itu sendiri menjadi azab kerana ia diperbuat daripada tembaga atau besi dan tentunya dengan keadaan yang panas di dalam neraka, pakaian itu lebih panas dan melekat pada tubuh mereka!

Ini kerana kalimah قَطِرانٍ bermaksud minyak tar atau tembaga cair. Bayangkan sekiranya minyak tar yang dilumurkan ke badan ahli neraka itu. Tentu ia amat panas sekali dan apabila ia terkena pada kulit, ia akan membakar kulit dan menyebabkan berasap. Jelas bukan bagaimana pakaian yang fungsinya di dunia ini sepatutnya memberikan perlindungan namun sebaliknya ia menjadi azab di neraka!

Di dalam Hajj: 19 disebut juga tentang perkara ini,

فَالَّذينَ كَفَروا قُطِّعَت لَهُم ثِيابٌ مِّن نّارٍ
Maka orang kafir akan dibuatkan untuk mereka pakaian-pakaian daripada api neraka.

Maka dari sini kita dapat tahu yang ia sebenarnya bukanlah pakaian pun, tetapi sebenarnya azab! Bandingkan dengan ayat-ayat tentang pakaian ahli syurga diperbuat daripada sutera dan sebagainya. Nah! Buatlah pilihan sendiri mana satu yang anda mahu.

وَتَغشىٰ وُجوهَهُمُ النّارُ

dan muka mereka ditutup oleh api neraka,

Oleh kerana baju panas itu terkena kulit, membakar kulit, maka asap keluar daripada tubuh dan pakaian mereka sendiri! Apabila asap keluar, muka mereka ditutup dengan asap. Asap itu datang daripada pakaian dan kulit mereka sendiri! Subhanalla… amat berat sekali gambaran yang Allah ﷻ berikan. Begitulah balasan buat mereka.

Sebenarnya seluruh badan itu terbakar, tetapi Allah ﷻ selalu menyebut wajah sebagai wakil bagi keseluruhan tubuh. Ini kerana wajah adalah anggota yang paling dipandang pada tubuh seseorang. Ia juga amat penting dan kerana itulah kita selalu akan menjaga muka kita kalau diserang, bukan? Namun di neraka nanti, muka pun mereka tidak dapat jaga. Malah di dalam Zumar: 24 Allah ﷻ menyebut muka itulah yang digunakan untuk menghalang kepanasan azab neraka kerana tangan sudah terikat!

أَفَمَن يَتَّقي بِوَجهِهِ سوءَ العَذابِ يَومَ القِيٰمَةِ
Maka adakah orang yang menahan dengan mukanya akan (selaran) azab yang buruk pada hari kiamat (sama seperti orang yang terselamat)?

Disebut pula di dalam Qamar: 48 bagaimana muka yang kita jaga dan pelihara setiap hari inilah yang akan diseret di dalam api neraka! Kita pun tahu yang kulit muka ini sensitif maka mukalah yang diseret-seret untuk memberi azab yang maksimum!

يَومَ يُسحَبونَ فِي النّارِ عَلىٰ وُجوهِهِم ذوقوا مَسَّ سَقَرَ
Semasa mereka diseret di dalam Neraka (dengan tertiarap) atas muka mereka, (serta dikatakan kepada mereka): Rasalah kamu bakaran api Neraka.

Ibrahim Ayat 51: Kenapa Allah ﷻ lakukan semua itu?

لِيَجزِيَ اللهُ كُلَّ نَفسٍ مّا كَسَبَت ۚ إِنَّ اللهَ سَريعُ الحِسابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So that Allāh will recompense every soul for what it earned. Indeed, Allāh is swift in account.

(MELAYU)

agar Allah memberi pembalasan kepada tiap-tiap orang terhadap apa yang dia usahakan. Sesungguhnya Allah Maha cepat hisab-Nya.

لِيَجزِيَ اللهُ كُلَّ نَفسٍ مّا كَسَبَت

agar Allah memberi pembalasan kepada tiap-tiap orang terhadap apa yang dia usahakan.

Allah ﷻ akan membalas dengan apa yang mereka layak dapat. Walaupun nampak berat sekali balasan yang dikenakan kepada mereka, tetapi yakinlah yang balasan itu adalah layak dan tepat untuk mereka. Allah ﷻ tidak pernah zalim dan tidak akan melakukan kezaliman. Allah ﷻ tidaklah beri azab yang lebih daripada sepatutnya. Allah ﷻ juga sebut di dalam Baqarah: 286 tentang hal ini,

لَها ما كَسَبَت وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت
Dia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan dia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya.

إِنَّ اللهَ سَريعُ الحِسابِ

Sesungguhnya Allah Maha cepat hisab-Nya.

Nanti apabila telah sampai masa untuk Allah ﷻ menghisab perbuatan mereka di dunia, Dia akan cepat menghitung. Begitulah dikatakan bahawa apabila Allah ﷻ telah membuka mahkamah penghakiman di akhirat kelak, hanya mengambil masa selama setengah hari sahaja. Atau sekadar waktu tidur di tengahari sahaja (tidur qailullah).

Imam Al-Muzani رَحِمَهُ اللَّهُ berkata,

وَبَعْدَ البِلَى مَنْشُوْرُوْنَ وَيَوْمَ القِيَامَةِ إِلَى رَبِّهِمْ مَحْشُوْرُوْنَ وَلَدَى العَرْضِ عَلَيْهِ مُحَاسَبُوْنَ بِحَضْرَةِ الموَازِيْنِ وَنَشْرِ صُحُفِ الدَّوَاوِيْنَ وَنَسُوْهُ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِيْنَ أَلْفَ سَنَةٍ لَوْ كَانَ غَيْرُ اللهِ الحَاكِمَ بَيْنَ خَلْقِهِ لَكِنَّهُ اللهُ يَلِي الحُكْمَ بَيْنَهُمْ بِعَدْلِهِ بِمِقْدَارِ القَائِلَةِ فِي الدُّنْيَا “وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ”[الأنعام:٦٢] كَمَا بَدَأَهُ لَهُمْ مِنْ شَقَاوَةٍ وَسَعَادَةٍ يَوْمَئِذٍ يَعُوْدُوْنَ “فَرِيْقٌ فِي الجَنَّةِ وَفَرِيْقٌ فِي السَّعِيْرِ” [الشورى:٧]
“Setelah hancur, manusia dibangkitkan. Dan pada hari kiamat, manusia dikumpulkan di hadapan Rabb-Nya. Di masa penampakan amal manusia dihisab. Dengan dihadirkannya timbangan-timbangan dan ditebarkannya lembaran-lembaran (catatan amal). Allah menghitung dengan teliti, sedangkan manusia melupakannya. Hal itu terjadi pada hari yang kadarnya di dunia adalah 50 ribu tahun. Seandainya bukan Allah sebagai hakimnya nescaya tidak akan mampu, akan tetapi Allahlah yang menetapkan hukum di antara mereka secara adil. Sehingga lama waktunya (bagi orang beriman) adalah sekadar masa istirehat siang di dunia, dan Allah Yang Paling Cepat Perhitungan Hisabnya. Sebagaimana Allah memulai menciptakan mereka, ada yang sengsara atau bahagia, pada hari itu mereka dikembalikan. Sebahagian masuk syurga, sebahagian masuk neraka.”

Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 202

أُولٰئِكَ لَهُم نَصيبٌ مِّمّا كَسَبوا ۚ وَاللَّهُ سَريعُ الحِسابِ
Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik daripada apa yang telah mereka usahakan; dan Allah amat cepat hitungan-Nya.

Apabila Allah ﷻ sebut hisab-Nya amat cepat, ia mempunyai tiga makna,

1. Hisab Allah ﷻ sudah dekat, boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka jangan lengah dengan kehidupan dunia yang sementara ini. Dalilnya adalah Anbiya’: 1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

2. Hisab sebelum mati. Allah ﷻ boleh beri terus balasan semasa di dunia lagi dan kadangkala ia sangat cepat. Contohnya selepas kita baca Al-Qur’an dan selepas solat, kita terus rasa tenang. Kalau kita buat dosa, selepas buat dosa sahaja kita rasa bersalah, bukan? Kadang selepas kita buat dosa, Allah ﷻ terus beri balasannya secara ‘cash’. Sebagai contoh, bila kita melihat aurat orang lain, kemudian Allah ﷻ beri kepala kita terlanggar dinding.

3. Apabila Allah ﷻ buat pengiraan hisab di akhirat, ia cepat sahaja. Menunggu di Mahsyar yang lama, sampai keresahan yang amat besar sampaikan makhluk akan pergi dari satu Rasul ke Rasul yang lain untuk meminta Allah ﷻ percepatkan hisab. Apabila Mahkamah Pengadilan dimulakan, ia akan selesai dalam masa setengah hari sahaja. Ada yang kata satu hari dan ada yang kata selama memerah susu sahaja. Bagaimana mungkin Allah ﷻ lakukan audit yang sebegini?

Pernah Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ditanya tentang hal ini. Beliau jawab sebagaimana Allah ﷻ mampu untuk memberikan rezeki kepada semua makhluk-Nya tanpa tertinggal, maka begitu jugalah Allah ﷻ mampu untuk membuat pengiraan hisab itu serentak. Kita sahaja yang tidak dapat bayangkan kerana ia adalah perkara ghaib dan akal kita tidak mampu mencapai pemahaman itu.

Kenapa Allah ﷻ beritahu perkara ini? Kerana ia hendak memberi galakan kepada orang yang baik supaya bersegera buat kebaikan. Kerana kita suka jikalau balasan kita diberikan dengan segera. Ini sepertimana kita apabila menunggu gaji bulanan – lagi cepat lagi bagus, bukan? Ia sebagai peringatan kepada orang yang jahat supaya mengubah hidup mereka. Kerana orang jahat takut kepada balasan yang segera, kalau boleh mereka hendak ditangguhkan hukuman buat mereka.

MESEJ SEJAGAT

Ibrahim Ayat 52: Ini adalah penutup surah ini.

هٰذا بَلٰغٌ لِّلنّاسِ وَلِيُنذَروا بِهِ وَلِيَعلَموا أَنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الأَلبٰبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

This [Qurān] is notification for the people that they may be warned thereby and that they may know that He is but one God and that those of understanding will be reminded.

(MELAYU)

(Al Qur’an) ini adalah penjelasan yang sempurna bagi manusia, dan supaya mereka diberi peringatan dengan-Nya, dan supaya mereka mengetahui bahawasanya Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran.

هٰذا بَلٰغٌ لِّلنّاسِ

ini adalah penjelasan yang sempurna bagi manusia,

Kalimah بَلاغٌ bermaksud ‘sampai’ (seperit baligh bermaksud sudah sampai umur seseorang yang dewasa). Kalimah balaghah bermaksud mesej yang boleh sampai ke hati. Untuk nasihat yang sampai ke hati, ia memerlukan cara komunikasi yang hebat.

Itulah Al-Qur’an; ia adalah cara komunikasi yang hebat. Al-Qur’an menggunakan cara-cara yang efektif dalam menyampaikan pengajaran agama. Ia hebat kerana Allah ﷻ kenal kita dan cara Allah ﷻ sampaikan kepada kita tentulah dengan cara yang tepat.

Al-Qur’an ini untuk disampaikan kepada manusia. Tugas kita sampaikan sahaja. Kalau ada yang tidak faham, itu adalah kerana mereka degil sahaja.

وَلِيُنذَروا بِهِ

dan supaya mereka diberi peringatan dengan-nya,

Kalimah لِيُنذَروا dalam bentuk majhul (bentuk pasif). Al-Qur’an diturunkan supaya mereka diberi peringatan. Kalimat بِهِ (dengannya) merujuk kepada Al-Qur’an. Kena gunakan Al-Qur’an ini untuk beri peringatan kepada manusia. Maka kita sebagai orang yang sudah tahu serba sedikit tafsir Al-Qur’an ini kena ingatkan mereka yang lalai dan masih tidak tahu lagi tentang wahyu. Kita yang kena sampaikan kepada mereka kerana kalau hendak tunggu mereka datang minta ajaran, tentulah mereka tidak datang. Takkan mereka hendak serahkan kepala mereka kepada kita pula dan mengaku kesalahan mereka, bukan? Maka kita yang kena pergi kepada mereka dan ingatkan.

Peringatan itu mestilah diberikan dengan wahyu daripada Allah ﷻ. Maka kenalah kita ingatkan manusia kepada ayat-ayat Al-Qur’an. Bacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia dan jelaskan apakah yang dimaksudkan dengan ayat itu. Maka untuk itu kenalah kita dahulu yang belajar tafsir, baru boleh sampaikan kepada orang lain. Sebagai permulaan belajar sedikit dan sampai kepada anak isteri di rumah dahulu. Memang kena berlatih sampaikan. Apabila kita telah mula sampaikan, maka Allah ﷻ akan beri pemahaman yang lebih lagi supaya kita boleh sampaikan kepada orang lain pula. Yang penting, kena mulakan. Selagi tidak mulakan, memang tidak ke mana-manalah.

Kita kena sampaikan kepada semua manusia, tidak kira siapa mereka. Sama ada mereka Muslim atau tidak, kaya atau miskin, tua atau muda, terpelajar atau orang kampung. Semua kita kena redah dan sampaikan ajaran dari Al-Qur’an ini.

Apabila kita melakukan إنذر (peringatan) ini, ia hendaklah disertai dengan sesuatu yang menakutkan kerana kebanyakan manusia terkesan dengan ‘fear motivation’. Kena ada ancaman hukuman, barulah mereka akan ikut. Sebagai contoh kalau setakat kita suruh sahaja anak kita untuk pergi solat tanpa apa-apa ancaman, ada kemungkinan dia tidak pergi solat pun. Akan tetapi jikalau kita ancam dengan rotan, barulah mereka akan segera melakukannya.

Ayat ini adalah Penutup Surah. Ia untuk mengikat kembali di antara pangkal surah dengan hujung surah. Jika di ayat yang pertama telah dikatakan bahawa dengan Al-Qur’an, Nabi Muhammad ﷺ sudah diperintah untuk mengeluarkan manusia daripada gelap-gelita kemusyrikan, kejahilan dan keburukan, kepada terang-benderang iman dan Tauhid, dalam Jalan Tuhan Yang Gagah dan Terpuji, maka di penutupnya diperingatkan lagi, bahawa Al-Qur’an ini adalah peringatan untuk manusia, bahawa Tuhan, hanyalah Tuhan Yang Esa, tiada Tuhan lain. Maka permulaan surah sebut Al-Qur’an dan penutupnya juga sebut Al-Qur’an.

وَلِيَعلَموا أَنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ

dan supaya mereka mengetahui bahawasanya Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa

Yang paling penting untuk diingatkan kepada manusia adalah tentang Allah ﷻ. Inilah ilmu Tauhid yang amat penting sekali, iaitu dengan kenal Allah ﷻ. Allah ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dalam Al-Qur’an dengan banyak sekali. Kita kena ambil perhatian kerana kalau hendak kenal Allah ﷻ, kenalah Allah ﷻ sendiri yang perkenalkan Diri-Nya, bukan?

Perkara peringatan yang paling penting tentang Allah ﷻ adalah Allah ﷻ sahaja ilah. Tidak ada ilah yang lain. Tidak ada sembahan kepada selain Allah ﷻ; dan tidak ada seruan doa selain kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ kata kena لِيَعلَموا maka kena tahu dan kena belajar. Maka ini adalah arahan yang wajib.

وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الأَلبٰبِ

dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran.

Tujuan kita adalah untuk sampaikan wahyu Allah ﷻ kepada manusia. Sama ada manusia terima atau tidak, kita pun tidak pasti. Yang penting, kita kena sampaikan dulu. Memang akan ada yang terima dan lagi ramai yang tidak akan terima.

Ayat-ayat Al-Qur’an ini disampaikan kepada semua manusia tetapi yang akan menerimanya dan ambil peringatan itu adalah mereka yang digelar oleh Allah ﷻ sebagai: ‘ulul albaab’ sahaja. Mereka itu adalah orang yang memiliki akal fikiran yang sempurna. Mereka adalah manusia yang boleh menggunakan akal mereka untuk mencari kebenaran.

Kalimah الأَلبٰبِ adalah daripada katadasar ل ب ب yang bermaksud pintar; baik hati; hati; bahagian tengah; teras; pulpa buah; fikiran; tulen; tahan karat; saripati; berbakat dengan pertimbangan yang wajar. Maka Ulul Albaab adalah orang yang ada isi, ada akal. Oleh itu, sebenarnya Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa orang yang tidak yakin dengan ajaran wahyu itu adalah mereka yang bodoh sekali. Allah ﷻ sebut ciri-ciri mereka di dalam Ali Imran: 190-194

إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَأَيَـٰتٍ لِّأُولِي ٱلأَلبَـٰبِ
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, adalah tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal;

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.

رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ
Wahai Tuhan kami! Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya, dan orang-orang yang zalim tidak akan beroleh seorang penolong pun;

رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَٰنِ أَنْ ءآمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَـَٔامَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ
Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah mendengar seorang Penyeru (Rasul) yang menyeru kepada iman, katanya: `Berimanlah kamu kepada Tuhan kamu’, maka kami pun beriman. Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti;

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasulMu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Jelas bukan, dalam Islam yang mendapat pujian adalah golongan yang bijak, berilmu dan juga pintar. Tidak ada tempat bagi orang yang bodoh dan jahil agama. Maka ini mengajar kita, orang yang jahil agama tidak selamat. Namun malangnya, begitu ramai sekali dalam kalangan masyarakat kita berasa tenang sahaja walaupun mereka tidak mahir hal agama. Mereka rasa tidak ada salahnya kalau tidak belajar agama.

Mereka banyaknya serahkan sahaja kepada orang lain untuk belajar. Sebagai contoh, ada ibubapa yang hantar anak mereka ke kelas agama, kelas tahfiz dan kelas-kelas agama lain, tetapi mereka sendiri tidak belajar; atau, ada yang suami hantar isteri ke masjid/surau untuk belajar agama, tetapi mereka tidak ikut pun. Mereka hantar dan kemudian pulang balik ke rumah tengok TV.

Bagi mereka yang memang tidak mahu mencari kebenaran, memang mereka tidak akan terima. Namun ada dalam kalangan manusia yang memang ada sifat ulul albaab ini. Oleh kerana itu apabila kita sampaikan ayat-ayat Allah ﷻ yang jelas nyata itu, mereka boleh terima kerana ia bersamaan dengan akal yang sihat.

Apalagi ciri-ciri Ulul Albaab ini? Allah ‎ﷻ sebut di dalam Ra’d: 19 – 22

۞ أَفَمَن يَعلَمُ أَنَّما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ الحَقُّ كَمَن هُوَ أَعمىٰ ۚ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبٰبِ
Adakah orang yang mengetahui bahawasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran,

الَّذِيْنَ يُوْفُوْنَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَلَا يَنْقُضُوْنَ الْمِيْثَاقَۙ
(iaitu) orang-orang yang memenuhi janji Allah dan tidak merosak perjanjian,

وَالَّذِيْنَ يَصِلُوْنَ مَآ اَمَرَ اللّٰهُ بِهٖٓ اَنْ يُّوْصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُوْنَ سُوْۤءَ الْحِسَابِ ۗ
dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.

وَالَّذِيْنَ صَبَرُوا ابْتِغَاۤءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَاَقَامُوا الصَّلٰوةَ وَاَنْفَقُوْا مِمَّا رَزَقْنٰهُمْ سِرًّا وَّعَلَانِيَةً وَّيَدْرَءُوْنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ اُولٰۤىِٕكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِۙ
Dan orang-orang yang sabar kerana mencari keredhaan Tuhannya, mendirikan solat, dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi atau terang-terangan serta menolak kejahatan dengan kebaikan; orang-orang itulah yang mendapat tempat kesudahan (yang baik)

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Ibrahim ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Hijr.

Kemaskini: 25 Oktober 2023

Ringkasan Surah Ibrahim

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 44 – 47 (Peringatan tentang Akhirat)

Ibrahim Ayat 44: Allah ‎ﷻ menceritakan lagi keadaan di akhirat kelak, tentang mereka yang menyesal.

وَأَنذِرِ النّاسَ يَومَ يَأتيهِمُ العَذابُ فَيَقولُ الَّذينَ ظَلَموا رَبَّنا أَخِّرنا إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ نُّجِب دَعوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ ۗ أَوَلَم تَكونوا أَقسَمتُم مِّن قَبلُ ما لَكُم مِّن زَوالٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And, [O Muḥammad], warn the people of a Day when the punishment will come to them and those who did wrong will say, “Our Lord, delay us for a short term; we will answer Your call and follow the messengers.” [But it will be said], “Had you not sworn, before, that for you there would be no cessation?¹

Of the blessings which Allāh had bestowed upon you during life on earth.

(MELAYU)

Dan berikanlah peringatan kepada manusia terhadap hari (yang pada waktu itu) datang azab kepada mereka, maka berkatalah orang-orang yang zalim: “Ya Tuhan kami, beri tangguhlah kami (kembalikanlah kami ke dunia) walaupun dalam waktu yang sedikit, nescaya kami akan mematuhi seruan Engkau dan akan mengikuti rasul-rasul”. (Kepada mereka dikatakan): “Bukankah kamu telah bersumpah dahulu (di dunia) bahawa sekali-kali kamu tidak akan binasa?

وَأَنذِرِ النّاسَ يَومَ يَأتيهِمُ العَذابُ

Dan berikanlah peringatan kepada manusia terhadap hari datang azab kepada mereka,

Ini adalah pengulangan dakwah Tauhid. Allah ﷻ suruh Rasul berilah peringatan kepada manusia sebelum mereka mati. Bayangkanlah keadaan yang akan terjadi di akhirat kelak dan ambillah pengajaran. Janganlah jadi seperti mereka yang dalam ayat ini nanti. Jangan sampai satu masa yang mereka akan menyesal kerana bila sampai waktu itu, mereka akan menyesal dan tidak ada peluang lagi.

Inzar atau peringatan itu semestinya ada unsur menakutkan untuk menggerakkan manusia mengikutinya. Ini adalah seperti kita suruh anak kita solat atau buat sesuatu, tetapi tidak ada unsur yang menakutkannya jika dia meninggalkan solat itu. Maka begitulah juga dengan manusia. Kena ada ancaman disertakan dengan peringatan dan kerana itulah banyak ayat-ayat Al-Qur’an mengingatkan tentang balasannya jikalau manusia tidak ikut.

Maka di sini ada arahan kepada Rasulullah ﷺ dan umat Islam secara keseluruhannya untuk memberi peringatan kepada umat manusia tentang bahayanya hari kiamat itu jikalau mereka tidak mengambil pengajaran. Berita tentang hari akhirat itu tentulah kita hanya boleh ketahui daripada Al-Qur’an, maka dengan ini kita sepatutnya mengingatkan manusia dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Akan tetapi malangnya para pendakwah ramainya tidak menggunakan ayat Al-Qur’an sebagai sumber dakwah mereka tetapi menggunakan berbagai-bagai cara yang lain pula.

Yang paling penting untuk kita ingatkan manusia adalah berita-berita tentang akhirat kerana kita akan kekal di sana dan akan menerima balasan yang akan berterusan sampai bila-bila. Malangnya manusia hanya kisah tentang kehidupan kehidupan mereka sahaja dan sibuk dengan makanan, pakaian dan kehidupan mereka tanpa mereka memikirkan nasib mereka di akhirat kelak. Maka terpulang kepada kita sama ada kita hendak menjadi pemberi peringatan atau kita pun ikut mereka yang lalai daripada mengingati akhirat.

فَيَقولُ الَّذينَ ظَلَموا رَبَّنا أَخِّرنا إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ

berkatalah orang-orang yang zalim: “Ya Tuhan kami, beri tangguhlah kami walaupun dalam waktu yang sedikit,

Orang-orang yang zalim (zalim yang paling besar adalah syirik kepada Allah ﷻ) meminta supaya mereka diberi masa tangguh. Tangguhlah daripada azab mereka dengan beri sedikit masa kepada mereka untuk perbaiki diri. Bukan lama pun, tetapi قَريبٍ (pendek) sahaja, sekejap pun cukuplah.

Kenapa mereka inginkan masa penangguhan itu? Kerana mereka mahu kembali ke dunia. Banyak ayat-ayat sebegini disebut dalam Al-Qur’an di mana ramai ahli neraka minta untuk kembali ke dunia. Sebagai contoh, ini sama dengan yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ
(Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang dari mereka, dia berkata, “Ya Tuhanku, kembalikanlah aku (ke dunia).”
(Al-Mu’minun: 99)

نُّجِب دَعوَتَكَ

nescaya kami akan menjawab seruan Engkau

kerana mereka mahu menukar perlakuan mereka semasa di dunia dulu. Dulu masa mereka hidup, mereka buat tidak endah pun pasal agama, tidak taat kepada Allah ﷻ dan Rasul. Sekarang mereka kata, kalau mereka diberi peluang ke dunia semula, mereka akan jawab seruan Allah ﷻ itu.

Begitu juga disebut janji mereka yang disebut dalam firman Allah ﷻ di dalam An’am: 27:

وَلَو تَرىٰ إِذ وُقِفوا عَلَى النّارِ فَقالوا يٰلَيتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِئآيٰتِ رَبِّنا وَنَكونَ مِنَ المُؤمِنينَ
Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami daripada golongan yang beriman”.

Di dalam ayat lain disebut mereka hendak bersedekah seperti disebut di dalam Munafiqoon: 10

وَأَنفِقوا مِن مّا رَزَقنٰكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ أَحَدَكُمُ المَوتُ فَيَقولَ رَبِّ لَولا أَخَّرتَني إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصّٰلِحينَ
Dan belanjakanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu dia berkata: “Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang soleh?”

وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ

dan akan mengikuti rasul-rasul”.

Seandainya dapat kembali ke dunia, mereka kata mereka akan ikut cara rasul Allah ﷻ. Mahu amal ikut amal Rasul. Tidak buat bid’ah lagi dalam amal ibadat mereka. Maka ini mengajar kepada kita bahawa yang paling utama di dalam hidup beragama ini adalah dengan mengikut ajaran rasul. Malangnya kebanyakan daripada umat Islam tidak tahu apakah pegangan agama Rasul maka mereka reka berbagai bagai fahaman yang tidak ada kena mengena dengan para rasul.

Di dalam ayat ini sebut rasul-rasul padahal setiap kita hanya ada satu rasul sahaja, bukan? Maka ini mengajar kepada kita bahawa semua rasul itu membawa ajaran yang sama dan jikalau kita menolak seorang rasul sahaja maka kita sebenarnya menolak kesemua rasul. Jangan jadi seperti golongan Yahudi dan juga Kristian yang hanya menerima rasul-rasul mereka sahaja tetapi tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sedangkan baginda juga adalah seorang rasul. Lihatlah firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 136 tentang iman yang sebenar tentang para Rasul,

لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّنهُم
kami tidak membeza-bezakan antara seseorang daripada mereka (sebagaimana yang kamu – Yahudi dan Nasrani – membeza-bezakannya);

Jelas di sini disebut dua perkara utama sebagai manusia: Ikut seruan Tauhid dan ikut Sunnah Nabi. Akan tetapi dua perkara ini mestilah dilakukan ketika hidup lah. Kalau sudah mati, kena hadap sahaja kerana peluang sudah tidak ada.

أَوَلَم تَكونوا أَقسَمتُم مِّن قَبلُ ما لَكُم مِّن زَوالٍ

“Bukankah kamu telah bersumpah dahulu sebelum ini (di dunia) bahawa sekali-kali kamu tidak akan binasa?

Seperti yang telah diberitahu, permintaan mereka itu disebut bukan dalam ayat ini sahaja, tetapi dalam banyak ayat-ayat lain. Memang permintaan mereka itu tidak dilayan. Kamu mahu pulang ke mana lagi? Bukanlah alam dunia sudah hancur? Maka itu adalah permintaan yang sia-sia.

Maka soalan ini adalah cara Allah ﷻ sakitkan hati mereka (azab emosi) dengan perli mereka: “Bukankah kau dulu kata kau tidak akan binasa? Dulu kamu kata tidak ada azab di akhirat, bukan? Dulu kamu kata kamu akan selamat, bukan?”. Aduh, pedih sekali kata-kata ini.

Kalimah زَوالٍ daripada katadasar ز و ل yang bermaksud berhenti; jatuh; binasa; lulus; penurunan; keluarkan; bersara; merosot. Mereka sangka mereka tidak akan binasa dan apabila mati, mereka akan terus kekal mati dan tidak ada kebangkitan semula. Sumpah mereka itu terdapat di dalam firman-Nya:

وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ
Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sumpahnya yang sungguh-sungguh, bahawa Allah tidak akan membangkitkan orang yang mati.
(An-Nahl: 38)

Ibrahim Ayat 45: Bagaimana lagi mereka tidak mahu beriman, sedangkan mereka sudah tahu apa yang terjadi kepada mereka yang ingkar? Tidakkah mereka belajar daripada pengalaman kaum terdahulu?

وَسَكَنتُم في مَسٰكِنِ الَّذينَ ظَلَموا أَنفُسَهُم وَتَبَيَّنَ لَكُم كَيفَ فَعَلنا بِهِم وَضَرَبنا لَكُمُ الأَمثالَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you lived among the dwellings of those who wronged themselves, and it had become clear to you how We dealt with them. And We presented for you [many] examples.”

(MELAYU)

dan kamu telah berdiam di tempat-tempat kediaman orang-orang yang menganiaya diri mereka sendiri, dan telah nyata bagimu bagaimana Kami telah berbuat terhadap mereka dan telah Kami berikan kepadamu beberapa perumpamaan”.

وَسَكَنتُم في مَسٰكِنِ الَّذينَ ظَلَموا أَنفُسَهُم

dan kamu telah berdiam di tempat-tempat kediaman orang-orang yang menganiaya diri mereka sendiri,

Allah ﷻ mengingatkan kembali yang mereka tinggal berdekatan golongan terdahulu sebelum mereka yang menzalimi diri mereka sendiri. Mereka tinggal di kawasan yang ada kesan azab Allah ﷻ. Azab itu Allah ﷻ berikan kepada mereka yang telah menolak agama. Contohnya Musyrikin Mekah itu tahu tentang Kaum Aad dan Tsamud kerana mereka pernah melalui kawasan penempatan mereka. Mereka patut tahu bahawa mereka yang menolak untuk taat kepada Allah ﷻ telah dikenakan azab. Allah ﷻ telah ingatkan perkara ini berkali-kali seperti di dalam Sajdah: 26

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ ۖ أَفَلا يَسمَعونَ
Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak daripada kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?

وَتَبَيَّنَ لَكُم كَيفَ فَعَلنا بِهِم

dan telah nyata bagimu bagaimana Kami telah berbuat terhadap mereka

Kisah apa yang terjadi kepada kaum yang lepas telah masyhur dan telah sampai kepada mereka. Mereka sepatutnya sudah tahu bagaimana Allah ﷻ perbuat kepada mereka. Mereka itu telah dikenakan dengan azab kerana telah melakukan syirik dan kerana menentang para Rasul mereka. Namun golongan Musyrikin itu tidak juga mahu mengambil pengajaran itu. Mereka lalu kosong sahaja, tidak memikirkan: “Kenapalah mereka ini jadi begini?”. Ini saling tidak ubah seperti orang kita juga, baca Al-Qur’an tetapi tidak mengambil pengajaran pun.

وَضَرَبنا لَكُمُ الأَمثالَ

dan telah Kami berikan kepadamu beberapa perumpamaan”.

Allah ﷻ telah telah berikan berbagai contoh perbandingan untuk mereka faham. Contoh-contoh itu ada di luar dan di dalam Al-Qur’an. Sudah banyak kali diterangkan kepada mereka. Mereka tidak boleh kata yang mereka tidak faham lagi. Kalau tidak faham juga, itu kerana mereka sengaja buat tidak faham.

Ibrahim Ayat 46:

وَقَد مَكَروا مَكرَهُم وَعِندَ اللهِ مَكرُهُم وَإِن كانَ مَكرُهُم لِتَزولَ مِنهُ الجِبالُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they had planned their plan, but with Allāh is [recorded] their plan, even if their plan had been [sufficient] to do away with the mountains.¹

An alternative meaning is “…and their plan was not [sufficient] to do away with the mountains,” i.e., it had no effect against Allāh’s will.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya mereka telah membuat rancangan yang besar padahal di sisi Allah-lah (balasan) rancangan mereka itu. Dan sesungguhnya rancangan mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap kerananya.

وَقَد مَكَروا مَكرَهُم

Dan sesungguhnya mereka telah membuat rancangan mereka

Allah ﷻ mengingatkan mereka yang dulu mereka sudah membuat rancangan untuk menghalang kebenaran. Termasuk dalam rancangan mereka adalah hendak membunuh Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka tidak ada cara lagi untuk menolak hujah-hujah baginda.

Apabila ada kalimah مكر dalam sesuatu surah, ia memberi isyarat yang ini adalah surah yang diturunkan pada peringkat keempat Mekah. Iaitu di hujung-hujung masa Nabi Muhammad ﷺ di Mekah. Ini adalah peringkat terakhir sebelum baginda berhijrah ke Madinah.

Makar yang mereka hendak lakukan itu juga boleh bermaksud rancangan untuk terus melakukan kesyirikan seperti disebut di dalam Nuh: 22-23

وَمَكَروا مَكرًا كُبّارًا
“Dan mereka telah menjalankan tipu daya dengan merancangkan rancangan yang amat besar jahatnya (untuk menentang seruanku).

وَقالوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُم وَلا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلا سُواعًا وَلا يَغوثَ وَيَعوقَ وَنَسرًا
“Dan (ketua-ketua) mereka (menghasut dengan) berkata: `Jangan kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu, terutama (penyembahan) Wadd, dan Suwaa’, dan Yaghuth, dan Ya’uuq, serta Nasr.

وَعِندَ اللهِ مَكرُهُم

padahal di sisi Allah-lah (balasan) rancangan mereka itu.

Akan tetapi Allah ﷻ memiliki rancangan mereka itu. Maksud عِندَ اللهِ adalah di sisi ilmu Allah ﷻ. Maksudnya Allah ﷻ tahu apa yang mereka rancangkan itu walaupun mereka buat dalam rahsia. Allah ﷻ berkuasa penuh untuk menggagalkan rancangan mereka kerana kalau tanpa izin Allah ﷻ, ia tidak akan terjadi.

Ini sepatutnya memberikan ketenangan hati kepada para sahabat dan umat Islam. Sebagai perumpamaannya bayangkan jikalau ada ramai orang hendak memukul dan membunuh kita akan tetapi ketua polis negara berkata, “Jangan risau kerana kami tahu semua perancangan mereka.” Itu baru jaminan daripada seorang ketua polis negara tetapi bagaimana jika jikalau Allah ﷻ sendiri yang mengatakan Dia tahu rancangan musuh Islam itu? Kalau kita yakin dengan Allah ﷻ maka tentu kita tidak akan ada rasa takut. Ingatlah firman Allah ﷻ di dalam Ali Imran: 54

وَمَكَروا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ
Dan orang-orang (Yahudi yang kafir) itu pun merancangkan tipu daya (hendak membunuh Nabi Isa), dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas (dan menggagalkan segala jenis) tipu daya.

وَإِن كانَ مَكرُهُم لِتَزولَ مِنهُ الجِبالُ

Dan sesungguhnya rancangan mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap kerananya.

Sekali lagi digunakan kalimah yang diambil daripada katadasar ز و ل yang bermaksud ‘musnah’. Rancangan mereka itu dikatakan sampai boleh melenyapkan gunung kerana rancangan mereka itu amat dahsyat. Iaitu mereka rancang mahu membunuh Nabi.

Kalimah إِن dalam ayat ini digunakan dalam dua cara di sini: boleh jadi bermaksud ‘walau’ atau ‘tidak’. Maka ini adalah penggunaan bahasa Arab yang ada beberapa wajah.

Kalau digunakan maksud ‘walau’, ayat ini menjadi maksud begini – mereka tidak akan berjaya ‘walaupun’ rancangan mereka itu hebat sampai dapat memusnahkan gunung. Mereka tidak akan berjaya menghapuskan syariat Allah ﷻ kerana keputusan terjadi atau tidak rancangan mereka itu, terpulang kepada Allah ﷻ. Juga ia bermaksud kuatnya iman Rasulullah ﷺ dan para sahabat sampaikan mereka tidak akan mampu menggugatnya.

Sementara itu jikalau digunakan maksud ‘tidak’ (seperti kalimah ما), ia membawa maksud yang rancangan mereka itu lemah, tidak boleh hancurkan gunung pun kerana rancangan manusia itu lemah, mahu hancurkan gunung pun tidak boleh, bagaimana pula mereka hendak menentang kehendak Allah ﷻ?

Pendapat yang lain sehubungan dengan tafsir ayat ini ialah apa yang diriwayatkan oleh Ali ibnu Abu Talhah, daripada Ibnu Abbas, bahawa firman Allah ﷻ: Dan sesungguhnya makar mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap kerananya. (Ibrahim: 46) Yang dimaksudkan dengan ‘makar’ itu ialah kemusyrikan mereka, seperti pengertian yang terkandung di dalam firman-Nya dalam ayat lainnya, iaitu:

تَكادُ السَّمٰوٰتُ يَتَفَطَّرنَ مِنهُ وَتَنشَقُّ الأَرضُ وَتَخِرُّ الجِبالُ هَدًّا
Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap, – (Maryam: 90)

BALASAN KEPADA YANG ZALIM

Ibrahim Ayat 47: Ayat takhwif ukhrawi.

فَلا تَحسَبَنَّ اللهَ مُخلِفَ وَعدِهِ رُسُلَهُ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So never think that Allāh will fail in His promise to His messengers. Indeed, Allāh is Exalted in Might and Owner of Retribution.

(MELAYU)

Kerana itu janganlah sekali-kali kamu mengira Allah akan menyalahi janji-Nya kepada rasul-rasul-Nya; sesungguhnya Allah Maha Perkasa, lagi mempunyai pembalasan.

فَلا تَحسَبَنَّ اللهَ مُخلِفَ وَعدِهِ رُسُلَهُ

Maka janganlah sekali-kali kamu mengira Allah akan menyalahi janji-Nya kepada rasul-rasul-Nya;

Kalimah مُخلِفَ daripada katadasar خ ل ف yang ada banyak makna (belakang dan khalifah juga daripada kalimah ini). Namun خلف dalam ayat ini bermaksud ‘mungkir janji’. Oleh itu, ayat ini bermaksud Allah ﷻ tidak memungkiri janji-Nya, tidak akan hampakan janji-Nya kepada para Rasul untuk membantu mereka.

Maksudnya, Allah ﷻ pasti akan membantu mereka dalam kehidupan di dunia dan pada hari semua saksi di tegakkan (iaitu di Mahsyar). Jangan sekali-kali kamu sangka begitu. Jangan ada sangkaan begitu. Kalau ada, sila buang segera daripada minda.

Namun kena tahu yang Allah ﷻ hanya akan membantu orang Islam jikalau mereka sendiri membantu agama Allah ﷻ seperti disebut dalam Muhammad: 7

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ اَقْدَامَكُمْ
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.

Maka jangan kita perasan Allah ﷻ pasti akan bantu kita hanya semata-mata kita umat Islam. Umat Islam kenalah menjalankan tugas menegakkan agama Allah ﷻ ini. Kalau kita ada melakukannya, barulah Allah ﷻ akan bantu.

إِنَّ اللهَ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

sesungguhnya Allah Maha Perkasa, lagi mempunyai pembalasan.

Allah ﷻ maha berkuasa. Dia boleh melakukan apa sahaja. Tidak ada sesiapa yang dapat menghalang Allah ﷻ untuk memberikan balasan yang setimpal kepada mereka yang menentang agama.

Allah ﷻ bersifat ذُو انتِقامٍ (boleh membalas dendam). Lihat bagaimana Allah ﷻ kata Dia ذُو انتِقامٍ. Allah ﷻ tidak kata Dia المنتقيم (membalas dendam). Ini berbeza kerana kalau al-muntaqim, Allah ﷻ pasti akan balas dendam. Akan tetapi Allah ﷻ tidak begitu kerana ada yang Allah ﷻ maafkan. Namun Allah ﷻ beritahu yang Dia ada kuasa untuk balas dendam, maka berhati-hatilah. Dia mungkin balas dendam dan mungkin tidak kalau Dia maafkan.

Namun begitu, kepada mereka yang telah membuat rancangan jahat terhadap Nabi, mereka pasti akan diberikan balasan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 Oktober 2023

Ringkasan Surah Ibrahim

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahuddin