Nahl Ayat 126: Tadi telah disebut tentang dakwah pada tiga peringkat manusia. Memang itulah tugas kita yang penting untuk dilakukan – kena ada dakwah kepada masyarakat setakat yang kita mampu.

Memang selalunya bila kita mula berdakwah, kita akan diserang. Kita dituduh dengan pelbagai perkara yang menyakitkan hati kita. Malah kadang-kadang sampai menyebabkan kecelakaan pada diri kita juga. Dalam keadaan begitu, kita boleh balas jika kita mahu.

وَإِن عاقَبتُم فَعاقِبوا بِمِثلِ ما عوقِبتُم بِهِ ۖ وَلَئِن صَبَرتُم لَهُوَ خَيرٌ لِّلصّٰبِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you punish [an enemy, O believers], punish with an equivalent of that with which you were harmed.¹ But if you are patient – it is better for those who are patient.

• Not exceeding it.

(MELAYU)

Dan jika kamu memberikan balasan, maka balaslah dengan balasan yang sama dengan seksaan yang ditimpakan kepadamu. Akan tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang sabar.

 

وَإِن عاقَبتُم فَعاقِبوا بِمِثلِ ما عوقِبتُم بِهِ

Dan jika kamu memberikan balasan, maka balaslah dengan balasan yang setimpal dengan yang ditimpakan kepadamu. 

Ini adalah balasan yang diberikan sebagai timbal balas. Ini dinamakan Qisas dalam perundangan Islam. Dalam ayat ini para pendakwah diberitahu, sekiranya mereka diserang, maka mereka boleh balas dengan cara mereka diserang. Tidak boleh dengan cara yang lain dan tidak boleh berlebihan pula. Sebagai contoh kalau kita sedang berdakwah dan orang yang didakwah itu marah dan maki kita dengan kata, “Engkau ni bodohlah!”… maka kita sebenarnya boleh balas dengan kata setakat itu sahaja: “Engkau yang bodoh sebenarnya….” tidak boleh lebih daripada itu. Kalau dengan ditambah perkataan lain seperti ‘bengong’ dan sebagainya, maka kita pula yang berdosa.

Ini kerana kita diberi ruang untuk membalas kejahatan, kesakitan yang dikenakan kepada kita. Begitulah yang telah dilalui oleh Nabi Muhammad ﷺ di dalam peperangan dengan Musyrikin Mekah. Siapa yang serang Nabi ﷺ dulu? Seperti yang kita tahu, puak Quraisy yang mula serang dahulu dan menyakitkan Rasulullah ﷺ serta para sahabat yang lain. Kerana itu Allah ‎ﷻ sebut di dalam Baqarah: 194

الشَّهرُ الحَرامُ بِالشَّهرِ الحَرامِ وَٱلحُرُمَـٰتُ قِصاصٌ ۚ فَمَنِ اعتَدىٰ عَلَيكُم فَاعتَدوا عَلَيهِ بِمِثلِ مَا اعتَدىٰ عَلَيكُم
(Mencabuli) bulan yang dihormati itu ialah dengan (sebab membalas pencabulan dalam) bulan yang dihormati; dan tiap-tiap perkara yang dihormati itu (jika dicabuli), ada balasannya yang seimbang. Oleh itu sesiapa yang melakukan pencerobohan terhadap kamu maka balaslah pencerobohannya itu seimbang dengan pencerobohan yang dilakukannya kepada kamu;

Sekarang Allah ﷻ memberitahu yang boleh balas balik dengan cara yang sama. Akan tetapi ayat ini adalah ayat Makkiyah di mana masa itu umat Islam belum dibenarkan lagi untuk mempertahankan diri mereka. Maka dalam hal ini ada isyarat yang Muslim akan dapat serang balik. Bukan waktu ayat ini diturunkan, tetapi di masa hadapan.

Dalam keadaan kita sekarang, kalau kita dizalimi dan disakiti, undang-undang Islam membenarkan kita membalas balik. Namun haruslah melalui proses kehakiman. Janganlah apabila kita dipukul, kita kumpul kawan-kawan dan cari orang yang pukul kita itu dan balas pukulan mereka semula. Maka, hendaklah kita melalui proses melaporkan kepada pihak berkuasa dan biarlah pihak berkuasa menjalankan tugasan mereka.

Majoriti ulama’ mengatakan yang ayat ini diturunkan selepas Hijrah ke Madinah.

Dalam suatu riwayat ada dikemukakan bahawa ketika Rasulullah ﷺ berdiri di hadapan mayat Hamzah yang syahid dan dirosakkan anggota badannya, bersabdalah Rasulullah ﷺ: “Aku akan bunuh 70 orang daripada mereka sebagaimana mereka lakukan terhadap dirimu.” Maka turunlah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyampaikan wahyu terakhir dalam surah an Nahl (Surah an Nahl: 126-128) ketika Nabi ﷺ masih lagi berdiri. Wahyu ini turun sebagai teguran kepada Nabi ﷺ dan baginda melupakan hasratnya itu.
(Diriwayatkan oleh Hakim dan Baihaqi di dalam kitab ad Dalail dan Al Bazzar daripada Abi Hurairah)

Syarah: Nabi ﷺ ditegur kerana hendak membalas berlebihan daripada apa yang telah dikenakan kepada Saidina Hamzah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu.

Dalam riwayat lain ada dikemukakan bahawa ketika perang Uhud seramai 70 orang Islam mati syahid. Ia terdiri daripada 64 orang daripada kaum Ansar dan 6 orang daripada kaum Muhajirin dan di antaranya termasuklah Hamzah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Kesemuanya dirosakkan anggota badannya dengan kejam. Berkatalah kaum Ansar: “Jika kami mendapat kemenangan, kami akan melakukan lebih daripada apa yang mereka lakukan.” Ketika terjadinya peristiwa pembebasan kota Mekah turunlah ayat ini (Surah an Nahl: 16: 126) sebagai larangan kepada kaum Muslimin mengadakan pembalasan yang lebih kejam dan disarankan kepada mereka supaya bersabar.
(Diriwayatkan oleh at Tirmidzi yang menganggap hadith ini hasan dan Hakim daripada Ubay bin Kaab)

Keterangan:

Menurut zahirnya, dikatakan bahawa penurunan tiga ayat yang terakhir ini ditangguhkan sehingga Fathu Mekah. Akan tetapi daripada hadith-hadith sebelumnya dikatakan bahawa penurunannya adalah pada perang Uhud.

Menurut kesimpulan yang dibuat oleh Ibnu Hishar, ayat-ayat ini turun sebanyak tiga kali. Pada mulanya turun di Mekah, keduanya pada perang Uhud dan ketiganya pada waktu Fathu Mekah untuk memberi peringatan kepada hamba-hambanya.

Pengambilan hukum daripada ayat ini:

Ahli fiqh mengatakan daripada ayat ini, jikalau seseorang dibunuh, maka pembunuhnya boleh dibunuh dengan cara yang sama. Kalau seseorang mencederakan seorang yang lain, hukum qisasnya adalah dia dicederakan dengan cara yang sama. Kalau seseorang itu memotong kaki dan tangan seseorang dan kemudian membunuhnya, hukuman balas yang boleh dikenakan kepada pembunuh itu juga sama, dipotong kaki dan tangannya dahulu sebelum dibunuh. Ahli waris orang yang dibunuh boleh menuntut hak sebegitu.

Akan tetapi jikalau tidak dapat ditentukan cara pembunuhan itu, maka pembunuh itu boleh dihukum bunuh sahaja. Sebagai contoh, pembunuhan itu dilakukan dengan diketuk batu. Tentu sukar untuk menentukan had pukulan itu, berapa kali pukul dan berapa keras pukulan itu. Maka pembunuh itu dibunuh dengan pedang sahaja.

Walaupun zahir ayat menyebut tentang sakit fizikal, tetapi pembalasan boleh juga dilakukan berkenaan harta. Katakanlah seseorang mengambil harta orang lain, orang lain pun boleh juga mengambil harta orang lain itu.

 

وَلَئِن صَبَرتُم لَهُوَ خَيرٌ لِّلصّٰبِرينَ

Akan tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang sabar.

Walaupun ada ruang undang-undang untuk membalas balik tetapi Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, kalau kita dapat bersabar, itu lebih baik. Begitulah, di waktu umat Islam disakiti di Mekah, Nabi ﷺ arahkan mereka untuk bersabar.

Ibnu Zaid رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa pada mulanya kaum Muslim diperintahkan memaafkan sikap orang-orang musyrik. Akan tetapi setelah masuk Islam, ramai lelaki yang mempunyai kekuatan, maka mereka mengatakan, “Wahai Rasulullah, sekiranya Allah memberi izin kepada kita (untuk membalas), tentulah kami akan balas anjing-anjing itu.” Maka turunlah ayat ini, yang kemudian dimansukhkan oleh ayat jihad.

Ayat ini mempunyai persamaan dengan ayat-ayat lain, yang intinya mengandungi perintah untuk bersikap adil dan dianjurkan bersikap pemurah (memaaf), seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:

وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا
Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa.
(Asy-Syura: 40)

Kemudian dalam sambungan selanjutnya disebutkan:

فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ
maka barang siapa memaafkan dan berbuat baik, maka pahalanya atas (tanggungan) Allah.

Allah ﷻ tidak beritahu pun apakah pahalanya. Ini kerana ia terlalu tinggi sampaikan tidak boleh disebut kerana kita tidak akan faham. Ini adalah kerana bersabar itu adalah susah dan kerana itu balasan pahalanya amat tinggi.

Allah ﷻ boleh sahaja terus suruh umat Islam bersabar, bukan? Kerana inilah langkah terbaik, bukan? Maka kenapa beri ruang untuk membalas dengan perbuatan yang setimpal? Kerana hati manusia tidak sama. Tahap kesabaran tidak sama. Maka ada yang tidak akan berpuas hati kalau disuruh sabar sahaja, maka mereka diberikan ruang untuk membalas.

---

 

Nahl Ayat 127: Ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ. Allah ﷻ sambung perbincangan tentang sabar.

وَاصبِر وَما صَبرُكَ إِلّا بِاللهِ ۚ وَلا تَحزَن عَلَيهِم وَلا تَكُ في ضَيقٍ مِّمّا يَمكُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And be patient, [O Muḥammad], and your patience is not but through Allāh. And do not grieve over them and do not be in distress over what they conspire.

(MELAYU)

Bersabarlah (hai Muhammad) dan tiadalah kesabaranmu itu melainkan dengan pertolongan Allah dan janganlah kamu bersedih hati terhadap (kekafiran) mereka dan janganlah kamu bersempit dada terhadap apa yang mereka tipu dayakan.

 

وَاصبِر

Bersabarlah

Allah ﷻ beritahu kepada Nabi ﷺ yang baginda sendiri kena bersabar. Baginda yang paling teruk diserang namun waktu itu bukan waktu untuk menyerang balas lagi.

Di dalam ayat sebelum ini diberikan ruang kepada Muslim untuk membalas kesakitan yang dialami daripada orang lain. Akan tetapi kepada Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk bersabar. Ini kerana melihat kepada kedudukan maqam baginda, bersabar itu lebih layak bagi baginda. Maknanya baginda tidak patut pun berfikir untuk membalas dendam, sebaliknya kena bersabar.

Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan benda yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: sabar ya, sabar ya…. Namun tahukah anda maksud sebenar ‘sabar’ dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhārī (6114))

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. 1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.
   2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.
   3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:

1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.

2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.

3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.

Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.

Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Mereka ini adalah orang yang ‘sabar dalam taat’. Maksudnya mereka mengerjakan segala suruhan Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya dengan sabar. Kalimah صَبَرُ ini perlu dilihat daripada makna bahasa Arabnya kerana kalau menggunakan bahasa kita, mungkin kita tidak berapa faham. Dari segi syariat, صَبَرُ bermaksud terus melakukan perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan Allah ﷻ walau apa pun terjadi. Mungkin ada yang mereka rasa susah untuk lakukan, tetapi mereka tetap sabar melakukannya kerana mereka mahu tetap taat kepada Allah ﷻ.

Ini memerlukan kesabaran kerana syaitan akan sentiasa menghasut kita untuk meninggalkan taat. Antaranya syaitan akan beri kita rasa bosan untuk melakukan ibadat. Akan tetapi orang yang beriman akan tetap sabar untuk melakukannya.

Soalan: bilakah perlu sabar? Ia hendaklah bermula sejak pertama kali ia berlaku. Kita selalunya melenting apabila sesuatu yang kita tidak suka terjadi, bukan? Namun dua tiga hari selepas itu barulah datang sabar. Ini tidak dikira sabar kerana itu adalah perkara normal bagi manusia (lama kelamaan apabila sudah terima hakikat, memang semua orang akan jadi sabar). Akan tetapi itu tidak dikira sebenarnya kerana Rasulullah ﷺ beritahu kita yang sabar itu dari mula-mula lagi,

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الصَّبْرُ فِي الصَّدْمَةِ الْأُولَى
Daripada [Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Kesabaran itu ada pada saat pertama kali tertimpa (musibah) “.
(Sahih Bukhari (908))

Oleh itu sekiranya baru bersabar setelah lama masa berlalu, itu bukannya kerana Allah ﷻ lagi, tetapi kebiasaan manusia. Ia tidaklah mencabar sangat kalau sabar setelah lama ujian itu berlalu maka ia bukanlah sesuatu hebat sangat. Mukmin yang sebenar akan terus sabar dari mula lagi kerana mereka hendak mencari redha Allah ﷻ. Mereka tahu yang Allah ﷻ suka kalau hamba-Nya sabar dengan melakukan taat dan sabar dalam menghadapi ujian daripada-Nya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Qalam: 48 tentang contoh orang yang tidak sabar,

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تَكُن كَصاحِبِ الحوتِ إِذ نادىٰ وَهُوَ مَكظومٌ
Maka bersabarlah kamu (hai Muhammad) terhadap ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu seperti orang yang berada dalam (perut) ikan ketika dia berdoa sedang dia dalam keadaan marah (kepada kaumnya).

Yang dimaksudkan adalah Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak sabar dengan penolakan kaumnya. Maka ia menjadi contoh bagi kita untuk bersabar kerana Allah ﷻ. Kerana sabar itu kalau bukan kerana Allah ﷻ, ia tidaklah mendapat pahala. Semua orang boleh sabar sebenarnya. Namun sabar yang dituntut adalah kerana mencari redha Allah ﷻ.

Ramai orang boleh bersabar tetapi bukan kerana Allah ﷻ. Sebagai contoh, seorang pencuri penyabar juga orangnya. Dia akan tunggu sehingga tuan rumah tidur, kemudian sabar untuk membuka pintu rumah orang itu. Kemudian sabar memilih benda-benda yang dia boleh ambil. Atau, bila masuk rumah tengok tidak ada apa yang boleh diambil, dia pun sabar juga dan berlalu pergi rumah orang lain pula. Ini bukanlah sabar terpuji, bukannya kerana mencari redha Allah ﷻ, bukan?

Allah ﷻ janjikan ganjaran yang amat besar bagi orang yang boleh bersabar. Allah ﷻ berfirman di dalam Insan: 12. Bayangkan kunci syurga adalah sabar!

وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera,

 

وَما صَبرُكَ إِلّا بِاللهِ

dan tiadalah kesabaranmu itu melainkan dengan pertolongan Allah

Allah ﷻ beritahu yang sabar itu bergantung kepada Allah ﷻ. Kekuatan untuk sabar adalah daripada Allah ﷻ, bukan daripada kita. Allah ﷻ yang beri taufik dan masukkan kesabaran dalam diri kita. Kepada Nabi Muhammad ﷺ diberitahu yang Allah ﷻ akan tanamkan sifat sabar itu ke dalam diri baginda. Maka ini adalah khusus kepada baginda.

Akan tetapi kepada kita, kita kena berusaha. Kerana itu kita tidak boleh minta dijadikan orang yang sabar kerana Allah ﷻ yang menentukan siapa yang akan dapat. Namun kita kena berusaha dan kerana usaha untuk bersabar itu, kita akan dapat banyak pahala.

Kita sering kali terlupa dalam berdoa bahawa meminta afiat itu adalah lebih utama berbanding dengan meminta kesabaran. Ia seperti mana terdapat pada hadith berikut ini;

‎رواه الترمذي 3527 من طريق أَبِي الْوَرْدِ عَنْ اللَّجْلَاجِ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ : ” سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ ، فَقَالَ : سَأَلْتَ اللَّهَ الْبَلَاءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ
Nabi ﷺ mendengar seorang lelaki berdoa: Ya Allah aku memohon kepada-Mu sabar. Baginda bersabda: kamu meminta bala. Maka mintalah afiah.
(Sunan Tirmidzi No. 3527)
Status: Hasan

Syarah: Apabila kita meminta sabar, Allah ﷻ boleh makbulkan. Namun sabar semasa bila? Sabar semasa ditimpa musibah. Ternyata apabila kita minta dijadikan orang yang sabar, maka Allah ﷻ akan beri kepada kita musibah, supaya kita menjadi orang yang sabar. Secara tidak langsung kita sebenarnya minta musibah, bukan? Sepatutnya seperti Nabi ﷺ katakan, mintalah afiah/afiyat. Maksudnya mohon keselamatan dan perlindungan daripada musibah sebelum ia berlaku.

Kena faham kaedah ini. Apabila kita minta menjadi sabar, hendak jadi sabar, kena ada musibah. Mana datangnya dan teruji kesabaran sebelum ditimpa musibah bukan? Maka bila minta sabar = minta musibah.

Oleh, bila ada musibah, barulah minta sabar. Jika hendak dimudahkan dalam sesuatu urusan kehidupan minta afiat sahaja. Afiyat adalah perlindungan daripada Allah ﷻ bagi hamba-Nya daripada segala macam penyakit dan bencana. Makna afiyat di dunia dan akhirat iaitu memperoleh keselamatan daripada hal-hal yang buruk, termasuklah seluruh keburukan yang telah berlalu mahupun yang akan datang.

Afiyat ini termasuk hal keselamatan daripada berbagai-bagai fitnah, penyakit, musibah dan hal-hal buruk lainnya yang terjadi di dunia ini. Sementara afiyat di akhirat, termasuklah keselamatan daripada seksa setelah kematian, seperti seksa kubur, seksa Neraka dan kengerian yang terjadi antara keduanya, hisab dan lain-lain.

Contoh doa yang boleh di ikuti dan diajarkan Rasulullah ﷺ dalam hal ‘afiyat’ adalah seperti berikut ini:

اللهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ, اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِيْ دِيْنِيْ وَأَهْلِيْ وَمَالِيْ…
“Ya Allah, sesungguhnya aku betul-betul memohon kepada-Mu maaf, dan ‘afiyat di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya aku betul-betul memohon kepada-Mu maaf dan ‘afiyat pada agamaku, keluargaku dan hartaku…”
(Sunan Abu Daud (5074), disahihkan Al Albani)

وَلا تَحزَن عَلَيهِم

dan janganlah kamu bersedih hati terhadap mereka

Nabi ﷺ seorang yang berhati lembut. Baginda amat sayang kepada umat baginda dan baginda berharap kalau mereka dapat ikut baginda dan selamat dunia dan akhirat. Baginda tidak mahu mereka diseksa kerana penolakan mereka terhadap dakwah baginda. Maka, apabila mereka menolak dakwah baginda, tentunya baginda amat bersedih.

Maka Allah ‎ﷻ beritahu baginda, jangan bersedih atas mereka. Kalau mereka kufur dengan dakwah baginda, itu bukan kesalahan baginda dan itu kerana ketetapan daripada Allah ﷻ. Kerana baginda telah menjalankan tugas baginda menyampaikan dakwah. Memang banyak ayat-ayat di mana Allah ﷻ memujuk hati baginda dan memberikan jalan bagaimana untuk menenangkan hati baginda seperti disebut di dalam Hijr: 97 – 98

وَلَقَد نَعلَمُ أَنَّكَ يَضيقُ صَدرُكَ بِما يَقولونَ
Dan Kami sungguh-sungguh mengetahui, bahawa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka ucapkan,

فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ السّٰجِدينَ
maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah kamu di antara orang-orang yang bersujud (solat),

Allah ﷻ memulakan dengan memberitahu yang Allah ﷻ tahu apa yang dialami oleh baginda. Kalau orang yang kita sayang dan hormati bersimpati dengan kita, tentulah kita akan rasa lega, bukan? Apatah lagi kalau Allah ﷻ yang berkata begitu. Kemudian Allah ﷻ mengajar baginda (dan kita) bagaimana untuk menghilangkan kesedihan dan kesempitan dada – iaitu dengan memfokuskan diri kepada ibadah.

 

 

وَلا تَكُ في ضَيقٍ مِّمّا يَمكُرونَ

dan janganlah kamu bersempit dada terhadap apa yang mereka tipu dayakan.

Waktu itu baginda sedang menghadapi tentangan dan rancangan jahat daripada penentang baginda (Musyrikin Mekah). Maka tentunya baginda berasa susah juga kerana hendak menghadapi rancangan-rancangan itu. Maka Allah ﷻ nasihatkan baginda supaya jangan gusar kerana rancangan mereka itu. Allah ﷻ beritahu Nabi ﷺ supaya jangan risaukan tentang mereka kerana Allah ﷻ sendiri yang akan uruskan mereka. Baginda cuma perlu teruskan dakwah kepada manusia.

Begitu jugalah kita dalam berhujah dengan mereka yang tidak suka dengan sunnah ini. Mereka ada macam-macam rancangan untuk menjatuhkan jalan sunnah di negara ini kerana mereka ada kuasa dan mereka ada pengikut. Malah ada yang sudah ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara.

Namun, kita ambil pengajaran daripada ayat ini bahawa janganlah kita risau dan gusar di atas rancangan mereka itu. Sebaliknya kita teruskan dakwah kepada manusia untuk kembali kepada sunnah.

---

 

Nahl Ayat 128: Ayat Tabshir (berita gembira). Dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ memberitahu yang Dia boleh bantu untuk mendapatkan kesabaran. Namun bagaimanakah caranya? Ada dua syarat yang disebut di dalam ayat ini:

إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذينَ اتَّقَوا وَّالَّذينَ هُم مُّحسِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh is with those who fear Him and those who are doers of good.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan.

 

إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذينَ اتَّقَوا

Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertaqwa

Allah ﷻ beri berita gembira yang Dia ada bersama dengan orang yang bertaqwa. Maka kita kena mulakan usaha untuk jadi orang yang bertaqwa. Bagaimana hendak menjadi orang bertaqwa?

Iaitu dengan menjaga hukum yang Allah ﷻ sampaikan (kena belajar hukum dulu). Kita kena berusaha untuk mencapai tahap ini. Ini adalah tahap takut iaitu takut dengan Allah ﷻ dan kerana itu kita jaga perbuatan kita.

Allah ﷻ kata Dia مَعَ (bersama) orang yang bertaqwa. Ini seolah-olah Allah ﷻ memegang tangan kita dan memberi semangat dan bantuan kepada kita. Kita mendapat sokongan Allah ﷻ dalam menjalankan misi dakwah. Namun tidaklah Allah ﷻ turun duduk sebelah kita pula, maka ini dari segi bahasa sahaja. Ini seperti firman Allah ﷻ kepada Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu:

لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى
Janganlah kamu berdua khuatir, sesungguhnya Aku berserta kamu berdua, Aku mendengar dan melihat.
(Taha: 46)

Maksudnya, Allah ﷻ melihat dan mendengar apa yang berlaku dan Allah ﷻ tidak perlu turun duduk sebelah kita kerana ilmu Allah ﷻ amat luas. Juga seperti yang ada di dalam firman-Nya:

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلاثَةٍ إِلا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلا خَمْسَةٍ إِلا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا
Tidakkah kamu perhatikan, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi? Tiada pembicaraan rahsia antara tiga orang, melainkan Dialah yang keempatnya. Dan tiada (pembicaraan antara) lima orang, melainkan Dialah yang keenamnya. Dan tiada (pula) pembicaraan antara (jumlah) yang kurang dari itu atau lebih banyak, melainkan Dia ada bersama mereka di mana pun mereka berada.
(Al-Mujadilah: 7)

Namun persoalannya, siapakah golongan Muttaqeen ini? Terdapat banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyebut sifat mereka untuk kita ikuti, antaranya Ali Imran: 134-135

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

وَالَّذينَ إِذا فَعَلوا فٰحِشَةً أَو ظَلَموا أَنفُسَهُم ذَكَرُوا اللَّهَ فَاستَغفَروا لِذُنوبِهِم وَمَن يَغفِرُ الذُّنوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا وَهُم يَعلَمونَ
Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka – dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).

Terdapat lagi ayat-ayat lain yang menyebut sifat-sifat orang bertaqwa yang terlalu banyak untuk kita senaraikan di sini. Kita kena perhatikan satu persatu ayat-ayat itu.

 

وَّالَّذينَ هُم مُّحسِنونَ

dan orang-orang yang berbuat kebaikan.

Ini adalah peringkat kedua selepas ‘taqwa’. Mulakan dengan taqwa dan kemudian meningkat ke maqam ‘ihsan’. Setelah kita berusaha menjaga taqwa, lama-lama perhubungan kita dengan Allah ﷻ akan menjadi perhubungan atas dasar cinta. Inilah maqam ‘ihsan’. Orang yang dapat capai ke tahap ini dinamakan Muhsin.

Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia.

Bagaimana pula berbaik dengan Allah ﷻ? Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, Rasulullah ﷺ menjelaskan makna ihsan sebagai berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”
(Hadith Riwayat Muslim (8))

Daripada hadith ini kita dapat tahu yang berbuat ihsan dalam ibadah ada dua maqam.

1. 1. Maqam muraqabah adalah menyakini bahawa Allah ﷻ melihat kita. Inilah maqam bagi kebanyakan manusia.
   2. Maqam musyahadah bererti kita beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan melihat-Nya iaitu melihat nama dan sifat Allah ﷻ serta pengaruhnya, bukan melihat zat Allah ﷻ secara langsung seperti diyakini oleh kaum sufi. Maqam ini lebih tinggi dibandingkan maqam muraqabah.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu mesti adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur).

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan solat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.

Kesimpulannya di hujung surah ini Allah ﷻ mengajar bagaimana menjadi bahagia, iaitu dengan meningkat taqwa dan berbuat dengan Allah ﷻ dan makhluk.

Allahu a’lam. Tamat sudah tafsir Surah an-Nahl ini. Ini juga adalah ayat akhir Juz 14. Seperti yang kita telah sebut, surah ini ada menyentuh tentang Bani Israil. Selepas ini kita akan terus masuk ke dalam Surah al-Isra’ yang menyentuh mereka secara terus.

 

Kemaskini: 29 Februari 2024

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Nahl Ayat 125: Ayat 125-128 adalah Perenggan Makro ke 6 surah ini. Ia berkenaan sikap-sikap yang perlu ada dalam berdakwah. Sifat-sifat itu adalah sabar, taqwa, tidak bersedih hati, lapang dada dan ihsan. Bukan itu sahaja, seorang pendakwah kenalah tahu cara untuk berdakwah yang akan disebut di dalam ayat ini.

Sebelum ini kita banyak belajar tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan salah satu perkara utama kita belajar tentang baginda adalah semangat dakwah baginda yang kental. Maka sekarang Allah ﷻ ajar cara menyeru manusia untuk menyampaikan risalah tauhid. Ayat ini amat penting untuk difahami dan ditadabbur dan diaplikasi di dalam kehidupan kita. Kita kena tahu yang ada tiga peringkat dalam dakwah – ini adalah kerana dakwah kita terbahagi kepada tiga jenis golongan.

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided.

(MELAYU)

Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.

 

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ

Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah

Nabi Muhammad ﷺ diajar untuk menjalankan dakwah dan itulah yang baginda telah lakukan sehingga bagi digelar sebagai داعِيًا di dalam Al-Qur’an seperti disebut di dalam Ahzab: 46

وَداعِيًا إِلَى اللهِ بِإِذنِهِ وَسِراجًا مُّنيرًا
dan untuk jadi penyeru kepada Agama Allah dengan izin-Nya dan untuk jadi cahaya yang menerangi.

Lihat juga di dalam Ahqaf: 31

يٰقَومَنا أَجيبوا داعِيَ اللهِ وَءآمِنوا بِهِ
“Wahai kaum kami! Sahutlah (seruan) Rasul (Nabi Muhammad) yang mengajak ke jalan Allah, serta berimanlah kamu kepadanya,

Berdakwah adalah kewajipan bagi Umat Islam seperti disebut di dalam banyak ayat antaranya Ali Imran: 104

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.

Kenapa dakwah itu wajib? Kerana kita wajib membantu sesama manusia, bukan? Kalau yang di dalam kesusahan atau di dalam kesakitan, kita wajib bantu. Apakah yang lebih penting daripada keselamatan di akhirat? Itu adalah lebih penting daripada apa-apa sahaja memenuhi keperluan manusia.

Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ kerjanya adalah berdakwah sahaja. Baginda bukan lagi peniaga, bukan lagi gembala bintang ternak, akan tetapi hidup baginda sepanjang masa adalah dakwah. Kerana inilah kerja yang paling utama seperti disebut di dalam Fussilat: 33

وَمَن أَحسَنُ قَولًا مِّمَّن دَعا إِلَى اللهِ
Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah

Penekanan di dalam ayat-ayat ini adalah mengajak manusia kepada Allah ‎ﷻ, kenal Allah ﷻ dan mentaati-Nya. Lihatlah kalimat yang digunakan إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ. Bukannya ajak kepada individu tertentu atau kumpulan tertentu. Kerana kalau mengajak kepada kumpulan tertentu, ia hanya membawa kepada perpecahan sahaja seperti disebut di dalam Mukminoon: 53. Ini kerana semua kumpulan sangka mereka sahaja yang benar.

كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).

Kenapa ia dinamakan سَبيلِ رَبِّ (seperti سَبيلِ الله) kerana jalan itu ditentukan oleh Allah ﷻ dan jikalau kita berada di atas jalan itu, ia akan menuju kepada Allah ﷻ.

Cuma di dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan kalimah رَبِّكَ iaitu menggunakan sifat Rabb-Nya. Ia dikaitkan dhomir ك iaitu merujuk kepada Rasulullah ﷺ. Salah satu maksud Rabb adalah tarbiyah, iaitu mendidik sedikit demi sedikit untuk membina seseorang. Sebagaimana Allah ﷻ telah mentarbiyah Rasulullah ﷺ, maka pendakwah juga perlu melakukan tarbiyah kepada masyakat. Maknanya kita bukan beritahu sahaja, tetapi kita kena mendidik. Oleh kerana itu kita kena tahu cara melakukan dakwah supaya ia boleh diterima oleh masyarakat.

Yang didakwah (mad’u) tidak sama kerana manusia berbeza-beza peringkat dan pemahaman. Dalam setiap masyarakat, ada golongan yang bijak pandai dan berpendidikan. Mereka itulah selalunya golongan atasan dalam masyarakat. Mereka mungkin pemimpin masyarakat, orang yang dihormati dalam masyarakat, dan tidak semestinya dalam bidang agama sahaja. Mereka ini bukan jenis buang masa bersosial dengan semua orang dan mereka bukanlah golongan yang lagha dengan kehidupan mereka sahaja.

Mereka ini adalah golongan yang kawal apa yang berlaku dalam kalangan mereka, dan kerana itu mereka menjadi ikutan manusia. Kalau pada zaman Nabi ﷺ, mereka itu adalah pemuka kaum, penyair dan orang bijak pandai. Pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula, mereka itu adalah ahli sihir dan juga keluarga Firaun.

Kepada mereka yang jenis ini, kena ada dakwah yang boleh mengubah dan menarik mereka. Kerana itulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan dengan mukjizat tongkat yang boleh bertukar menjadi ular. Ia ditunjukkan kepada Firaun dan ahli sihir dan yang nampak kelebihan itu adalah ahli sihir kerana mereka ahli dalam perkara sihir. Maknanya, waktu itu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap menggunakan bahasa yang tinggi kepada golongan tertentu.

Di dalam masa yang sama, ada golongan yang sederhana atau rendah dan tidaklah berpendidikan tinggi. Mereka itu biasa-biasa sahaja, sekolah mungkin sampai sekolah menengah atau mungkin sekolah rendah sahaja, duduk pun di kampung. Mereka tidak didedahkan dengan perbincangan yang tinggi-tinggi. Mereka ini juga perlukan kepada ilmu agama juga, bukan? Kerana ilmu agama ini untuk semua orang, bukan untuk orang terpelajar sahaja.

Kepada kedua-dua jenis ini, kena dakwah بِالحِكمَةِ. Iaitu menggunakan bahasa dan cara yang menyebabkan sampai dakwah kepada mereka. Paling penting adalah menggunakan bahasa yang boleh difahami oleh orang yang kita dakwah itu. Janganlah dengan orang kampung kita gunakan bahasa tinggi, mereka pun tidak faham. Jangan pula dengan profesor anda gunakan bahasa marhaen kerana mereka akan bosan. Gunakan bahasa yang sesuai untuk senang diterima dan untuk itu, kita kena buatlah studi sedikit tentang latarbelakang mad’u itu.

Maka kita boleh mengatakan الحِكمَةِ itu cara adalah cara menyampaikan dakwah kepada manusia. Iaitu seorang pendakwah mencari masa yang sesuai untuk sampaikan kepada mad’u, supaya mad’u tidak keberatan dengan apa yang kita akan sampaikan, gunakan bahasa yang lembut apabila perlu, dan tegas apabila sesuai. Kalau kita rasa mad’u itu akan menjadi malu kalau kita berkata dengan kalimah yang terus terang, kita boleh gunakan kalimah kiasan. Ada banyak lagi teknik dan taktik yang perlu diketahui oleh seorang pendakwah.

Maka ini memerlukan sedikit pembelajaran dan latihan bagaimana cara berdakwah. Kena perhatikan orang yang kita bercakap itu. Maksudnya kita kena berjumpa berhadapan dengan orang yang hendak didakwah itu. Supaya kita dapat analisa tahap dan keperluan ilmunya. Kalau setakat dakwah dan sampaikan ajaran di dalam FB, WhatsApp dan Telegram, sebenarnya belum lagi sampai ke tahap ini. Namun bolehlah sekurang-kurangnya kita lakukan daripada tidak buat langsung, tetapi kena tahu yang ia belum mencapai tahap dakwah sebenarnya lagi. Kerana apabila kita tidak berhadapan, kita tidak akan dapat mengesan tahap mad’u itu.

Cara الحِكمَةِ ini sesuai bagi orang yang tidak menentang, nampak dia seorang yang berfikiran terbuka, senang dibawa berbincang dan mahukan kebenaran. Antaranya orang yang sudah datang pun ke kelas tafsir, maka mereka ini memang sudah bersedia untuk menerima ilmu. Maka kita lebih kepada sampaikan sahaja untuk dia fikirkan dan cerna di dalam akal fikirannya.

Selain itu jangan terus berikan ilmu yang berat-berat kepada penerima dakwah itu. Kena lihat dulu apakah yang mereka perlukan. Kalau mereka itu memang peringkat rendah sangat, tidak tahu apa tentang Islam, maka mulakan dengan perkara yang paling penting dan asas terlebih dahulu, iaitu Tauhid dan Akidah. Tentang ibadah boleh diletak ke tepi dahulu kerana yang paling penting adalah akidah yang benar. Tentang ibadah, boleh diberikan sedikit demi sedikit dengan cara yang mudah-mudah.

Apakah lagi maksud الحِكمَةِ? Maksud ‘hikmah’ juga adalah berdakwah dengan menggunakan dalil – dalil aqli dan naqli terutama sekali daripada Al-Qur’an. Ada juga mengatakan bukan setakat Al-Qur’an sahaja tetapi dengan Sunnah sekali. Penting kena ada dalil kerana tidak boleh buat andaian dalam agama. Golongan yang berilmu itu pun tidak mahu terima kalau kita cakap kosong sahaja dengan mereka.

Oleh itu, kita haruslah tingkatkan pendidikan agama kita supaya Al-Qur’an boleh dipelajari dan dikaji dengan tinggi. Kita harus ada universiti yang ajar Al-Qur’an sahaja. Bukan universiti yang ada pengajian Al-Qur’an sahaja, tetapi universiti yang ajar Al-Qur’an sahaja. Ini tidak ada lagi pada zaman dulu dan sekarang. Semoga usaha ini dapat diadakan, memandangkan sudah semakin ramai manusia suka dengan ilmu tafsir Al-Qur’an. Kalau dahulu, memang sepi sahaja pembelajaran tafsir, akan tetapi ia semakin berkembang pesat.

Tujuannya agar lulusan daripada universiti Al-Qur’an itu boleh membincangkan tentang Al-Qur’an dengan cara yang lebih mendalam. Mereka akan jadi orang yang kaji luar dan dalam tentang Al-Qur’an. Mereka ini harus menjadi orang yang pakar tentang Al-Qur’an. Mereka itu kenalah orang yang bijak akalnya kerana bukan sahaja harus tahu tentang Al-Qur’an, tetapi mereka harus tahu sains-sains yang lain – seperti sosiologi, psikologi, ekonomi dan sebagainya.

Ini adalah kerana dunia menghadapi segala masalah dalam perkara ini dan perkara ini ada disentuh dalam Al-Qur’an juga. Dunia memang memerlukan pengajaran daripada Al-Qur’an kerana Al-Qur’an menyelesaikan masalah umat. Sebagai contoh, dunia memang ada masalah ekonomi, bukan? Maka mereka yang bijak pandai itu kena fikirkan bagaimana mahu menyelesaikan masalah ekonomi itu menggunakan Al-Qur’an. Mereka harus tahu ekonomi luar dan dalam dan tahu bagaimana mengaitkannya dengan Al-Qur’an.

Kalau ada orang Islam yang pandai Al-Qur’an dan pandai pula ekonomi, tentu dia dapat memberi nasihat yang amat berguna sekali. Ia pasti hebat sekali! Waktu itu, barulah orang yang ada ilmu akan nampak betapa indahnya Al-Qur’an seperti juga para ahli sihir yang nampak apa yang ditunjukkan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah ilmu yang benar kerana mereka memang ahlinya. Kalau pakar ekonomi nampak Al-Qur’an dan Islam dapat memberikan jalan yang harmoni kepada masalah ekonomi, tidakkah ini menjadi satu pengakuan kepada kebenaran Islam? Tentu sekali!

Perkara ini tidak dapat dilakukan setakat pengajian di madrasah dan masjid sahaja. Harus ada sampai ke peringkat universiti. Ini memerlukan usaha yang amat-amat tinggi. Semoga usaha kita yang kecil ini dapat membawa ke arah itu di masa hadapan.

Apa yang kita mula kena ubah adalah sikap manusia terhadap Al-Qur’an ini. Ramai yang tidak pandang sangat pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini kerana mereka tidak nampak bagaimana mereka boleh mengambil manfaat daripada Al-Qur’an. Oleh itu, kalau kita kata Al-Qur’an adalah penyelesai masalah, bagaimana hendak aplikasikan Al-Qur’an dalam kehidupan kita? Bagaimana cara praktikalnya? Bagaimana kita hendak ambil pengajaran itu?

Setakat ini, kita tidak cukup ilmu itu. Sebagai seorang Muslim yang sudah yakin dengan agama Islam, kita tahu yang Al-Qur’an adalah penyelesai kepada segala masalah, namun kita masih tidak tahu caranya lagi. Kita belum lagi sampai pada tahap yang mendalam. Belum lagi pada tahap yang boleh meyakinkan para pakar dalam bidang mereka – ekonomi, sosial, psikologi dan lain-lain.

Oleh itu kita kena bekerjasama menggembleng tenaga kerana kita mungkin bukan orang yang belajar dan mengajar, tetapi kita masih dapat membantu. Sebagai contoh, kita dapat membantu dengan pengurusan, dengan kewangan dan sebagainya.

 

وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ

dan nasihat yang baik

Kalimah مَّوْعِظَةٌ berasal daripada katadasar و ع ظ yang bermaksud menegur seseorang, menasihati; memberi peringatan tentang kebaikan, kebenaran; mengingatkan seseorang; mengingatkan orang lain untuk meninggalkan syirik dan dosa-dosa yang lain.

Kerana itulah dakwah amat sesuai menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an. Al-Qur’an sememangnya mengandungi nasihat yang amat besar. مَّوْعِظَةٌ adalah jenis nasihat yang menjadikan hati lembut dan terbuka untuk menerima. Apabila hati sudah menjadi lembut, maka senang untuk diajak kepada Allah ﷻ dan taat kepada-Nya. Kesan ajakan keduniaan akan berkurangan dan hati mula terpaut pada Akhirat. Oleh itu jika hati keras, hendaklah selalu membaca Al-Qur’an supaya dapat melembutkan hati itu. Akan tetapi kenalah faham apa yang dibaca barulah ia menjadi nasihat kepada kita. Jika dibaca sahaja tanpa memahami apa yang dibaca, bagaimanakah ia mampu menjadi nasihat, bukan?

Maka gunakan Al-Qur’an untuk mengajak kepada kebaikan dan melarang keburukan. Mesti ada kedua-dua elemen itu – ajak kepada kebaikan dan larang kepada keburukan. Kita beri nasihat itu kerana kita memang mahukan seseorang itu beringat serta berhati-hati. Kalau golongan pertama tadi, mereka itu senang untuk menerima kebenaran. Akan tetapi golongan kedua ini kena beri lebih sedikit kepada mereka kerana mereka mungkin berat untuk menerima dakwah. Maknanya kita bukan sahaja beritahu balasan yang baik kalau ikut, tapi kita juga kena beri ancaman kalau mereka menentang. Maknanya agak berat juga apa yang disampaikan ini kerana kita sudah ada masukkan ancaman sekali.

Nasihat itu juga hendaklah dilakukan dengan ikhlas. Kena beritahu bahawa apa yang kita hendak sampaikan ini adalah untuk kebaikan mad’u itu. Kita hendak selamatkan mereka, bukannya kerana apa-apa kepentingan di pihak kita.

Serta penyampaian itu mestilah efektif. Ayat-ayat Al-Qur’an itu kalau diteliti dan dipelajari tafsirnya dapat memberi nasihat kepada pembacanya dengan berbagai cara. Oleh kerana itu ia merupakan nasihat yang mampu memberi kesan. Bukan jenis nasihat yang mudah dilupakan selepas itu. Ia memberi kesan yang amat dalam menusuk ke dalam hati sanubari. Nasihat itu juga hendaklah diberikan kena tepat pada masanya. Nasihat itu diulang-ulang sehingga masuk ke dalam akal.

Itulah sifat-sifat Al-Qur’an dalam memberi nasihat. Al-Qur’an mengandungi semua kelebihan itu malah lebih lagi. Kita pun kena ingat yang ayat Al-Qur’an adalah Kalam Allah ﷻ, maka ia bukanlah nasihat yang biasa-biasa tentunya. Allah ﷻ yang menjadikan kita, maka Allah ﷻ tahu bagaimana cara untuk mengetuk hati kita. Kerana itu, kita sepatutnya menggunakan Al-Qur’an sebagai pemberi nasihat utama kepada manusia. Kita sepatutnya menggunakan Al-Qur’an itu sebagai pemberi nasihat, bukannya menggunakan elemen yang lain seperti nasyid, qasidah, tulisan khat dan sebagainya.

Juga jangan lupa menggunakan bahasa yang lembut, kerana mad’u memerlukan المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ (nasihat yang baik). Kena beri pengajaran dan nasihat yang dapat menusuk ke dalam jiwa. Jangan terus beri pembelajaran yang berat kepada mereka. Sebab itu dalam Khutbah Jumaat, dilembutkan sahaja pengajaran yang ada di dalamnya, kerana banyak jenis manusia yang ada di situ, maka penyampaian diberikan secara umum sahaja.

Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa yang diserukan kepada manusia ialah wahyu yang diturunkan kepadanya berupa Al-Qur’an, Sunnah, dan pelajaran yang baik; yakni semua yang terkandung di dalamnya berupa larangan-larangan dan kejadian-kejadian yang menimpa manusia (di masa lalu). Pelajaran yang baik itu agar dijadikan peringatan buat mereka akan pembalasan Allah ﷻ (terhadap mereka yang derhaka).

Oleh itu, kalau kita mula jumpa orang yang baru kita kenal, bagi nasihat biasa sahaja sambil kita memerhatikan penerimaan orang itu. Ilmu dakwah ini, setiap Muslim kena ada dan kena belajar. Kita kena tahu untuk bercerita tentang agama terutama kepada orang kafir. Kerana kalau mereka bertanya tentang agama Islam, maka kita kena tahu cara bagaimana untuk terangkan kepada mereka.

Mulakan dengan cerita tentang umum sahaja. Begitu juga kepada orang yang baru hendak kenal agama, kita kena tahu bagaimana sampaikan nasihat kepada mereka. Untuk tahu apa yang hendak disebut, maka kita kenalah belajar tentang agama kita sendiri.

Kalimah الحَسَنَةِ di sini ditafsirkan dengan beri targhib dan tarhib (ajakan dan larangan). Maknanya cara penyampaian itu mesti dengan ihsan, dengan lembut dan berhemah. Perhatikan peringkat pertama di atas, hanya diletakkan kalimah بِالحِكمَةِ tanpa ditambah الحَسَنَةِ kerana الحِكمَةِ itu sendiri sudah ada الحَسَنَةِ. Akan tetapi apabila kita memberi مَوعِظَةِ, ada kemungkinan orang yang kita sampaikan itu akan terasa hati, maka kena berhati-hati dan kena ingat untuk bersifat ihsan. Kadangkala niat kita memang baik, tetapi kita tidak tahu penerimaan mad’u itu kerana mungkin dia jenis orang yang mudah terasa hati.

 

وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ

dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik.

Adakala kita terpaksa berdebat di dalam dakwah kerana akan ada golongan yang melawan dan menentang seperti golongan Musyrikin Mekah. Mereka menggunakan berbagai cara untuk menjatuhkan para Rasul dan para pendakwah. Begitulah yang dilakukan oleh pemuka Quraisy kerana mereka sudah takut melihat bagaimana Rasulullah ﷺ sudah ramai pengikutnya. Begitulah yang dilakukan oleh musuh-musuh para Rasul dari dulu pun. Maka kepada jenis ini, boleh kita berdebat dengan mereka tetapi kena dengan cara yang lebih baik, iaitu أَحسَنُ. Kalau الحَسَنَةِ itu baik, kalimah أَحسَنُ bermaksud lebih baik lagi.

Maka hendaklah hal ini dilakukan dengan cara yang baik iaitu dengan lemah lembut, tutur kata yang baik, serta cara yang bijak. Ayat ini sama pengertiannya dengan ayat lain yang disebutkan oleh firman-Nya:

وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ
Dan janganlah kalian berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka.
(Ankabut: 46)

Maka, bolehlah berdebat dengan mereka jika mereka ahli debat. Sebagai contoh, ketika Nabi ﷺ di Madinah, baginda berhujah dengan golongan Yahudi dan Nasara. Mereka itu orang yang sesuai untuk diajukan pertanyaan kepada mereka kerana mereka memiliki ilmu pengetahuan. Kerana kalau tidak ada ilmu, tidak boleh debat dengan mereka kerana itulah juga Nabi ﷺ melarang kalau berdebat dengan orang yang jahil.

Kerana kita hendak muzakarah ilmu, tetapi kalau mereka sendiri tidak ada ilmu, bagaimana? Spabila berhujah, kenalah berdebat tanpa emosi, tanpa perasaan marah. Dengan mereka yang menentang memang kena berbahas dalam bentuk ilmiah. Akan tetapi kena pastikan kita tidak dikawal oleh emosi kerana kalau ada kemarahan, waktu itu kita kena berhenti kerana tidak boleh diteruskan lagi.

Kerana kita kena ingat yang kita bukan hendak menjatuhkan lawan, tetapi hendak mencari kebenaran. Inilah sahaja yang kita boleh lakukan kerana kalau orang yang lawan kita itu memberi hujah yang benar, maka kita kena terima. Namun kalau kita sedang marah, semua pemikiran entah ke mana. Maka kita mungkin mengeluarkan kata-kata yang tidak bijak.

Oleh itu, kita harus berbahas dengan mereka menggunakan hujah yang ‘lebih baik’. Bukan yang ‘terbaik’, tetapi ‘lebih baik’. Kerana hujah terbaik adalah daripada Allah ‎ﷻ. Maka, kita kena fikirkan hujah yang lebih baik. Kalau mereka gunakan bahasa yang teruk seperti menghina dan mengutuk kita, jangan balas dengan bahasa sebegitu juga kerana itu bukanlah hujah yang baik.

Kita hendaklah berjidal dengan mereka menggunakan hujah yang lebih kuat, iaitu menggunakan hujah daripada Allah ‎ﷻ. Maka kenalah faham Al-Qur’an ini sebelum kita berjidal dengan para penentang kerana hujah dalam Al-Qur’an ini adalah hujah yang hebat-hebat yang tidak tercapai oleh akal kita sendiri.

Namun yang pasti, kita kenalah gunakan bahasa yang lembut setiap kali dalam dakwah kerana kita tidak patut menyakiti hati lawan kita dalam berhujah itu. Sebabnya kita masih lagi hendak berdakwah kepadanya di lain kali. Maka jangan kita putuskan hubungan dengan mereka. Ia seumpama kita membunuh ular – biar ular itu mati tetapi tongkat tidak patah – maksudnya biarlah dalil disampaikan tetapi hati tidak retak. Tambahan pula, mungkin ada pihak ketiga yang memerhatikan cara kita dan mereka itu mungkin di atas pagar. Mereka sedang memerhatikan sama ada yang kita bawa itu benar atau tidak, kita sampaikan dengan emosi atau dengan akal yang sihat. Kerana mereka akan membuat keputusan berdasarkan cara kita itu.

Ini seperti halnya yang telah Allah ﷻ perintahkan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ketika keduanya diutus oleh Allah ﷻ kepada Fir’aun, yang kisahnya disebutkan oleh Allah ﷻ melalui firman-Nya:

فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى
maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan dia ingat atau takut.
(Taha: 44)

Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdebat dengan Firaun, Firaun akhirnya tidak terima, bukan? Akan tetapi ada orang lain yang memerhatikan dan daripada pemerhatian mereka itu, ada yang beriman.

Maka tidak ada larangan untuk berdebat kerana ulama’ dahulukala memang ada sejarahnya mereka berdebat sama ada dengan orang kafir atau pun sesama Muslim. Sekarang kita melihat muzakarah ilmu telah dibudayakan dalam kalangan ahli ilmu kita. Tambahan pula sekarang perdebatan itu disiarkan untuk tontonan umum. Ada yang jahil mengatakan kenapa ahli agama asyik berdebat sahaja? Mereka mungkin tidak tahu bahawa memang perdebatan ilmu dari dahulu lagi sudah ada. Ia antara cara untuk menyatakan kebenaran.

Cuma ia mestilah dilakukan dalam adab yang baik. Tujuan berdebat adalah untuk mencari kebenaran, bukannya kerana hendak menegakkan benang yang basah. Ada debat yang perlu dilakukan dan ada yang perlu ditinggalkan. Kerana itulah Nabi ﷺ ada nasihat,

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا وَبِبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا وَبِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسَّنَ خُلُقَهُ
Daripada [Abu Umamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku akan menjamin rumah di tepi syurga bagi seseorang yang meninggalkan perdebatan meskipun benar. Aku juga menjamin rumah di tengah syurga bagi seseorang yang meninggalkan kedustaan meskipun bersifat gurau, dan aku juga menjamin rumah di syurga yang paling tinggi bagi seseorang yang berakhlak baik.”
(Sunan Abi Dawud (4167))
Disahihkan oleh Albani.

Maka hadith ini menggalakkan meninggalkan debat. Bagaimana sekarang kita lihat ada banyak perdebatan/jidal yang dilakukan? Sebagai contoh ada debat antara golongan Sunnah dan golongan ASWAJA di khalayak ramai. Tidakkah mereka ini melanggar nasihat baginda Rasulullah ﷺ? Untuk menjawabnya, ada baik kita sentuh bab debat secara ringkas. Ini penting kerana ada orang kuat berdebat di media sosial. Maka ada syarat berdebat:

1. Niat

Mestilah kena niat kerana Allah ‎ﷻ. Contohnya untuk mengajak dan mengajar orang ke arah kebaikan. Kadangkala apabila kita berdakwah, ia boleh menjadi debat jika ada yang menolak atau mempersoalkan.

Kalau rasa ada niat yang buruk, maka tinggalkanlah. Ada yang hanya mahu membantah sahaja, tanpa membawakan hujah yang sah malah membawa hujah yang bathil seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam Ghafir: 5 tentang kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ وَالأَحزابُ مِن بَعدِهِم ۖ وَهَمَّت كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسولِهِم لِيَأخُذوهُ ۖ وَجٰدَلوا بِالباطِلِ لِيُدحِضوا بِهِ الحَقَّ فَأَخَذتُهُم ۖ فَكَيفَ كانَ عِقابِ
Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh dan puak-puak yang bergabung – sesudah kaum Nabi Nuh itu – telah mendustakan (Rasul-rasulnya), dan tiap-tiap umat di antaranya telah merancangkan rancangan jahat terhadap Rasul mereka untuk menawannya (dan membinasakannya); dan mereka pula telah membantah dengan perkara yang salah untuk menghapuskan kebenaran dengan perkara yang salah itu; sebab itu Aku binasakan mereka. Maka (lihatlah) bagaimana kesan azab-Ku!

Maka kalau niat hanya untuk menegakkan fahaman sendiri sahaja, maka tidak boleh berdebat. Kerana itu mereka dicela oleh Allah ﷻ di dalam ayat ini. Begitu juga jikalau niat hanya untuk menunjukkan pandai berdebat kerana sombong, tunjuk pandai dan sebagainya (bukan untuk mencari kebenaran). Ada juga orang yang hobi dia memang berdebat, sengaja cari tempat debat. Ini pun tidak boleh. Rasulullah telah bersabda tentang hal ini, di dalam hadith riwayat Abi Umamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلَّا أُوتُوا الجَدَلَ
“Tidaklah suatu kaum itu tersesat setelah mereka berada di atas hidayah melainkan orang yang suka berdebat”.
(Riwayat Tirmidzi (3176))
Status: Hasan (Darussalam)

Juga tidak perlu berdebat jikalau niatnya hanyalah untuk mencari kemenangan. Lihat contoh Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ yang amat kita hormati. Beliau adalah seorang ulama besar yang banyak melakukan dialog dan pandai dalam berdebat dalam permasalahan agama. Sampai pernah Harun bin Sa’id berkata: “Seandainya Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ berdebat untuk mempertahankan pendapat bahawa tiang yang pada aslinya terbuat daripada besi adalah terbuat daripada kayu nescaya dia akan menang, kerana kepandaiannya dalam berdebat”. (Manaqib Aimmah Arbaah hlm. 109 oleh Ibnu Abdil Hadi).

Walaupun begitu, Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ pernah berkata :

مَا نَاظَرْتُ أَحَدًا قَطُّ عَلَى الْغَلَبَةِ
“Aku tidak pernah berdebat untuk mencari kemenangan”.
(Tawali Ta’sis hlm.113 oleh Ibnu Hajar).

2. Topik yang sesuai untuk diperdebatkan.

Kalau sesuatu perkara itu diperlukan seperti hukum-hukum baru dalam hal agama seperti apakah hukum dropship, hukum beli emas secara online dan perkara-perkara lain zaman moden ini yang tidak jelas hukumnya daripada nas Al-Qur’an dan hadith. Maka kenalah orang berilmu memperdebatkan perkara ini supaya dapat dipastikan manakah hukum yang lebih hampir kepada kehendak Allah ‎ﷻ.

Akan tetapi kalau debat itu tentang keberadaan Allah ‎ﷻ (di langit atau tidak di mana-mana), tentang kerasulan Nabi, tentang benarkah ada syurga dan neraka, maka ini adalah contoh perkara yang tidak perlu diperdebatkan kerana buang masa. Ini macam debat ayam dulu atau telur dulu? Buang masa sahaja!

Juga debat dengan keluarga tentang hal-hal dunia. Juga tidak perlu dipanjangkan sampai bermasam muka. Tambahan pula kalau dengan isteri kita pun hendak didebat juga. Memang cari penyakit jawabnya. Dengan isteri ini, kalau kita salah pun salah, kalau kita benar pun salah juga! Maka inilah termasuk di dalam nasihat Nabi ﷺ untuk meninggalkan perdebatan walaupun benar. Kerana ia tidak membawa ke mana melainkan keburukan yang lebih teruk lagi.

Malah yang lebih teruk lagi kalau berdebat tentang mana satu pemimpin politik yang bagus, atau parti mana yang paling baik. Ini memang tidak membawa ke mana dan akan menyebabkan permusuhan sahaja. Kalau menang debat pun, bukannya dapat jadi pemimpin pun.

3. Kena ada ilmu untuk berdebat

Sebelum berdebat, pastikan anda ada ilmu. Kalau tidak ada ilmu, cukuplah bertanya sahaja, tidak perlu tunjuk hero, tidak perlu tunjuk pandai kerana akhirnya ia akan memalukan sahaja. Maka kena perhatikan diri kita dahulu.

Malah bukan itu sahaja, kena perhatikan juga orang yang hendak didebat itu. Kalau kita sahaja berilmu tetapi orang yang dilawan debat itu pun tidak berilmu, pun tidak membawa ke mana juga. Lebih baik tahan diri daripada berdebat.

Kalau kita hendak berdebat untuk menghilangkan kesyirikan dan amalan bid’ah tetapi kita tidak ada ilmu, apa yang kita hendak cakap? Pepatah Arab adalah mengatakan فَاقِدُ الشَّئِ لَا يُعْطِيْهِ (Orang yang tiada apa-apa tidak mampu memberi). Ini kerana kita apabila bercakap adalah untuk memberi orang yang mendengarnya faham. Ini tentunya memerlukan ilmu yang tinggi.

Maka jangan berdebat jikalau diri sendiri jahil. Jangan berdebat dengan orang yang jahil. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata :

يُخَاطِبُنِي السَّفِيْهُ بِكُلِّ قُبْحٍ
Orang jahil berbicara kepadaku dengan segenap kejelekan

فَأَكْرَهُ أَنْ أَكُوْنَ لَهُ مُجِيْبًا
Aku pun enggan untuk menjawabnya

يَزِيْدُ سَفَاهَةً فَأَزِيْدُ حُلْمًا
Dia semakin bertambah kejahilan dan aku semakin bertambah kesabaran

كَعُوْدٍ زَادَهُ الْإِحْرَاقُ طِيْبًا
Seperti gaharu dibakar, akan semakin menebar kewangian.
(Diwân Imam Asy-Syâfi’iy رحمه الله).

– Imam Syafi’iy رحمه الله berkata: “Orang pandir mencercaku dengan kata-kata jelek. Maka aku tidak ingin untuk menjawabnya. Dia bertambah pandir dan aku bertambah lembut, seperti kayu wangi yang dibakar malah menambah wangi”. (Diwan Asy-Syafi’iy, hal. 156).

– Imam Syafi’iy رحمه الله juga berkata: ”Berkatalah sekehendakmu untuk menghina kehormatanku, diamku dari orang hina adalah suatu jawapan. Bukanlah ertinya aku tidak mempunyai jawapan, tetapi tidak layak bagi singa meladeni anjing”.

Kerana itulah walaupun Imam Syafi’iy رحمه الله terkenal sebagai ahli debat, tetapi Imam Syafi’iy رحمه الله tidak mahu berdebat dengan orang-orang bodoh. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata:

ﺍِﺫَﺍ ﻧَﻄَﻖَ ﺍﻟﺴَّﻔِﻴْﻪُ ﻭَﺗُﺠِﻴْﺒُﻬُﻔَﺦٌﺮْﻳَ ﻣِﻦْ ﺍِﺟَﺎﺑَﺘِﻪِ ﺍﻟﺴُّﻜُﻮْﺕُ
Apabila orang bodoh mengajak berdebat denganmu, maka sikap yang terbaik adalah diam, tidak menanggapi

ﻓﺎِﻥْ ﻛَﻠِﻤَﺘَﻪُ ﻓَﺮَّﺟْﺖَ ﻋَﻨْﻬُﻮَﺍِﻥْ ﺧَﻠَّﻴْﺘُﻪُ ﻛَﻤَﺪًﺍ ﻳﻤُﻮْﺕُ
Apabila kamu melayani, maka kamu akan susah sendiri. Dan bila kamu berteman dengannya, maka dia akan selalu menyakiti hati

ﻗﺎﻟُﻮْﺍ ﺳﻜَﺖَّ ﻭَﻗَﺪْ ﺧُﻮْﺻِﻤَﺖْ ﻗُﻠْﺖُ ﻟَﻬُﻤْﺎِﻥَّ ﺍﻟْﺠَﻮَﺍﺏَ ﻟِﺒَﺎﺏِ ﺍﻟﺸَّﺮِ ﻣِﻔْﺘَﺎﺡُ
Apabila ada orang bertanya kepadaku, jika ditentang oleh musuh, apakah engkau diam??
Jawabku kepadanya : Sesungguhnya untuk menangkal pintu-pintu kejahatan itu ada kuncinya

ﻭﺍﻟﺼﻤْﺖُ ﻋَﻦْ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺃَﻭْ ﺃَﺣْﻤَﻖٍ ﺷَﺮَﻓٌﻮَﻓِﻴْﻪِ ﺃَﻳْﻀًﺎ ﻟﺼﻮْﻥِ ﺍﻟْﻌِﺮْﺽِ ﺍِﺻْﻠَﺎﺡُ
Sikap diam terhadap orang bodoh adalah suatu kemuliaan. Begitu pula diam untuk menjaga kehormatan adalah suatu kebaikan.

Imam Syafi’iy رحمه الله berkata:

ﻭﺍﻟﻜﻠﺐُ ﻳُﺨْﺴَﻰ ﻟﻌﻤْﺮِﻯْ ﻭَﻫُﻮَ ﻧَﺒَّﺎﺡُ
Apakah kamu tidak melihat bahawa seekor singa itu ditakuti lantaran ia pendiam? Sedangkan seekor anjing dibuat permainan kerana ia suka menggonggong?
(Diwan As-Syafi’iy, karya Yusuf Asy-Syekh Muhammad Al-Baqa’i).

Imam Syafi’iy رحمه الله juga berkata:

“Aku mampu berhujah dengan 10 orang yang berilmu, tetapi aku pasti kalah dengan seorang yang jahil, kerana orang yang jahil itu tidak pernah faham landasan ilmu”.

Maka kena pilih juga orang yang kita hendak berdebat dengannya. Lagi satu, jikalau kita nampak orang yang didebat itu jenis keras hati, keras kepala, hati macam batu, maka buang masa berdebat dengannya maka perlulah ditinggalkan sahaja.

Malangnya kalau kita perhatikan sekarang, kalau dalam media sosial itu ramai orang yang berdebat, yang jahil pun hendak berdebat. Maka kita akan lihat keburukan yang amat banyak.

Maka begitulah tiga peringkat dakwah kerana ada tiga peringkat mad’u. Kalau kita ringkaskan:

Cara بِالحِكمَةِ itu dengan orang yang senang menerima
Cara المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ adalah untuk orang awam
Cara جادِل dengan orang yang menentang

Ada juga yang menyusunnya begini:

Cara بِالحِكمَةِ itu dengan orang yang ada ilmu, jenis orang terpelajar
Cara المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ adalah untuk orang awam
Cara جادِل dengan orang yang degil dan susah untuk menerima dakwah

Ada yang mengatakan ia bukanlah bermaksud tiga golongan tetapi tiga cara. Iaitu dalam dakwah kena gunakan dua-dua iaitu بِالحِكمَةِ dan المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ. Iaitu sampaikan dengan cara yang baik dan berhemah, dengan mesra, bukan dengan cara mencari gaduh. Cuma sekali sekala gunakan جادِل jika perlu. Pendapat ini timbul kerana susunan ayat yang digunakan. Pertamanya Allah ‎ﷻ gandingkan dua cara itu بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ bersekali dan disambung dengan huruf athaf و. Kemudian meletakkan asing ayat وَجادِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ. Kalaulah ketiga-tiga cara itu digunakan satu persatu, maka susunannya jadi begini: بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجِدَالَ أَحسَنُ. Allahu a’lam.

Yang penting دعوة itu perlu dijalankan dengan berhemah, jikalau tidak, yang jadi bukannya دعوة sebaliknya عداوة (permusuhan). Bunyi lebih kurang, akan tetapi maknanya berlawanan dan jauh berbeza. Kesannya pun tentu tidak sama. Peringatan bagi kita adalah arahan Allah ﷻ kepada Firaun untuk berdakwah dengan lembut فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا. Di dalam Al-Qur’an banyak disebut dakwah para Rasul dan penentangan kaum mereka. Akan tetapi tidak ada satu pun para Rasul itu menggunakan kata-kata yang kesat. Kena ingat yang kita ini tidaklah sebaik Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan orang yang dakwahkan itu tidak seteruk Firaun! Sedangkan dengan Firaun pun disuruh berlembut, apatah lagi dengan orang lain.

 

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ

Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya

Allah ﷻ lebih tahu tentang mereka yang telah sesat. Kalau mereka kalah dalam perdebatan pun, belum tentu mereka akan beriman lagi kerana hidayah itu milik Allah ﷻ. Kita hanya boleh sampaikan sahaja kebenaran kepada mereka. Apabila kita sudah sampaikan, kita telah buat kerja kita dan kita sudah mendapat pahala.

Ini memberi nasihat kepada para pendakwah. Mereka mungkin kehairanan dan kesedihan yang amat sangat jikalau mad’u tetap menolak walaupun mereka telah menggunakan cara dakwah seperti yang diajar di atas. Allah ﷻ beritahu jangan kecewa dan terkejut kerana Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati mereka yang menolak itu. Ada yang memang telah ditetapkan yang mereka akan menolak kebenaran dan tidak akan menerima dakwah.

Maka serulah manusia untuk menyembah Allah ﷻ, dan janganlah merasa kecewa (bersedih hati) terhadap orang yang sesat di antara mereka. Kerana sesungguhnya bukanlah tugas kita memberi mereka petunjuk. Sesungguhnya tugas kita hanyalah menyampaikan, dan Allah ﷻ yang akan memberi hidayah atau tidak. Dalam ayat yang lain disebutkan oleh firman-Nya:

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi.
(Al-Qashash: 56)

لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ
Bukanlah kewajipanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk
(Al-Baqarah: 272)

 

وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.

Allah ﷻ lebih tahu tentang mereka yang mendapat hidayah. Makanya, mereka dapat hidayah itu bukan sebab debat kita, tetapi daripada Allah ﷻ. Bagi mereka yang ada sedikit iman dan mahu kepada kebenaran, Allah ﷻ akan tarik mereka ke arah hidayah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Februari 2024

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Nahl Ayat 123: Dalil Wahyi. Ini adalah titah khas kepada Nabi Muhammad ﷺ. Nabi Muhammad ﷺ kena ikut agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka Nabi Muhammad ﷺ telah mewarisi agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

ثُمَّ أَوحَينا إِلَيكَ أَنِ اتَّبِع مِلَّةَ إِبرٰهيمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then We revealed to you, [O Muḥammad], to follow the religion of Abraham, inclining toward truth; and he was not of those who associate with Allāh.

(MELAYU)

Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad): “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif” dan bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan.

 

ثُمَّ أَوحَينا إِلَيكَ أَنِ اتَّبِع مِلَّةَ إِبرٰهيمَ حَنيفًا

Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad): “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif”

Sekarang kembali khitab kepada Nabi Muhammad ﷺ dan digunakan di sini kalimah ثُمَّ. Ia adalah salah satu huruf athaf (kata penyambung). Ada juga huruf athaf yang lain seperti و dan ف. Kalau و yang digunakan, ia tidak memberi maksud susunan. Sebagai contoh kalimah جاء زيد ومحد. Ia hanya memberitahu Zaid dan Muhammad telah datang, tetapi tidak tahu siapa yang datang dahulu. Akan tetapi kalau digunakan جاء زيد فمحد, maka ia memberitahu Zaid datang dahulu dan kemudian terus Muhammad datang. Namun kalau digunakan جاء زيد ثُمَّ محد, ia bermaksud Muhammad datang selepas Zaid datang, akan tetapi jangka masa antara kedatangan mereka agak lama. Jadi kalimah ثُمَّ digunakan di sini kerana jangkamasa antara Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ amat lama.

Apakah itu wahyu? Pengertian wahyu dari segi bahasa: sesuatu perkara yang disampaikan oleh Allah ﷻ kepada hamba-Nya yang terpilih dengan cara tersembunyi dan halus, tidak dapat dikesan oleh manusia lain. Memberitahu sesuatu dengan cara yang tidak jelas atau samar-samar dan segera.

Dari segi istilah: Segala apa yang disampaikan oleh Allah ﷻ secara rahsia kepada nabi dan rasul-Nya, seperti Al-Qur’an dan hadith. Ia mengandungi arahan dan pemberitahuan daripada Allah ﷻ. Ia adalah sesuatu yang hebat kerana wahyu itu datang daripada Allah ﷻ sendiri. Maka ia menunjukkan ketinggian Nabi Muhammad ﷺ kerana datang daripada Allah ﷻ yang mulia kepada insan yang hebat, iaitu Nabi Muhammad ﷺ.

Setelah diberitahu tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, Nabi Muhammad ﷺ diarahkan untuk mengikuti agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka dari sini kita dapat tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ bukanlah pereka agama yang baru seperti yang banyak dikatakan orang. Baginda hanya mewarisi sahaja agama Islam yang telah ada sebelum itu. Maka apabila Nabi Muhammad ﷺ mengajak golongan Yahudi dan Nasara untuk ikut baginda, baginda bukannya ajak mereka ikut agama baru rekaan baginda, akan tetapi kepada agama tok nenek mereka iaitu agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah Islam bukanlah agama baru yang bermula pada zaman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan tetapi lebih lama dari itu lagi, iaitu agama yang sama diamalkan oleh Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi.

Perkara paling penting adalah hanif – fokus kepada Allah ﷻ – bermaksud tauhid. Maka begitulah Nabi Muhammad ﷺ ikut fahaman Tauhid Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Begitu juga dengan syariat, Nabi Muhammad ﷺ pun ikut juga, melainkan beberapa pembaharuan yang Allah ﷻ telah berikan.

Kenapa Nabi Muhammad ﷺ diarahkan untuk ikut syariat Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Bukankah baginda (Nabi Muhammad ﷺ) lebih tinggi kedudukannya kalau dibandingkan dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Nabi Muhammad ﷺ adalah afdhal sedangkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah mafdul (kurang daripada status afdhal). Ini adalah kerana,

1. Syariat Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah datang dahulu lebih awal.

2. Sebagai penghormatan kepada Kekasih Allah (Khalilullah) iaitu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ﷻ menyentuh kehebatan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di sini apabila menyuruh hamba-Nya yang paling mulia (Nabi Muhammad ﷺ) untuk mengikutinya (Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ).

Ayat ini juga menjadi pengajaran kepada Arab Mekah pada waktu itu dan kepada kita, bahawa untuk menjadi pengikut Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti didakwa, kena ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda ikut ajaran bapanya Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita mungkin tidak tahu butir ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, akan tetapi dengan mengikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ (tentunya dengan ikut Al-Qur’an dan Sunnah), kita secara automatik akan ikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Ini juga termasuk salah satu lagi penghormatan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila insan yang paling mulia (Nabi Muhammad ﷺ) pun disuruh untuk ikut jejak langkah baginda.

Ia juga mengajar kita yang orang yang tinggi kedudukannya boleh sahaja ikut orang yang lebih rendah kedudukannya seperti Nabi Muhammad ﷺ mengikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Begitu juga Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (seorang Rasul) mengikut ajaran Nabi Khidr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (seorang Nabi). Oleh itu kalau kita sudah berilmu tinggi, tidak salah kita menerima ilmu daripada orang yang rendah sedikit daripada kita.

 

وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

dan bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan.

Allah ﷻ tekankan sekali lagi yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah seorang musyrik. Digunakan kalimah ما dalam ayat ini sebagai penolakan kepada tohmahan yang mengatakan bahawa baginda adalah seorang musyrik. Kerana ia tidak sama kalau digunakan kalimah لا yang hanya bermaksud tidak (tanpa ada maksud penolakan).

Ayat ini juga sebagai penolakan kepada dakwaan Musyrikin Mekah yang mengaku mereka pun ‘hanif’ juga. Namun sebenarnya mereka itu bohong dan perasan sahaja. Kerana kalau ‘hanif’, tentulah mereka tidak melakukan syirik. Maka Allah ﷻ tambah kalimah tidak musyrik itu untuk membezakan mereka dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka itu musyrikin tetapi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tidak sama sekali.

Oleh itu ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang Nabi Muhammad ﷺ kena ikut adalah agama berlandaskan Tauhid dan meninggalkan syirik. Bukannya agama seperti Yahudi dan Nasara kerana agama-agama itu tidak ada lagi ketika hidup Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka yang kata Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu Yahudi atau Nasara adalah tidak benar sama sekali. Ini adalah salah faham dua golongan itu yang mendakwa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sama dengan agama mereka. Ini Allah ﷻ telah tolak di dalam Baqarah: 135

وَقالوا كونوا هودًا أَو نَصَـٰرَىٰ تَهتَدوا ۗ قُل بَل مِلَّةَ إِبرٰهِـۧمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ
Dan mereka (kaum Yahudi dan Nasrani) berkata: “Jadilah kamu pemeluk ugama Yahudi atau pemeluk ugama Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk”. Katakanlah (wahai Muhammad: “Kami orang-orang Islam tidak akan menurut apa yang kamu katakan itu) bahkan kami mengikut ugama Nabi Ibrahim yang tetap di atas dasar Tauhid, dan bukanlah dia dari orang-orang musyrik”.

Begitu keliru sekali mereka itu kerana sangka Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu Yahudi (seperti didakwa oleh golongan Yahudi) dan Nasrani (seperti didakwa oleh golongan Kristian). Sedangkan Yahudi dan Nasrani belum lagi direka pun pada zaman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Baqarah: 140

أَم تَقولونَ إِنَّ إِبرٰهِـۧمَ وَإِسمَـٰعِيلَ وَإِسحَـٰقَ وَيَعقوبَ وَالأَسباطَ كانوا هودًا أَو نَصَـٰرَىٰ‌ ۗ قُل ءَأَنتُم أَعلَمُ أَمِ اللَّهُ
“Atau patutkah kamu mengatakan bahawa Nabi Ibrahim, dan Nabi Ismail, dan Nabi Ishak, dan Nabi Yaakub berserta anak-anaknya, mereka semua adalah orang-orang Yahudi atau Nasrani, (padahal ugama mereka telah pun ada sebelum adanya ugama Yahudi atau ugama Kristian itu)?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah?

Maka bukanlah kena ikut agama Yahudi atau Nasrani kerana itu semua agama yang baru sahaja. Yang kena dijadikan contoh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah ajaran Tauhidnya. Maka jangan terpengaruh dengan hujah golongan Yahudi dan Nasrani. Allah ﷻ telah beri jawapan kepada kita di dalam Ali Imran: 67

مَا كَانَ إِبْرٰهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَٰكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Bukanlah Nabi Ibrahim itu seorang pemeluk ugama Yahudi, dan bukanlah dia seorang pemeluk ugama Kristian, tetapi dia seorang yang tetap di atas dasar Tauhid sebagai seorang Muslim (yang taat dan berserah bulat-bulat kepada Allah), dan dia pula bukanlah daripada orang-orang musyrik.

Adakah Nabi Muhammad ﷺ ikut agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Sudah tentu seperti disebut di dalam ayat seterusnya iaitu Ali Imran: 68. Malah bukan sahaja Nabi Muhammad ﷺ akan tetapi kita umat Islam ini telah dipuji kerana menurut jejak langkah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرٰهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَٰذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ ءآمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ
Sesungguhnya orang-orang yang hampir sekali kepada Nabi Ibrahim (dan berhak mewarisi ugamanya) ialah orang-orang yang mengikutinya dan juga Nabi (Muhammad) ini serta orang-orang yang beriman (umatnya – umat Islam). Dan (ingatlah), Allah ialah Pelindung dan Penolong sekalian orang-orang yang beriman.

Di dalam ayat Mumtahanah: 4-6 juga Allah ﷻ telah mengkhususkan antara perkara yang kita kena ikut Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ إِلّا قَولَ إِبرٰهيمَ لِأَبيهِ لَأَستَغفِرَنَّ لَكَ وَما أَملِكُ لَكَ مِنَ اللهِ مِن شَيءٍ ۖ رَّبَّنا عَلَيكَ تَوَكَّلنا وَإِلَيكَ أَنَبنا وَإِلَيكَ المَصيرُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja. Kecuali perkataan Ibrahim kepada bapanya: “Sesungguhnya aku akan memohonkan ampunan bagi kamu dan aku tiada dapat menolak sesuatu pun dari kamu (seksaan) Allah”. (Ibrahim berkata): “Ya Tuhan kami hanya kepada Engkaulah kami bertawakkal dan hanya kepada Engkaulah kami bertaubat dan hanya kepada Engkaulah kami kembali”.

رَبَّنا لا تَجعَلنا فِتنَةً لِّلَّذينَ كَفَروا وَاغفِر لَنا رَبَّنا ۖ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ
“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan kami fitnah bagi orang-orang kafir. Dan ampunilah kami ya Tuhan kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”.

Di dalam ayat di atas disebut antara perkara yang kita kena ikut. Ringkasnya,

1. Kena ikut cara dakwah baginda. Baginda berani menyampaikan dakwah baginda tentang Tauhid kepada kaumnya walaupun kaumnya itu aktif melakukan syirik.

2. Baginda sanggup berlepas diri daripada mereka. Walaupun mungkin menjadi seteru kepada kaumnya itu.

3. Yang tidak boleh ikut adalah mendoakan orang yang mati kufur. Waktu ini Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahu bahawa itu adalah satu kesalahan. Baginda telah bertaubat daripada perbuatan baginda itu.

4. Baginda bertawakal kepada Allah ﷻ.

5. Baginda sentiasa melakukan taubat.

6. Baginda selalu menyerahkan diri baginda kepada Allah ﷻ.

7. Baginda berdoa supaya baginda tidak menjadi fitnah bagi orang kafir.

Maka siapa yang kena ikut jejak langkah baginda? Allah ﷻ sebut seterusnya,

لَقَد كانَ لَكُم فيهِم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كانَ يَرجُو اللهَ وَاليَومَ الآخِرَ ۚ وَمَن يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللهَ هُوَ الغَنِيُّ الحَميدُ
Sesungguhnya pada mereka itu (Ibrahim dan umatnya) ada teladan yang baik bagimu; (iaitu) bagi orang-orang yang mengharap (pahala) Allah dan (keselamatan pada) Hari Kemudian. Dan barangsiapa yang berpaling, maka sesungguhnya Allah Dialah yang Maha kaya lagi Maha Terpuji.

Maka kalau kita hendak berharap selamat di akhirat, hendaklah kita ikut jejak langkah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita selalu mendengar contoh tauladan kita daripada Nabi Muhammad ﷺ, maka di sini juga kita dapat tahu bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun kita kena jadikan contoh. Secara umumnya semua para Nabi menjadi contoh bagi kita, akan tetapi ada penekanan untuk ikut Nabi Muhammad ﷺ dan juga Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tidakkah kita malu untuk meninggalkan Sunnah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini sedangkan kita sentiasa diingatkan dengan nama baginda di dalam Tahiyyat kita (di dalam Selawat Ibrahimiyyah)?

---

 

Nahl Ayat 124: Ayat ini adalah Perenggan Makro ke 5 (Bahagian ke 2). Ia adalah ayat menjawab syubhah (kekeliruan). Ia menjawab persoalan kenapa Yahudi menjadikan hari Sabtu sebagai hari ibadah mereka sedangkan umat Islam hari Jumaat?

Diwajibkan hari Sabtu kepada orang-orang yang menyelisihinya. (Asalnya hari ibadat khusus dilakukan pada Hari Jumaat tetapi kaum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mahukan pada hari Sabtu. Maka diwajibkanlah kepada mereka hari Sabtu sebagai hari ibadah).

Tidak diragukan bahawa Allah ﷻ mensyariatkan ke atas setiap umat satu hari dari satu minggu agar mereka berkumpul untuk melakukan ibadah. Asalnya Allah ﷻ telah menawarkan Hari Jumaat sebagai hari ibadat untuk Bani Israil. Namun mereka menolak. Oleh kerana itu, maka mereka diberikan dengan Hari Sabtu dan mereka terima. Mereka menggantikan Hari Jumaat dan memilih Hari Sabtu, kerana hari Sabtu adalah hari yang Allah ﷻ tidak menciptakan sesuatu pun padanya; mengingat semua penciptaan telah diselesaikan pada hari sebelumnya, iaitu hari Jumaat.

Maka Allah ﷻ menetapkan hari Sabtu buat mereka dalam syariat kitab Taurat, dan memerintahkan mereka agar berpegang teguh padanya serta memeliharanya. Selain itu Allah ﷻ memerintahkan kepada mereka agar mengikuti ajaran Nabi Muhammad ﷺ.

Bagaimana pula dengan orang Kristian? Menurut suatu pendapat, sesungguhnya Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memindahkan hari ibadat mereka kepada hari Ahad. Menurut pendapat yang lainnya lagi, Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak meninggalkan syariat Kitab Taurat kecuali apa yang dimansukh pada sebahagian hukum-hukumnya, dan bahawa sesungguhnya Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih tetap memelihara hari Sabtu hingga baginda diangkat menjadi Nabi.

Sebaliknya orang-orang Nasrani sesudahnya — iaitu di zaman Konstantinopel yang mengalihkannya ke hari Ahad untuk membezakan dengan orang-orang Yahudi, dan mereka mengalihkan kiblat menghadap ke arah timur, tidak lagi menghadap ke arah Sakhrah (kubah Baitul Maqdis).

Undang-undang Hari Sabtu: haram untuk buat kerja dunia. Setelah sudah ada larangan, tentu ada yang diuji. Ada yang diuji kerana pada Hari Sabtu itulah yang banyak rezeki melimpah ruah.

إِنَّما جُعِلَ السَّبتُ عَلَى الَّذينَ اختَلَفوا فيهِ ۚ وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحكُمُ بَينَهُم يَومَ القِيٰمَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The sabbath was only appointed for those who differed over it. And indeed, your Lord will judge between them on the Day of Resurrection concerning that over which they used to differ.

(MELAYU)

Sesungguhnya diwajibkan (menghormati) hari Sabtu atas orang-orang (Yahudi) yang berselisih padanya. Dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar akan memberi keputusan di antara mereka di hari kiamat terhadap apa yang telah mereka perselisihkan itu.

 

إِنَّما جُعِلَ السَّبتُ عَلَى الَّذينَ اختَلَفوا فيهِ

Sesungguhnya diadakan (menghormati) hari Sabtu atas orang-orang (Yahudi) yang berselisih padanya.

Ayat ini menunjukkan yang ayat-ayat sebelum ini sebenarnya berkenaan golongan Yahudi. Ini kerana Sabbath adalah untuk mereka. Namun ayat ini menyebut yang mereka diberikan Sabbath itu apabila ‘mereka berselisih’. Maka ada pendapat yang mengatakan, dulu tidak ada Sabbath itu. Maksudnya, mereka pada waktu itu mesti menerima Hari Jumaat juga pada asalnya. Begitulah Sabbath itu adalah sebagai hukuman untuk mereka. Selepas itu, larangan pada Hari Sabtu itu pun mereka tidak jaga juga. Ini seperti disebut di dalam Baqarah: 65

وَلَقَد عَلِمتُمُ الَّذينَ اعتَدَوا مِنكُم فِي السَّبتِ فَقُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ
Dan sesungguhnya kamu telah mengetahui (bagaimana buruknya akibat) orang-orang di antara kamu yang melanggar (larangan) pada hari Sabtu, lalu Kami berfirman kepada mereka: “Jadilah kamu kera yang hina”.

Kerana itu ada pendapat yang mengatakan perselisihan yang dimaksudkan ada kena mengena dengan insiden menangkap ikan itu. Kerana ada yang menegur golongan yang melanggar Sabtu itu, tetapi ada pula yang menegur puak yang menegur. Maknanya mereka berselisih, ada yang melanggar, ada yang menegur, ada pula yang kritik golongan yang menegur itu. Ini disebut di dalam A’raf: 163-165

وَاسأَلهُم عَنِ القَريَةِ الَّتي كانَت حاضِرَةَ البَحرِ إِذ يَعدونَ فِي السَّبتِ إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا وَيَومَ لا يَسبِتونَ ۙ لا تَأتيهِم ۚ كَذٰلِكَ نَبلوهُم بِما كانوا يَفسُقونَ
Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik.

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا ۙ اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا ۖ قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ
Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?” Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri daripada bersalah kepada Tuhan kamu, dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ أَنجَينَا الَّذينَ يَنهَونَ عَنِ السّوءِ وَأَخَذنَا الَّذينَ ظَلَموا بِعَذابٍ بَئيسٍ بِما كانوا يَفسُقونَ
Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu, dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat, disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka).

Atau, ada pendapat yang mengatakan bahawa mereka berselisih itu adalah tentang Hari Jumaat, maka Allah ﷻ berikan Hari Sabtu untuk mereka. Apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul dan baginda memuliakan Hari Jumaat (kerana Allah ﷻ tawarkan Hari Jumaat kepada Nabi ﷺ dan baginda menerimanya), mereka tegur pula Nabi Muhammad ﷺ, kenapa jadikan Hari Jumaat sebagai hari mulia, sedangkan hari ibadat yang awla’ adalah Hari Sabtu, kata mereka. Maka, Allah ﷻ beritahu maklumat yang sebenar.

Menurut syariat Yahudi, Sabtu dijadikan hari perhentian bekerja, hari untuk istirehat. Ini adalah kerana menurut kepercayaan mereka, pada hari itu jualah Allah ﷻ istirehat setelah penat selesai mencipta Alam. Oleh sebab itu maka istirehat pada hari Sabtu itu dipegang teguh oleh orang Yahudi. Tidak ada kegiatan hidup sama sekali pada hari Sabtu, sampailah kepada zaman kita ini. Besarnya pengaruh orang Yahudi dalam ekonomi Amerika Syarikat, meskipun orang Yahudi Amerika hanya kira-kira dua juta sahaja di antara 170 juta orang Amerika Syarikat, istirehat telah dijadikan dua hari, iaitu Sabtu dan Ahad. Ini adalah kerana hari Ahad adalah hari istirehat orang Nasrani.

وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحكُمُ بَينَهُم يَومَ القِيٰمَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

Dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar akan memberi keputusan di antara mereka di hari kiamat terhadap apa yang telah mereka perselisihkan itu.

Allah ﷻ akan berikan hukuman kepada mereka pada hari akhirat nanti. Kalau perbezaan tidak dapat diselesaikan di dunia ini kerana mereka banyak beralasan, maka tunggulah di akhirat kelak di mana keputusan tepat akan diberikan oleh Allah ﷻ. Namun itu adalah keputusan amali, maknanya kalau baru tahu waktu itu, sudah terlambat kerana Allah ﷻ akan buat keputusan dan akan terus memberikan hukuman.

Di dalam kitab Sahihain disebutkan melalui hadith Abdur Razzaq, daripada Ma’mar, daripada Hammam, daripada Abu.Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“نَحْنُ الْآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، بِيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا، ثُمَّ هَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِي فَرَضَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ فَاخْتَلَفُوا فِيهِ، فَهَدَانَا اللَّهُ لَهُ، فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ، الْيَهُودُ غَدًا، وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ”.
Kita adalah umat yang terakhir, tetapi umat yang paling terdahulu di hari kiamat, hanya bezanya mereka diberikan Al-Kitab sebelum kita. Kemudian hari ini (Jumaat) adalah hari mereka juga yang telah difardhukan Allah atas mereka, tetapi mereka berselisih pendapat tentangnya, dan Allah memberi kita petunjuk kepadanya. Manusia sehubungan dengan hal ini mengikuti kita, orang-orang Yahudi esok, dan orang-orang Nasrani lusanya.
(Sahih Muslim (1412))

Maksudnya umat Islam iaitu umat Nabi Muhammad ﷺ akan mula-mula dihisab atau diperiksa di hari Kiamat nanti, kemudian baru orang Yahudi dan kemudian baru orang Kristian. Ini lebih jelas lagi disebut di dalam hadith yang lain,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ وَعَنْ رِبْعِيِّ بْنِ حِرَاشٍ عَنْ حُذَيْفَةَ قَالَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَضَلَّ اللَّهُ عَنْ الْجُمُعَةِ مَنْ كَانَ قَبْلَنَا فَكَانَ لِلْيَهُودِ يَوْمُ السَّبْتِ وَكَانَ لِلنَّصَارَى يَوْمُ الْأَحَدِ فَجَاءَ اللَّهُ بِنَا فَهَدَانَا اللَّهُ لِيَوْمِ الْجُمُعَةِ فَجَعَلَ الْجُمُعَةَ وَالسَّبْتَ وَالْأَحَدَ وَكَذَلِكَ هُمْ تَبَعٌ لَنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ نَحْنُ الْآخِرُونَ مِنْ أَهْلِ الدُّنْيَا وَالْأَوَّلُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمَقْضِيُّ لَهُمْ قَبْلَ الْخَلَائِقِ
Daripada [Abu Hurairah] daripada [Rab’i bin Hirasy] daripada [Hudzaifah] keduanya berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah menyesatkan orang-orang yang sebelum kita tentang hari Jumaat. Bagi orang Yahudi jatuhnya pada hari Sabtu, dan bagi orang Nasrani jatuhnya pada hari Ahad. Lalu Allah menunjuki kita iaitu pada hari Jumaat. Kerana itu, terjadilah berturut-turut tiga hari berkumpul (hari besar), iaitu Jumaat, Sabtu dan Ahad. Hari kiamat kelak, mereka pun mengikuti kita juga, kita umat yang terakhir di dunia, tetapi kitalah yang lebih dahulu diadili sebelum umat-umat yang lain.”
(Sahih Muslim (1415))

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Februari 2024

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah