Tafsir Surah an-Nahl Ayat 124 – 128 (Tiga peringkat dakwah)

Ayat 124: Tidak diragukan bahawa Allah mensyariatkan atas setiap umat satu hari dari satu minggu agar mereka berkumpul untuk melakukan ibadah.

Allah telah menawarkan Hari Jumaat sebagai hari ibadat untuk Bani Israil. Tapi mereka menolak. Oleh kerana itu, maka mereka di berikan dengan Hari Sabtu dan mereka terima. Mereka menggantikan Hari Jumaat dan memilih Hari Sabtu, kerana hari Sabtu adalah hari yang Allah tidak menciptakan sesuatu pun padanya; mengingat semua penciptaan telah diselesaikan pada hari sebelumnya, iaitu hari Jumaat. Maka Allah menetapkan hari Sabtu buat mereka dalam syariat kitab Taurat, dan memerintahkan mereka agar berpegang teguh padanya serta memeliharanya. Selain dari itu Allah memerintahkan kepada mereka agar mengikuti Nabi Muhammad.

Bagaimana pula dengan orang Kristian? Menurut suatu pendapat, sesungguhnya Nabi Isa memindahkan mereka kepada hari Ahad. Menurut pendapat yang lainnya lagi, Nabi Isa tidak meninggalkan syariat Kitab Taurat kecuali apa yang di-mansukh pada sebahagian hukum-hukumnya, dan bahawa sesungguhnya Nabi Isa masih tetap memelihara hari Sabtu hingga baginda diangkat menjadi Nabi. Sebaliknya orang-orang Nasrani sesudahnya — iaitu di zaman Konstantinopel yang mengalihkannya ke hari Ahad untuk membezakan dengan orang-orang Yahudi, dan mereka mengalihkan kiblat menghadap ke arah timur, tidak lagi menghadap ke arah Sakhrah (kubah Baitul Maqdis).

Undang-undang Hari Sabtu: haram untuk buat kerja dunia. Dan bila dah ada larangan, tentu ada yang diuji. Ada yang diuji kerana pada Hari Sabtu itulah yang banyak rezeki melimpah ruah.

إِنَّما جُعِلَ السَّبتُ عَلَى الَّذينَ اختَلَفوا فيهِ ۚ وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحكُمُ بَينَهُم يَومَ القِيامَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The sabbath was only appointed for those who differed over it. And indeed, your Lord will judge between them on the Day of Resurrection concerning that over which they used to differ.

(MELAYU)

Sesungguhnya diwajibkan (menghormati) hari Sabtu atas orang-orang (Yahudi) yang berselisih padanya. Dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar akan memberi putusan di antara mereka di hari kiamat terhadap apa yang telah mereka perselisihkan itu.

 

إِنَّما جُعِلَ السَّبتُ عَلَى الَّذينَ اختَلَفوا فيهِ

Sesungguhnya diwajibkan (menghormati) hari Sabtu atas orang-orang (Yahudi) yang berselisih padanya.

Ayat ini menunjukkan yang ayat-ayat sebelum ini berkenaan golongan Yahudi. Ini kerana Sabbath adalah untuk mereka. Tapi ayat ini menyebut yang mereka diberikan Sabbath itu apabila mereka berselisih. Maka ada pendapat yang mengatakan, dulu tidak ada Sabbath itu. Maksudnya, mereka pada waktu itu mesti menerima Hari Jumaat juga pada asalnya. Jadi, Sabbath itu adalah sebagai hukuman untuk mereka. Dan selepas itu, larangan pada Hari Sabtu itu pun mereka tak menjaga juga.

Atau, ada pendapat yang mengatakan bahawa mereka berselisih itu adalah tentang Hari Jumaat, maka Allah berikan Hari Sabtu untuk mereka. Dan apabila Nabi Muhammad diangkat menjadi Rasul dan baginda memuliakan Hari Jumaat (kerana Allah tawarkan Hari Jumaat kepada Nabi dan baginda menerimanya), mereka tegur pula Nabi Muhammad, kenapa jadikan Hari Jumaat sebagai hari mulia, sedangkan hari ibadat yang awla’ adalah Hari Sabtu, kata mereka. Maka, Allah beritahu maklumat yang sebenar.

 

وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحكُمُ بَينَهُم يَومَ القِيامَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

Dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar akan memberi keputusan di antara mereka di hari kiamat terhadap apa yang telah mereka perselisihkan itu.

Allah akan berikan hukuman kepada mereka pada hari akhirat nanti. Kalau tidak dapat di selesaikan di dunia ini kerana mereka banyak beralasan, maka tunggulah di akhirat kelak dimana keputusan tepat akan diberikan oleh Allah. Tapi itu adalah keputusan amali, maknanya kalau baru tahu waktu itu, sudah terlambat dah kerana Allah akan buat keputusan dan akan terus memberikan hukuman.

Di dalam kitab Sahihain disebutkan melalui hadis Abdur Razzaq, dari Ma’mar, dari Hammam, dari Abu.Hurairah r.a., bahawa Rasulullah SAW. pernah bersabda:

“نَحْنُ الْآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، بِيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا، ثُمَّ هَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِي فَرَضَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ فَاخْتَلَفُوا فِيهِ، فَهَدَانَا اللَّهُ لَهُ، فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ، الْيَهُودُ غَدًا، وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ”.

Kita adalah umat yang terakhir, tetapi umat yang paling ter­dahulu di hari kiamat, hanya bezanya mereka diberikan Al-Kitab sebelum kita. Kemudian hari ini (Jumaat) adalah hari mereka juga yang telah difardhukan Allah atas mereka, tetapi mereka berselisih pendapat tentangnya, dan Allah memberi kita petunjuk kepadanya. Manusia sehubungan dengan hal ini mengikuti kita, orang-orang Yahudi besok, dan orang-orang Nasrani lusanya.


 

Ayat 125: Allah ajar cara menyeru manusia untuk menyampaikan risalah tauhid. Ayat ini amat penting untuk difahami dan ditadabbur. Kita kena tahu yang ada tiga peringkat dalam dakwah – ini adalah kerana dakwah kita terbahagi kepada tiga jenis golongan.

  1. Ada orang yang umum.
  2. Ada orang yang bijak pandai. Iaitu golongan yang cerdik pandai.
  3. Ada golongan yang melawan. Mereka itu mempertahankan apa yang telah dan sedang mereka amalkan.

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجادِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided.

(MELAYU)

Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.

 

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ

Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah

Dalam setiap masyarakat, ada golongan yang bijak pandai. Mereka itulah golongan atasan. Mereka mungkin pemimpin masyarakat, orang yang dihormati dalam masyarakat, dan tidak semestinya dalam bidang agama sahaja. Mereka ini bukan jenis buang masa bersosial dengan semua orang dan mereka bukanlah golongan yang lagha dengan kehidupan mereka sahaja. Mereka ini adalah golongan yang kawal apa yang berlaku di kalangan mereka, mereka menjadi ikutan manusia. Kalau pada zaman Nabi, mereka itu adalah pemuka kaum, penyair dan orang bijak pandai. Pada zaman Nabi Musa pula, mereka itu adalah ahli sihir, keluarga Firaun.

Kepada mereka jenis ini, kena ada dakwah yang boleh mengubah dan menarik mereka. Kerana itulah Nabi Musa diberikan dengan mukjizat tongkat yang boleh menjadi ular. Ianya ditunjukkan kepada Firaun dan ahli sihir. Dan yang nampak kelebihan itu adalah ahli sihir kerana mereka ahli dalam perkara sihir. Maknanya, waktu itu Nabi Musa bercakap menggunakan bahasa yang tinggi kepada golongan tertentu. Kepada mereka jenis ini, kena dakwah بِالحِكمَةِ.

Maksud dengan hikmah adalah dengan menggunakan dalil – dalil aqli dan naqli. Kerana tidak boleh buat andaian dalam agama. Mereka pun tidak mahu terima kalau kita cakap kosong sahaja.

Oleh itu, kita haruslah tingkatkan pendidikan agama kita supaya Qur’an boleh dipelajari dan dikaji dengan tinggi. Kita harus ada universiti yang ajar Qur’an sahaja. Bukan universiti yang ada pengajian Qur’an sahaja, tapi universiti yang ajar Qur’an sahaja. Ini tidak ada lagi pada zaman dulu dan sekarang. Supaya mereka yang keluar dari universiti itu boleh membincangkan tentang Qur’an dengan cara yang mendalam. Mereka adalah orang yang kaji luar dan dalam tentang Qur’an. Mereka ini harus menjadi orang yang pakar tentang Qur’an. Dan mereka itu kenalah orang yang bijak akalnya kerana bukan sahaja harus tahu tentang Qur’an, tetapi mereka harus tahu sains-sains yang lain – seperti sosiologi, psikologi, ekonomi dan sebagainya.

Ini adalah kerana dunia menghadapi segala masalah dalam perkara ini dan perkara ini ada disentuh dalam Qur’an juga. Dan dunia memang memerlukan pengajaran dari Qur’an kerana Qur’an menyelesaikan masalah umat. Sebagai contoh, dunia memang ada masalah ekonomi, bukan? Jadi mereka yang bijak pandai itu kena fikirkan bagaimana mahu menyelesaikan masalah ekonomi itu menggunakan Qur’an. Mereka harus tahu ekonomi luar dan dalam dan tahu bagaimana mahu mengaitkan dengan Qur’an. Dan kalau ada orang Islam yang pandai Qur’an dan pandai pula ekonomi, tentu dia dapat memberi nasihat yang amat berguna sekali. Ia pasti hebat sekali! Waktu itu, barulah orang yang ada ilmu akan nampak bagaimana ada keindahan dalam Qur’an seperti juga para ahli sihir yang nampak apa yang ditunjukkan oleh Nabi Musa itu adalah ilmu yang benar kerana mereka memang ahlinya. Kalau pakar ekonomi nampak Qur’an dan Islam dapat memberikan jalan yang harmoni kepada masalah ekonomi, tidakkah ini menjadi satu pengakuan kepada kebenaran Islam? Tentu sekali!

Dan perkara ini tidak dapat dilakukan setakat pengajian di madrasah dan masjid sahaja. Harus ada sampai ke peringkat universiti. Dan ini memerlukan usaha yang amat-amat tinggi.

Apa yang kita mula kena ubah adalah sikap manusia terhadap Qur’an ini. Ramai yang tidak pandang sangat Qur’an ini kerana mereka tidak nampak bagaimana boleh mengambil manfaat dari Qur’an. Oleh itu, kalau kita kata Qur’an adalah penyelesai masalah, bagaimana hendak lakukan? Bagaimana cara praktikalnya? Bagaimana kita hendak ambil pengajaran itu? Setakat ini, kita tidak cukup ilmu itu. Sebagai seorang Islam yang sudah yakin dengan agama Islam, kita tahu yang Qur’an adalah penyelesaian masalah, tapi kita tidak tahu caranya. Belum lagi pada tahap yang mendalam. Belum lagi pada tahap yang boleh menyakinkan para pakar dalam bidang mereka – ekonomi, sosial, psikologi dan lain-lain.

Kita kena bekerjasama. Kerana kita mungkin bukan orang yang belajar dan mengajar, tapi kita masih dapat membantu. Sebagai contoh, kita dapat membantu dengan pengurusan, dengan kewangan dan sebagainya.

 

وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ

dan pelajaran yang baik

Ini adalah kepada golongan yang umum, kena gunakan bahasa yang lembut, kerana mereka hanya memerlukan المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ (nasihat baik) sahaja. Kena beri pengajaran dan nasihat yang dapat menusuk ke dalam jiwa. Sebab itu dalam khutbah, dilembutkan sahaja pengajaran yang ada di dalamnya, kerana banyak jenis manusia yang ada di situ.

Ibnu Jarir mengatakan bahawa yang diserukan kepada manusia ialah wahyu yang diturunkan kepadanya berupa Al-Qur’an, Sunnah, dan pelajaran yang baik; yakni semua yang terkandung di dalamnya berupa larangan-larangan dan kejadian-kejadian yang menimpa manusia (di masa lalu). Pelajaran yang baik itu agar dijadikan peringatan buat mereka akan pembalasan Allah Swt. (terhadap mereka yang durhaka).

Oleh itu, kalau kita mula jumpa orang yang baru kita kenal, bagi nasihat biasa sahaja. Ilmu dakwah ini, setiap muslim kena ada. Kita kena tahu untuk bercerita tentang agama terutama kepada orang kafir. Kerana kalau mereka bertanya tentang agama Islam, maka kita kena tahu nak cerita bagaimana kepada mereka. Cerita tentang umum sahaja. Begitu juga kepada orang yang baru nak kenal agama, kita kena tahu nak bagi nasihat kepada mereka bagaimana. Untuk tahu apa yang hendak disebut, maka kita kenalah belajar tentang agama kita sendiri.

Kalimah الحَسَنَةِ di sini ditafsirkan dengan beri targhib dan tarhib (ajakan dan larangan). Ini adalah untuk melembutkan hati. Kita kena jadikan nasihat ini dapat sampai kepada manusia. Supaya mereka senang hendak dapatkan dan kongsi dengan orang lain. Kerana itu kita kena mudahkan orang untuk belajar tafsir Qur’an. Golongan ini adalah yang paling senang kalau dibandingkan dalam tiga jenis peringkat ini. Kerana mereka orang yang umum – mereka bukan pakar dan mereka bukan orang yang menentang.

Orang yang berdakwah dalam lapangan ini memerlukan maklumat dari mereka yang dalam golongan pertama di atas.

 

وَجادِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ

dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik.

Dan akan ada golongan yang melawan. mereka menggunakan berbagai cara untuk menjatuhkan para Rasul dan para pendakwah. Begitulah yang dilakukan oleh pemuka Quraisy kerana mereka sudah takut melihat bagaimana Rasulullah sudah ramai pengikutnya. Begitulah yang dilakukan oleh musuh-musuh para Rasul dari dulu pun. Maka kepada jenis ini, kena beri yang lebih baik, iaitu أَحسَنُ.

Maka hendaklah hal ini dilakukan dengan cara yang baik iaitu dengan lemah lembut, tutur kata yang baik, serta cara yang bijak. Ayat ini sama pengertiannya dengan ayat lain yang disebutkan oleh firman-Nya:

{وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ}

Dan janganlah kalian berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka. (Al-‘Ankabut: 46), hingga akhir ayat.

Maka, bolehlah berdebat dengan mereka jika mereka ahli debat. Sebagai contoh, apabila Nabi di Madinah, baginda berhujah dengan golongan Yahudi dan Nasara. Mereka itu orang yang sesuai untuk diaju pertanyaan. Iaitu mereka yang memliliki ilmu pengetahuan. Kerana kalau tidak ada pengetahuan, tidak boleh debat dengan mereka kerana Nabi larang. Kerana kita hendak muzakarah ilmu, tapi kalau mereka sendiri tidak ada ilmu, bagaimana? Dan apabila berhujah, kena debat tanpa emosi, perasaan marah. Dengan mereka memang kena berbahas dalam bentuk ilmiah. Tidak boleh dikawal oleh emosi kerana kalau ada kemarahan, waktu itu kita kena berhenti kerana tidak boleh diteruskan lagi. Kerana kita bukan hendak menjatuhkan lawan, tapi hendak mencari kebenaran. Inilah sahaja yang kita boleh lakukan kerana kalau orang yang lawan kita itu memberi hujah yang benar, maka kita kena terima.

Oleh itu, kita harus berbahas dengan mereka menggunakan hujah yang ‘lebih baik’. Bukan yang ‘terbaik’, tapi ‘lebih baik’. Kerana hujah terbaik adalah dari Allah. Jadi, kita kena fikirkan hujah yang lebih baik. Dan kalau mereka gunakan bahasa teruk, jangan balas dengan bahasa begitu juga. Kerana itu bukanlah hujah yang baik.

Maka kena berjidal dengan mereka menggunakan hujah yang lebih kuat, iaitu menggunakan hujah dari Allah. Maka kenalah faham Qur’an ini sebelum kita berjidal dengan para penentang. Kerana hujah dalam Qur’an ini adalah hujah yang hebat-hebat yang tidak tercapai oleh akal kita sendiri.

Tapi yang pasti, kita kenalah gunakan bahasa yang lembut setiap kali. Kerana kita tidak patut menyakiti hari lawan kita dalam berhujah itu. Kerana kita masih lagi hendak berdakwah kepadanya di lain kali. Maka jangan kita putuskan hubungan dengan mreka. Ianya seperti kita membunuh ular – biar ular itu mati tapi tongkat tidak patah – maksudnya biarlah dalil disampaikan tapi hati tidak retak.

Seperti halnya yang telah Allah perintahkan kepada Nabi Musa dan Harun, ketika keduanya diutus oleh Allah Swt. kepada Fir’aun, yang kisahnya disebutkan oleh Allah Swt. melalui firman-Nya:

{فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى}

maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan ia ingat atau takut. (Thaha: 44)

 

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ

Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya

Allah lebih tahu tentang mereka yang telah sesat. kalau mereka kalah dalam perdebatan pun, belum tentu mereka akan beriman lagi kerana hidayah itu milik Allah. Kita hanya boleh sampaikan sahaja. Dan bila kita sudah sampaikan, kita telah buat kerja kita dan kita sudah dapat pahala.

Maka serulah manusia untuk menyembah Allah, dan janganlah merasa kecewa (bersedih hati) terhadap orang yang sesat di antara mereka. Kerana sesungguhnya bukanlah tugas kita memberi mereka petunjuk. Sesungguhnya tugas kita hanyalah menyampaikan, dan Allah yang akan memberi hidayah atau tidak. Dalam ayat yang lain disebutkan oleh firman-Nya:

{إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ}

Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi. (Al-Qashash: 56)

{لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ}

Bukanlah kewajibanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk (Al-Baqarah: 272)

 

وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.

Dan Allah lebih tahu tentang mereka yang mendapat hidayah. Makanya, mereka dapat hidayah itu bukan sebab debat kita, tapi dari Allah.


 

Ayat 126: Tadi telah disebut tentang dakwah pada tiga peringkat manusia. Dan memang itulah tugas kita yang penting untuk dilakukan – kena ada dakwah kepada masyarakat setakat yang kita mampu. Dan memang selalunya bila kita mula berdakwah, kita akan diserang. Kita dituduh dengan pelbagai perkara yang menyakitkan hati kita. Dan kadang-kadang sampai menyebabkan kecelakaan pada diri kita juga. Dalam keadaan begitu, kita boleh balas.

وَإِن عاقَبتُم فَعاقِبوا بِمِثلِ ما عوقِبتُم بِهِ ۖ وَلَئِن صَبَرتُم لَهُوَ خَيرٌ لِلصّابِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you punish [an enemy, O believers], punish with an equivalent of that with which you were harmed.¹ But if you are patient – it is better for those who are patient.

  • Not exceeding it.

(MELAYU)

Dan jika kamu memberikan balasan, maka balaslah dengan balasan yang sama dengan seksaan yang ditimpakan kepadamu. Akan tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang sabar.

 

وَإِن عاقَبتُم فَعاقِبوا بِمِثلِ ما عوقِبتُم بِهِ

Dan jika kamu memberikan balasan, maka balaslah dengan balasan yang setimpal dengan yang ditimpakan kepadamu. 

Ini adalah balasan yang diberikan sebagai timbal balas. Ini dinamakan Qisas dalam perundangan Islam.

Dalam ayat ini, muslim diberitahu, kalau kita diserang, maka kita boleh balas dengan cara kita diserang. Tidak boleh dengan cara yang lain. Begitulah yang telah dilalui oleh Nabi Muhammad dan siapa yang serang Nabi dulu? Seperti yang kita tahu, puak Quraisy yang mula serang dahulu dan menyakitkan Rasulullah serta para sahabat yang lain. Dan sekarang Allah memberitahu yang boleh balas balik dengan cara yang sama. Tapi ayat ini adalah ayat Makkiyah dimana masa itu umat Islam tidak dibenarkan lagi untuk mempertahankan diri mereka lagi. Maka dalam hal ini ada isyarat yang muslim akan serang balik. Bukan waktu ayat ini diturunkan, tetapi di masa hadapan.

Dalam keadaan kita sekarang, kalau kita dizalimi dan disakiti, undang-undang Islam membenarkan kita membalas balik. Tapi haruslah melalui proses kehakiman. Janganlah apabila kita dipukul, kita kumpul kawan-kawan dan cari orang yang pukul kita itu dan balas pukulan mereka semula. Tetapi, hendaklah kita melalui proses melaporkan kepada pihak berkuasa dan biarlah pihak berkuasa menjalankan tugasan mereka.

 

وَلَئِن صَبَرتُم لَهُوَ خَيرٌ لِلصّابِرينَ

Akan tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang sabar.

Walaupun ada ruang undang-undang untuk membalas balik tetapi Allah hendak memberitahu, kalau kita dapat bersabar, itu lebih baik. Begitulah, di waktu umat Islam disakiti di Mekah, Nabi arahkan mereka untuk bersabar.

Ibnu Zaid mengatakan bahawa pada mulanya kaum muslim diperin­tahkan memaafkan sikap orang-orang musyrik. Tetapi setelah masuk Islam, banyak lelaki yang mempunyai kekuatan, maka mereka mengatakan, “Wahai Rasulullah, sekiranya Allah memberi izin kepada kita (untuk membalas), tentulah kami akan balas anjing-anjing itu.” Maka turunlah ayat ini, yang kemudian di-mansukh oleh ayat jihad.

Ayat ini mempunyai persamaan dengan ayat-ayat lain, yang intinya mengandung perintah untuk bersikap adil dan dianjurkan bersikap pemurah (memaaf), seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:

{وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا}

Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa. (Asy-Syura: 40)

Kemudian dalam firman selanjutnya disebutkan:

{فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ}

maka barang siapa memaafkan dan berbuat baik, maka pahalanya atas (tanggungan) Allah. (Asy-Syura: 40), hingga akhir ayat.


 

Ayat 127: Ayat tasliah kepada Nabi. Allah sambung tentang sabar.

وَاصبِر وَما صَبرُكَ إِلّا بِاللهِ ۚ وَلا تَحزَن عَلَيهِم وَلا تَكُ في ضَيقٍ مِمّا يَمكُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And be patient, [O Muḥammad], and your patience is not but through Allāh. And do not grieve over them and do not be in distress over what they conspire.

(MELAYU)

Bersabarlah (hai Muhammad) dan tiadalah kesabaranmu itu melainkan dengan pertolongan Allah dan janganlah kamu bersedih hati terhadap (kekafiran) mereka dan janganlah kamu bersempit dada terhadap apa yang mereka tipu dayakan.

 

وَاصبِر

Bersabarlah

Allah beritahu kepada Nabi yang baginda sendiri kena bersabar. Baginda yang paling teruk kena serang tapi waktu itu bukan waktu untuk menyerang balas lagi.

 

وَما صَبرُكَ إِلّا بِاللهِ

dan tiadalah kesabaranmu itu melainkan dengan pertolongan Allah

Allah beritahu yang sabar itu bergantung kepada Allah. Kekuatan untuk sabar adalah dari Allah, bukan dari kita. Allah yang beri taufik dan masukkan kesabaran dalam diri kita. Tapi kita kena berusaha dan kerana usaha untuk bersabar itu, kita akan dapat banyak pahala.

 

وَلا تَحزَن عَلَيهِم

dan janganlah kamu bersedih hati terhadap mereka

Nabi seorang yang berhati lembut. Baginda amat sayang kepada umat baginda dan baginda berharap kalau mereka dapat ikut baginda dan selamat dunia dan akhirat. Baginda tidak mahu diseksa kerana penolakan mereka terhadap dakwah baginda. Maka, apabila mereka menolak dakwah baginda, tentunya baginda amat bersedih.

Maka Allah beritahu baginda, jangan bersedih atas mereka. Kalau mereka kufur dengan dakwah baginda, itu bukan kesalahan baginda dan itu kerana ketetapan dari Allah.

 

وَلا تَكُ في ضَيقٍ مِمّا يَمكُرونَ

dan janganlah kamu bersempit dada terhadap apa yang mereka tipu dayakan.

Waktu itu baginda sedang menghadapi tentangan dan rancangan jahat dari penentang baginda. Maka tentunya baginda berasa susah juga kerana hendak menghadapi rancangan-rancangan itu. Maka Allah nasihatkan baginda supaya jangan gusar kerana rancangan mereka itu. Allah beritahu Nabi supaya jangan risaukan tentang mereka. Allah sendiri yang akan uruskan mereka. Baginda cuma perlu teruskan dakwah kepada manusia.

Dan begitu jugalah kita dalam menentang mereka yang tidak suka dengan sunnah ini. Mereka ada macam-macam rancangan untuk menjatuhkan jalan sunnah di negara ini. Kerana mereka ada kuasa dan mereka ada pengikut. Malah ada yang sudah ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara. Tapi, kita ambil pengajaran dari ayat ini bahawa janganlah kita risau dan gusar di atas rancangan mereka itu. Sebaliknya kita teruskan dakwah kepada manusia untuk kembali kepada sunnah.


 

Ayat 128: Tabshir.

إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذينَ اتَّقَوا وَالَّذينَ هُم مُحسِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh is with those who fear Him and those who are doers of good.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan.

 

إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذينَ اتَّقَوا

Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa

Allah beri berita gembira yang Dia ada bersama dengan orang yang bertaqwa. Maka kita kena mulakan usaha untuk jadi orang yang bertaqwa. Bagaimana nak jadi orang bertaqwa? Iaitu dengan menjaga hukum yang Allah sampaikan (kena belajar hukum dulu). Kita kena usaha untuk capai tahap ini. Ini adalah tahap takut iaitu takut dengan Allah dan kerana itu kita jaga perbuatan kita.

Allah kata Dia مَعَ (bersama) orang yang bertaqwa. Ini seolah-olah Allah memegang tangan kita dan memberi semangat dan bantuan kepada kita. Kita mendapat sokongan Allah dalam menjalankan misi dakwah. Tapi tidaklah Allah turun duduk sebelah kita pula, tapi dari segi bahasa sahaja. Ini seperti firman Allah Swt. kepada Musa dan Harun, iaitu:

{لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى}

Janganlah kamu berdua khawatir, sesungguhnya Aku beserta kamu berdua, Aku mendengar dan melihat. (Thaha: 46)

Maksudnya, Allah melihat dan mendengar apa yang berlaku dan Allah tidak perlu turun duduk sebelah kita kerana ilmu Allah amat luas. Juga seperti yang ada di dalam firman-Nya:

{أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلاثَةٍ إِلا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلا خَمْسَةٍ إِلا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا}

Tidakkah kamu perhatikan, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi? Tiada pembicaraan rahsia antara tiga orang, melainkan Dialah yang keempatnya. Dan tiada (pembicaraan antara) lima orang, melainkan Dialah yang keenamnya. Dan tiada (pula) pembicaraan antara (jumlah) yang kurang dari itu atau lebih banyak, melainkan Dia ada bersama mereka di mana pun mereka berada. (Al-Mujadilah: 7)

 

وَالَّذينَ هُم مُحسِنونَ

dan orang-orang yang berbuat kebaikan.

Ini adalah peringkat kedua selepas ‘taqwa’. Mulakan dengan taqwa dan kemudian meningkat ke maqam ‘ihsan’. Setelah kita berusaha menjaga taqwa, lama-lama perhubungan kita dengan Allah akan menjadi perhubungan atas dasar cinta. Inilah maqam ‘ihsan’.

Allahu a’lam. Tamat sudah tafsir Surah an-Nahl ini. Ini juga adalah ayat akhir juz 14.

Seperti yang kita telah sebut, surah ini ada menyentuh tentang Bani Israil. Dan selepas ini kita akan terus masuk ke dalam Surah al-Isra’ yang menyentuh mereka secara terus.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 119 – 123 (Ikut Nabi Ibrahim)

Ayat 119: Ayat targhib kepada taubat dan tabshir. Sebelum ini Allah sebut tentang mereka yang menzalimi diri mereka sendiri. Maka dalam ayat ini Allah sebut tentang taubat.

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ عَمِلُوا السّوءَ بِجَهالَةٍ ثُمَّ تابوا مِن بَعدِ ذٰلِكَ وَأَصلَحوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then, indeed your Lord, to those who have done wrong out of ignorance and then repent after that and correct themselves – indeed, your Lord, thereafter, is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Kemudian, sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan kesalahan kerana kebodohannya, kemudian mereka bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهالَةٍ

Kemudian, sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan kesalahan kerana kebodohannya,

Ini adalah tentang mereka yang melakukan dosa kerana jahil, kemudian mereka bertaubat. Memang mereka melakukan kesalahan, sebagai contohnya, makan makanan haram dan lain-lain dosa. Dan mereka lakukan dosa itu kerana jahil. Dan ‘jahil’ itu maksudnya, kalah dengan emosi. Ulama Salaf mengatakan bahawa setiap orang yang berbuat durhaka, dia adalah orang yang bodoh.

Jadi, bukannya bermaksud ‘jahil’ itu dia tidak tahu benda itu salah. Kerana kalau dia tidak tahu benda itu salah, itu adalah ghaflah. Maka, kita kena faham maksud ayat ini – kadang-kadang walaupun kita tahu yang perkara itu salah, berdosa, tapi kadang-kadang kita buat juga kerana kalah dengan emosi dan nafsu. Kerana asal maksud ‘jahil’ itu memang ‘ikut emosi’. Kerana itu orang yang berakal itu adalah mereka yang buat keputusan menggunakan intelek dan bukan kerana ikut kehendak nafsu/emosi.

 

ثُمَّ تابوا مِن بَعدِ ذٰلِكَ

kemudian mereka bertaubat sesudah itu

Yang penting, selepas mereka melakukan dosa itu, mereka bertaubat. Kita sebagai manusia, memang tidak dapat lari dari melakukan dosa – kalau tak besar, tentu ada melakukan dosa-dosa kecil. Hanya para Nabi sahaja yang tidak melakukan dosa. Yang penting, kita kena bertaubat (kembali kepada Allah). Mengaku kesalahan yang kita telah lakukan dan menyesal di atas perbuatan kita itu. Dan bertekad untuk tidak melakukannya lagi.

 

وَأَصلَحوا

dan memperbaiki 

Dan satu lagi, mereka kemudian kena baiki diri mereka. Jangan lagi lakukan dosa yang sama. Kalau duduk dalam kawasan yang menyebabkan mudah untuk berbuat maksiat, maka tinggalkan tempat itu. Kalau berkawan dengan orang yang mengajak kepada maksiat, maka tinggalkan orang itu. Kalau dulu melakukan dosa kerana tidak ada ilmu, maka kenalah mula belajar agama (mulakan dengan belajar tafsir Quran). Ini semua antara termasuk perkara ‘membaiki diri’.

 

إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَحيمٌ

sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Kena buat segala perkara itu, maka berharaplah semoga Allah ampunkan dosa-dosa kita. Allah itu Maha Pengampun – Dia suka untuk ampunkan dosa hambaNya asalkan mereka mahu bertaubat dan kembali kepadaNya. Dan kadang-kadang, mungkin kita masih juga buat dosa yang sama walaupun telah bertaubat, maka bertaubatlah lagi. Walau selepas itu pun, Allah masih tetap pengampun.


 

Ayat 120: Dalil naqli tafsili. Allah bercerita tentang Nabi Ibrahim a.s.

إِنَّ إِبراهيمَ كانَ أُمَّةً قانِتًا ِللهِ حَنيفًا وَلَم يَكُ مِنَ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Abraham was a [comprehensive] leader,1 devoutly obedient to Allāh, inclining toward truth, and he was not of those who associate others with Allāh.

  • i.e., embodying all the excellent qualities which make one an example to be followed.

(MELAYU)

Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan lagi patuh kepada Allah dan hanif. Dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan (Tuhan),

 

إِنَّ إِبراهيمَ كانَ أُمَّةً قانِتًا ِللهِ

Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan lagi patuh kepada Allah

Dalam ayat ini, Allah beritahu yang Nabi Ibrahim adalah ‘ummah’. ‘Ummah’ bermaksud satu kumpulan yang ada hala tujuan yang sama. Iaitu semua dalam umat itu ada tujuan yang sama yang mereka hendak capai. Ini memberi isyarah bahawa Nabi Ibrahim ada arah tujuan yang tetap.

Tapi selalunya ummah itu adalah kumpulan manusia yang ramai, tapi Nabi Ibrahim itu seorang sahaja. Ini adalah kerana Allah mahu beritahu yang baginda adalah satu ummah sendiri. Baginda seorang pun sudah dikira sebagai satu ummah. Ini adalah kerana baginda selalu berseorangan sahaja. Baginda tidak ada pengikut yang ramai. Namun, baginda tetap berdakwah ke merata tempat. Ini sama dengan pendapat Mujahid yang mengatakan bahawa Ibrahim a.s. adalah seorang ummah, yakni orang yang beriman sendirian, sedangkan manusia semuanya di masa itu kafir.

Dan walaupun baginda seorang sahaja, tapi bukankah darinya bercambah banyak jenis ummah yang lain, bukan? Lihatlah umat Nabi Ishak menjadi Bani Israil dan dari anaknya Nabi Ismail menjadi umat Nabi Muhammad. Ini adalah satu penghormatan kepada baginda.

Satu lagi maksud, baginda mempunyai sifat seluruh umat. Memang ada manusia yang ada sifat yang baik, tapi tidak menyeluruh. Tapi pada Nabi Ibrahim ada keseluruhan sifat baik pada baginda.

Satu lagi makna al-ummah dalam ayat ini ialah ‘imam yang dijadikan ikutan’. Memang baginda menjadi ikutan orang sesudah baginda. Dari Malik, disebutkan bahawa Ibnu Umar mengatakan bahawa al-ummah ialah orang yang mengajar manusia akan agama mereka.

Al-A’masy mengatakan dari Yahya ibnul Jazzar, dari Abul Abidin, bahawa ia datang kepada Abdullah ibnu Mas’ud, lalu ia berkata, “Kepada siapa lagi kami bertanya kalau bukan kepada engkau?” Maka Ibnu Mas’ud kelihatan seakan-akan kasihan kepadanya, lalu Abul Abidin bertanya, “Ceritakanlah kepadaku apakah makna al-ummah itu!” Abdullah ibnu Mas’ud menjawab bahwa al-ummah ialah orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia.

قانِتًا salah satu dari maksud ‘taat’. Iaitu taat dalam fokus, suka dalam melakukan taat itu dan menurut perintah. Dalam masa yang sama, ia membawa maksud taat dalam merendah diri. Semua itu baginda tujukan kepada Allah.

 

حَنيفًا وَلَم يَكُ مِنَ المُشرِكينَ

hanif dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan (Tuhan),

حَنيفًا dari segi bahasa bermaksud fokus. Maksudnya baginda selalu ikut dan taat kepada perintah Allah. Ia juga digunakan untuk membawa maksud ‘tauhid’.

Dan ditambah pula penekanan bahawa baginda tidak pernah buat syirik. Walaupun kalimah ‘hanif’ sudah membawa maksud ‘tauhid’, tapi Allah tambah lagi dengan penekanan bahawa Nabi Ibrahim tidak pernah syirik. Ini adalah kerana, ada dalam teks agama Ahli Kitab yang mengatakan Nabi Ibrahim telah melakukan syirik di hujung hayat baginda. Maka Allah hendak membersihkan nama baginda dengan menekankan baginda tidak pernah buat syirik.

Dan penekanan yang Nabi Ibrahim tidak syirik ini adalah kerana Musyrikin Mekah mengaku yang mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim. Mereka kata mereka anak cucu baginda dan apa yang mereka amalkan itu adalah peninggalan dari ajaran baginda. Sampaikan mereka kata mereka mengamalkan Agama Hanif. Mereka pun guna gelaran ‘hanif’ bagi diri mereka. Tapi Allah ingin tekankan bahawa, tidak sama sekali. Mereka tidak ikut ajaran Nabi Ibrahim sama sekali kerana Nabi Ibrahim tidak pernah buat syirik, sedangkan amalan Musyrikin Mekah itu penuh dengan syirik. Jadi mana mungkin mereka mendakwa yang mereka amal itu adalah ajaran Nabi Ibrahim?


 

Ayat 121: Sambungan sifat Nabi Ibrahim.

شاكِرًا لِأَنعُمِهِ ۚ اجتَباهُ وَهَداهُ إِلىٰ صِراطٍ مُستَقيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He was] grateful for His favors. He [i.e., Allāh] chose him and guided him to a straight path.

(MELAYU)

(lagi) yang mensyukuri nikmat-nikmat Allah. Allah telah memilihnya dan menunjukinya kepada jalan yang lurus.

 

شاكِرًا لِأَنعُمِهِ

(lagi) yang mensyukuri nikmat-nikmatNya.

Sepanjang hidup Nabi Ibrahim, baginda adalah seorang yang sentiasa bersyukur. Baginda bersyukur kepada segala nikmat yang Allah telah berikan.

Musyrikin Mekah diperli dalam ayat ini kerana mereka tidak bersyukur. Mereka kononnya ikut ajaran Nabi Ibrahim tetapi sebenarnya mereka tidak ikut amalan baginda. Syukur itu maksudnya kena taat kepada apa yang Allah perintah, tetapi Musyrikin Mekah sebaliknya tidak taat.

Nabi Ibrahim sentiasa bersyukur terhadap nikmat yang Allah telah berikan kepada baginda. Tentunya baginda mendapat banyak nikmat, tetapi baginda hanya boleh bersyukur terhadap sebahagian sahaja. Kerana banyak lagi nikmat yang kita dapat dari Allah, tapi kita tidak tahu. Tidak mungin kita boleh tahu semua sekali.

 

اجتَباهُ

Allah telah memilihnya

Allah telah memilih Nabi Ibrahim menjadi seorang Rasul. Kalimah ijtiba’ bermaksud pemilihan kerana ada kelebihan yang ada pada seseorang. Maka ini adalah satu penghormatan kepada baginda kerana menunjukkan yang baginda ada kelebihan yang melayakkan baginda dipilih menjadi Rasul.

 

وَهَداهُ إِلىٰ صِراطٍ مُستَقيمٍ

dan menunjukinya kepada jalan yang lurus.

Dan Allah telah menunjukkan jalan yang lurus kepada Nabi Ibrahim dan baginda telah mengikuti jalan itu. Iaitu menyembah Allah semata, tiada menjadikan sekutu bagi-Nya, menurut syariat yang diredhai-Nya. Maka kita pun haruslah mengikuti jalan baginda itu. Dan dalam ayat yang lain, disebut yang Nabi Muhammad yang mengikut jalan baginda. Maka kita kalau mengikut jalan Nabi Muhammad, bermakna kita sebenarnya telah mengikut jalan Nabi Ibrahim a.s.


 

Ayat 122:

وَآتَيناهُ فِي الدُّنيا حَسَنَةً ۖ وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصّالِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We gave him good in this world, and indeed, in the Hereafter he will be among the righteous.

(MELAYU)

Dan Kami berikan kepadanya kebaikan di dunia. Dan sesungguhnya dia di akhirat benar-benar termasuk orang-orang yang soleh.

 

وَآتَيناهُ فِي الدُّنيا حَسَنَةً

Dan Kami berikan kepadanya kebaikan di dunia. 

Nabi Ibrahim telah mendapat kebaikan di dunia. Tapi harus di ingat yang ia bukanlah dari segi harta. Kerana ‘kebaikan’ itu bukanlah tentang keduniaan. Yang lebih hebat adalah baginda dipilih menjadi Nabi dan pemimpin kepada golongan yang kemudian. Kemuliaan yang diberikan kepada baginda adalah amat hebat.

Tapi itu semua diberi setelah baginda melalui segala kesusahan. Lihatlah bagaimana baginda di seksa, di bakar, di sembelih anaknya, di halau dari kampung halaman, di tinggalkan anak isteri di tempat yang jauh dan macam-macam lagi. Semua ujian diperoleh baginda itu adalah amat berat tetapi baginda dapat melepasi segala ujian itu. Dan kerana berjaya melepasi segala ujian itu, maka baginda telah dikurniakan dengan kebaikan yang baginda dapat di dunia ini.

 

وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصّالِحينَ

Dan sesungguhnya dia di akhirat benar-benar termasuk orang-orang yang soleh.

Dan pasti di akhirat nanti baginda akan dapat kedudukan yang lebih tinggi lagi. Baginda dimasukkan sebahagian dari golongan solehin.

Dalam Nisa:69, Allah ada meletak 4 tahap manusia – Nabi, Siddiqin, Syuhada’ dan akhir sekali Solehin. Dan kerana itu kalau lihat kedudukan tahap itu, kedudukan paling rendah adalah Solehin, bukan? Tapi bagaimana pula Allah meletakkan kedudukan Nabi Ibrahim ini pada kedudukan solehin pula? Tapi ini menunjukkan kalau kita mendapat kedudukan solehin pun, maknanya kita dapat duduk dengan Nabi Ibrahim a.s.

Tapi bukanlah soleh baginda itu adalah soleh biasa, tapi ia peringkat soleh para Nabi yang bermakna ianya adalah antara darjat yang tinggi.


 

Ayat 123: Dalil Wahyi. Ini adalah titah khas kepada Nabi Muhammad. Nabi Muhammad kena ikut agama Nabi Ibrahim a.s.

ثُمَّ أَوحَينا إِلَيكَ أَنِ اتَّبِع مِلَّةَ إِبراهيمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then We revealed to you, [O Muḥammad], to follow the religion of Abraham, inclining toward truth; and he was not of those who associate with Allāh.

(MELAYU)

Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad): “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif” dan bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan.

 

ثُمَّ أَوحَينا إِلَيكَ أَنِ اتَّبِع مِلَّةَ إِبراهيمَ حَنيفًا

Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad): “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif”

Setelah diberitahu tentang Nabi Ibrahim itu, Nabi Muhammad diarahkan untuk mengikuti agama Nabi Ibrahim. Perkara paling penting adalah hanif – fokus kepada Allah – bermaksud tauhid.

 

وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

dan bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan.

Dan Allah tekankan sekali lagi yang Nabi Ibrahim tidaklah seorang musyrik. Digunakan kalimah ما dalam ayat ini sebagai penolakan kepada tohmahan yang mengatakan bahawa baginda adalah musyrik. Kerana ia tidak sama kalau digunakan kalimah لا yang hanya bermaksud tidak (tanpa ada maksud penolakan).

Ayat ini juga sebagai penolakan kepada dakwaan Musyrikin Mekah mengaku mereka pun ‘hanif’ juga. Tapi sebenarnya mereka itu bohong sahaja. Kerana kalau ‘hanif’, tidak syirik. Maka Allah tambah kalimah tidak musyrik itu untuk membezakan mereka dengan Nabi Ibrahim. Mereka itu musyrikin tapi Nabi Ibrahim itu tidak sama sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 115 – 118 (Makanan yang haram)

Ayat 115: Dalam ayat sebelum ini disebut kita kena makan makanan yang halal dan baik. Sekarang disambung tentang pemakanan itu iaitu disebutkan apakah makanan yang haram dimakan.

إِنَّما حَرَّمَ عَلَيكُمُ المَيتَةَ وَالدَّمَ وَلَحمَ الخِنزيرِ وَما أُهِلَّ لِغَيرِ اللهِ بِهِ ۖ فَمَنِ اضطُرَّ غَيرَ باغٍ وَلا عادٍ فَإِنَّ اللهَ غَفورٌ رَحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He has only forbidden to you dead animals,¹ blood, the flesh of swine, and that which has been dedicated to other than Allāh. But whoever is forced [by necessity], neither desiring [it] nor transgressing [its limit] – then indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

  • Those not slaughtered or hunted expressly for food.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atasmu (memakan) bangkai, darah, daging babi dan apa yang disembelih dengan menyebut nama selain Allah; tetapi barangsiapa yang terpaksa memakannya dengan tidak menganiaya dan tidak pula melampaui batas, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

إِنَّما حَرَّمَ عَلَيكُمُ المَيتَةَ

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atasmu (memakan) bangkai,

Kalimah إِنَّما bermaksud ‘hanya ini sahaja’. Jadi kalau sekali baca, nampak macam hanya senarai makanan dalam ayat ini sahajalah yang haram. Tapi kena dibaca dengan hadith-hadith Nabi juga tentang pengharaman makanan. Ayat ini adalah Makkiah jadi ia adalah permulaan Islam sahaja; dan disenaraikan hanya pemakanan yang biasa dimakan oleh bangsa Arab waktu itu yang mereka kata ‘halal’ sedangkan ianya adalah ‘haram’. Oleh itu, makanan haram bukan yang tersenarai dalam ayat ini sahaja.

Yang pertama diharamkan adalah bangkai. Iaitu binatang yang telah mati. Memang tidak patut makan binatang yang telah mati kerana kita tidak tahu kenapa ia mati, mungkin ia mati kerana penyakit. Kalau makan, ia akan menyebabkan penyakit itu merebak ke dalam tubuh kita pula.

Ayat lain yang menyebutkan makanan atau haiwan yang diharamkan adalah firman Allah Ta’ala,

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ

Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala.” (QS. Al Maidah: 3)

 

وَالدَّمَ

dan darah, 

Darah juga adalah makanan orang Arab waktu itu. Ia digunakan sebagai kuah atau dimasak bersama dengan daging. Ini tidak boleh. Tapi dalam ayat lain disebut bahawa darah yang dilarang adalah ‘darah yang mengalir’. Maka kalau ada sikit-sikit darah pada daging yang dimasak, tidak mengapa.

 

وَلَحمَ الخِنزيرِ

dan daging babi 

Daging babi seperti yang semua sudah tahu, haram untuk kita.

Selain dari pengharamannya dalam ayat ini dan ayat Maidah:3 di atas, Allah Ta’ala juga berfirman,

قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ …

Katakanlah: “Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi – karena sesungguhnya semua itu kotor – atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah.” (QS. Al An’am: 145)

 

وَما أُهِلَّ لِغَيرِ اللهِ بِهِ

dan apa yang disembelih dengan menyebut nama selain Allah;

Kalimah أُهِلَّ dari hilal yang bermaksud ‘bulan’. Kalimah ahalla asalnya bermaksud panggil orang untuk lihat bulan baru sudah masuk. Kebiasaan mereka, apabila sudah lihat anak bulan sebagai tanda bulan baru sudah masuk, mereka akan mengiklankannya – menyebutnya kepada orang ramai. Jadi dari itu datang uhilla – menyebut nama ilah semasa menyembelih. Orang Arab adakala menyebut nama Allah apabila sembelih untuk Allah dan adakala menyebut nama berhala mereka apabila mereka sembelih untuk dipersembahkan kepada berhala mereka.

Jadi tidak boleh makan makanan yang disebut nama selain Allah semasa disembelih.

 

فَمَنِ اضطُرَّ

tetapi barangsiapa yang terpaksa memakannya

Jadi, ada tiga makanan yang diharamkan makan seperti yang disebut di atas. Tapi kadangkala tidak ada makanan lain yang menyebabkan kita terpaksa makan makanan yang haram juga. Ini adalah rukhsah dalam keadaan darurat.

Contohnya kita sesat dalam hutan dan daging yang ada hanyalah daging babi hutan, maka bolehlah untuk makan. Kerana jikalau tidak makan akan mati pula. Ini dibenarkan dalam keadaan terpaksa.

 

غَيرَ باغٍ

dengan tidak menganiaya

Yang memakan makanan itu bukan kerana mahu melawan hukum, tetapi kerana terpaksa. Kalau tidak makan, memang akan mati.

 

وَلا عادٍ

dan tidak pula melampaui batas, 

Dan satu lagi syarat untuk memakan makanan yang haram itu adalah dengan tidak melampau. Cukup setakat tidak mati sahaja. Jangan kerana makanan itu sedap, maka makan dengan banyak pula.

 

فَإِنَّ اللهَ غَفورٌ رَحيمٌ

maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Maka kepada mereka yang terpaksa memakan makanan yang haram itu dengan dua syarat yang telah disebut, sesungguhnya Allah akan mengampunkan dosa mereka kerana memakan makanan haram itu.


 

Ayat 116: Allah mengingatkan hanya Allah sahaja yang layak untuk mengharamkan sesuatu makanan itu, bukannya manusia. Maka, jangan mengatakan sesuatu itu halal atau haram tanpa berdasarkan wahyu. Ini adalah Zajrun.

وَلا تَقولوا لِما تَصِفُ أَلسِنَتُكُمُ الكَذِبَ هٰذا حَلالٌ وَهٰذا حَرامٌ لِتَفتَروا عَلَى اللهِ الكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذينَ يَفتَرونَ عَلَى اللهِ الكَذِبَ لا يُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not say about what your tongues assert of untruth, “This is lawful and this is unlawful,” to invent falsehood about Allāh. Indeed, those who invent falsehood about Allāh will not succeed.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta “ini halal dan ini haram”, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.

 

وَلا تَقولوا لِما تَصِفُ أَلسِنَتُكُمُ الكَذِبَ

Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta

Allah melarang bercakap bohong dalam agama. Undang-undang agama dibuat oleh Allah dan disampaikan oleh Rasulullah. Maka jangan kita memandai-mandai buat hukum yang baru pula – kerana ini sudah dikira mengambil kerja Allah dan Rasul pula.

 

هٰذا حَلالٌ وَهٰذا حَرامٌ

“ini halal dan ini haram”,

Allah menegur kerana ada manusia yang sesuka hati menghalal dan mengharamkan. Mereka mungkin pandai berhujah memberikan alasan mereka – maka Allah mengingatkan supaya jangan engkar hukum Allah. Mungkin kamu pandai berhujah tetapi sebenarnya kerana hendak mengikut hawa nafsu kamu sahaja.

Sampai hari ini ada kalangan orang Islam yang liberal. Mereka ada bermacam-macam hujah untuk jadikan yang haram menjadi halal; dan ada jenis yang keras sangat menjadikan halal kepada haram. Selalu kita marah kalau orang jadikan perkara yang haram menjadi halal, bukan? Tapi kita harus ingat bahawa ada satu masalah yang orang tidak perasan – iaitu menjadikan benda yang halal menajdi haram. Ini pun tidak boleh juga.

Sebagai contoh, ada puak yang mengharamkan makanan-makanan tertentu kepada masyarakat mereka. Contohnya, ada golongan di Malaysia ini yang mengharamkan sejenis ikan untuk keturunan mereka. Mereka kata keturunan mereka tidak boleh makan ikan itu.

Atau selalu masyarakat Melayu kita melarang memakan makanan tertentu kepada orang yang baru lepas bersalin. Mereka kata ini adalah ‘pantang’. Padahal tidak ada hujah dan sumber akan perkara itu. Mungkin ada orang dahulu yang jatuh sakit apabila makan makanan tertentu selepas bersalin. Maknanya makanan itu tidak sesuai untuk dirinya – bukan untuk semua orang. Oleh itu, orang kita kumpulkan semua makanan itu dan kata kepada semua orang baru bersalin, mereka tidak boleh makan senarai makanan itu. Sedangkan individu itu tidak ada masalah jika mereka mahu makan. Jadi, walaupun mereka kata ‘pantang’, tetapi sebenarnya mereka ‘mengharamkan’ makanan itu sebenarnya. Maka ini pun tidak boleh.

Perkara halal dan haram ini bukan tentang pemakanan sahaja, tetapi termasuklah dalam perkara ibadat. Ini penting kerana banyak hukum yang terlibat dengan kehidupan manusia dan ada yang menghalal dan mengharamkan tanpa ilmu. Jadi kerana itu ada yang menghalalkan perbuatan bid’ah tanpa mereka sedari dan mengharamkan perbuatan yang baik.

 

لِتَفتَروا عَلَى اللهِ الكَذِبَ

untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. 

Apa yang mereka lakukan itu adalah penipuan atas nama Allah. Mereka telah mengambil kerja Tuhan dan ini adalah dosa besar. Ini sudah termasuk syirik amali. Kerana tugas penentuan halal dan haram adalah tugas Allah, bukan? Jadi jikalau kita percaya kata-kata bidan yang menyambut anak itu, maknanya kita telah menyamakan kedudukan bidan itu sama dengan Allah, dia boleh menghukum pula dan kita ikut tanpa usul periksa. Malangnya berapa ramai di kalangan masyarakat Melayu kita yang masih lagi mengamalkan pantang ini?

 

إِنَّ الَّذينَ يَفتَرونَ عَلَى اللهِ الكَذِبَ لا يُفلِحونَ

Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.

Ini adalah zajrun dan takhwif ukhrawi. Mereka yang buat begitu tidak akan berjaya.


 

Ayat 117: Mereka yang reka hukum itu kadang-kadang berjaya dalam kehidupan mereka, jadi rujukan orang dan mendapat imbuhan dari orang lain atas nasihat mereka itu. Ayat ini juga adalah Takhwif Ukhrawi.

مَتاعٌ قَليلٌ وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It is but] a brief enjoyment, and they will have a painful punishment.

(MELAYU)

(Itu adalah) kesenangan yang sedikit, dan bagi mereka azab yang pedih.

 

مَتاعٌ قَليلٌ

(Itu adalah) kesenangan yang sedikit,

Allah kata mereka tidak akan berjaya walaupun pada zahirnya nampak seperti mereka berjaya. Maka, Allah membalas bahawa itu adalah kesenangan sementara sahaja. Kejayaan yang mereka dapat itu adalah kejayaan keduniaan sahaja yang tidak boleh dijadikan ukuran sebagai kejayaan sebenar.

 

وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

dan bagi mereka azab yang pedih.

Mereka mungkin sangka mereka berjaya tetapi mereka akan dapat balasan azab.


 

Ayat 118: Masih lagi tentang pemakanan. Ayat ini adalah jawapan bagi soalan: kenapa ada benda yang halal dalam Islam, tapi haram dalam syariat Bani Israil, iaitu unta.

وَعَلَى الَّذينَ هادوا حَرَّمنا ما قَصَصنا عَلَيكَ مِن قَبلُ ۖ وَما ظَلَمناهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to those who are Jews, We have prohibited that which We related to you before.¹ And We did not wrong them [thereby], but they were wronging themselves.

(MELAYU)

Dan terhadap orang-orang Yahudi, Kami haramkan apa yang telah Kami ceritakan dahulu kepadamu; dan Kami tiada menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

 

وَعَلَى الَّذينَ هادوا حَرَّمنا ما قَصَصنا عَلَيكَ مِن قَبلُ

Dan terhadap orang-orang Yahudi, Kami haramkan apa yang telah Kami ceritakan dahulu kepadamu; 

Kepada Yahudi pula, Allah telah haramkan apa yang telah disebutkan kepada mereka. Oleh itu kepada mereka sama sahaja. Pengharaman yang dimaksudkan adalah ke atas Nabi Ya’kub. Ini disebut dalam surat Al-An’am:

{وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا }

Dan kepada orang-orang Yahudi, Kami haramkan segala binatang yang berkuku: dan dari sapi dan domba. Kami haramkan atas mereka lemak dari kedua binatang itu, selain lemak yang melekat di punggung keduanya. (Al-An’am: 146)

 

وَما ظَلَمناهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

dan Kami tiada menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

Allah tidak menzalimi mereka. Tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri. Bukanlah Allah sengaja hendak susahkan mereka dalam hal pengharaman makanan bagi mereka itu. Allah jelaskan dalam ayat yang lain kenapa mereka dikenakan dengan pengharaman itu. Dengan kata lain, dapat disebutkan bahawa mereka layak untuk dikenakan pengharaman itu. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan oleh Allah Swt. dalam ayat yang lain melalui firman-Nya:

{فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا}

Maka disebabkan kezaliman orang-orang Yahudi, Kami haramkan atas mereka (memakan makanan) yang baik-baik (yang dahulunya) dihalalkan bagi mereka, dan karena mereka banyak menghalangi (manusia) dari jalan Allah. (An-Nisa: 160)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 111 – 114 (Halaalan Toyyiban)

Ayat 111: Dalam ayat sebelum ini tentang orang yang selamat dan sekarang tentang orang yang tidak selamat pula.

۞ يَومَ تَأتي كُلُّ نَفسٍ تُجادِلُ عَن نَفسِها وَتُوَفّىٰ كُلُّ نَفسٍ ما عَمِلَت وَهُم لا يُظلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On the Day when every soul will come disputing [i.e., pleading] for itself, and every soul will be fully compensated for what it did, and they will not be wronged [i.e., treated unjustly].

(MELAYU)

(Ingatlah) suatu hari (ketika) tiap-tiap diri datang untuk membela dirinya sendiri dan bagi tiap-tiap diri disempurnakan (balasan) apa yang telah dikerjakannya, sedangkan mereka tidak dianiaya (dirugikan).

 

يَومَ تَأتي كُلُّ نَفسٍ تُجادِلُ عَن نَفسِها

(Ingatlah) suatu hari (ketika) tiap-tiap diri datang untuk membela dirinya sendiri

Hari yang dimaksudkan adalah Hari Akhirat. Waktu itu manusia akan bertelagah dan sibuk membela diri. Kepada mereka yang baik seperti yang disebut di dalam ayat 110, Allah akan beri rahmat kepada mereka pada hari itu. Ini penting kerana pada hari itu semua akan nafsi-nafsi (akan sibuk dan hiraukan dirinya sendiri sahaja). Pada hari itu, setiap jiwa akan berusaha membela diri. Tiada seorang pun yang akan membela ayahnya atau anaknya atau saudaranya atau isterinya.

 

وَتُوَفّىٰ كُلُّ نَفسٍ ما عَمِلَت

dan bagi tiap-tiap diri disempurnakan (balasan) apa yang telah dikerjakannya,

Tapi bela dan debat macam mana sekali pun, semua makhluk akan dapat apa yang mereka patut dapat. Tidak dikira hujah-hujah mereka itu kerana semua amalan mereka telah tertulis. Dan Allah tahu apa yang berada di dalam hati mereka – maka mahu beri hujah apa lagi? Memang tidak ada hujah.

 

وَهُم لا يُظلَمونَ

sedangkan mereka tidak dianiaya

Yang pasti, setiap makhluk tidak akan dizalimi. Semua akan mendapat balasan yang setimpal. Kalau telah lakukan amal kebaikan, mereka akan dibalas dengan seadilnya tanpa dikurangkan sedikit pun, malah akan dibalas berlebihan dari apa yang mereka buat. Namun, kalau yang bersalah pula, mereka hanya akan dibalas dengan perbuatan mereka sahaja, tidak dilebihkan. Dan tidaklah mereka dikena kan azab kerana kesalahan yang mereka tidak lakukan. Malah, Allah boleh maafkan semua sekali jika Dia mahu dengan rahmatNya.


 

Ayat 112: Allah beri perumpamaan lagi. Ayat ini ada kaitan dengan ayat pertama iaitu negeri yang diberkati.

وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا قَريَةً كانَت آمِنَةً مُطمَئِنَّةً يَأتيها رِزقُها رَغَدًا مِن كُلِّ مَكانٍ فَكَفَرَت بِأَنعُمِ اللهِ فَأَذاقَهَا اللهُ لِباسَ الجوعِ وَالخَوفِ بِما كانوا يَصنَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh presents an example: a city [i.e., Makkah] which was safe and secure, its provision coming to it in abundance from every location, but it denied the favors of Allāh. So Allāh made it taste the envelopment of hunger and fear for what they had been doing.

(MELAYU)

Dan Allah telah membuat suatu perumpamaan (dengan) sebuah negeri yang dahulunya aman lagi tenteram, rezekinya datang kepadanya melimpah ruah dari segenap tempat, tetapi (penduduk)nya mengingkari nikmat-nikmat Allah; kerana itu Allah merasakan kepada mereka pakaian kelaparan dan ketakutan, disebabkan apa yang selalu mereka perbuat.

 

وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا

Dan Allah telah membuat suatu perumpamaan

Allah memberi perumpamaan supaya kita dapat bayangkan. Supaya kita mengambil pengajaran.

 

قَريَةً كانَت آمِنَةً مُطمَئِنَّةً

sebuah negeri yang dahulunya aman lagi tenteram,

Allah menyuruh kita membayangkan satu negeri yang penduduknya aman dengan apa yang ada. Walaupun tidak disebut negeri apakah yang dimaksudkan, tapi jumhur mengatakan ini merujuk kepada Mekah. Memang Mekah adalah daerah yang aman tenteram. Segala keperluan untuk mereka hidup telah diberikan dan mereka aman dari serangan orang luar kerana ada Kaabah di situ. Orang luar tidak berani serang Mekah kerana takut mereka sendiri akan ditimpa bala (seperti yang dikenakan kepada Tentera Bergajah Abrahah). Dan kalau penduduknya pergi ke tempat lain, orang tidak berani kacau dan rompak kerana mereka orang Mekah. Mereka tidak berani kerana mereka simpan berhala mereka di Kaabah dan mereka takut kalau orang Mekah akan merosakkan berhala mereka. Maka penduduk Mekah itu aman di Mekah dan aman jikalau keluar dari Mekah. Ini adalah sebelum Nabi Muhammad menjadi Rasul lagi.

 

يَأتيها رِزقُها رَغَدًا مِن كُلِّ مَكانٍ

rezekinya datang kepadanya melimpah ruah dari segenap tempat,

Walaupun mereka tinggal di tanah padang pasir yang tidak ada tumbuhan, namun makanan datang dari merata tempat dengan mudah. Makanan yang enak dan mudah. Ini adalah pemakbulan doa Nabi Ibrahim a.s. yang berdoa kepada Allah untuk menjadikan negeri Mekah itu aman dan ada buah-buahan. Jadi walaupun tumbuhan dan buah-buahan tidak ada di Mekah, tapi ia didatangkan dari segenap tempat kerana ramai yang datang ke Mekah. Allah menyebut di dalam ayat yang lain:

{وَقَالُوا إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا أَوَلَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِزْقًا مِنْ لَدُنَّا}

Dan mereka berkata, “Jika kami mengikuti petunjuk bersama kamu, nescaya kami akan diusir dari negeri kami.” Dan apakah Kami tidak meneguhkan kedudukan mereka dalam daerah haram (Tanah Suci) yang aman. yang didatangkan ke tempat itu buah-buahan dari segala macam (tumbuh-tumbuhan) untuk menjadi rezeki (bagi kalian) dari Kami? (Al-Qashash: 57)

 

فَكَفَرَت بِأَنعُمِ اللهِ

tetapi (penduduk)nya mengingkari nikmat-nikmat Allah;

Tapi, dengan segala nikmat yang mereka dapat itu, mereka kufur dengan nikmat Allah. Dan ini jelas setelah Nabi Muhammad jadi Rasul. Mereka tidak terima dakwah baginda, malah menentang baginda. Bukan sahaja mereka tidak terima, tapi mereka lawan baginda dengan berbagai-bagai cara. Di dalam ayat lain disebutkan:

{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ}

Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang telah menukar nikmat Allah dengan kekafiran dan menjatuhkan kaumnya ke lembah kebinasaan? Yaitu neraka Jahanam, mereka masuk ke dalamnya; dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman. (Ibrahim: 28-29)

 

فَأَذاقَهَا اللهُ لِباسَ الجوعِ وَالخَوفِ

kerana itu Allah merasakan kepada mereka pakaian kelaparan dan ketakutan, 

Maka Allah jadikan penduduk Mekah itu rasa kelaparan. Digunakan kalimah لِباسَ (pakaian) kerana mereka dikenakan dengan musibah itu yang meliputi mereka seolah-olah pakaian yang meliputi mereka. Begitulah, selepas Nabi Muhammad ditolak, Mekah telah diliputi dengan kemarau. Samada ia memang telah terjadi, atau Allah beritahu yang ini boleh terjadi kepada mereka kalau mereka tetap dengan perangai mereka.

Allah sebut ‘kelaparan’ dulu, baru disebut ‘ketakutan’. Ini adalah kerana lapar akan datang dahulu, baru akan takut. Begitulah, kalau ekonomi dah jatuh, penduduk setempat akan mula ketakutan.

Mereka dengan rasa takut kepada Rasulullah SAW. dan para sahabatnya setelah baginda dan para sahabatnya hijrah ke Madinah. Yakni orang-orang kafir Mekah selalu dicekam oleh rasa takut terhadap pembalasan Nabi SAW. dan pasukan kaum muslim. Sehingga Allah memberikan kemenangan kepada Rasul-Nya atas kota Mekah.

 

بِما كانوا يَصنَعونَ

disebabkan apa yang selalu mereka perbuat.

Allah bukan sengaja berikan musibah itu tetapi ia kerana hasil usaha tangan mereka sendiri. Begitulah, kalau musibah yang dikenakan kepada kita, ini adalah kerana dosa yang kita lakukan. Sebagai contoh, riba yang kita amalkan akan menyebabkan masalah kepada ekonomi dan akhirnya kepada masyarakat sekali.


 

Ayat 113: Sekarang telah masuk ke bahagian kedua surah ini. Sekarang akan disentuh tentang ‘syirik amali’ pula. Antara syirik amali yang dilakukan manusia adalah mengharamkan perkara yang halal; dan buat nazar bukan atas nama selain Allah.

وَلَقَد جاءَهُم رَسولٌ مِنهُم فَكَذَّبوهُ فَأَخَذَهُمُ العَذابُ وَهُم ظالِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And there had certainly come to them a Messenger from among themselves, but they denied him; so punishment overtook them while they were wrongdoers.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka seorang rasul dari mereka sendiri, tetapi mereka mendustakannya; kerana itu mereka dimusnahkan azab dan mereka adalah orang-orang yang zalim.

 

وَلَقَد جاءَهُم رَسولٌ مِنهُم فَكَذَّبوهُ

Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka seorang rasul dari mereka sendiri, tetapi mereka mendustakannya;

Allah telah mengangkat Rasul dari kalangan mereka sendiri, iaitu dari kalangan manusia dan dari puak mereka. Yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad SAW. Tapi mereka telah mendustakan baginda. Maksud ‘mendustakan’ adalah mengatakan apa yang baginda bawa itu adalah dusta. Padahal apabila Rasulullah diangkat dari kalangan mereka, itu adalah suatu penghormatan yang amat besar dari Allah. Allah sebut dalam ayat yang lain:

{لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولا مِنْ أَنْفُسِهِمْ}

Sesungguhnya Allah telah memberi kurnia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di antara mereka seorang rasul dari golongan mereka sendiri. (Ali Imran: 164), hingga akhir ayat.

 

فَأَخَذَهُمُ العَذابُ وَهُم ظالِمونَ

kerana itu mereka dimusnahkan dengan azab dan mereka adalah orang-orang yang zalim.

Lalu mereka ditimpa azab dalam keadaan mereka menzalimi diri mereka sendiri.


 

Ayat 114: Sekarang kita sudah masuk ke bahagian kedua Surah ini. Arahan kepada orang Islam. Allah larang berpantang tanpa sebab atau kerana mengikuti ajaran sesat.

فَكُلوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللَهُ حَلالًا طَيِّبًا وَاشكُروا نِعمَتَ اللهِ إِن كُنتُم إِيّاهُ تَعبُدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then eat of what Allāh has provided for you [which is] lawful and good. And be grateful for the favor of Allāh, if it is [indeed] Him that you worship.

(MELAYU)

Maka makanlah yang halal lagi baik dari rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu; dan syukurilah nikmat Allah, jika kamu hanya kepada-Nya saja menyembah.

 

فَكُلوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللَهُ حَلالًا طَيِّبًا

Maka makanlah yang halal lagi baik dari rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu;

Ini adalah nasihat dri Allah. Allah suruh kita makanlah makanan yang halal dan baik. Makanan yang halal itu kita sudah dapat agak (bukan babi, bukan darah dan sebagainya). Tapi apakah maksud ‘baik’?

Baik itu bermaksud baik dari segi pemilikan makanan itu. Iaitu cara untuk mendapatkan makanan itu pun kena baik juga – maksudnya tidaklah dengan cara curi atau rampasan dan ikut syariat. Antara cara tidak syariat adalah dengan cara penipuan atau dengan riba’. Ini penting kerana apabila manusia sudah tidak kisah tentang makanan halal, dari mana dan cara mendapatkan hasil makanan itu, akan ada masalah.

 

وَاشكُروا نِعمَتَ اللهِ

dan syukurilah nikmat Allah, 

Dan apabila dapat makanan itu, dapat menikmati makanan yang baik dan halal itu, bersyukurlah. Kenanglah yang makanan itu dari Allah; Allah yang memudahkan kita mendapatkannya.

Maksud syukur pula bukan hanya sebut alhamdulillah selepas sendawa. Tapi hendaklah kita taat kepadaNya, ikut segala hukumNya dan tinggalkan laranganNya. Jadi ada syukur dari segi sebutan dan ada cara syukur dari segi perbuatan. Janganlah kita makan dari rezeki yang Allah berikan, tanpa kita kisah halal dan haram, sah atau batal, baik atau tidak, syirik atau tauhid dan sunnah atau bid’ah. Haruslah ambil tahu dengan belajar.

 

إِن كُنتُم إِيّاهُ تَعبُدونَ

jika kamu hanya kepada-Nya saja menyembah.

Itu pun kalau kamu rasa kamu sembah Allah sahaja. Kalau kamu sedia menerima Allah sebagai tuan dan kamu sebagai hamba. Kerana itulah tugas kita dijadikan di dunia ini, untuk sembah Allah dan untuk menjadi hamba Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 107 – 110 (Isyarat kepada Hijrah)

Ayat 107: Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang murtad. Biasanya murtad ini berlaku kerana tukar dunia dengan akhirat.

ذٰلِكَ بِأَنَّهُمُ استَحَبُّوا الحَياةَ الدُّنيا عَلَى الآخِرَةِ وَأَنَّ اللهَ لا يَهدِي القَومَ الكافِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is because they preferred the worldly life over the Hereafter and that Allāh does not guide the disbelieving people.

(MELAYU)

Yang demikian itu disebabkan kerana mereka mencintai kehidupan di dunia lebih dari akhirat, dan bahawasanya Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُمُ استَحَبُّوا الحَياةَ الدُّنيا عَلَى الآخِرَةِ

Yang demikian itu disebabkan kerana mereka mencintai kehidupan di dunia lebih dari akhirat,

Murtad itu terjadi kerana lebihkan kehidupan dunia dari akhirat. Mereka tidak sanggup kehilangan dunia kerana pegang kepada Islam; atau mereka tidak mahu ketinggalan dalam mendapatkan kelebihan keduniaan. Inilah bahayanya kalau sayang sangat kepada dunia. Jikalau umat Islam yang murtad sekarang sekali pun, kerana mereka itu cinta kepada dunia.

 

وَأَنَّ اللهَ لا يَهدِي القَومَ الكافِرينَ

dan bahawasanya Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.

Dan kalau sudah menjadi orang kafir, dan menentang pula Islam, maka Allah tidak akan memberi petunjuk lagi kepada mereka.


 

Ayat 108:

أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَسَمعِهِم وَأَبصارِهِم ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ الغافِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those are the ones over whose hearts and hearing and vision Allāh has sealed, and it is those who are the heedless.

(MELAYU)

Mereka itulah orang-orang yang hati, pendengaran dan penglihatannya telah dikunci mati oleh Allah, dan mereka itulah orang-orang yang lalai.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم

Mereka itulah orang-orang yang hati telah dikunci mati oleh Allah,

Mereka yang kafir adalah mereka yang menentang Islam. Tidak sama dengan orang bukan Islam yang tidak mengganggu agama Islam. Kepada mereka yang menentang agama Islam, Allah akan tutup hati dari menerima hidayah. Mereka tidak dapat memahami ajaran Islam dan kebenaran Islam. Ini adalah kerana Khatmul Qalbi telah berlaku. Iaitu Allah tutup terus hati mereka dari terima hidayah.

 

وَسَمعِهِم وَأَبصارِهِم

juga pendengaran mereka dan penglihatan mereka

Bukan sahaja hati mereka tidak dapat menerima Islam, pendengaran dan penglihatan mereka juga ditutup dari mendengar dan melihat kebenaran. Walaupun mereka telah ditunjukkan dengan kebenaran dan didengarkan dengan kebenaran, mereka tetapi tidak dapat terima.

 

وَأُولٰئِكَ هُمُ الغافِلونَ

dan mereka itulah orang-orang yang lalai.

Ghafil adalah apabila seseorang sudah tidak kisah dengan apa yang berlaku di sekeliling mereka. Kerana itulah mereka tidak memahami kebenaran.


 

Ayat 109: Apakah kesudahan mereka?

لا جَرَمَ أَنَّهُم فِي الآخِرَةِ هُمُ الخاسِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Assuredly, it is they, in the Hereafter, who will be the losers.

(MELAYU)

Pastilah bahwa mereka di akhirat nanti adalah orang-orang yang merugi.

 

Tidak syak lagi mereka akan rugi di akhirat. Mereka tidak ada peluang untuk masuk ke dalam syurga. Mereka akan kekal dalam neraka.


 

Ayat 110: Ayat tabshir ukhrawi.

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ هاجَروا مِن بَعدِ ما فُتِنوا ثُمَّ جاهَدوا وَصَبَروا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then, indeed your Lord, to those who emigrated after they had been compelled [to say words of disbelief] and thereafter fought [for the cause of Allāh] and were patient – indeed, your Lord, after that, is Forgiving and Merciful

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Tuhanmu bagi orang-orang yang berhijrah sesudah menderita cubaan, kemudian mereka berjihad dan sabar; sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ هاجَروا مِن بَعدِ ما فُتِنوا

Dan sesungguhnya Tuhanmu bagi orang-orang yang berhijrah sesudah menderita cubaan, 

Sekarang Allah buat perbandingan dengan mereka yang hijrah selepas mereka kena uji. Mereka sanggup meninggalkan kampung halaman mereka dan segala harta benda mereka untuk menjaga keimanan mereka. Pada mereka, iman dan Islam lebih penting dari keduniaan.

 

ثُمَّ جاهَدوا وَصَبَروا

kemudian mereka berjihad dan sabar; 

Selepas mereka berhijrah, mereka sanggup berjihad dan bersabar dalam mengamalkan Islam.

Dalam ayat ini, Allah telah beri isyarat kepada hijrah ke Madinah. Arahan hijrah tidak diberikan secara nyata tapi diberikan dalam bentuk isyarat. Juga dalam ayat ini ada isyarat yang arahan jihad akan berlaku. Kita kena ingat yang surah ini adalah surah Makkiyah. Dalam Surah-surah Makkiyah, tidak ada lagi arahan jihad. Arahan jihad hanya berlaku di Madinah selepas penghijrahan umat Islam.

 

إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَحيمٌ

sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Kepada mereka yang sanggup untuk berhijrah, jihad dan sabar, Allah berjanji akan beri rahmat kepada mereka selepas mereka melalui dugaan-dugaan itu. Rahmat Allah yang paling besar adalah syurga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an