Ayat 135:

وَقالوا كونوا هودًا أَو نَصَـٰرَىٰ تَهتَدوا ۗ قُل بَل مِلَّةَ إِبرٰهِـۧمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

 

وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَـٰرَىٰ

Dan mereka berkata: Jadilah kamu Yahudi atau Nasara

Ini adalah ayat muqaddar (ada penambahan maklumat yang perlu disampaikan untuk memahaminya) – Yahudi kata kena ikut Yahudi baru terpimpin dan Nasara kata ikut mereka baru terpimpin. Tidaklah mereka kata: “Ikutlah salah satu antara Yahudi dan Nasara, kamu akan terpimpin.”

Cuma Allah ‎ﷻ tidaklah bahagikan ayat ini begini: Yahudi kata kena ikut Yahudi; Nasara kata kena ikut Nasara. Ini adalah kerana Al-Qur’an menggunakan kaedah i’jaz – memendekkan kalimah supaya nampak cantik. Allah ‎ﷻ tidak perlu menggunakan bahasa yang penuh. Kerana itulah memerlukan pembelajaran tafsir untuk memahami ayat-ayat sebegini.

Begitulah ajaran mereka yang suka mengangkat kelebihan puak. Tetapi agama Allah ‎ﷻ tidak begitu. Allah ‎ﷻ tidak mementingkan puak tetapi Allah ‎ﷻ memandang iman dan amal sahaja.

Namun begitu memang ada pendapat yang mengatakan, mereka sama-sama berkata: “Masuklah Yahudi atau Nasara.” Ini kerana mereka benci kepada Islam. Mereka kata: “Masuklah salah satu daripada Yahudi atau Nasara, asalkan jangan Islam!” Allahu a’lam.

 

تَهْتَدُوا

nescaya kamu akan terpimpin;

Mereka kononnya sangka Yahudi atau agama Nasara itulah sahaja yang betul, bukannya Islam. Itu adalah kata-kata mereka sahaja. Yahudi dan Nasara sebenarnya tidak baik sesama mereka. Tetapi apabila mereka menentang agama Islam, mereka bergabung. Mereka kata biarlah masuk Yahudi atau Nasrani, asalkan bukan Islam.

Mereka bersatu menentang kita, tetapi yang sedihnya kita pula yang berpecah belah sesama kita. Di mana-mana kita lihat perpecahan sesama Muslim. Semua membezakan antara kumpulan masing-masing (Syiah, Sunnah, ASWJ, Aswaja, Tabligh, Salafi, dan lain-lain lagi). Mereka tidak melihat yang mereka semuanya ‘Muslim’.

Ini adalah salah satu dari Talbis Iblis. Iblis dan syaitan memang suka umat Islam berpecah dan kita semua telah termakan dengan bisikan syaitan itu. Memang amat menyedihkan dan semoga semakin ramai umat Islam akan sedar tentang perkara ini.

 

قُلْ بَلْ

Kata kepada mereka: Bahkan sebenarnya;

Allah ‎ﷻ suruh kita menolak kata-kata mereka itu. Kita kena tolak kerana agama mereka itu tidak benar. Agama mereka telah lama dirosakkan oleh pemuka agama mereka. Maka Allah ‎ﷻ suruh katakan: “Kami tidak akan ikut Yahudi dan Nasara.”

 

مِلَّةَ إِبرٰهِـۧمَ حَنِيفًا

ajaran Nabi Ibrahimlah yang lurus:

Sebaliknya katakan yang kita sebenarnya ikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام yang juga asal bagi agama Yahudi dan Nasara itu. Tetapi bukannya mengikut syariat baginda, tetapi mengikut ajaran baginda untuk tidak syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Ada ‘idhofah’ (penambahan) dalam ayat ini. Ada lafaz yang dihazafkan (tidak dimasukkan). Yang lengkapnya adalah: “Kami hanya akan ikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام.”

 

وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

dan tidaklah Nabi Ibrahim itu termasuk orang yang pernah buat syirik kepada Allah;

Selalu disebutkan kepada kita dalam Al-Qur’an bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام adalah satu manusia yang tidak pernah membuat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah sifat baginda yang terhebat. Bayangkan baginda seorang diri sahaja yang mengamalkan tauhid pada zamannya. Selepas itu baginda dakwah kepada isterinya. Lepas itu anak saudara baginda, iaitu Nabi Luth عليه السلام.

Mereka sahaja yang muwahhid (golongan tauhid) pada zaman itu. Kemudian baginda telah menghabiskan masanya hanya untuk berdakwah kepada orang lain namun tidak ada yang mahu menerima Islam. Kerana itulah kalau lihat hadith tentang para Nabi, Nabi Ibrahim عليه السلام memang tidak banyak pengikut.

Tetapi kenapa ditekankan dalam ayat ini yang baginda tidak musyrik? Kerana di dalam sejarah Ahli Kitab, Nabi Ibrahim عليه السلام di hujung hayatnya telah berbuat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Begitu teruk sekali mereka ubah kitab mereka sampaikan mereka kata seorang Rasul yang mulia telah melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Maka, Allah ‎ﷻ telah membersihkan nama baginda dalam ayat ini dan banyak ayat-ayat yang lain. Kerana itulah kalimah penolakan yang digunakan adalah ما dan bukan لا kerana apabila ما digunakan, ia hendak menolak pemahaman salah manusia.

Satu lagi sebab, Orang Mekah perasan mereka juga Hanif (lurus) kerana mereka ikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini adalah kebiasaan bangsa Arab dahulu, sesiapa yang ikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام mereka gelar Hanif. Tetapi Allah ‎ﷻ hendak kata bahawa yang Hanif itu bukan mereka, gelaran itu mereka sahaja gelar diri mereka sendiri dalam masa yang sama, mereka telah melakukan syirik.

Jadi Allah ‎ﷻ kutuk mereka dengan mengatakan mereka itu perasan sahaja mengikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Hanif Ibrahim adalah Hanif yang tauhid tidak syirik. Tetapi Hanif Musyrikin Mekah itu pula mengandungi ajaran syirik, maka memang tidak sama. Oleh sebab itu Allah ‎ﷻ beri penekanan Nabi Ibrahim عليه السلام tidak berfahaman dan beramal dengan amalan syirik dalam ayat ini dan banyak ayat-ayat yang lain.

Memang begitulah manusia, ramai yang perasan mereka muwahhid. Termasuklah umat Islam di negara ini pun. Mereka sangka mereka telah faham tauhid dan agama mereka agama yang tauhid. Tetapi kerana jahil dengan wahyu dan tidak tahu mana tauhid dan mana syirik, ramai yang mengamalkan syirik tanpa sedar.

---

 

Ayat 136: Ini adalah khulasah (ringkasan) kepada agama Nabi Ibrahim عليه السلام. Inilah millah Ibrahim. Allah ‎ﷻ jelaskan di sini kerana bimbang jika ada yang hanya mengagak-agak sahaja apakah pegangan agama baginda. Inilah yang perlu kita pegang.

قولوا ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَما أُنزِلَ إِلَينا وَما أُنزِلَ إِلىٰ إِبرٰهِـۧمَ وَإِسمَـٰعِيلَ وَإِسحَـٰقَ وَيَعقوبَ وَالأَسباطِ وَما أوتِيَ موسىٰ وَعيسىٰ وَما أوتِيَ النَّبِيّونَ مِن رَّبِّهِم لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّنهُم وَنَحنُ لَهُ مُسلِمونَ

 

قُولُواءَامَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا

Katakanlah kamu sekalian: Kami beriman dengan Allah dan apa sahaja yang diturunkan kepada kami;

Ini adalah arahan Allah ‎ﷻ untuk ucapan dari kita. Bukan ucap sahaja tetapi kena pegang iktikad ini kerana bab iman bukan sekadar lafaz sahaja. Ini kerana munafik pun boleh lafaz mereka beriman tetapi mereka tidak beriman.

Kena tambah perkataan ‘wahyu’ di sini. Bukan hanya ‘apa-apa’ sahaja. Agama ini diambil dari wahyu semuanya. Walaupun ia adalah hadith, itu pun wahyu juga sebenarnya kerana Nabi ﷺ tidak reka agama ini – baginda tidak bercakap tentang agama daripada nafsunya sendiri atau daripada akalnya sendiri.

Hadis yang disampaikan oleh Nabi ﷺ itu adalah dari Allah ‎ﷻ, tetapi guna perkataan Nabi ﷺ sendiri dan dikeluarkan dalam bentuk hadith. Ia adalah wahyu juga kerana kalau bukan wahyu, itu adalah bidaah.

Yang disuruh berkata dalam ayat ini adalah ‘orang-orang Muslim’ – kalau kita lihat perkataan itu, ia adalah dalam bentuk jamak – plural. Ayat yang hampir sama ada dalam Surah Ali Imran, tetapi suruhan dalam Surah Ali Imran itu dalam bentuk mufrad – singular. Ini adalah kerana Surah Baqarah ini banyak berkenaan dengan Bani Israil dan masalah dengan Bani Israil ini adalah mereka terlalu berbangga dengan kaum mereka.

Mereka perasan mereka adalah umat terpilih (the Chosen One) sampai mereka rasa mereka boleh buat apa yang mereka hendak dan Allah ‎ﷻ tetap sayang kepada mereka dan tidak mengazab mereka. Seolah-olah anak kesayangan seorang emak yang boleh lepas walau buat kesalahan apa sahaja. Oleh itu, Allah ‎ﷻ memerintahkan kepada ‘seluruh’ umat Islam untuk menyatakan aqidah mereka. Ini adalah isyarat bahawa kedudukan Bani Israil sebagai umat terpilih akan diambil alih oleh umat Islam pula.

Selepas kita disuruh menyatakan keimanan kepada Allah ‎ﷻ, kita disuruh menyatakan keimanan kepada وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا – “dan kitab yang diturunkan kepada kami” – yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Ini mengajar kita berdakwah kepada manusia – kita kena nyatakan kepercayaan kita kepada Al-Qur’an dahulu sebelum kita kata ada kebenaran dalam kitab-kitab yang lain.

Ketahuilah yang Al-Qur’an lebih penting daripada kitab-kitab yang lain. Dalam bahagian seterusnya, baru dinyatakan kita juga percaya ada kitab yang diturunkan kepada Nabi-nabi yang lain. Ini untuk mencari persamaan antara agama kita dengan agama mereka. Ini kerana memang ada persamaan antara agama Islam dan agama sebelumnya. Akidah dari dulu memang sama. Cuma agama mereka banyak yang telah diubah sampai akidah mereka telah berubah dari asalnya.

 

وَمَا أُنْزِلَ إِلَىٰ إِبرٰهِـۧمَ

Dan apa sahaja wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim

Kita mengaku bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام juga telah diberi dengan wahyu. Itulah yang disebut suhuf-suhuf Nabi Ibrahim عليه السلام. Ia di dalam bentuk skrol.

 

وَإِسمَـٰعِيلَ

dan (wahyu yang diturunkan kepada) Nabi Ismail

Nabi Ismail عليه السلام juga mendapat wahyu. Tetapi tidaklah di dalam bentuk kitab.

 

وَإِسحَـٰقَ

dan (wahyu yang diturunkan kepada) Nabi Ishak

Nabi Ishak عليه السلام turut mendapat wahyu juga. Tetapi tidaklah di dalam bentuk kitab.

 

وَيَعْقُوبَ

dan (wahyu yang diturunkan kepada) Nabi Ya’kub

Nabi Ya’qub عليه السلام  mendapat wahyu juga. Tapi tidaklah di dalam bentuk kitab.

 

وَالْأَسْبَاطِ

dan (wahyu yang diturunkan kepada) kalangan anak cucu Nabi Ya’qub

Untuk keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْأَسْبَاطِ untuk merujuk kepada anak keturunan mereka. Untuk keturunan Nabi Ismail عليه السلام, Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz qaba’il.

Sama sahaja maksudnya. Cuma kita boleh bezakan manakah keturunan yang dimaksudkan dengan melihat kepada lafaz yang digunakan. Kalau disebut الْأَسْبَاطِ, maka ia merujuk kepada keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام dan anaknya Nabi Ishak عليه السلام. Kalau untuk keturunan Nabi Ismail عليه السلام, digunakan kalimah qaba’il.

 

وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ

dan (apa sahaja wahyu) yang diberikan kepada Nabi Musa;

Iaitu Kitab Taurat dan ajaran wahyu yang lain (kerana bukan semua dalam bentuk kitab).

 

وَعِيسَىٰ

dan (apa sahaja wahyu yang diberikan kepada) Nabi Isa;

Yang dimaksudkan adalah wahyu termasuk Kitab Injil.

Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Isa عليه السلام diletakkan sekali kerana Nabi Musa عليه السلام adalah Nabi terakhir Yahudi mengikut pendapat Yahudi dan Nabi Isa عليه السلام adalah Nabi kepada Nasrani. Kita menyatakan bahawa kita percaya kepada semua sekali nabi-nabi itu. Walaupun mereka berdua bukanlah Nabi yang kita ambil syariat daripada mereka, tetapi mereka tetap Nabi kita.

 

وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَّبِّهِمْ

dan apa sahaja wahyu yang diberikan kepada para-para Nabi dari Tuhan mereka;

Semua wahyu yang diberikan kepada para Nabi yang lain, semuanya kita terima. Ini adalah kerana sama sahaja wahyu yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ dalam bentuk akidah tauhid. Allah ﷻ tidak pernah membiarkan umat tanpa wahyu.

 

لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ

Kami tidak membezakan diantara Nabi-nabi itu;

Semua para Nabi itu kita terima, kita tidak tolak; dan kita tidak tafriq (kita tidak bezakan). Walaupun kita terima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Nabi akhir zaman dan menjadi ikutan kita, tidaklah kita tolak para Nabi yang sebelum baginda.

Apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini? Ayat ini menyatakan bahawa kita tidak boleh tidak menerima mana-mana Nabi. Jangan bezakan antara Nabi-Nabi itu kerana mereka itu semua memang berstatus Nabi. Jangan jadi seperti Yahudi, mereka tidak menerima kenabian Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ. Manakala Nasrani pula tidak menerima kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Itu adalah salah (mereka telah tafriq).

Kita kena terima semua para Nabi itu kerana semua Nabi-nabi itu telah dilantik oleh Allah. Tidak menerima mana-mana Nabi yang telah dipilih oleh Allah, dinamakan perbuatan ‘tafriq’ dan itu dilarang.

Namun begitu, dalam masa yang sama, kita tahu bahawa status antara satu Nabi dengan Nabi yang lain tidak sama. Ada Nabi yang Allah ‎ﷻ bercakap terus dengannya, ada Nabi yang mendapat status ‘Khalilullah’ dan berbagai-bagai lagi kelebihan yang diberikan kepada Nabi-nabi tertentu.

Dan kita juga tahu yang Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi akhir zaman. Baginda juga telah diberikan dengan mukjizat Al-Qur’an. Baginda adalah Nabi yang paling mulia. Kita sendiri tidak tahu apakah perbezaan status-status itu kerana ia adalah pemberian Allah ﷻ sendiri. Itu dinamakan ‘tafdhil‘ – iaitu mengatakan bahawa ada Nabi-nabi yang dilebihkan kedudukan mereka dari yang lain (oleh Allah ﷻ sendiri). Ini tidak salah.

Tidak ada beza di antara Nabi-Nabi itu dari segi akidah. Tetapi berbeza daripada cara pelaksanaan hukum. Ini kerana setiap Nabi diberikan dengan syariat yang sesuai untuk zaman mereka.

 

وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

dan kepada Allah, kami berserah diri;

Kita kena isytihar yang kita berserah diri dalam iman dan amal kepada Allah ‎ﷻ. Dan ini dapat dicapai dengan menggunakan syariat Nabi Muhammad ﷺ.

Sekali lagi perkataan ‘Muslim’ digunakan. Ini sebagai isyarat kepada Bani Israil untuk menjadi Muslim. Sebelum ini mereka berkata supaya jadi Yahudi atau Nasrani. Tetapi Allah ‎ﷻ mengingatkan lagi kepada mereka untuk masuk Islam dengan segera sebelum terlambat.

Inilah adalah kesimpulan ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام dan semua nabi-nabi.

---

 

Ayat 137: Allah ‎ﷻ mengangkat kedudukan sahabat dalam ayat ini.

فَإِن ءَامَنُواْ بِمِثلِ ما ءَامَنتُم بِهِ فَقَدِ اهتَدَوا ۖ وَّإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما هُم في شِقاقٍ ۖ فَسَيَكفيكَهُمُ اللَّهُ ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

 

فَإِنْ ءَامَنُواْ

Maka sekiranya mereka (ahli-ahli Kitab) itu juga beriman;

Kalaulah orang Yahudi dan Nasara itu beriman. Itulah yang telah diajak kepada mereka dengan banyak sekali di dalam Surah Baqarah ini. Berbagai-bagai cara Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka untuk memujuk – dengan cara lembut dan juga dengan cara keras.

Dan kalaulah mereka itu beriman, itu tentulah amat baik bagi mereka, kerana barulah mereka akan selamat. Tetapi beriman yang bagaimana?

 

بِمِثْلِ مَا ءَامَنتُم بِهِ

sepertimana kamu semua beriman dengannya;

Perkataan ‘kamu’ yang dimaksudkan adalah sahabat-sahabat Nabi. Maknanya, kalau hendak beriman, kenalah ikut iman yang sama macam mereka. Kerana merekalah yang benar-benar beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan Allah ‎ﷻ. Mereka telah melihat bagaimana Nabi ﷺ mengamalkan Islam. Mereka yang berjuang bersama dengan Nabi Muhammad ﷺ.

Dan merekalah yang Allah ‎ﷻ telah beri pengiktirafan di atas iman mereka. Orang-orang selepas itu termasuk zaman sekarang, belum tentu lagi. Maka Yahudi dan Nasrani kena beriman seperti para sahabat itu, barulah mereka akan selamat.

Bukan mereka sahaja yang kena ikut para sahabat Nabi ﷺ‎, kita pun kena ikut. Kerana itulah kita tekankan kena ikut Sunnah. Dan Sunnah itu adalah bagaimana Nabi Muhammad ‎ﷺ dan para sahabat beramal dengan agama. Mereka itu menjadi kayu pengukur agama yang benar. Kalau mereka tidak buat sesuatu dalam hal agama, maka kenalah kita berhati-hati.

Tidak faham perkara inilah yang menyebabkan masyarakat kita senang hati sahaja mengamalkan bidaah. Mereka tidak periksa sama ada sesuatu amalan itu Nabi ﷺ‎ dan sahabat ada buat ataupun tidak.

Atau, mereka memang tahu yang amalan itu tidak dilakukan oleh Nabi ﷺ‎ dan sahabat, tetapi mereka tetap juga hendak buat. Ini memang degil dan jahil sungguh. Dan berbagai-bagai hujah bathil mereka akan beri untuk benarkan juga amalan bidaah mereka itu. Seolah-olah mereka lebih pandai pula dari Nabi dan para sahabat dalam hal agama. Itu memang perasan sangatlah.

 

فَقَدِ اهْتَدَوْا

maka merekalah orang-orang yang dapat petunjuk;

Kena ikut apakah fahaman dan amalan sahabat Nabi ﷺ‎. Itulah baru dinamakan mendapat petunjuk. Tidak boleh ikut kata-kata tok guru atau ulama’ atau sesiapa sahaja tanpa usul periksa. Kita ikut apa yang ustaz beritahu sepertimana yang sahabat Nabi ﷺ‎ buat. Kalau ianya hanya pendapat pada guru dan ustaz sahaja, tidak boleh ikut lagi. Kena ada nas daripada perbuatan sahabat Nabi ﷺ‎.

Ini adalah kerana guru atau ulama’ adalah manusia dan ada buat silap. Mereka mungkin ada buat kesilapan dalam pentafsiran atau sebagainya. Masalah sekarang adalah masyarakat kita percaya sangat kepada guru agama dan ustaz mereka. Mereka tidak meminta dalil daripada guru mereka lagi. Pada mereka, kalau guru mereka buat, tentulah guru atau ustaz itu mengikut perbuatan Nabi ﷺ‎. Tetapi ketahuilah yang tidak semestinya begitu.

Yang benarnya adalah sahabat Nabi ﷺ‎ kerana mereka melihat bagaimana baginda mengamalkan Islam. Mereka tidak akan buat perkara yang Nabi ‎ﷺ tidak buat. Oleh itu, kena ikut dalil Al-Qur’an, Hadith dan sahabat Nabi ﷺ‎. Kerana mereka hidup bersama dengan Nabi ﷺ dan mereka lihat sendiri bagaimana Nabi ﷺ mengamalkan Islam.

Mereka tahu mana yang patut diikuti dan mana yang tidak. Dan kerana mereka hidup dengan Nabi ﷺ, jadi kalau mereka ada buat perkara yang salah, Nabi ﷺ wajib terus tegur mereka. Jadi para sahabat itu lebih faham agama dari kita sebenarnya.

Contohnya, yang hanya boleh kahwin 9 hanyalah Nabi ﷺ sebab sahabat tidak ikut pun perbuatan Nabi ﷺ itu. Jadi, kalau ada perbuatan Nabi ﷺ tetapi sahabat tidak buat, itu bermakna ia adalah khas untuk Nabi ﷺ sahaja.

Seperti kisah Nabi ﷺ mencacak pelepah kurma pada kubur. Sahabat tidak ikut pun. Maknanya, itu bukanlah untuk kita ikut. Kita panggil ia bukannya ‘sunnah’. Walaupun ia adalah hadith yang sahih, tetapi ia tidak sunnah, iaitu tidak perlu diikuti. Ini ramai orang yang tidak belajar, tidak akan dapat faham kerana mereka agak-agak sahaja dalam hal agama.

Kadang-kadang ada juga Nabi ﷺ tidak buat, tetapi ijma’ sahabat Nabi ﷺ buat. Contohnya sebagaimana Saidina Uthman رضي الله عنه memulakan azan dua kali pada Salat Jumaat. Itu pun kita boleh ikut. Kerana Nabi ﷺ sudah kata boleh ikut mereka. Iaitu boleh ikut pendapat yang dikeluarkan oleh khalifah ur rashidin al mahdiyyin.

Ini pun ada pengkhususan juga – kena amalan Khalifah, bukan hanya ‘sahabat’ sahaja. Ini adalah kerana kalau khalifah buat dan tidak ditegur oleh para sahabat yang lain, barulah ia jadi ‘sunnah’. Kalau setakat seorang sahabat sahaja buat, ia belum mencapai status sunnah lagi. Kerana ia mungkin pendapat dia sahaja dan tidak diiktiraf oleh sahabat yang lain.

Satu lagi adalah fatwa Saidina Umar رضي الله عنه supaya salat Terawih dibuat berjemaah mengikut seorang imam sahaja dan dibuat 20 rakaat. Itu juga boleh diikuti kerana beliau mengarahkan dalam kedudukan beliau sebagai Khalifah umat Islam. Dan para sahabat Nabi ﷺ yang tidak ada yang membangkang. Para Sahabat رضي الله عنهم itu tidak takut dengan manusia, hanya takut kepada Allah ‎ﷻ. Lagi pun memang sudah ada contoh solat Terawih berjemaah pun.

Maknanya, kalau perbuatan Saidina Umar dan Uthman رضي الله عنهما itu salah, tentulah mereka akan membangkang. Maka, keputusan kolektif mereka dinamakan ijma’. Maknanya, semua sahabat setuju dengan ijtihad Uthman dan Umar رضي الله عنهما. Pernah juga pendapat Saidina Umar رضي الله عنه ditolak oleh sahabat yang lain. Pernah beliau hendak menetapkan mahr bagi seluruh umat Islam tetapi terus ditegur, maka tidak dijalankan.

Oleh itu, kita kena jadikan Nabi ﷺ dan sahabat sebagai ukuran dan cara penghayatan agama. Jangan ketepikan sahabat. Bukan Al-Qur’an sahaja yang sunnah. Kena faham maksud ‘sunnah’. Sunnah itu termasuk fahaman dan amalan para sahabat. Sebab ada hadith yang memang sahih tetapi sahabat tidak amal pun. Sebab ada kemungkinan ia sudah mansukh. Maka kalau ia sudah mansukh, ia bukan sunnah. Sebab kalau kita lihat hadith, Nabi ﷺ tidak kata baginda tinggalkan Al-Qur’an dan hadith buat panduan kita, tetapi baginda sebut baginda tinggalkan ‘Al-Qur’an dan Sunnah‘.

Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengangkat darjat para sahabat sebagai ukuran syariat. Bukan kita yang angkat. Maka kedudukan mereka amat tinggi. Maka janganlah kita pandang rendah kepada mereka dan berkata tidak baik tentang mereka. Sebab kedudukan mereka itulah Allah ‎ﷻ beritahu kepada Yahudi dan Nasara, mereka kena jadikan sahabat sebagai neraca. Maka memang telah kufur golongan Syiah yang menghina para sahabat dan mengatakan mereka telah murtad.

 

وَّإِنْ تَوَلَّوْا

Dan sekiranya mereka itu berpaling

Iaitu berpaling daripada menerima Islam, berpaling daripada beriman seperti para sahabat.

 

فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ

maka sesungguhnya mereka itu sesat dalam persimpangan yang sangat jauh;

Maknanya mereka berada dalam permusuhan dengan kamu (Umat Islam). Jadi, memang golongan Ahli Kitab itu bermusuhan dengan umat Islam, sama ada berdepan atau di belakang.

Begitu jugalah bagi golongan yang tidak ikut sunnah Nabi ﷺ, maka mereka bermusuh dengan kita. Kerana itulah banyak sangat perbalahan antara umat Islam. Ini kerana pegangan agama sudah tidak sama. Yang tidak mengamalkan sunnah akan selalu benci kepada mereka yang hendak mengamalkan sunnah.

 

فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ

maka cukuplah Allah untuk kamu terhadap mereka;

Ayat ini bermaksud yang Allah ‎ﷻ sudah cukup bagi Nabi Muhammad ﷺ untuk menjaga daripada gangguan musuh baginda. Ini kerana apabila mereka tidak mahu ikut sahabat, mereka akan melawan umat Islam. Apabila mereka lawan, akan ada bahaya dan kemungkinan kesusahan kepada Nabi ‎ﷺ. Maka Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia akan jaga baginda, maka baginda tidak perlu risau. Serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Ia juga mungkin bermaksud yang iman Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang sudah pasti selamat. Lihatlah penggunaan bahasa dalam ayat ini. Perkataan ‘engkau’ dalam ayat ini adalah merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Dalam bahagian awal ayat, Allah ‎ﷻ bercakap kepada seluruh umat Islam, tetapi kemudian dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ berfirman: فَسَيَكْفِيكَ – cukuplah untuk engkau (Muhammad ﷺ).

Ini adalah kerana Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang telah selamat. Umat Islam yang lain belum tentu lagi. Kita kena usaha lagi kerana kita belum tentu lagi. Jangan kita jadi macam Bani Israil – mereka sangkakan yang apabila Nabi mereka telah selamat, mereka pun selamat juga.

 

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar dan Maha Mengetahui apakah yang Ahli-ahli Kitab itu katakan di hadapan dan di belakang Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Jadi kalau mereka ada perancangan jahat terhadap umat Islam dan agama Islam sendiri, Allah ‎ﷻ tahu dan Allah ‎ﷻ akan jaga dan beri kan balasan setimpal terhadap mereka.

Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ telah beri bantuan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk mengusir Bani Quraizah dan lain-lain golongan Yahudi dari Madinah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

 

Kemaskini: 8 Disember 2019

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain