A’raf Ayat 111:

قالوا أَرجِه وَأَخاهُ وَأَرسِل فِي المَدائِنِ حٰشِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said,¹ “Postpone [the matter of] him and his brother and send among the cities gatherers

• After mutual consultation and agreement.

MALAY

Mereka berkata: “Tangguhkanlah dia dan saudaranya (daripada dijatuhkan sebarang hukuman) serta utuslah ke bandar-bandar (di merata-rata negeri Mesir untuk) mengumpulkan (ahli-ahli sihir);

 

قالوا أَرجِه وَأَخاهُ

Mereka berkata: “Tangguhkanlah dia dan saudaranya

Ini adalah keputusan mereka selepas mereka berbincang sesama mereka. Mereka membuat keputusan untuk beri tempoh kepada Nabi Musa dan Nabi Harun عليهما السلام. Jangan hukum atau mengambil tindakan apa-apa lagi kepada mereka. Beri mereka tempoh dan nanti kita bersemuka satu hari nanti. Mereka hendak cuba mengalahkan Nabi Musa عليه السلام supaya tidak kalah di mata masyarakat. Jika terus dibunuh, nanti masyarakat kata apa pula.

 

وَأَرسِل فِي المَدائِنِ حٰشِرينَ

serta utuslah ke bandar-bandar (di merata-rata negeri Mesir untuk) para pengumpul

Mereka kemudian telah menghantar utusan ke setiap daerah dari negara Mesir itu. Mereka telah melantik beberapa pengumpul untuk mengumpulkan semua ahli sihir yang hebat-hebat. Penggunaan lafaz حاشِرينَ itu digunakan untuk mengumpulkan binatang ternak. Maknanya, nanti ahli-ahli sihir itu dipaksa untuk berkhidmat kepada negara.

Tukang sihir pun mereka suruh cari di المَدائِنِ (bandar-bandar) sebab yang di bandar itu selalunya hebat-hebat. Bukan jenis ahli sihir kampung.

---

 

A’raf Ayat 112:

يَأتوكَ بِكُلِّ سٰحِرٍ عَليمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who will bring you every learned magician.”

MALAY

“Yang kelak akan membawa kepadamu segala ahli sihir yang mahir”.

 

Tujuan mereka adalah supaya para pengumpul itu akan membawakan setiap ahli sihir yang mahir. Bawakan kepada Firaun dan direkrut untuk berkhidmat kepada Firaun. Maka mereka mahu kumpulkan ahli sihir yang hebat-hebat belaka. Bukan yang biasa-biasa tetapi yang memang betul-betul pandai dan berpengalaman. Mereka hendak cari yang jenis عَليمٍ sebab bukankah sebelum ini mereka kata Nabi Musa عليه السلام ahli sihir yang عَليمٍ juga?

Pada zaman itu memang golongan ahli sihir mendapat kedudukan yang tinggi dalam kalangan masyarakat kerana boleh melakukan perkara yang mereka pandang sebagai hebat. Oleh sebab itulah Allah ﷻ menjadikan mukjizat Nabi Musa عليه السلام yang dapat mengalahkan sihir mereka. Memang mukjizat yang Allah ﷻ berikan itu dapat mengalahkan kehebatan zaman para Nabi itu.

Sebagai contoh, untuk zaman Nabi Isa عليه السلام, ilmu perubatan golongan tabib mereka sedang hebat, maka mukjizat Nabi Isa عليه السلام lebih hebat lagi sampai boleh menyembuhkan orang yang buta semenjak lahir dan menyembuhkan penyakit kusta. Manakala ketika zaman Nabi Muhammad ﷺ pula masyarakat Arab sedang mengagungkan kehebatan bahasa mereka, maka baginda diberikan dengan Al-Qur’an yang mengalahkan kehebatan ilmu bahasa mereka.

---

 

A’raf Ayat 113:

وَجاءَ السَّحَرَةُ فِرعَونَ قالوا إِنَّ لَنا لَأَجرًا إِن كُنّا نَحنُ الغٰلِبينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the magicians came to Pharaoh. They said, “Indeed for us is a reward if we are the predominant.”

MALAY

Dan datanglah ahli-ahli sihir itu kepada Firaun lalu berkata: “Sungguhkah kami akan beroleh upah, kalau kami dapat mengalahkannya?”

 

وَجاءَ السَّحَرَةُ فِرعَونَ

Dan datanglah ahli-ahli sihir itu kepada Firaun

Setelah dikumpulkan ahli sihir itu, maka mereka dibawa mengadap kepada Firaun. Kemudian, terjadilah perbincangan di antara mereka.

Berapakah bilangan mereka? Tidak dapat disahihkan kerana terdapat banyak pendapat yang merangkumi daripada angka sembilan ratus sehingga ke tiga ribu. Barangan yang digunakan seperti tali dikatakan diangkut oleh tiga ratus unta.

 

قالوا إِنَّ لَنا لَأَجرًا إِن كُنّا نَحنُ الغٰلِبينَ

lalu mereka berkata: “Sungguhkah kami akan beroleh upah, kalau kami dapat mengalahkannya?”

Asalnya mereka itu dikumpul, dipaksa untuk datang menjadi kuli kepada Firaun. Namun apabila mereka sudah sampai kepada Firaun, yang mereka pentingkan adalah imbuhan untuk mereka: “Adakah kami akan dapat upah, kalau kami menang?”

Seperti biasa, pulangan keduniaan adalah sesuatu yang amat penting kepada kebanyakan manusia yang tidak beriman kerana mereka nampak keduniaan sahaja. Mereka nampak ini peluang untuk meraih kekayaan. Berbanding dengan para Nabi yang tidak meminta bayaran pun seperti disebut di dalam [ Syu’ara: 109 ]

وَما أَسأَلُكُم عَلَيهِ مِن أَجرٍ ۖ إِن أَجرِيَ إِلّا عَلىٰ رَبِّ العٰلَمينَ

Dan aku sekali-kali tidak minta upah kepadamu atas ajakan-ajakan itu; upahku tidak lain hanyalah daripada Tuhan semesta alam.

---

 

A’raf Ayat 114:

قالَ نَعَم وَإِنَّكُم لَمِنَ المُقَرَّبينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “Yes, and, [moreover], you will be among those made near [to me].”

MALAY

Firaun menjawab: “Benar, (kamu akan mendapat upah) dan kamu sesungguhnya (akan menjadi) daripada orang-orang yang damping (denganku)”.

 

قالَ نَعَم

Firaun menjawab: “Benar,

Tidak ada masalah untuk Firaun membayar kepada mereka apa sahaja bayaran upah jika mereka menang. Asalkan mereka mesti mengalahkan Nabi Musa عليه السلام dengan apa cara sekali pun.

 

وَإِنَّكُم لَمِنَ المُقَرَّبينَ

dan kamu sesungguhnya (akan menjadi) daripada orang-orang yang damping”

Namun begitu apa yang lebih hebat, bukan sahaja upah yang mereka akan dapat, tetapi mereka akan dimasukkan dalam golongan yang ‘hampir’. Maknanya rapat dengan Firaun, dan boleh dapat gaji bulanan. Ini hebat kerana kalau diberi upah, itu sekali sahaja, tetapi kalau jadi orang yang hampir, maka mereka boleh mendapat bayaran untuk jangkamasa yang lama.

Ini adalah tambahan imbuhan yang ditawarkan oleh Firaun. Ini tanda Firaun amat bijak sekali. Fikirkan, sekiranya golongan ahli sihir itu menang, mereka akan menjadi popular pula dalam kalangan masyarakat. Daripada biarkan mereka popular atas kedudukan mereka, lebih baik letakkan mereka di bawah payungnya, supaya dia pun akan mendapat publisiti itu nanti. Firaun boleh kata: “Mereka yang menang ini adalah orang-orang aku”.

---

 

A’raf Ayat 115: Sekarang Allah ﷻ menceritakan keadaan apabila ahli sihir sudah berhadapan dengan Nabi Musa عليه السلام. Sayembara sudah hampir bermula.

قالوا يٰموسىٰ إِمّا أَن تُلقِيَ وَإِمّا أَن نَّكونَ نَحنُ المُلقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Moses, either you throw [your staff], or we will be the ones to throw [first].”

MALAY

Mereka berkata: “Hai Musa! Engkaukah yang akan mencampakkan (tongkatmu lebih dahulu) atau kamikah yang akan mencampakkan (lebih dahulu)?”

 

Kisah ini sebenarnya dipendekkan, terus sampai ke hari pertemuan antara Nabi Musa عليه السلام dan ahli-ahli sihir itu. Pertemuan itu dilakukan di tempat awam selepas hari keraian mereka seperti disebut dalam [ Taha: 59 ]

قالَ مَوعِدُكُم يَومُ الزّينَةِ وَأَن يُحشَرَ النّاسُ ضُحًى

Nabi Musa menjawab: “Tempoh yang ditetapkan untuk kamu itu ialah hari perayaan, dan hendaklah orang ramai berhimpun pada waktu dhuha”.

Mereka memberi peluang kepada Nabi Musa عليه السلام untuk membuat pilihan sama ada mereka yang dahulu memulakan pertandingan sihir itu atau Nabi Musa عليه السلام sendiri. Kenapakah mereka suruh lempar? Kerana mereka pasti sudah dengar kisah Nabi Musa عليه السلام melemparkan tongkat baginda yang menjadi ular. Maka cara itu yang mereka guna.

Ulama’ tafsir mengatakan, kerana mereka hormat kepada Nabi Musa عليه السلام dalam perkara inilah yang menyebabkan mereka diberi peluang untuk beriman kepada baginda dan Allah ﷻ.

Atau, kerana mereka sangka mereka pasti akan menang. Maka mereka tidak kisah siapa yang mula lempar dahulu. Ini seperti orang yang benar, mereka tidak kisah berdebat dengan orang lain di mana dan bila-bila masa sahaja.

Ada tafsir yang mengatakan sebelum mereka mula bersayembara, Nabi Musa عليه السلام telah berdakwah kepada mereka. Baginda kata jika baginda mengalahkan mereka, mahukah mereka beriman? Mereka jawab dengan sombong yang mereka tidak akan kalah tetapi jika mereka kalah, mereka akan menyatakan keimanan mereka kepada Nabi Musa عليه السلام di hadapan Firaun.

---

 

A’raf Ayat 116:

قالَ أَلقوا ۖ فَلَمّا أَلقَوا سَحَروا أَعيُنَ النّاسِ وَاستَرهَبوهُم وَجاءوا بِسِحرٍ عَظيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “Throw,” and when they threw, they bewitched the eyes of the people and struck terror into them, and they presented a great [feat of] magic.¹

• Their staffs and ropes appeared as writhing snakes.

MALAY

Nabi Musa menjawab: “Campakkanlah kamu (dahulu)!” Maka apabila mereka mencampakkan (tongkat-tongkat dan tali masing-masing), mereka menyilap mata orang ramai dan menjadikan orang-orang itu merasa gerun, serta mereka melakukan sihir yang besar (keadaan dan caranya).

 

قالَ أَلقوا

Nabi Musa menjawab: “kamu campakkanlah”

Allah ﷻ memberikan ilham kepada baginda untuk suruh mereka campak dahulu tali dan tongkat mereka untuk menunjukkan sihir mereka.

Menurut suatu pendapat, hikmah yang terkandung di dalam hal ini —hanya Allah ﷻ yang lebih mengetahui— ialah agar orang-orang melihat apa yang akan diperbuat oleh ahli-ahli sihir itu, lalu mereka memikirkannya. Setelah orang-orang melihat permainan silap mata tukang-tukang sihir itu, maka barulah ditampilkan perkara yang hak lagi jelas, iaitu mukjizat Nabi Musa عليه السلام.

Dengan demikian, pengaruh daripada apa yang ditunjuk oleh Nabi Musa عليه السلام berupa mukjizat akan lebih mendalam kesannya di dalam hati mereka, dan memang kenyataannya demikian, seperti yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman selanjutnya nanti.

 

فَلَمّا أَلقَوا سَحَروا أَعيُنَ النّاسِ وَاستَرهَبوهُم

Maka apabila mereka mencampakkan (tongkat-tongkat dan tali masing-masing), mereka menyilap mata orang ramai dan menjadikan orang-orang itu merasa gerun, 

Oleh kerana kepandaian mereka, mereka telah dapat menyihir pandangan mata manusia. Apa yang mereka lakukan itu adalah sihir kepada mata sahaja, tidak terjadi secara hakikat. Itulah sebabnya selalu dikatakan magis itu sebagai ‘silap mata’. Ia hanya penipuan pada pandangan mata manusia sahaja.

Tali-tali yang mereka lempar itu juga nampak menjadi ular seperti yang disebut di dalam [ Taha: 66 ]

قالَ بَل أَلقوا ۖ فَإِذا حِبالُهُم وَعِصِيُّهُم يُخَيَّلُ إِلَيهِ مِن سِحرِهِم أَنَّها تَسعىٰ

Nabi Musa menjawab: “Bahkan kamulah campak dahulu”. Tiba-tiba tali-tali mereka dan tongkat-tongkat mereka terbayang-bayang kepadanya seolah-olah benda-benda berjalan, disebabkan sihir mereka.

Sihir mereka itu telah menyebabkan orang ramai takut, kerana nampak pada pandangan mata mereka, tongkat dan tali yang dilontarkan oleh para ahli sihir itu menjadi ular yang banyak. Telah disebut sebelum ini yang mereka itu ramai jadi tentu pandangan manusia nampak ular yang amat banyak di dataran itu. Dalam surah lain ada disebut yang Nabi Musa عليه السلام juga takut melihat kejadian itu.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

 

وَجاءوا بِسِحرٍ عَظيمٍ

mereka melakukan sihir yang besar

Allah ﷻ sendiri yang kata mereka telah menunjukkan sihir yang besar dan hebat. Ia adalah sesuatu yang menakjubkan. Ini adalah kerana mereka adalah ahli sihir yang hebat dan kelasnya tersendiri.

---

 

A’raf Ayat 117: Sekarang giliran Nabi Musa عليه السلام pula.

۞ وَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ أَن أَلقِ عَصاكَ ۖ فَإِذا هِيَ تَلقَفُ ما يَأفِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We inspired to Moses, “Throw your staff,” and at once it devoured what they were falsifying.

MALAY

Dan Kami wahyukan kepada Nabi Musa: “Campakkanlah tongkatmu!” Maka tiba-tiba tongkat itu menelan apa yang mereka pura-pura adakan (dengan sihir mereka).

 

وَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ

Dan Kami wahyukan kepada Nabi Musa:

Allah ﷻ menjelaskan bahawa apa yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام selepas itu adalah daripada keputusan Allah ﷻ. Nabi Musa عليه السلام hanya mengikut arahan Allah ﷻ sahaja. Jika bukan Allah ﷻ yang bantu baginda dan beri arahan kepada baginda untuk melakukannya, baginda pun tidak tahu apa yang hendak dilakukan.

Seperti yang telah disebutkan sebelum ini, baginda juga terkesan dengan sihir mereka, maka baginda pun terpegun dan kerana itu Allah ﷻ beri arahan kepada baginda.

 

أَن أَلقِ عَصاكَ

“Campakkanlah tongkatmu!”

Allah ﷻ suruh campak baru baginda campak. Lihatlah bagaimana ini adalah arahan Allah ﷻ. Sekiranya Nabi Musa عليه السلام sendiri yang campak, tongkat baginda itu tidak akan menjadi ular. Inilah hakikat mukjizat, ia terjadi hanya dengan kuasa Allah ﷻ – bukan ada kuasa pada tongkat baginda itu.

Di sini kita dapat tahu yang Nabi Musa عليه السلام bertindak di atas arahan Allah ﷻ (wahyu). Kalau baginda sebagai seorang Nabi pun bertindak atas arahan Allah ﷻ, maka kita pun kenalah juga bertindak di atas wahyu Allah ﷻ. Jangan kita mendahului wahyu atau mengabaikan wahyu di dalam beragama.

Kita mestilah mendalami ajaran wahyu dan mengikuti segala arahan dan meninggalkan segala larangan-Nya. Untuk itu, pengajian agama berasaskan wahyu amat penting bagi masyarakat kita. Hendaklah ditekankan sejak daripada kanak-kanak lagi.

 

فَإِذا هِيَ تَلقَفُ ما يَأفِكونَ

Maka tiba-tiba tongkat itu menelan apa yang mereka ada-adakan

Oleh itu, apabila Allah ﷻ kehendaki, barulah tongkat itu menjadi ular. Walau bagaimanapun, mukjizat itu sama sekali tidak sama dengan sihir. Sihir mereka cuma menipu mata manusia sahaja dan tidaklah tongkat dan tali mereka benar-benar menjadi ular. Namun tongkat Nabi Musa عليه السلام itu benar-benar telah menjadi ular.

Maka ular itu telah memakan habis semua ular jelmaan daripada ahli sihir itu. Lafaz لَقِفَ bermaksud makan sesuatu dengan cepat sekali. Allah ﷻ tidak sebut pun ular ahli sihir di sini tetapi digunakan kalimah يَأفِكونَ (yang mereka ada-adakan). Sekali lagi Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini, apa yang dilakukan oleh para ahli sihir itu hanyalah silap mata mereka sahaja, bukannya ular yang betul.

Kalimah يَأفِكونَ ini juga di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present continuous tense) yang memberi isyarat orang kafir yang memusuhi Islam sentiasa mengada-adakan pembohongan untuk menentang agama Islam. Maka ia adalah di dalam bentuk umum, supaya tidak terhad kepada kisah ular sahaja. Untuk zaman sekarang, mereka menguasai media yang digunakan untuk menampakkan Islam ini agama yang ganas dan tidak bertamadun. Ini kita boleh lihat di dalam media mereka dan filem-filem mereka.

---

 

A’raf Ayat 118:

فَوَقَعَ الحَقُّ وَبَطَلَ ما كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So the truth was established, and abolished was what they were doing.

MALAY

Maka sabitlah kebenaran (mukjizat Nabi Musa), dan batallah (sihir) yang mereka telah lakukan.

 

فَوَقَعَ الحَقُّ

Maka sabitlah kebenaran

Maka kebenaran telah terserlah. Lafaz وَقَعَ bermaksud ‘jatuh’, iaitu kebenaran telah jatuh ke atas semua ahli sihir itu. Kebenaran telah jelas nyata pada waktu itu kepada semua orang yang melihat. Semua ahli sihir itu sedar yang mereka sedang berhadapan dengan mukjizat, bukannya sihir. Mereka sedar yang mukjizat bukanlah boleh dipelajari. Berbeza dengan sihir yang memang boleh belajar sampai menjadi.

Mereka ini golongan ahli sihir yang pandai-pandai dan bertahap عليم maka mereka dapat membezakan antara mukjizat dan sihir, antara haq dan bathil. Apabila kebenaran telah jelas, mereka nampak dengan mudah kerana mereka memang orang yang ada ilmu. Orang awam pun tentu telah terkesan akan tetapi yang lebih terkesan adalah para ahli sihir itu.

 

وَبَطَلَ ما كانوا يَعمَلونَ

dan batallah (sihir) yang mereka telah lakukan.

Apa yang mereka telah lakukan itu telah terbatal – telah kalah. Ini menunjukkan yang sihir itu boleh dikalahkan dengan kebenaran iaitu apabila kita berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Sihir memang ada diamalkan oleh orang-orang jahat, tetapi mereka tidak dapat memberi kesan kepada orang yang berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah.

Hukuman melakukan sihir di dalam agama Islam adalah bunuh. Malangnya negara kita tidak ada hukuman bagi orang yang mengerjakan sihir. Padahal sihir itu boleh memudaratkan. Di negara Arab, mereka ada hukuman ini tetapi belum lagi diiktiraf perbuatan sihir di negara kita walaupun telah ada cubaan. Kes Mona Fandey dulu pun ditangkap di atas kesalahan mengerat orang, bukannya sebab dia melakukan sihir.

Di sini kita boleh lihat Nabi Musa عليه السلام sebagai pendakwah tahap Nabi, baginda menggunakan mukjizat yang Allah ﷻ berikan untuk berdakwah. Maka bagi kita apa mukjizat kita ada? Tongkat tidak ada, kalau tangan pula warna itu sahajalah walau berkali-kali masuk baju, bukan? Jangan takut, kita ada mukjizat yang paling hebat sekali, iaitu Al-Qur’an!

Maka kita kena gunakan ayat-ayat Al-Qur’an dalam dakwah kita. Kena sampaikan kepada manusia. Kena ajak dan ajar mereka untuk mereka faham. Bukannya dengan sajak, gendang, mimpi tok syeikh, qasidah, marhaban, nasyid dan sebagainya, tetapi Al-Qur’an tuan-tuan.

Jika berdebat dengan golongan jahil pun, kita gunakan juga ayat-ayat Al-Qur’an.

---

 

GOLONGAN AHLI SIHIR MENJADI ORANG BERIMAN

A’raf Ayat 119:

فَغُلِبوا هُنالِكَ وَانقَلَبوا صٰغِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they [i.e., Pharaoh and his people] were overcome right there and became debased.

MALAY

Oleh itu, kalahlah Firaun dan ketua-ketua kaumnya di situ dan kembalilah mereka dengan keadaan yang hina.

 

فَغُلِبوا هُنالِكَ

Oleh itu, kalahlah mereka (Firaun dan ketua-ketua kaumnya) di situ

Telah jelas yang ahli-ahli sihir itu telah kalah di medan pertandingan itu. Firaun dan para pembesarnya telah kalah. Dikatakan bahawa yang kalah dalam ayat ini bukan maksudnya ahli sihir, tetapi Firaun dan para pembesarnya. Kerana apa yang terjadi ini adalah rancangan mereka untuk mengalahkan Nabi Musa عليه السلام. Maka telah jelas sekarang yang rancangan mereka tidak berhasil. Golongan ahli sihir itu pun kalah juga.

 

وَانقَلَبوا صٰغِرينَ

dan kembalilah mereka dengan keadaan yang hina.

Maka mereka itu menjadi golongan yang lemah dan hina. Yang hina itu adalah Firaun dan para pembesar. Mereka dulu sangka dengan kekuasaan yang mereka ada, dan kekayaan mereka itu, menjadikan mereka besar dan boleh berbuat apa-apa sahaja. Namun sekarang mereka telah dikalahkan dan menjadi kecil dan hina sekali.

Atau, ia juga boleh merujuk kepada ahli-ahli sihir yang sebelum berlawan dengan Nabi Musa عليه السلام, mereka sangka senang sahaja mereka kalahkah baginda. Akan tetapi sekarang mereka menjadi hina. Namun untuk sementara sahaja kerana nanti selepas ini akan diberitahu bagaimana ahli sihir itu akan dimuliakan.

---

 

A’raf Ayat 120: Apa yang terjadi kepada ahli sihir itu semua?

وَأُلقِيَ السَّحَرَةُ سٰجِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the magicians fell down in prostration [to Allāh].

MALAY

Dan (kemenangan Nabi Musa menjadikan) ahli-ahli sihir itu dengan sendirinya merebahkan diri mereka sujud,

 

Sekiranya Firaun dan pengikutnya kalah, bagaimana pula dengan ahli sihir? Mereka telah beriman dan mereka terus tunduk sujud. Ini adalah reaksi spontan daripada mereka kerana mereka telah nampak kebenaran di depan mata mereka. Mereka mengalah kerana mereka itu berilmu.

Mereka secara automatik terus jatuh sujud – bukan Nabi Musa عليه السلام suruh mereka sujud pun. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah أُلقِيَ iaitu dalam bentuk pasif. Maksudnya bukan mereka buat sendiri. Yang mencampakkan mereka itu adalah kekuatan hujah dalam bentuk mukjizat yang ditunjukkan oleh Nabi Musa عليه السلام. Mereka jadi begitu kerana mereka sedar yang apa yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام itu bukan sihir. Mereka amat kenal itu adalah bukan sihir kerana mereka ahli sangat dalam sihir dan mereka tahu yang Nabi Musa عليه السلام tunjukkan itu bukanlah sihir.

Mereka itu adalah orang berilmu. Begitulah, orang berilmu akan kenal mana yang benar dan mana yang tidak. Maka mereka tahu yang kalau itu bukan sihir, maka itu adalah mukjizat. Mereka tahu hanya seorang Nabi sahaja yang boleh melakukan mukjizat.

---

 

A’raf Ayat 121: Maka mereka telah beriman.

قالوا ءآمَنّا بِرَبِّ العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “We have believed in the Lord of the worlds,

MALAY

Sambil berkata: “Kami beriman kepada Tuhan sekalian alam.

 

Mereka telah sujud sebagai pernyataan tunduk dengan tubuh dan dengan lidah, mereka berkata sambil sujud itu dengan menyatakan yang mereka benar-benar beriman dengan Allah ﷻ. Maknanya, mereka bukan sujud sahaja, tetapi mereka melafazkan keimanan mereka dengan kata-kata juga. Maknanya, semua orang sudah nampak yang mereka beriman dengan Nabi Musa عليه السلام.

Ahli-ahli sihir itu berkata mereka beriman dengan رَبِّ العٰلَمينَ iaitu Allah ﷻ. Bukannya kepada Firaun. Ini adalah kerana ditakuti nanti Firaun pusing kata beriman dengan dia pula kerana dia pun mengaku tuhan juga.

Mereka kata mereka beriman بِرَبِّ, bukannya بالله kerana hendak menekankan sifat رَبِّ Allah ﷻ yang mencipta, mengurus dan mentadbir seluruh alam ini. Apakah العٰلَمينَ? Selain daripada Allah ﷻ adalah العٰلَمينَ.

---

 

A’raf Ayat 122:

رَبِّ موسىٰ وَهٰرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Lord of Moses and Aaron.”

MALAY

“(Iaitu) Tuhan bagi Nabi Musa dan Nabi Harun”.

 

Mereka jelaskan lagi yang Tuhan yang mereka maksudkan adalah Allah ﷻ, iaitu Tuhan kepada Nabi Musa dan Nabi Harun عليهما السلام. Mereka berkata begitu kerana takut kalau tidak cakap begitu, nanti Firaun kata dia yang mereka maksudkan sebagai tuhan pula.

Ini penting kerana memang Firaun mengaku sebagai tuhan kepada rakyat. Oleh sebab itulah mereka berkata tuhan kepada Nabi Musa dan Harun عليهما السلام. Sememangnya Firaun pandai pusing cerita. Kalau tidak cakap nanti dia kata tukang sihir itu sujud kepada dia pula.

Juga menolak ketuhanan kepada Nabi Musa dan Nabi Harun عليهما السلام kerana takut rakyat sangka Nabi Musa عليه السلام pula Tuhan. Kerana Nabi Musa عليه السلام telah menunjukkan mukjizat yang hebat, bukan? Mereka tegaskan yang hebat adalah Allah ﷻ, bukannya Nabi Musa dan Harun عليهما السلام.

---

 

A’raf Ayat 123: Apakah reaksi Firaun dengan perbuatan tukang sihir yang asalnya dia yang upah mereka?

قالَ فِرعَونُ ءآمَنتُم بِهِ قَبلَ أَن ءآذَنَ لَكُم ۖ إِنَّ هٰذا لَمَكرٌ مَّكَرتُموهُ فِي المَدينَةِ لِتُخرِجوا مِنها أَهلَها ۖ فَسَوفَ تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said Pharaoh, “You believed in him¹ before I gave you permission. Indeed, this is a conspiracy which you conspired in the city to expel therefrom its people. But you are going to know.

• i.e., in Moses, avoiding the mention of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

MALAY

Firaun berkata: “Patutkah kamu beriman kepadanya sebelum aku memberi izin kepada kamu? Sesungguhnya ini adalah perbuatan tipu daya yang kamu lakukan dalam bandar ini kerana kamu hendak mengeluarkan penduduknya daripadanya. Oleh itu, kamu akan mengetahui (akibatnya).

 

قالَ فِرعَونُ ءآمَنتُم بِهِ قَبلَ أَن ءآذَنَ لَكُم

Firaun berkata: “Patutkah kamu beriman kepadanya sebelum aku memberi izin kepada kamu?

Firaun marah benar dengan tindakan tukang-tukang sihir itu yang telah beriman. Tambahan pula rakyat yang melihat kejadian itu pun terkesan dan dikatakan seramai enam ratus ribu orang awam pun beriman juga. Dia memarahi para ahli sihir kerana beriman tanpa kebenarannya.

Lihatlah begitu teruk sekali fikiran dia, hendak beriman dengan Allah ﷻ pun kena dapat kebenaran dahulu kah? Bayangkan kalau hendak masuk Islam pun kena minta kebenaran kerajaan? Tentu tidak patut.

Saya teringat Sultan Brunei yang bertitah ketika melaksanakan Hudud di Brunei. Baginda berkata mereka tidak perlu tunggu kebenaran sesiapa pun kerana memang Hukum Hudud itu adalah kewajipan yang perlu dilaksanakan. Begitulah yang sepatutnya.

 

إِنَّ هٰذا لَمَكرٌ مَّكَرتُموهُ فِي المَدينَةِ

Sesungguhnya ini adalah perbuatan tipu daya yang kamu lakukan dalam bandar ini 

Ini adalah helah daripada Firaun untuk memperbaiki keadaan. Keadaan sudah teruk bagi dia kerana ramai rakyat telah melihat sendiri pertandingan antara Nabi Musa عليه السلام dan tukang-tukang sihir itu. Semua tukang sihir itu kemudian sujud beriman kepada Nabi Musa عليه السلام. Ini sudah jelas satu kekalahan yang teruk untuk Firaun. Maka dia sudah membuat satu hujah untuk menyalahkan tukang sihir pula.

Firaun telah menuduh yang apa yang telah berlaku itu adalah suatu helah besar yang mereka sudah rancang untuk menggulingkan kerajaan. Dia tuduh semua tukang sihir itu telah berpakat dengan Nabi Musa عليه السلام untuk merancang kejadian itu.

Dalam surah yang lain, Firaun tuduh pula yang Nabi Musa عليه السلام adalah ketua kepada tukang sihir itu. Padahal Firaun yang mengarahkan supaya dikumpulkan semua tukang sihir itu. Akan tetapi bila sudah jadi lain yang dia rancang, dia pandai merubah cerita pula. Ini memang kelebihan Firaun dan ramai rakyat percaya kepadanya.

Ini adalah tuduhan yang mengarut kerana dia juga yang suruh tenteranya mengumpulkan semua ahli sihir itu. Bilakah masa pula Nabi Musa عليه السلام ada berjumpa dengan mereka ramai-ramai itu?

 

لِتُخرِجوا مِنها أَهلَها

kerana kamu hendak mengeluarkan penduduknya darinya. 

Firaun fikir dia kena kawal rakyat dia yang selama ini ikut sahaja apa yang dikatakan olehnya. Maka dia memerlukan sokongan daripada rakyatnya dalam hal ini. Oleh itu, dia menggunakan hujah mengatakan yang tujuan Nabi Musa عليه السلام itu adalah untuk menghalau semua rakyat dari negeri Mesir itu.

Dia hendak membangkitkan kemarahan rakyat kepada Nabi Musa عليه السلام pula dengan menggunakan hujah patriotik. Ini kerana apabila mereka percaya yang Nabi Musa عليه السلام hendak mengeluarkan mereka dari Mesir, tentulah mereka pun akan marah kepada Nabi Musa عليه السلام juga.

 

فَسَوفَ تَعلَمونَ

Oleh itu, kamu akan mengetahui

Firaun juga memberikan amaran keras kepada tukang-tukang sihir itu. Dia kata mereka akan tahu kelak apa akibat yang akan dikenakan kepada mereka. Dia hendak rakyat yang ramai yang sedang melihat itu takut untuk ikut beriman kepada Nabi Musa عليه السلام. Dia hendak menjadikan hukuman kepada para ahli sihir itu sebagai penghalang kepada orang lain daripada beriman.

---

 

A’raf Ayat 124: Firaun beritahu apa yang dia akan lakukan kepada tukang-tukang sihir itu.

لَأُقَطِّعَنَّ أَيدِيَكُم وَأَرجُلَكُم مِّن خِلٰفٍ ثُمَّ لَأُصَلِّبَنَّكُم أَجمَعينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

I will surely cut off your hands and your feet on opposite sides; then I will surely crucify you all.”

MALAY

“Demi sesungguhnya, aku akan memotong tangan dan kaki kamu dengan bersilang, kemudian aku akan menyalib kamu semuanya”.

 

لَأُقَطِّعَنَّ أَيدِيَكُم وَأَرجُلَكُم مِّن خِلٰفٍ

“Demi sesungguhnya, aku akan memotong tangan dan kaki kamu dengan bersilang, 

Ini adalah huraian kepada tindakan yang Firaun ancam dalam ayat sebelum ini: Firaun akan mengerat tangan dan kaki tukang-tukang sihir itu secara bersilang iaitu memotong kaki kiri dan tangan kanan atau kaki kanan dan tangan kiri. Bersungguh dia hendak buat perkara itu sampai dia bersumpah untuk melakukannya. Ini kita tahu kerana ada penekanan pada kalimah لَأُقَطِّعَنَّ.

 

ثُمَّ لَأُصَلِّبَنَّكُم أَجمَعينَ

kemudian aku akan menyalib kamu semuanya”.

Kemudian dia akan menyalib mereka semua sekali iaitu mereka akan disalib di kebun-kebun pokok kurma. Mereka akan dipamerkan di tempat yang ramai orang boleh melihatnya. Oleh sebab mereka telah dipotong tangan dan kaki, maka mereka akan mati kering kerana darah akan keluar daripada tubuh mereka.

Akan tetapi mereka tidak terus mati kerana itu akan mengambil masa juga. Maka kematian mereka itu adalah kematian yang amat menyeksakan. Kerana itulah di dalam ayat ini digunakan kalimah ثُمَّ yang membawa selepas tetapi tidaklah terus dilakukan. Ia tidak sama kalau kalimah فلَأُصَلِّبَنَّكُم digunakan. Maknanya Firaun biarkan dahulu mereka hidup setelah dipotong tangan dan kaki. Mungkin sebagai peringatan kepada orang ramai.

Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan manusia yang  mula-mula menyalib manusia lain adalah Firaun. Tidak pernah lagi dibuat dalam sejarah dunia hukuman seteruk itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 November 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 98:

أَوَأَمِنَ أَهلُ القُرىٰ أَن يَأتِيَهُم بَأسُنا ضُحًى وَهُم يَلعَبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or did the people of the cities feel secure from Our punishment coming to them in the morning while they were at play?¹

• i.e., occupied with such activities that have no benefit.

MALAY

Atau patutkah penduduk negeri negeri itu (bersedap hati) serta merasa aman daripada kedatangan azab Kami kepada mereka pada siang hari, semasa mereka sedang leka bermain-main?

 

Allah ﷻ boleh mengenakan azab kepada mereka yang ingkar itu bila-bila masa sahaja. Sebelum ini disebut pada waktu malam sewaktu mereka sedang berehat. Sekarang disebut waktu Dhuha di siang hari ketika mereka bermain dan bekerja pula.

Kenapakah waktu Dhuha? Waktu dhuha itu adalah awal hari, waktu masih segar lagi, waktu manusia sedang aktif menjalankan urusan keduniaan dan mengejar dunia. Pada waktu itu Allah ﷻ boleh mengenakan azab dengan tiba-tiba. Semua ini tidak mustahil bagi Allah ﷻ.

Memang mereka yang kafir itu melakukan kerja mereka semasa waktu dhuha dan ini tidak semestinya salah, bukan? Namun Allah ﷻ kata mereka bermain-main sahaja. Kalau kita lihat kanak-kanak bermain, itu memanglah perkara sia-sia kerana tidak mendapat faedah apa-apa pun. Begitulah juga dengan orang kafir itu, mereka tidak mendapat apa-apa pun kebaikan dengan usaha pekerjaan mereka itu. Sibuk di dunia tetapi nanti mereka akan masuk ke dalam neraka juga. Maknanya segala perbuatan mereka di dunia ini adalah sia-sia sahaja, tidak ada nilai di akhirat kelak.

Apakah lagi yang dimaksudkan ‘bermain’ itu? Adakah bermain bola, main game atau sebagainya? Tidak, maksudnya dia sibuk dengan dunia, sampai lupa kepada akhirat. Dalilnya dalam ayat [ Hadid: 20 ]

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ

Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan

Di dalam [ An’am: 32 ] juga Allah ﷻ berfirman:

وَمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا إِلّا لَعِبٌ وَلَهوٌ

Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan

Sebagai contoh, ramai yang rajin bekerja, namun hanya untuk kepentingan dunia sahaja. Itu sahaja yang mereka fikirkan. Bukan kita katakan tidak elok untuk bekerja, tetapi janganlah terlalu leka sangat dengan dunia sampai tidak bersedia dengan simpanan untuk akhirat.

Di dalam ayat daripada surah Hadid dan An’am ini disebut dua perkara: permainan dan lalai. Permainan adalah sesuatu yang sia-sia seperti yang telah diterangkan. Manakala lain pula dengan yang melalaikan itu. Ia mungkin perkara yang ada manfaat, contohnya bersukan. Ia adalah bagus untuk kesihatan, namun kalau sampai melalaikan untuk salat, maka ia sudah menjadi perkara yang melalaikan. Ada perkara yang sia-sia dan melalaikan sekali seperti pergi disko atau suka menonton konsert hiburan. Sudahlah sia-sia, melalaikan lagi.

Maka, di sini ada peringatan dan ancaman daripada Allah ﷻ. Sebenarnya telah diberikan sebelum ini dengan banyaknya kisah umat-umat yang telah dimusnahkan semasa mereka sedang leka dan bergembira. Ini kerana mereka telah menolak kebenaran. Kita jangan jadi seperti mereka. Pertama, jangan menolak kebenaran. Kedua, jangan lakukan perkara yang sia-sia dan melalaikan. Allah ﷻ telah ajar apa yang kita perlu perhatikan iaitu di dalam [ Fatir: 5 ]

يٰأَيُّهَا النّاسُ إِنَّ وَعدَ اللهِ حَقٌّ ۖ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الحَيَوٰةُ الدُّنيا ۖ وَلا يَغُرَّنَّكُم بِاللهِ الغَرورُ

Hai manusia, sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka sekali-kali janganlah kehidupan dunia memperdayakan kamu dan sekali-kali janganlah syaitan yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang Allah.

Di sini kita dapat tahu dua perkara yang boleh menjahanamkan kita: dunia dan syaitan. Maka, kita mestilah sentiasa berhati-hati dengan kedua-duanya sekali. Jangan sesekali terpedaya dengan dua perkara ini.

---

 

A’raf Ayat 99: Sambungan lagi

أَفَأَمِنوا مَكرَ اللَّهِ ۚ فَلا يَأمَنُ مَكرَ اللَّهِ إِلَّا القَومُ الخٰسِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then, did they feel secure from the plan of Allāh? But no one feels secure from the plan of Allāh except the losing people.

MALAY

Patutkah mereka (bersukaria) sehingga mereka merasa aman akan rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah? Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman daripada rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah itu melainkan orang-orang yang rugi.

 

أَفَأَمِنوا مَكرَ اللَّهِ

Patutkah mereka (bersukaria) sehingga mereka merasa aman akan rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah?

Mereka tidak takutkah dengan apa yang Allah ﷻ rancangkan untuk mereka? Sedap sahaja mereka menentang wahyu yang disampaikan oleh manusia, mereka buat tidak kisah sahaja, mereka rasa aman sahaja seolah-olah tidak akan ada balasan bagi perbuatan mereka itu.

Begitu juga dengan kita sekarang – adakah kita berasa senang, selesa, aman, masih berasa selamat kalau kita membuat dosa? Ayat ini juga ditujukan kepada kita yang membuat dosa, namun bagaikan tidak berasa apa-apa dengan dosa yang kita lakukan itu.

Bolehkah Allah ﷻ dikaitkan dengan makar? Makar ini adalah perancangan, tetapi perlukah Allah ﷻ merancang? Di sini kita kena berhati-hati. Tentulah Allah ﷻ disifati dengan sifat makar dalam kedudukan yang terpuji. Bukannya seperti makar manusia. Allah ﷻ disifati dengan sifat makar kepada orang yang layak mendapatnya sesuai dengan keagungan-Nya. Sehingga tidak boleh kita hanya menyatakan Allah ﷻ adalah Yang Berbuat Makar (Al-Maakir) begitu saja, tanpa diberi tambahan keterangan “kepada orang yang layak mendapatnya”.

Hal ini kerana Allah ﷻ disifati dengan sifat makar dalam kondisi yang terpuji saja, sedangkan makar itu ada dua jenis, terpuji dan tercela. Sifat makar ditetapkan bagi Allah ﷻ dalam keadaan yang terpuji, kerana hal ini menunjukkan bahawa Sang Pemilik sifat ini (Allah ﷻ) itu Maha Kuat lagi Mampu menghadapi dan membalas tipu daya (makar) musuh-musuh-Nya.

 

فَلا يَأمَنُ مَكرَ اللَّهِ إِلَّا القَومُ الخٰسِرونَ

Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman daripada rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah itu melainkan orang-orang yang rugi.

Makar Allah ﷻ bermaksud Allah ﷻ menimpakan perkara yang dibenci, bahaya, atau seksa kepada orang yang layak menerimanya tanpa ia sangka-sangka kerana melalui sebab (cara) yang tidak diketahui. Tiba-tiba sahaja boleh dikenakan musibah daripada Allah ﷻ. Sebenarnya, tidak patut manusia (termasuk Muslim) berasa aman daripada rancangan Allah ﷻ itu. Jika sesiapa yang berasa aman sahaja, mereka itu adalah kaum yang rugi sahaja kerana mereka membuat salah, tetapi tidak berasa takut dengan azab Allah ﷻ.

Kerana itulah Al-Hasan Al-Basri رحمه الله pernah mengatakan bahawa orang mukmin mengerjakan amal-amal ketaatan, sedangkan hatinya dalam keadaan takut, bergetar, dan khuatir; sementara orang yang derhaka mengerjakan perbuatan-perbuatan maksiat dengan penuh rasa aman.

Orang yang baik dan beramal tetap berasa khuatir kerana mereka tidak tahu sama ada amalan mereka itu diterima atau tidak, cukup atau tidak. Inilah sifat yang patut kita ada. Jangan rasa aman sahaja dengan amal kita, rasa ia hebat. Kerana entah-entah Allah ﷻ tidak terima. Perumpamaan begini: pelajar sekolah/universiti yang baik, walaupun mereka telah jawab soalan dengan baik setelah tekun belajar, mereka tetap risau; tetapi bagi pelajar yang tidak baik, mereka tidak ambil endah pun dengan jawapan mereka dalam peperiksaan. Mereka cuma fikir hendak bergembira sahaja selepas musim peperiksaan.

Berasa aman daripada makar Allah ﷻ itu bertingkat-tingkat kadar keparahannya, sehingga dosanya pun bertingkat-tingkat. Setiap Muslim yang berbuat dosa, pada hakikatnya ada sedikit sebanyak merasa aman daripada seksa Allah ﷻ, meski terkadang tidak sampai kepada darjat dosa besar. Oleh kerana itu, kita tidak boleh meremehkan dosa, meskipun itu dosa kecil atau hanya sekali saja. Kerana perkara itu boleh menjerumuskan ke dosa besar, bahkan boleh berakhir kepada kekafiran. Wal’iyadzu billah.

Berasa aman daripada makar Allah ﷻ dihukumi kufur akbar jika tidak ada pokok daripada rasa takut (ashlul khauf), iaitu tidak ada sama sekali rasa takut kepada Allah ﷻ dan seksa-Nya.

Berasa aman daripada makar Allah ﷻ dihukumi dosa besar jika masih ada rasa takut (ashlul khauf) yang paling minima. Namun, kadar kesempurnaan takut yang wajib kepada Allah ﷻ itu berkurang. Maka seseorang itu masih ada takut kepada Allah ﷻ, tetapi kadarnya lemah dan yang lebihnya adalah rasa aman daripada makar Allah ﷻ.

Ada tiga perasaan yang manusia harus ada. Cinta, takut, dan harap kepada Allah ﷻ adalah penggerak hati seorang hamba menuju kepada Allah ﷻ. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رحمه الله berkata,

اعلم أن محركات القلوب إلى الله عز وجل ثلاثة: المحبة، والخوف، والرجاء. وأقواها المحبة، وهي مقصودة تراد لذاتها؛ لأنها تراد في الدنيا والآخرة بخلاف الخوف فإنه يزول في الآخرة

“Ketahuilah, bahawa penggerak hati menuju kepada Allah ‘Azza wa Jalla itu ada tiga: cinta, takut, dan harap. Dan yang terkuat adalah cinta. Cinta (kepada Allah) itu menjadi tujuan, kerana dikehendaki adanya di dunia dan akhirat. Lain halnya dengan rasa takut, maka takut kepada Allah akan hilang di akhirat (Syurga).”

Kewajipan seorang Muslim adalah menggabungkan antara takut dan harap, tidak boleh berasa aman daripada makar Allah ﷻ sehingga merosak rasa takutnya kepada Allah ﷻ. Namun, tidak boleh juga berputus asa daripada rahmat Allah ﷻ sehingga merosakkan rasa harapnya kepada Allah ﷻ. Oleh mestilah pandai mengimbangkan antara takut dan harap.

Cuma, kalau rasa takut berlebihan itu tidak mengapa seperti kata Ibnu Qayyim رحمه الله dalam kitabnya Ad Daa’ wa Dawaa’ kerana ia dapat menyelamatkan kita daripada melakukan dosa. Kalau harap yang lebih itu yang bahaya kerana boleh melalaikan kita.

Habis Ruku’ 12 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

A’raf Ayat 100:

أَوَلَم يَهدِ لِلَّذينَ يَرِثونَ الأَرضَ مِن بَعدِ أَهلِها أَن لَّو نَشاءُ أَصَبنٰهُم بِذُنوبِهِم ۚ وَنَطبَعُ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَسمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has it not become clear to those who inherited the earth after its [previous] people that if We willed, We could afflict them for their sins? But We seal over their hearts so they do not hear.¹

• They do not benefit from what they hear.

MALAY

Adakah tidak jelas kepada orang-orang yang mewarisi negeri itu sesudah penduduknya (sebelum itu hilang lenyap kerana ditimpa bencana), bahawa kalau Kami kehendaki tentulah Kami akan menimpakan mereka pula dengan azab disebabkan dosa-dosa mereka, dan Kami meterikan di atas hati mereka sehingga mereka tidak dapat mendengar (nasihat-nasihat pengajaran)?

 

أَوَلَم يَهدِ لِلَّذينَ يَرِثونَ الأَرضَ مِن بَعدِ أَهلِها

Adakah tidak jelas kepada orang-orang yang mewarisi negeri itu sesudah penduduknya

Kalimah أَوَلَم itu adalah dalam bentuk ta’jub iaitu hairan sangat dengan mereka ini. Apakah belum nyata dan zahir bagi mereka? Setelah diberikan berbagai-bagai maklumat tentang kebenaran? Adakah mereka tidak faham-faham lagi?

Mereka yang dimaksudkan adalah semua orang yang menentang kebenaran, yang memusakai bumi ini daripada orang-orang sebelum mereka, selepas hancurnya penduduk bumi sebelum ini. Allah ﷻ sebut tentang mereka: mereka tidak ambil pengajarankah daripada penduduk bumi yang dahulu?

Ayat ini terutamanya ditujukan kepada penduduk Mekah kerana merekalah penerima pertama wahyu Al-Qur’an ini. Bukanlah mereka yang asal duduk di situ tetapi mereka mewarisi tempat itu daripada orang-orang sebelum mereka. Mereka pun sudah mendengar sejarah mereka sendiri, bagaimana telah banyak penduduk dunia ini yang telah dihancurkan kerana kesalahan mereka. Termasuk yang tinggal berdekatan dengan  mereka.

Penduduk Mekah itu tahu tentang kaum Nabi Nuh عليه السلام, tentang kaum Aad dan juga kaum Tsamud. Mereka juga tentu tahu tentang azab yang dikenakan kepada Tentera Bergajah Abrahah. Namun mereka tidak mahu mengambil pengajaran nampaknya. Ini juga telah disebut di dalam ayat yang lain iaitu [ Sajdah: 26 ]

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ ۖ أَفَلا يَسمَعونَ

Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak daripada kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?

 

أَن لَّو نَشاءُ أَصَبنٰهُم بِذُنوبِهِم

bahawa kalau Kami kehendaki tentulah Kami akan menimpakan mereka pula dengan azab disebabkan dosa-dosa mereka, 

Tidakkah mereka tahu yang jika Allah ﷻ kehendaki, Allah ﷻ boleh sahaja mengazab dan menghancurkan mereka kerana dosa-dosa mereka. Allah ﷻ boleh sahaja mengenakan azab itu terus kepada mereka. Namun jika Allah ﷻ belum mengenakan azab-Nya lagi, itu merupakan rahmat daripada Allah ﷻ kerana mahu memberi peluang kepada mereka untuk mengubah cara hidup mereka.

Untuk penduduk Mekah yang menentang Rasulullah, Allah ﷻ tidak menurunkan azab kepada mereka seperti kaum-kaum yang terdahulu. Ini adalah kerana Allah ﷻ mahu berikan peluang kepada umat Islam sendiri yang membalas kekufuran mereka itu dengan tangan umat Islam. Kerana itulah adanya peperangan di antara mereka dan Allah ﷻ beri kemenangan di tangan umat Islam. Akhir sekali adalah kemenangan Pembukaan Kota Mekah.

 

وَنَطبَعُ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَسمَعونَ

dan Kami meterikan di atas hati mereka sehingga mereka tidak dapat mendengar

Sebagai balasan kepada mereka tidak menerima kebenaran, Allah ﷻ telah membuat keputusan untuk mengunci mati hati mereka, sampai mereka tidak dapat mendengar dan faham kebenaran. Ini adalah kerana mereka sendiri yang sombong tidak mahu mengikut kebenaran.

Apabila Allah ﷻ sudah mengunci mati hati mereka daripada menerima kebenaran, maka tidak akan ada peluang lagi untuk mereka. Mereka tidak akan mendapat kebenaran sampai bila-bila. Tidak kira bagaimana cara sekalipun diberitahu tentang kebenaran itu, mereka tidak akan dapat terima. Ini dinamakan ‘Khatmul Qalbi’.

Penutupan Hati ini bukan sahaja diberikan kepada umat terdahulu dan Musyrikin Mekah tetapi ia boleh dikenakan kepada sesiapa pun sekarang. Maka ini amat menakutkan kita. Kita kena takut sangat jika Allah ﷻ menutup hati kita, keluarga kita atau kenalan kita kerana kesannya amatlah besar.

Namun begitu, Khatmul Qalbi ini bukanlah terus diberikan kepada manusia yang ingkar. Ia hanya diberikan kepada mereka yang memang benar-benar teruk, yang menentang setelah diberikan dengan dalil berkali-kali. Namun begitu, Allah ﷻ sahaja yang tahu siapakah yang telah dikunci mati hati mereka. Oleh sebab itu, jangan kita katakan kepada orang lain: “Kamu ni dah kena tutup pintu hati dah ni…”

---

 

HATI YANG TERTUTUP

A’raf Ayat 101:

تِلكَ القُرىٰ نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنبائِها ۚ وَلَقَد جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ فَما كانوا لِيُؤمِنوا بِما كَذَّبوا مِن قَبلُ ۚ كَذٰلِكَ يَطبَعُ اللَّهُ عَلىٰ قُلوبِ الكٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those cities – We relate to you, [O Muḥammad], some of their news. And certainly did their messengers come to them with clear proofs, but they were not to believe in that which they had denied before.¹ Thus does Allāh seal over the hearts of the disbelievers.

• i.e., they persistently denied every warning given them.

MALAY

Negeri-negeri (yang telah Kami binasakan) itu, Kami ceritakan sebahagian daripada khabar beritanya kepadamu (wahai Muhammad); dan sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-rasul mereka dengan keterangan-keterangan yang nyata, sesudah itu mereka tidak juga beriman kepada apa yang mereka telah mendustakannya dahulu. Demikianlah Allah meterikan di atas hati orang-orang yang kafir.

 

تِلكَ القُرىٰ نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنبائِها

Negeri-negeri (yang telah Kami binasakan) itu, Kami ceritakan sebahagian daripada khabar beritanya kepadamu

Allah ﷻ sengaja menceritakan kisah-kisah kaum yang telah musnah itu kepada kita di dalam Al-Qur’an ini. Kita telah membaca kisah Nabi Nuh, Nabi Hud, Nabi Saleh, Nabi Syuaib dan Nabi Luth عليهم السلام. Semua kisah itu disampaikan kepada kita sebagai pengajaran untuk kita.

Allah ﷻ menggunakan kalimah نَقُصُّ dalam bentuk fi’il mudhari’ (present tense) memberi isyarat yang ia disampaikan kepada kita berkali-kali. Sebab itu kisah-kisah ini kebanyakannya berulang-ulang di banyak tempat di dalam Al-Qur’an kerana ia adalah penting untuk memberi pengajaran kepada kita. Semua kisah ini menjadi ibrah bagi kita seperti disebut dalam [ Yusuf: 111 ]

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ

Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal

Bukan semua kisah umat terdahulu diceritakan kepada kita, hanya sedikit sahaja iaitu yang sesuai untuk diambil pengajaran. Sebab itu ada kalimah من dalam ayat ini. Sekiranya mahu diceritakan kesemuanya, tidak tahulah tebal mana jadinya Al-Qur’an ini. Daripada kisah yang diceritakan itu, bukanlah semua kisah diberikan dengan terperinci tetapi hanya disebut perkara yang penting sahaja.

Kisah dalam Al-Qur’an bukanlah kisah dalam “Old Testament” dan “New Testament” yang begitu terperinci sekali, satu persatu perkara mereka hendak beritahu. Ini kerana banyak maklumat pun tidak penting sedangkan yang paling penting adalah pengajaran di dalamnya. Jika terdapat terlalu banyak kisah dan terperinci sebegitu ia akan menimbulkan masalah pula kerana kita tidak pasti sama ada ia adalah benar atau tidak. Oleh itu, kita tidak digalakkan untuk terus menerima kisah-kisah Israeliyat.

Allah ﷻ menggunakan kalimah أَنبائِها iaitu kalimah naba’ yang bermaksud berita-berita besar. Disebabkan itulah para Nabi digelar begitu kerana mereka membawa berita-berita besar. Ini tidak sama dengan ‘khabar‘ yang boleh bermaksud maklumat dan cerita biasa sahaja.

 

وَلَقَد جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ

dan sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-rasul mereka dengan keterangan-keterangan yang nyata, 

Mereka yang dimusnahkan itu bukan mereka tidak disampaikan dengan hidayah. Para Nabi telah datang kepada mereka dan memberikan maklumat yang cukup tentang apakah kebenaran itu. Allah ﷻ tidak akan mengazab mereka tanpa diberikan dengan peringatan. Mereka itu bukanlah ‘kafir jahil’ tetapi ‘kafir degil’. Maklumat hidayah telah sampai kepada mereka tetapi mereka sahaja yang degil untuk menerimanya.

 

فَما كانوا لِيُؤمِنوا بِما كَذَّبوا مِن قَبلُ

sesudah itu mereka tidak juga beriman kepada apa yang mereka telah mendustakannya dahulu.

Mereka tetap juga tidak mahu beriman setelah diberikan dengan pelbagai dalil. Ini adalah kerana sejak mula lagi mereka tidak mahu beriman. Ini antara tafsiran bagi kalimah قبل (sebelum) yang digunakan dalam ayat ini. Hati mereka memang menolak dari awal lagi, sebelum dengar bukti lagi, mereka sudah menolaknya. Sebagai contoh kita mendengar kisah Abu Lahab yang terus menghina Nabi Muhammad ﷺ apabila baginda mula menyampaikan dakwah baginda di Bukit Safa.

Oleh itu, sekiranya kita berdakwah kepada manusia dan mereka terus menolak sebelum apa-apa lagi (contohnya mereka kata: jangan dengar, ini Wahabi!) maka ia merupakan perkara biasa sahaja.

Kemudian, berkali-kali pula mereka menolak kebenaran yang sampai kepada mereka. Ini setelah diberi dalil pun mereka tolak juga. Ini pun kita selalu jumpa. Setelah diberikan dalil, masih ada lagi yang menolak, bukan? Antaranya mereka kata: “Memanglah ia ayat Qur’an, tapi tok guru kami kata lain…” Ini terjadi kerana mereka menipu fitrah mereka sendiri yang hakikatnya kenal akan kebenaran. Tentang fitrah ini akan disebut dalam ayat 172 nanti.

Juga ia membawa maksud mereka mengikut penolakan tok nenek mereka yang dahulu yang telah pernah menolak dahulu lagi. Mereka ini daripada baka yang sama, ikut sahaja apa yang tok nenek mereka amalkan dahulu. Ini pun kita banyak jumpa, bukan? Antaranya mereka kata: “Ini sudah lama diamalkan, takkan salah pula?”

Akhir sekali, yang mereka dustakan itu adalah perjanjian mereka yang dahulu semasa di alam roh. Ini juga nanti akan dibincangkan dalam ayat 172. Ini disokong di dalam ayat selepas ini.

 

كَذٰلِكَ يَطبَعُ اللَّهُ عَلىٰ قُلوبِ الكٰفِرينَ

Demikianlah Allah meterikan di atas hati orang-orang yang kafir.

Oleh kerana mereka tetap juga berdegil untuk menerima kebenaran, maka Allah ﷻ telah mengunci mati hati mereka yang ingkar. Mereka tidak akan mendapat hidayah sampai bila-bila kerana Allah ﷻ hendak memasukkan mereka ke dalam neraka. Dalam istilah pengajian kita, ia dipanggil Khatmul Qalbi.

Ini adalah kerana hati mereka telah menjadi gelap sampaikan cahaya hidayah tidak dapat masuk lagi ke dalam hati mereka. Ini berdasarkan hadith daripada Abi Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ ، فَإِنْ هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ صَقَلَتْ قَلْبَهُ ، وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ فَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ {كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}.

Sesungguhnya hamba, apabila melakukan satu kesalahan atau dosa, akan ditulis pada hatinya satu titik hitam. Apabila dia meninggalkan dosa, beristighfar dan bertaubat, nescaya digilap hatinya.

Sebaliknya, apabila mengulangi dosa, akan ditambah padanya titik hitam sehingga memenuhi hatinya, maka itulah dipanggil al-raan (الرَّانُ) yang Allah nyatakan: {كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.

(Hadith Riwayat al-Nasa’iy (11594))

Ayat yang disebut di dalam hadith ini adalah daripada [ Mutaffifin: 14 ]

كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.

Allah ﷻ menggunakan kalimah يَطبَعُ di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present tense) kerana perkara ini bukan hanya terjadi dahulu, tetapi ia berterusan berlaku.

Di hujung ayat ini, Allah ﷻ menggunakan kalimat قُلوبِ الكٰفِرينَ (hati-hati orang-orang kafir) kerana hendak memberitahu yang orang yang menolak kebenaran itu kufur. Selain itu, Allah ﷻ juga hendak memberitahu yang Allah ﷻ tidak zalim. Hati mereka ditutup kerana mereka sendiri yang melakukan perbuatan kufur itu. Yang terjadi itu adalah kerana kesalahan mereka sendiri.

---

 

A’raf Ayat 102:

وَما وَجَدنا لِأَكثَرِهِم مِّن عَهدٍ ۖ وَإِن وَجَدنا أَكثَرَهُم لَفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did not find for most of them any covenant;¹ but indeed, We found most of them defiantly disobedient.

• i.e., they were found to be unfaithful and negligent of Allāh’s covenant.

MALAY

Dan Kami tidak mendapati bagi kebanyakan mereka sebarang janji (yang ditepati), dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka melainkan orang-orang yang fasik.

 

وَما وَجَدنا لِأَكثَرِهِم مِّن عَهدٍ

Dan Kami tidak mendapati bagi kebanyakan mereka sebarang janji

Allah ﷻ beritahu yang Dia tidak melihat ramai daripada mereka yang memenuhi janji untuk beriman. Yang ramainya, memungkiri janji. Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan perjanjian yang dimaksudkan adalah jenis عهد الست iaitu yang akan disebut dalam surah ini juga ayat 172:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ

Ibnu Mas’ud رضي الله عنه pula mengatakan perjanjian  yang dimaksudkan tentang iman seperti yang disebut dalam [ Maryam: 87 ]

إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا

kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya!

Maknanya mereka itu tidak amanah. Begitulah kebanyakan daripada manusia tidak beriman sebenarnya. Kebanyakan daripada manusia kalau ada masalah dan bermohon pertolongan dengan Allah ﷻ, tentu akan berjanji kalaulah mereka diselamatkan daripada masalah itu, mereka akan beriman dan taat kepada suruhan-Nya. Akan tetapi setelah mereka dibantu oleh Allah ﷻ, mereka akan lupa perjanjian mereka itu.

Namun begitu, bukanlah semua begitu, sebab itu Allah ﷻ sebut di sini لِأَكثَرِهِم (kebanyakan mereka). Allah ﷻ tidak kata semua manusia begini. Ini kerana ada yang ingat janji mereka dan terus taat tetapi ada juga yang teruk sangat sampai langsung tidak berdoa dan berjanji dengan Allah ﷻ!

 

وَإِن وَجَدنا أَكثَرَهُم لَفٰسِقينَ

dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka melainkan orang-orang yang fasik.

Allah ﷻ berfirman yang kebanyakan daripada manusia itu bersifat fasik di mana mereka tidak taat kepada hukum. Mereka menyimpang dari jalan ketaatan serta menyimpang daripada janji yang telah mereka ambil, iaitu janji yang mereka buat semasa mereka diciptakan dan telah difitrahkan di dalam diri mereka.

Janji itu telah diambil daripada mereka sejak mereka masih berada di dalam tulang sulbi, iaitu bahawa Tuhan dan Penguasa mereka adalah Allah ﷻ, tidak ada Tuhan selain Dia. Lalu mereka mengikrarkan janji itu dan bersaksi terhadap diri mereka sendiri mengenainya, tetapi mereka melanggar janji itu dan meninggalkannya di belakang mereka. Kemudian mereka menyembah selain Allah ﷻ bersama-Nya tanpa ada dalil dan bukti yang membenarkannya.

Telah disebut di dalam hadith Sahih Muslim, bahawa Allah ﷻ telah berfirman dalam hadith qudsi:

“إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاء، فَجَاءَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ، وحَرّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أحللتُ لَهُمْ”

Sesungguhnya Aku telah menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif (cenderung kepada agama yang benar), kemudian datanglah syaitan, lalu syaitan menyesatkan mereka daripada agamanya, dan syaitan mengharamkan kepada mereka apa-apa yang telah Aku halalkan bagi mereka.

(Sahih Muslim (5109))

Di dalam kitab Sahihain disebutkan:

“كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُمَجِّسَانِهِ”

Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka kedua orang tuanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani, dan Majusi.

(Sahih Bukhari dan Muslim)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 November 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 93:

فَتَوَلّىٰ عَنهُم وَقالَ يٰقَومِ لَقَد أَبلَغتُكُم رِسٰلٰتِ رَبّي وَنَصَحتُ لَكُم ۖ فَكَيفَ ءآسىٰ عَلىٰ قَومٍ كٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he [i.e., Shu‘ayb] turned away from them and said, “O my people, I had certainly conveyed to you the messages of my Lord and advised you, so how could I grieve for a disbelieving people?”

MALAY

Kemudian Nabi Syuaib meninggalkan mereka sambil berkata: “Wahai kaumku! Sesungguhnya aku telah menyampaikan kepada kamu perintah-perintah Tuhanku, dan aku telah memberi nasihat kepada kamu. Oleh itu, macam mana aku hendak merasa sedih terhadap orang-orang kafir (yang telah binasa itu)”.

 

فَتَوَلّىٰ عَنهُم

Maka Nabi Syuaib berpaling meninggalkan mereka

Ini setelah mereka dihancurkan. Nabi Syuaib عليه السلام telah diselamatkan daripada azab yang dikenakan kepada kaumnya itu. Baginda dan pengikut baginda dikeluarkan sebelum azab dikenakan. Ada yang mengatakan mereka telah pergi ke Mekah dan terus tinggal di sana hingga akhir hidup mereka.

 

وَقالَ يٰقَومِ لَقَد أَبلَغتُكُم رِسٰلٰتِ رَبّي

sambil berkata: “Wahai kaumku! Sesungguhnya aku telah menyampaikan kepada kamu perintah-perintah Tuhanku,

Sambil bergerak berpaling daripada mereka itu, Nabi Syuaib عليه السلام berkata: aku telah sampaikan apa yang patut aku sampaikan daripada Tuhanku. Lihatlah yang baginda sampaikan adalah رِسٰلٰتِ رَبّي iaitu ilmu wahyu daripada Tuhan semesta alam. Inilah yang sepatutnya dilakukan oleh ahli agama di mana-mana pun. Bukannya reka ilmu baru dan sumber baru pula.

Kita lihat sekarang sangat banyak ilmu yang direka-reka oleh orang yang dikatakan sebagai ahli agama. Mereka ini memakai serban dan jubah tetapi dibawakan cerita karut. Malah cerita mimpi pun mereka bawa sekali. Ini tidak benar! Malangnya ramai pula orang yang jahil ikut mereka. Inilah musibah umat, senang sangat percaya kepada orang yang tidak ada ilmu wahyu! Maka kita ajak ramai-ramai belajar ilmu Sunnah yang menolak perkara sedemikian.

 

وَنَصَحتُ لَكُم

dan aku telah memberi nasihat kepada kamu. 

Baginda sudah memberikan nasihat kepada mereka semua. Kita telah sebutkan di dalam kisah-kisah para Nabi yang lain maksud نصح itu iaitu ‘ikhlas’. Maka Nabi Syuaib عليه السلام telah menyampaikan dakwah dan nasihat dengan penuh ikhlas.

Di sini mengajar kita yang baginda dan pengikut baginda telah diselamatkan. Kenapa? Kerana mereka telah menyampaikan dakwah. Maka, untuk selamat daripada azab dan murka Allah ﷻ, kita hendaklah menjalankan dakwah dengan niat yang ikhlas. Sekiranya semata-mata tidak melakukan syirik dan kesalahan, tetapi dalam masa yang sama tidak mengajak orang lain melakukan perkara yang sama, maka kita belum tentu selamat lagi.

 

فَكَيفَ ءآسىٰ عَلىٰ قَومٍ كٰفِرينَ

Oleh itu, macam mana aku hendak merasa sedih terhadap orang-orang kafir?

Lalu bagaimana baginda hendak bersedih hati kepada kaum yang telah kafir degil itu? Memang tidak patut untuk berasa sedih terhadap mereka kerana apa yang terjadi kepada mereka adalah disebabkan diri mereka sendiri. Mereka yang pilih jalan mereka. Orang yang begitu, tidak perlu kita bersedih kerana mereka.

Mungkin Nabi Syuaib عليه السلام ada berasa sedih melihat nasib yang menimpa kaumnya itu. Memang baginda yang berdoa supaya mereka dimusnahkan, akan tetapi selepas melihat azab kepada kaumnya itu, hati baginda telah terkesan pula. Maka baginda mengingatkan diri baginda supaya jangan rasa begitu kerana yang dikenakan kepada mereka itu adalah Allah ﷻ sendiri dan disebabkan kesalahan mereka sendiri.

Ini juga mengajar kita, kalaulah ada orang yang kita dakwah dan dia tidak mahu dengar juga. Katakanlah dia mati selepas itu, mungkin kita sedih kerana dia tidak menerima ajaran wahyu ini. Namun kita ingatkan diri kita supaya jangan bersedih sangat kerana apa yang berlaku kepada dirinya itu adalah pilihannya sendiri.

Allah ﷻ sendiri pernah menegur Rasulullah ﷺ yang terlalu bersedih di dalam [ Kahf: 6 ]

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا

Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Sekali lagi baginda ditegur di dalam [ Fatir: 8 ]

فَإِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَن يَشاءُ وَيَهدي مَن يَشاءُ ۖ فَلا تَذهَب نَفسُكَ عَلَيهِم حَسَرٰتٍ

Maka sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya; maka janganlah dirimu binasa kerana kesedihan terhadap mereka.

Oleh itu, kita diingatkan supaya jangan menyesal jika kita sudah sampaikan, tetapi orang yang yang didakwah tidak terima kerana itu adalah pilihan mereka. Yang kita patut menyesal adalah kalau kita tidak sampaikan dakwah.

Habis Ruku’ 11 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

KAUM-KAUM YANG DIMUSNAHKAN

A’raf Ayat 94: Sekarang Allah ﷻ sebut peringatan-peringatan yang bersifat umum, bukan berkenaan khusus para Nabi yang telah disebut sebelum-sebelum ini. Sebelum ini khusus kisah Nabi Nuh عليه السلام, Nabi Syuaib عليه السلام dan seterusnya. Itu semua adalah kisah-kisah sebagai contoh sahaja iaitu Allah ﷻ tidak ceritakan tentang semua Nabi dan umat mereka. Sekarang penceritaan bersifat umum kepada semua para Nabi dan umat mereka. Kita pun termasuk juga dalam hal ini.

وَما أَرسَلنا في قَريَةٍ مِّن نَّبِيٍّ إِلّا أَخَذنا أَهلَها بِالبَأساءِ وَالضَّرّاءِ لَعَلَّهُم يَضَّرَّعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We sent to no city a prophet [who was denied] except that We seized its people with poverty and hardship that they might humble themselves [to Allāh].

MALAY

Dan (Tuhan berfirman): Kami tidak mengutus dalam sesebuah negeri seorang Nabi (yang didustakan oleh penduduknya), melainkan Kami timpakan mereka dengan kesusahan (kesempitan hidup) dan penderitaan (penyakit), supaya mereka tunduk merendah diri (insaf dan tidak berlaku sombong takbur).

 

وَما أَرسَلنا في قَريَةٍ مِّن نَّبِيٍّ إِلّا أَخَذنا أَهلَها بِالبَأساءِ وَالضَّرّاءِ

Dan Kami tidak mengutus dalam sesebuah negeri seorang Nabi, melainkan Kami timpakan mereka dengan kesusahan dan penderitaan 

Ayat ini pertama sekali ditujukan kepada Musyrikin Mekah yang menolak Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ hendak mengingatkan yang sekiranya menolak Nabi lagi Rasul itu, maka sunnatullah daripada-Nya adalah mereka akan dikenakan dengan musibah.

Peringatan ini adalah setelah diberikan lima kisah daripada para Nabi untuk menjelaskan dua Dakwa daripada surah ini. Sepatutnya mereka mengambil pengajaran daripada kisah-kisah itu. Namun jika mereka masih menolak juga, Allah ﷻ akan timpakan kesusahan hidup dan kesakitan tubuh badan kepada mereka.

Allah ﷻ mengingatkan manusia di sini yang Dia yang mengutus para Nabi itu. Dia sahaja yang layak menentukan siapa yang layak menjadi Nabi. Mereka itu diutus kepada قَريَةٍ yang boleh bermaksud kampung, daerah, negeri, negara, wilayah atau apa sahaja tempat yang manusia hidup berkumpul dengan ramainya. Semua tempat dapat pembawa wahyu.

Kita sebagai manusia mesti mengikut ajaran wahyu yang telah disampaikan oleh Nabi ﷺ. Walaupun sekarang Nabi ﷺ sudah tidak ada dalam kalangan kita, akan tetapi ajaran mereka dibawa oleh para ulama’ kerana ulama itu adalah pewaris Nabi ﷺ. Ini seperti disebut di dalam banyak hadith, antaranya: Abu Ad Darda’ رضي الله عنه berkata, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَطْلُبُ فِيهِ عِلْمًا سَلَكَ اللَّهُ بِهِ طَرِيقًا مِنْ طُرُقِ الْجَنَّةِ وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ وَإِنَّ الْعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالْحِيتَانُ فِي جَوْفِ الْمَاءِ وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

“Barangsiapa meniti jalan untuk menuntut ilmu, maka Allah akan mempermudahnya jalan ke syurga. Sungguh, para Malaikat merendahkan sayapnya sebagai keredhaan kepada penuntut ilmu. Orang yang berilmu akan dimintakan maaf oleh penduduk langit dan bumi hingga ikan yang ada di dasar laut. Kelebihan seorang alim dibandingkan dengan ahli ibadah seperti keutamaan rembulan pada malam purnama atas seluruh bintang. Para ulama adalah pewaris para nabi, dan para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham, mereka hanyalah mewariskan ilmu. Barangsiapa mengambilnya maka dia telah mengambil bahagian yang banyak.”

(Hadith Riwayat Abu Daud (3641)

Hadith ini walaupun banyak komentar berkenaannya, akan tetapi secara umum kita terima sebagai sahih kerana banyaknya hadith seperti ini. Cuma kita kena ingat, ilmu yang diwarisi daripada Nabi ﷺ, tentulah ilmu wahyu. Oleh itu, ulama’ yang kita terima sebagai pewaris Nabi ﷺ adalah mereka yang membawa ajaran wahyu. Semua perkataan ulama’ perlu dinilai dengan neraca wahyu. Mereka mesti sampaikan ajaran wahyu kepada kita, bukannya pendapat mereka sendiri. Jika pendapat mereka pun, mestilah ada sandarannya daripada wahyu.

Dalam ayat ini Allah ﷻ sebut ‘Nabi’ tetapi mereka itu juga Rasul kerana mereka juga diutus. Cuma digunakan istilah Nabi di sini untuk menekankan yang mereka diutus untuk bawa berita besar (naba’) kepada masyarakat.

Ibn Mas’ud رضي الله عنه mengatakan البَأساءِ melibatkan kesusahan dari segi harta, seperti tanaman tidak menjadi, tidak ada air, udara tidak baik, kelaparan dan sebagainya. Sementara الضَّرّاءِ pula melibatkan kesusahan dari segi fizikal tubuh badan. Ini seperti penyakit yang tidak ada ubat, hilang akal walaupun sementara. Ini kerana kalau kita hilang akal sebentar semasa memandu, boleh menyebabkan kemalangan, bukan?

Sedarlah kita bahawa mudah sahaja Allah ﷻ hendak mengenakan musibah kepada manusia. Lihatlah apa yang terjadi semasa Tsunami dan juga Covid19 yang melanda dunia. Kita tidak sangka semua perkara ini akan berlaku kerana ia ditentukan oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh kenakan kepada kita bila-bila masa Dia kehendaki.

 

لَعَلَّهُم يَضَّرَّعونَ

supaya mereka tunduk merendah diri 

Apakah tujuan Allah ﷻ timpakan  musibah itu? Allah ﷻ timpakan terlebih dahulu azab yang ringan itu supaya mereka tunduk kepada Allah ﷻ dan merayu dan taat kepada Allah ﷻ . Maka ia sebenarnya adalah rahmat daripada Allah ﷻ supaya mereka beringat. Supaya mereka terkesan dan terkenang untuk kembali taat kepada Allah ﷻ. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam [ Sajdah: 21 ]

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ

Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit daripada azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Ini kerana selalunya manusia menolak kebenaran disebabkan sikap ego dan sombong mereka yang berpunca daripada kehidupan mereka yang sempurna, senang, kaya dan berpengaruh. Mereka rasa sudah cukup sehinggakan tidak memerlukan sesiapa lagi. Maka, Allah ﷻ akan turunkan ego mereka dengan memberi susah kepada mereka, supaya mereka boleh sedar dan ikut kepada penyebar tauhid dan ikut ajaran daripada mereka.

Ini mengajar kita jangan marah sekiranya dikenakan musibah kerana ia mungkin sebagai peringatan daripada Allah ﷻ kepada kita untuk kita periksa balik diri kita. Adakah kita di atas landasan iman atau tidak? Jika kita tergelincir, maka Allah ﷻ berikan musibah untuk sedarkan kita semula. Maka kena beringat-ingat; lebih baik kita sedar diri dalam kesenangan, daripada kita lupa Allah ﷻ dan Allah ﷻ ambil kesenangan itu untuk mengingatkan kita. Kita pun tentunya tidak mahu susah, bukan? Maka jangan tunggu susah baru hendak ingat kepada Allah ﷻ .

---

 

A’raf Ayat 95: Ayat tadi adalah ujian dalam bentuk kesusahan, sekarang dalam bentuk kesenangan pula.

ثُمَّ بَدَّلنا مَكانَ السَّيِّئَةِ الحَسَنَةَ حَتّىٰ عَفَوا وَّقالوا قَد مَسَّ ءآباءَنَا الضَّرّاءُ وَالسَّرّاءُ فَأَخَذنٰهُم بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then We exchanged in place of the bad [condition], good, until they increased [and prospered] and said, “Our fathers [also] were touched with hardship and ease.”¹ So We seized them suddenly while they did not perceive.¹

• Instead of being grateful to Allāh for His blessings, they merely attributed them to the changing fortunes of time.
• That they had been tried and tested.

MALAY

Setelah (mereka tidak juga insaf) Kami gantikan kesusahan itu dengan kesenangan hingga mereka kembang biak (serta senang-lenang) dan berkata (dengan angkuhnya): “Sesungguhnya nenek moyang kita juga pernah merasai kesusahan dan kesenangan (sebagaimana yang kita rasakan)”. Lalu Kami timpakan mereka (dengan azab seksa) secara mengejut, dan mereka tidak menyedarinya.

 

ثُمَّ بَدَّلنا مَكانَ السَّيِّئَةِ الحَسَنَةَ حَتّىٰ عَفَوا

Setelah itu Kami gantikan kesusahan itu dengan kesenangan hingga mereka meningkat

Kalau mereka tetap juga tidak mengubah keadaan mereka kepada iman (dengan musibah kesusahan itu), Allah ﷻ tukar keadaan buruk mereka itu menjadi baik. Ini mungkin menghairankan kepada sesetengah orang, kenapa Allah ﷻ memberikan kebaikan pula kepada mereka sedangkan mereka tidak taat? Jika ikut logik akal kita, tentulah setelah diberikan musibah masih juga tidak sedar diri, maka tentu langkah seterusnya adalah azab yang lebih teruk, bukan?

Kenapa pula mereka ditukarkan dengan diberi nikmat pula? Kita kena faham bahawa kebaikan yang diberikan kepada mereka itu adalah sebagai istidraj sahaja, iaitu sebagai ujian kepada mereka. Ini sebenarnya menakutkan untuk kita perhatikan nanti. Manusia mungkin senang faham jika ujian itu dalam bentuk kesusahan, namun ramai tidak faham ujian dalam bentuk kesenangan. Maka kita mesti sentiasa ingat: susah itu ujian, senang juga adalah ujian.

Mereka diubah nasib mereka sehingga banyak kebaikan mereka peroleh sehingga penduduk bertambah ramai, keadaan bertambah maju, harta semakin banyak. Anak bertambah ramai dan harta bertambah banyak. Kalimah yang digunakan di sini adalah حَتّىٰ عَفَوا. Kalimah عَفَوا asalnya bermaksud Allah ﷻ menghapuskan terus dosa seperti yang kita biasa dengar dalam doa kalau bertemu lailatul qadr  اللهم إنك عفو كريم تحب العفو فاعف عني  (Ya Allah! Sesungguhnya Dikaulah Maha Pengampun dan amat suka memberi ampun, maka berikanlah daku keampunan). Juga ia bermaksud Allah ﷻ membiarkan sahaja tanpa diambil tindakan.

Di sini ia bermaksud Allah ﷻ membiarkan mereka mendapat nikmat dan di dalam kesenangan. Malangnya ia menyebabkan mereka bertambah jauh daripada iman, mereka lebih menikmati kehidupan dunia sehingga melupakan akhirat dan semakin menjauh daripada agama yang benar.

Maka ini mengajar kita, bukannya kita kena tumpukan perhatian kita untuk mendapatkan kekayaan dan kemewahan yang banyak. Kita sepatutnya melebihkan iman dan ilmu melebihi keduniaan. Apabila kita lebihkan akhirat, dunia akan datang dengan sendirinya. Kita takut kalau kita berlebihan sangat dengan kekayaan, sebenarnya ia adalah istidraj sahaja.

Ia juga mengajar kita sekiranya mendapat banyak nikmat, tidak semestinya ia adalah rahmat. Ia bukan tanda Allah ﷻ redha dengan kita. Mungkin sebaliknya Allah ﷻ murka dengan kita kerana ia bergantung kepada apa alat yang menikmatinya. Adakah iman atau nafsu? Jika iman yang menikmatinya, maka orang itu akan bersyukur dan taat kepada Allah ﷻ; tetapi jika nafsu yang menikmatinya, maka ia hanya menyebabkan dia leka lalai dan menjauhkannya daripada kebenaran.

 

وَقالوا قَد مَسَّ ءآباءَنَا الضَّرّاءُ وَالسَّرّاءُ

dan mereka berkata: “Sesungguhnya nenek moyang kita juga pernah merasai kesusahan dan kesenangan

Waktu sedang menikmati kesenangan itu mereka berkata: “Tok nenek kami dulu sekejap ditimpa kesusahan dan kemudian senang, ini biasa sahaja…”. Mereka tidak tsabitkan keadaan itu dengan Allah ﷻ kerana mereka sudah jauh daripada agama dan lupa Allah ﷻ . Mereka kata itu adalah ‘bencana alam’ seolah-olah alam yang buat, bukannya Allah ﷻ. Mereka tidak sedar yang mereka sekarang sedang ditipu.

Atau, maksud mereka: “Telah menimpa kami kesengsaraan dan penderitaan, lalu disusuli dengan kemakmuran, sama seperti yang dialami oleh nenek moyang kami di masa silam kerana sesung­guhnya hal tersebut hanyalah terjadi kerana putaran masa.” Mereka sama sekali tidak mengerti tentang urusan Allah ﷻ terhadap diri mereka, tidak pula mereka rasakan ujian Allah ﷻ terhadap diri mereka dalam dua keadaan tersebut. Mereka tidak mengambil pengajaran.

Sebab itu mereka sebut الضَّرّاءُ (kesusahan) dahulu sebelum sebut السَّرّاءُ (kesenangan) sebab pada mereka, betapa susah pun mereka itu, nanti habislah susah itu dan akan senang semula. Sebagaimana jika terkena banjir, nanti surutlah banjir itu. Sekejap sahaja susah, nanti dapat bantuan senanglah semula.

Ini yang kita takut terjadi kepada negara kita ini kerana dulu kita telah dijajah lama. Pada waktu itu kehidupan negara kita amat susah sekali. Namun dalam masa yang sama, masyarakat kita banyak yang mengamalkan bid’ah dan syirik.

Kemudian, Allah ﷻ telah beri kemerdekaan kepada negara kita. Namun begitu,  masih lagi ramai yang mengamalkan bid’ah dan syirik. Selepas kemerdekaan itu, negara kita semakin maju dari tahun ke tahun. Persoalan sekarang: adakah kesenangan yang kita nikmati sekali ini sebagai istidraj?

Bukanlah kita menolak kesenangan ini. Kita terima sahaja kesenangan dan kesusahan dalam hidup kita kerana susah dan senang adalah ujian daripada Allah ﷻ. Namun kita mesti sentiasa ingat untuk beriman dan beramal soleh. Lihatlah hadith seperti apa yang telah disebutkan di dalam hadith Sahihain:

“عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ، لَا يَقْضِي اللَّهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ سَراء شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاء صَبَر فَكَانَ خَيْرًا لَهُ”

Sungguh mengagumkan perihal orang mukmin, tidak sekali-kali Allah ﷻ memutuskan baginya suatu keputusan melainkan hal itu menjadi kebaikan baginya. Jika dia tertimpa kesengsaraan, dia bersabar; dan sabar itu baik baginya, jika beroleh kesenangan, dia bersyukur; dan bersyukur itu baik baginya.

(HR Muslim No. 2999)

 

فَأَخَذنٰهُم بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

Lalu Kami timpakan mereka (dengan azab seksa) secara mengejut, dan mereka tidak menyedarinya.

Pada waktu mereka sedang leka menikmati nikmat dunia itu, mereka ditimpakan azab dengan tiba-tiba. Mereka langsung tidak bersedia untuk menghadapinya. Memang mereka terkejut sangat. Allah ﷻ biarkan mereka hidup senang dan terus buat dosa sampai leka, sehinggalah sampai satu masa, mereka dikenakan dengan azab yang menjatuhkan mereka.

Azab tiba-tiba ini lebih hebat kerana mereka yang menerimanya tidak bersedia langsung. Ia tidak sama kalau kita sudah tahu dan bersedia dengan musibah. Sebagai contoh ada tempat yang sudah biasa banjir, maka mereka sudah bersedia. Namun begitu, pada tahun 2022, banyak tempat yang tidak pernah dinaiki banjir, tiba-tiba teruk banjirnya. Memang perit kerana mereka tidak pernah sangka yang mereka akan terkena banjir. Maka, azab yang tidak disangka-sangka ini lebih teruk kesannya.

Kita amat takut jika kita pun akan mengalami nasib yang sama. Nauzubilli min dzaalik. Tidak berapa lama dahulu, hidup kita susah sangat apabila dilanda Covid19. Tidak boleh keluar, ramai yang mati, takut sangat kalau berjangkit, ekonomi pun sudah tidak bagus, ramai hilang pekerjaan dan ramai yang bunuh diri. Hidup kita amat terkesan. Namun adakah ini memberi kesan kepada iman kita? Adakah kita baiki keadaan diri dan agama kita?

Kemudian Allah ﷻ sekarang sudah mudahkan kembali hidup kita, boleh bekerja dan pergi ke sana sini. Adakah kita sudah lupakan musibah yang Allah ﷻ telah kenakan kepada kita itu? Atau adakah kita kembali kepada perbuatan maksiat kita yang dahulu, wal hasil balik asal sahaja? Maka kesenangan yang kita dapat setelah susah dahulu berupa istidraj daripada Allah ﷻ?

Perkara ini begitu besar sekali sampaikan banyak ayat Allah ﷻ sebut tentangnya seperti [ An’am: 44 ]

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ فَتَحنا عَلَيهِم أَبوٰبَ كُلِّ شَيءٍ حَتّىٰ إِذا فَرِحوا بِما أوتوا أَخَذنٰهُم بَغتَةً فَإِذا هُم مُّبلِسونَ

Kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa (daripada mendapat sebarang pertolongan).

Maka ini mengajar kita yang jika kita duduk di dalam kesenangan, jangan rasa senang hati sangat kerana kita tidak tahu, entah-entah Allah ﷻ sedang kenakan istidraj kepada kita.

---

 

BELAJARLAH DARI SEJARAH

A’raf Ayat 96:

وَلَو أَنَّ أَهلَ القُرىٰ ءآمَنوا وَاتَّقَوا لَفَتَحنا عَلَيهِم بَرَكٰتٍ مِّنَ السَّماءِ وَالأَرضِ وَلٰكِن كَذَّبوا فَأَخَذنٰهُم بِما كانوا يَكسِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if only the people of the cities had believed and feared Allāh, We would have opened [i.e., bestowed] upon them blessings from the heaven and the earth; but they denied [the messengers], so We seized them for what they were earning.¹

• Of blame for their sin.

MALAY

Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.

 

وَلَو أَنَّ أَهلَ القُرىٰ ءآمَنوا وَاتَّقَوا

Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu beriman serta bertaqwa, 

Ini merujuk kepada penduduk negeri mana-mana pun, kalaulah mereka beriman dan menjaga hukum dan amal. Itulah yang sepatutnya yang dilakukan oleh manusia.

Apabila Allah ﷻ letak kalimah ءآمَنوا dan اتَّقَوا bersebelahan, maka ini mengajar kita yang ia tidak sama. Maka, iman dan taqwa tidaklah sama ya. Ulama’ memberikan pendapat tentang apakah bezanya. Ada yang mengatakan ءآمَنوا adalah perkara dalam hati dan اتَّقَوا adalah perbuatannya. Ada juga yang mengatakan kalimah ءآمَنوا bermaksud melakukan yang Allah ﷻ perintah dan kalimah اتَّقَوا merujuk perbuatan meninggalkan apa yang dilarang.

 

لَفَتَحنا عَلَيهِم بَرَكٰتٍ مِّنَ السَّماءِ وَالأَرضِ

tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi.

Jika beriman dan bertaqwa, nescaya di dunia lagi akan dibukakan pintu berkat dari langit yang boleh membawa mereka kepada syurga. Maksud barakah adalah sesuatu yang banyak dan semakin bertambah dan bertambah. Oleh itu, apabila Allah ﷻ kata ‘berkat’,  maka ia membawa maksud kebaikan yang bertambah-tambah dan tidak berkurangan. Air, tanaman, binatang ternak, perniagaan maju dan sebagainya.

Contoh berkah adalah air yang sedikit tetapi dapat digunakan oleh orang yang ramai. Contohnya pernah di zaman Nabi ﷺ air semangkuk dapat menghilangkan dahaga ramai orang. Satu lagi contoh adalah sesuatu barang itu boleh dipakai lama (tahan lama). Kadangkala kita makan sedikit sudah kenyang, itu tanda ada berkat; sedangkan kadangkala makan banyak pun tidak puas. Juga kadangkala kerja dapat disiapkan dalam masa yang sekejap sahaja apabila ada berkat; bila tidak ada berkat, kerja tidak habis-habis rasanya.

Kalau kita perhatikan, keberkatan sudah banyak hilang daripada kita. Masa kita tidak cukup untuk buat kerja. Bayangkan orang dahulu dengan masa yang mereka ada, banyak kitab dan kerja yang mereka boleh buat. Berbanding dengan kita, dengan segala teknologi untuk memudahkan kerja, namun kerja masih tidak siap-siap, sibuk memanjang, bukan? Kita sepatutnya hidup senang dengan segala kemudahan yang ada, tetapi hati sentiasa tidak tenang, bukan?

Jangan lupa juga yang turun dari langit adalah wahyu Al-Qur’an. Maka keberkatan di sini juga boleh bermaksud keberkatan Al-Qur’an di mana akan diberi kefahaman Al-Qur’an kepada masyarakat. Allah ﷻ bukannya hendak mengazab kita. Jika kita buat baik seperti yang sepatutnya, Allah ﷻ tidak akan mengazab kita. Seperti firman-Nya dalam [ Nisa: 147 ]:

ما يَفعَلُ اللهُ بِعَذابِكُم إِن شَكَرتُم وَءآمَنتُم ۚ وَكانَ اللهُ شاكِرًا عَليمًا

Dalam ayat sebelum ini, disebut mereka yang ingkar tetapi diberikan dengan nikmat sebagai istidraj kepada mereka. Sekiranya beriman dan beramal soleh, Allah ﷻ boleh beri juga nikmat keduniaan kepada kita. Bukannya kalau kita beriman dan beramal dengan cara Islam, hidup kita kena susah dan sengsara. Maka janganlah kata semua nikmat yang kita dapat itu adalah istidraj sahaja – ada yang Allah ﷻ berikan sebagai balasan baik bagi amal kita.

Oleh sebab itu, susah juga untuk tentukan mana berkat dan mana yang istidraj sebab nampak seakan sama sahaja. Ulama’ kata kalau dapat kesenangan tetapi banyak membuat maksiat, itu tanda ia adalah istidraj. Maka boleh nilai sendiri.

Mungkin ada yang bertanya: ramai sahaja yang beriman di sesuatu negeri, tetapi tidak pun dapat berkatnya atau tidak kelihatan keberkatan itu terserlah? Jawapannya adalah syarat itu adalah أَهلَ القُرىٰ ءآمَنوا وَاتَّقَوا iaitu semua penduduk negeri itu beriman dan bertaqwa. Kalau sikit-sikit sahaja, belum lagi memenuhi syarat itu.

 

وَلٰكِن كَذَّبوا فَأَخَذنٰهُم بِما كانوا يَكسِبونَ

Tetapi mereka mendustakan, lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.

Namun begitu, masih ramai manusia yang mendustakan kebenaran, mendustakan wahyu, mendustakan agama yang benar. Maka Allah ﷻ mengazab mereka di dunia lagi. Azab itu boleh dikenakan kepada semua penduduk negeri itu seperti disebut dalam [ Anfal: 25 ]

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً

Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu.

Maka jikalau kita tidak menjalankan kerja dakwah kepada masyarakat sampai mereka melakukan maksiat, Allah ﷻ boleh sahaja kenakan azab musibah kepada semua orang tidak kira siapa. Orang beriman pun boleh dikenakan dengan azab itu.

---

 

A’raf Ayat 97: Ayat takhwif duniawi. Allah ﷻ hendak menghina orang yang buat maksiat tetapi berasa aman.

أَفَأَمِنَ أَهلُ القُرىٰ أَن يَأتِيَهُم بَأسُنا بَيٰتًا وَهُم نائِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then, did the people of the cities feel secure from Our punishment coming to them at night while they were asleep?

MALAY

Patutkah penduduk negeri negeri itu (bersedap hati) serta merasa aman daripada kedatangan azab Kami kepada mereka pada malam hari, semasa mereka sedang tidur?

Tanya kepada mereka yang tidak mahu beriman itu, adakah mereka berasa aman tidak akan dikenakan azab langsung daripada Allah ﷻ? Tidakkah mereka tahu yang azab itu boleh datang secara senyap pada waktu malam ketika tidur?

Sepatutnya waktu malamlah waktu kita berehat dan bergembira dengan ahli keluarga kita setelah seharian bekerja dan sibuk dengan perkara lain. Tetapi Allah ﷻ boleh sahaja kenakan azab kepada mereka iaitu waktu yang tidak disangka-sangka. Mereka tidak takutkah?

Bukan orang melakukan maksiat sahaja patut berasa takut, orang beriman pun patut rasa takut juga. Jangan hendak berasa aman sangat kerana azab itu boleh kena kepada kita juga bila-bila masa. Azab itu menyeluruh, bukan khusus kepada pelaku maksiat sahaja.

Para sahabat yang telah dijanjikan syurga seperti Saidina Umar رضي الله عنه pun tidak berasa selamat. Beliau selalu bertanya kepada Abu Huzaifah رضي الله عنه, adakah nama beliau termasuk di dalam senarai orang munafik. Jika orang sebegini hebat terkenal dengan tinggi taqwanya pun takut dan tidak berasa aman, takkan jenis kita pula boleh rasa aman?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Oktober 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien