A’raf Ayat 98:

أَوَأَمِنَ أَهلُ القُرىٰ أَن يَأتِيَهُم بَأسُنا ضُحًى وَهُم يَلعَبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or did the people of the cities feel secure from Our punishment coming to them in the morning while they were at play?¹

• i.e., occupied with such activities that have no benefit.

MALAY

Atau patutkah penduduk negeri negeri itu (bersedap hati) serta merasa aman daripada kedatangan azab Kami kepada mereka pada siang hari, semasa mereka sedang leka bermain-main?

 

Allah ﷻ boleh mengenakan azab kepada mereka yang ingkar itu bila-bila masa sahaja. Sebelum ini disebut pada waktu malam sewaktu mereka sedang berehat. Sekarang disebut waktu Dhuha di siang hari ketika mereka bermain dan bekerja pula.

Kenapakah waktu Dhuha? Waktu dhuha itu adalah awal hari, waktu masih segar lagi, waktu manusia sedang aktif menjalankan urusan keduniaan dan mengejar dunia. Pada waktu itu Allah ﷻ boleh mengenakan azab dengan tiba-tiba. Semua ini tidak mustahil bagi Allah ﷻ.

Memang mereka yang kafir itu melakukan kerja mereka semasa waktu dhuha dan ini tidak semestinya salah, bukan? Namun Allah ﷻ kata mereka bermain-main sahaja. Kalau kita lihat kanak-kanak bermain, itu memanglah perkara sia-sia kerana tidak mendapat faedah apa-apa pun. Begitulah juga dengan orang kafir itu, mereka tidak mendapat apa-apa pun kebaikan dengan usaha pekerjaan mereka itu. Sibuk di dunia tetapi nanti mereka akan masuk ke dalam neraka juga. Maknanya segala perbuatan mereka di dunia ini adalah sia-sia sahaja, tidak ada nilai di akhirat kelak.

Apakah lagi yang dimaksudkan ‘bermain’ itu? Adakah bermain bola, main game atau sebagainya? Tidak, maksudnya dia sibuk dengan dunia, sampai lupa kepada akhirat. Dalilnya dalam ayat [ Hadid: 20 ]

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ

Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan

Di dalam [ An’am: 32 ] juga Allah ﷻ berfirman:

وَمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا إِلّا لَعِبٌ وَلَهوٌ

Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan

Sebagai contoh, ramai yang rajin bekerja, namun hanya untuk kepentingan dunia sahaja. Itu sahaja yang mereka fikirkan. Bukan kita katakan tidak elok untuk bekerja, tetapi janganlah terlalu leka sangat dengan dunia sampai tidak bersedia dengan simpanan untuk akhirat.

Di dalam ayat daripada surah Hadid dan An’am ini disebut dua perkara: permainan dan lalai. Permainan adalah sesuatu yang sia-sia seperti yang telah diterangkan. Manakala lain pula dengan yang melalaikan itu. Ia mungkin perkara yang ada manfaat, contohnya bersukan. Ia adalah bagus untuk kesihatan, namun kalau sampai melalaikan untuk salat, maka ia sudah menjadi perkara yang melalaikan. Ada perkara yang sia-sia dan melalaikan sekali seperti pergi disko atau suka menonton konsert hiburan. Sudahlah sia-sia, melalaikan lagi.

Maka, di sini ada peringatan dan ancaman daripada Allah ﷻ. Sebenarnya telah diberikan sebelum ini dengan banyaknya kisah umat-umat yang telah dimusnahkan semasa mereka sedang leka dan bergembira. Ini kerana mereka telah menolak kebenaran. Kita jangan jadi seperti mereka. Pertama, jangan menolak kebenaran. Kedua, jangan lakukan perkara yang sia-sia dan melalaikan. Allah ﷻ telah ajar apa yang kita perlu perhatikan iaitu di dalam [ Fatir: 5 ]

يٰأَيُّهَا النّاسُ إِنَّ وَعدَ اللهِ حَقٌّ ۖ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الحَيَوٰةُ الدُّنيا ۖ وَلا يَغُرَّنَّكُم بِاللهِ الغَرورُ

Hai manusia, sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka sekali-kali janganlah kehidupan dunia memperdayakan kamu dan sekali-kali janganlah syaitan yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang Allah.

Di sini kita dapat tahu dua perkara yang boleh menjahanamkan kita: dunia dan syaitan. Maka, kita mestilah sentiasa berhati-hati dengan kedua-duanya sekali. Jangan sesekali terpedaya dengan dua perkara ini.

---

 

A’raf Ayat 99: Sambungan lagi

أَفَأَمِنوا مَكرَ اللَّهِ ۚ فَلا يَأمَنُ مَكرَ اللَّهِ إِلَّا القَومُ الخٰسِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then, did they feel secure from the plan of Allāh? But no one feels secure from the plan of Allāh except the losing people.

MALAY

Patutkah mereka (bersukaria) sehingga mereka merasa aman akan rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah? Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman daripada rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah itu melainkan orang-orang yang rugi.

 

أَفَأَمِنوا مَكرَ اللَّهِ

Patutkah mereka (bersukaria) sehingga mereka merasa aman akan rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah?

Mereka tidak takutkah dengan apa yang Allah ﷻ rancangkan untuk mereka? Sedap sahaja mereka menentang wahyu yang disampaikan oleh manusia, mereka buat tidak kisah sahaja, mereka rasa aman sahaja seolah-olah tidak akan ada balasan bagi perbuatan mereka itu.

Begitu juga dengan kita sekarang – adakah kita berasa senang, selesa, aman, masih berasa selamat kalau kita membuat dosa? Ayat ini juga ditujukan kepada kita yang membuat dosa, namun bagaikan tidak berasa apa-apa dengan dosa yang kita lakukan itu.

Bolehkah Allah ﷻ dikaitkan dengan makar? Makar ini adalah perancangan, tetapi perlukah Allah ﷻ merancang? Di sini kita kena berhati-hati. Tentulah Allah ﷻ disifati dengan sifat makar dalam kedudukan yang terpuji. Bukannya seperti makar manusia. Allah ﷻ disifati dengan sifat makar kepada orang yang layak mendapatnya sesuai dengan keagungan-Nya. Sehingga tidak boleh kita hanya menyatakan Allah ﷻ adalah Yang Berbuat Makar (Al-Maakir) begitu saja, tanpa diberi tambahan keterangan “kepada orang yang layak mendapatnya”.

Hal ini kerana Allah ﷻ disifati dengan sifat makar dalam kondisi yang terpuji saja, sedangkan makar itu ada dua jenis, terpuji dan tercela. Sifat makar ditetapkan bagi Allah ﷻ dalam keadaan yang terpuji, kerana hal ini menunjukkan bahawa Sang Pemilik sifat ini (Allah ﷻ) itu Maha Kuat lagi Mampu menghadapi dan membalas tipu daya (makar) musuh-musuh-Nya.

 

فَلا يَأمَنُ مَكرَ اللَّهِ إِلَّا القَومُ الخٰسِرونَ

Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman daripada rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah itu melainkan orang-orang yang rugi.

Makar Allah ﷻ bermaksud Allah ﷻ menimpakan perkara yang dibenci, bahaya, atau seksa kepada orang yang layak menerimanya tanpa ia sangka-sangka kerana melalui sebab (cara) yang tidak diketahui. Tiba-tiba sahaja boleh dikenakan musibah daripada Allah ﷻ. Sebenarnya, tidak patut manusia (termasuk Muslim) berasa aman daripada rancangan Allah ﷻ itu. Jika sesiapa yang berasa aman sahaja, mereka itu adalah kaum yang rugi sahaja kerana mereka membuat salah, tetapi tidak berasa takut dengan azab Allah ﷻ.

Kerana itulah Al-Hasan Al-Basri رحمه الله pernah mengatakan bahawa orang mukmin mengerjakan amal-amal ketaatan, sedangkan hatinya dalam keadaan takut, bergetar, dan khuatir; sementara orang yang derhaka mengerjakan perbuatan-perbuatan maksiat dengan penuh rasa aman.

Orang yang baik dan beramal tetap berasa khuatir kerana mereka tidak tahu sama ada amalan mereka itu diterima atau tidak, cukup atau tidak. Inilah sifat yang patut kita ada. Jangan rasa aman sahaja dengan amal kita, rasa ia hebat. Kerana entah-entah Allah ﷻ tidak terima. Perumpamaan begini: pelajar sekolah/universiti yang baik, walaupun mereka telah jawab soalan dengan baik setelah tekun belajar, mereka tetap risau; tetapi bagi pelajar yang tidak baik, mereka tidak ambil endah pun dengan jawapan mereka dalam peperiksaan. Mereka cuma fikir hendak bergembira sahaja selepas musim peperiksaan.

Berasa aman daripada makar Allah ﷻ itu bertingkat-tingkat kadar keparahannya, sehingga dosanya pun bertingkat-tingkat. Setiap Muslim yang berbuat dosa, pada hakikatnya ada sedikit sebanyak merasa aman daripada seksa Allah ﷻ, meski terkadang tidak sampai kepada darjat dosa besar. Oleh kerana itu, kita tidak boleh meremehkan dosa, meskipun itu dosa kecil atau hanya sekali saja. Kerana perkara itu boleh menjerumuskan ke dosa besar, bahkan boleh berakhir kepada kekafiran. Wal’iyadzu billah.

Berasa aman daripada makar Allah ﷻ dihukumi kufur akbar jika tidak ada pokok daripada rasa takut (ashlul khauf), iaitu tidak ada sama sekali rasa takut kepada Allah ﷻ dan seksa-Nya.

Berasa aman daripada makar Allah ﷻ dihukumi dosa besar jika masih ada rasa takut (ashlul khauf) yang paling minima. Namun, kadar kesempurnaan takut yang wajib kepada Allah ﷻ itu berkurang. Maka seseorang itu masih ada takut kepada Allah ﷻ, tetapi kadarnya lemah dan yang lebihnya adalah rasa aman daripada makar Allah ﷻ.

Ada tiga perasaan yang manusia harus ada. Cinta, takut, dan harap kepada Allah ﷻ adalah penggerak hati seorang hamba menuju kepada Allah ﷻ. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رحمه الله berkata,

اعلم أن محركات القلوب إلى الله عز وجل ثلاثة: المحبة، والخوف، والرجاء. وأقواها المحبة، وهي مقصودة تراد لذاتها؛ لأنها تراد في الدنيا والآخرة بخلاف الخوف فإنه يزول في الآخرة

“Ketahuilah, bahawa penggerak hati menuju kepada Allah ‘Azza wa Jalla itu ada tiga: cinta, takut, dan harap. Dan yang terkuat adalah cinta. Cinta (kepada Allah) itu menjadi tujuan, kerana dikehendaki adanya di dunia dan akhirat. Lain halnya dengan rasa takut, maka takut kepada Allah akan hilang di akhirat (Syurga).”

Kewajipan seorang Muslim adalah menggabungkan antara takut dan harap, tidak boleh berasa aman daripada makar Allah ﷻ sehingga merosak rasa takutnya kepada Allah ﷻ. Namun, tidak boleh juga berputus asa daripada rahmat Allah ﷻ sehingga merosakkan rasa harapnya kepada Allah ﷻ. Oleh mestilah pandai mengimbangkan antara takut dan harap.

Cuma, kalau rasa takut berlebihan itu tidak mengapa seperti kata Ibnu Qayyim رحمه الله dalam kitabnya Ad Daa’ wa Dawaa’ kerana ia dapat menyelamatkan kita daripada melakukan dosa. Kalau harap yang lebih itu yang bahaya kerana boleh melalaikan kita.

Habis Ruku’ 12 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

A’raf Ayat 100:

أَوَلَم يَهدِ لِلَّذينَ يَرِثونَ الأَرضَ مِن بَعدِ أَهلِها أَن لَّو نَشاءُ أَصَبنٰهُم بِذُنوبِهِم ۚ وَنَطبَعُ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَسمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has it not become clear to those who inherited the earth after its [previous] people that if We willed, We could afflict them for their sins? But We seal over their hearts so they do not hear.¹

• They do not benefit from what they hear.

MALAY

Adakah tidak jelas kepada orang-orang yang mewarisi negeri itu sesudah penduduknya (sebelum itu hilang lenyap kerana ditimpa bencana), bahawa kalau Kami kehendaki tentulah Kami akan menimpakan mereka pula dengan azab disebabkan dosa-dosa mereka, dan Kami meterikan di atas hati mereka sehingga mereka tidak dapat mendengar (nasihat-nasihat pengajaran)?

 

أَوَلَم يَهدِ لِلَّذينَ يَرِثونَ الأَرضَ مِن بَعدِ أَهلِها

Adakah tidak jelas kepada orang-orang yang mewarisi negeri itu sesudah penduduknya

Kalimah أَوَلَم itu adalah dalam bentuk ta’jub iaitu hairan sangat dengan mereka ini. Apakah belum nyata dan zahir bagi mereka? Setelah diberikan berbagai-bagai maklumat tentang kebenaran? Adakah mereka tidak faham-faham lagi?

Mereka yang dimaksudkan adalah semua orang yang menentang kebenaran, yang memusakai bumi ini daripada orang-orang sebelum mereka, selepas hancurnya penduduk bumi sebelum ini. Allah ﷻ sebut tentang mereka: mereka tidak ambil pengajarankah daripada penduduk bumi yang dahulu?

Ayat ini terutamanya ditujukan kepada penduduk Mekah kerana merekalah penerima pertama wahyu Al-Qur’an ini. Bukanlah mereka yang asal duduk di situ tetapi mereka mewarisi tempat itu daripada orang-orang sebelum mereka. Mereka pun sudah mendengar sejarah mereka sendiri, bagaimana telah banyak penduduk dunia ini yang telah dihancurkan kerana kesalahan mereka. Termasuk yang tinggal berdekatan dengan  mereka.

Penduduk Mekah itu tahu tentang kaum Nabi Nuh عليه السلام, tentang kaum Aad dan juga kaum Tsamud. Mereka juga tentu tahu tentang azab yang dikenakan kepada Tentera Bergajah Abrahah. Namun mereka tidak mahu mengambil pengajaran nampaknya. Ini juga telah disebut di dalam ayat yang lain iaitu [ Sajdah: 26 ]

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ ۖ أَفَلا يَسمَعونَ

Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak daripada kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?

 

أَن لَّو نَشاءُ أَصَبنٰهُم بِذُنوبِهِم

bahawa kalau Kami kehendaki tentulah Kami akan menimpakan mereka pula dengan azab disebabkan dosa-dosa mereka, 

Tidakkah mereka tahu yang jika Allah ﷻ kehendaki, Allah ﷻ boleh sahaja mengazab dan menghancurkan mereka kerana dosa-dosa mereka. Allah ﷻ boleh sahaja mengenakan azab itu terus kepada mereka. Namun jika Allah ﷻ belum mengenakan azab-Nya lagi, itu merupakan rahmat daripada Allah ﷻ kerana mahu memberi peluang kepada mereka untuk mengubah cara hidup mereka.

Untuk penduduk Mekah yang menentang Rasulullah, Allah ﷻ tidak menurunkan azab kepada mereka seperti kaum-kaum yang terdahulu. Ini adalah kerana Allah ﷻ mahu berikan peluang kepada umat Islam sendiri yang membalas kekufuran mereka itu dengan tangan umat Islam. Kerana itulah adanya peperangan di antara mereka dan Allah ﷻ beri kemenangan di tangan umat Islam. Akhir sekali adalah kemenangan Pembukaan Kota Mekah.

 

وَنَطبَعُ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَسمَعونَ

dan Kami meterikan di atas hati mereka sehingga mereka tidak dapat mendengar

Sebagai balasan kepada mereka tidak menerima kebenaran, Allah ﷻ telah membuat keputusan untuk mengunci mati hati mereka, sampai mereka tidak dapat mendengar dan faham kebenaran. Ini adalah kerana mereka sendiri yang sombong tidak mahu mengikut kebenaran.

Apabila Allah ﷻ sudah mengunci mati hati mereka daripada menerima kebenaran, maka tidak akan ada peluang lagi untuk mereka. Mereka tidak akan mendapat kebenaran sampai bila-bila. Tidak kira bagaimana cara sekalipun diberitahu tentang kebenaran itu, mereka tidak akan dapat terima. Ini dinamakan ‘Khatmul Qalbi’.

Penutupan Hati ini bukan sahaja diberikan kepada umat terdahulu dan Musyrikin Mekah tetapi ia boleh dikenakan kepada sesiapa pun sekarang. Maka ini amat menakutkan kita. Kita kena takut sangat jika Allah ﷻ menutup hati kita, keluarga kita atau kenalan kita kerana kesannya amatlah besar.

Namun begitu, Khatmul Qalbi ini bukanlah terus diberikan kepada manusia yang ingkar. Ia hanya diberikan kepada mereka yang memang benar-benar teruk, yang menentang setelah diberikan dengan dalil berkali-kali. Namun begitu, Allah ﷻ sahaja yang tahu siapakah yang telah dikunci mati hati mereka. Oleh sebab itu, jangan kita katakan kepada orang lain: “Kamu ni dah kena tutup pintu hati dah ni…”

---

 

A’raf Ayat 101:

تِلكَ القُرىٰ نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنبائِها ۚ وَلَقَد جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ فَما كانوا لِيُؤمِنوا بِما كَذَّبوا مِن قَبلُ ۚ كَذٰلِكَ يَطبَعُ اللَّهُ عَلىٰ قُلوبِ الكٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those cities – We relate to you, [O Muḥammad], some of their news. And certainly did their messengers come to them with clear proofs, but they were not to believe in that which they had denied before.¹ Thus does Allāh seal over the hearts of the disbelievers.

• i.e., they persistently denied every warning given them.

MALAY

Negeri-negeri (yang telah Kami binasakan) itu, Kami ceritakan sebahagian daripada khabar beritanya kepadamu (wahai Muhammad); dan sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-rasul mereka dengan keterangan-keterangan yang nyata, sesudah itu mereka tidak juga beriman kepada apa yang mereka telah mendustakannya dahulu. Demikianlah Allah meterikan di atas hati orang-orang yang kafir.

 

تِلكَ القُرىٰ نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنبائِها

Negeri-negeri (yang telah Kami binasakan) itu, Kami ceritakan sebahagian daripada khabar beritanya kepadamu

Allah ﷻ sengaja menceritakan kisah-kisah kaum yang telah musnah itu kepada kita di dalam Al-Qur’an ini. Kita telah membaca kisah Nabi Nuh, Nabi Hud, Nabi Saleh, Nabi Syuaib dan Nabi Luth عليهم السلام. Semua kisah itu disampaikan kepada kita sebagai pengajaran untuk kita.

Allah ﷻ menggunakan kalimah نَقُصُّ dalam bentuk fi’il mudhari’ (present tense) memberi isyarat yang ia disampaikan kepada kita berkali-kali. Sebab itu kisah-kisah ini kebanyakannya berulang-ulang di banyak tempat di dalam Al-Qur’an kerana ia adalah penting untuk memberi pengajaran kepada kita. Semua kisah ini menjadi ibrah bagi kita seperti disebut dalam [ Yusuf: 111 ]

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ

Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal

Bukan semua kisah umat terdahulu diceritakan kepada kita, hanya sedikit sahaja iaitu yang sesuai untuk diambil pengajaran. Sebab itu ada kalimah من dalam ayat ini. Sekiranya mahu diceritakan kesemuanya, tidak tahulah tebal mana jadinya Al-Qur’an ini. Daripada kisah yang diceritakan itu, bukanlah semua kisah diberikan dengan terperinci tetapi hanya disebut perkara yang penting sahaja.

Kisah dalam Al-Qur’an bukanlah kisah dalam “Old Testament” dan “New Testament” yang begitu terperinci sekali, satu persatu perkara mereka hendak beritahu. Ini kerana banyak maklumat pun tidak penting sedangkan yang paling penting adalah pengajaran di dalamnya. Jika terdapat terlalu banyak kisah dan terperinci sebegitu ia akan menimbulkan masalah pula kerana kita tidak pasti sama ada ia adalah benar atau tidak. Oleh itu, kita tidak digalakkan untuk terus menerima kisah-kisah Israeliyat.

Allah ﷻ menggunakan kalimah أَنبائِها iaitu kalimah naba’ yang bermaksud berita-berita besar. Disebabkan itulah para Nabi digelar begitu kerana mereka membawa berita-berita besar. Ini tidak sama dengan ‘khabar‘ yang boleh bermaksud maklumat dan cerita biasa sahaja.

 

وَلَقَد جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ

dan sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-rasul mereka dengan keterangan-keterangan yang nyata, 

Mereka yang dimusnahkan itu bukan mereka tidak disampaikan dengan hidayah. Para Nabi telah datang kepada mereka dan memberikan maklumat yang cukup tentang apakah kebenaran itu. Allah ﷻ tidak akan mengazab mereka tanpa diberikan dengan peringatan. Mereka itu bukanlah ‘kafir jahil’ tetapi ‘kafir degil’. Maklumat hidayah telah sampai kepada mereka tetapi mereka sahaja yang degil untuk menerimanya.

 

فَما كانوا لِيُؤمِنوا بِما كَذَّبوا مِن قَبلُ

sesudah itu mereka tidak juga beriman kepada apa yang mereka telah mendustakannya dahulu.

Mereka tetap juga tidak mahu beriman setelah diberikan dengan pelbagai dalil. Ini adalah kerana sejak mula lagi mereka tidak mahu beriman. Ini antara tafsiran bagi kalimah قبل (sebelum) yang digunakan dalam ayat ini. Hati mereka memang menolak dari awal lagi, sebelum dengar bukti lagi, mereka sudah menolaknya. Sebagai contoh kita mendengar kisah Abu Lahab yang terus menghina Nabi Muhammad ﷺ apabila baginda mula menyampaikan dakwah baginda di Bukit Safa.

Oleh itu, sekiranya kita berdakwah kepada manusia dan mereka terus menolak sebelum apa-apa lagi (contohnya mereka kata: jangan dengar, ini Wahabi!) maka ia merupakan perkara biasa sahaja.

Kemudian, berkali-kali pula mereka menolak kebenaran yang sampai kepada mereka. Ini setelah diberi dalil pun mereka tolak juga. Ini pun kita selalu jumpa. Setelah diberikan dalil, masih ada lagi yang menolak, bukan? Antaranya mereka kata: “Memanglah ia ayat Qur’an, tapi tok guru kami kata lain…” Ini terjadi kerana mereka menipu fitrah mereka sendiri yang hakikatnya kenal akan kebenaran. Tentang fitrah ini akan disebut dalam ayat 172 nanti.

Juga ia membawa maksud mereka mengikut penolakan tok nenek mereka yang dahulu yang telah pernah menolak dahulu lagi. Mereka ini daripada baka yang sama, ikut sahaja apa yang tok nenek mereka amalkan dahulu. Ini pun kita banyak jumpa, bukan? Antaranya mereka kata: “Ini sudah lama diamalkan, takkan salah pula?”

Akhir sekali, yang mereka dustakan itu adalah perjanjian mereka yang dahulu semasa di alam roh. Ini juga nanti akan dibincangkan dalam ayat 172. Ini disokong di dalam ayat selepas ini.

 

كَذٰلِكَ يَطبَعُ اللَّهُ عَلىٰ قُلوبِ الكٰفِرينَ

Demikianlah Allah meterikan di atas hati orang-orang yang kafir.

Oleh kerana mereka tetap juga berdegil untuk menerima kebenaran, maka Allah ﷻ telah mengunci mati hati mereka yang ingkar. Mereka tidak akan mendapat hidayah sampai bila-bila kerana Allah ﷻ hendak memasukkan mereka ke dalam neraka. Dalam istilah pengajian kita, ia dipanggil Khatmul Qalbi.

Ini adalah kerana hati mereka telah menjadi gelap sampaikan cahaya hidayah tidak dapat masuk lagi ke dalam hati mereka. Ini berdasarkan hadith daripada Abi Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ ، فَإِنْ هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ صَقَلَتْ قَلْبَهُ ، وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ فَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ {كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}.

Sesungguhnya hamba, apabila melakukan satu kesalahan atau dosa, akan ditulis pada hatinya satu titik hitam. Apabila dia meninggalkan dosa, beristighfar dan bertaubat, nescaya digilap hatinya.

Sebaliknya, apabila mengulangi dosa, akan ditambah padanya titik hitam sehingga memenuhi hatinya, maka itulah dipanggil al-raan (الرَّانُ) yang Allah nyatakan: {كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.

(Hadith Riwayat al-Nasa’iy (11594))

Ayat yang disebut di dalam hadith ini adalah daripada [ Mutaffifin: 14 ]

كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.

Allah ﷻ menggunakan kalimah يَطبَعُ di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present tense) kerana perkara ini bukan hanya terjadi dahulu, tetapi ia berterusan berlaku.

Di hujung ayat ini, Allah ﷻ menggunakan kalimat قُلوبِ الكٰفِرينَ (hati-hati orang-orang kafir) kerana hendak memberitahu yang orang yang menolak kebenaran itu kufur. Selain itu, Allah ﷻ juga hendak memberitahu yang Allah ﷻ tidak zalim. Hati mereka ditutup kerana mereka sendiri yang melakukan perbuatan kufur itu. Yang terjadi itu adalah kerana kesalahan mereka sendiri.

---

 

A’raf Ayat 102:

وَما وَجَدنا لِأَكثَرِهِم مِّن عَهدٍ ۖ وَإِن وَجَدنا أَكثَرَهُم لَفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did not find for most of them any covenant;¹ but indeed, We found most of them defiantly disobedient.

• i.e., they were found to be unfaithful and negligent of Allāh’s covenant.

MALAY

Dan Kami tidak mendapati bagi kebanyakan mereka sebarang janji (yang ditepati), dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka melainkan orang-orang yang fasik.

 

وَما وَجَدنا لِأَكثَرِهِم مِّن عَهدٍ

Dan Kami tidak mendapati bagi kebanyakan mereka sebarang janji

Allah ﷻ beritahu yang Dia tidak melihat ramai daripada mereka yang memenuhi janji untuk beriman. Yang ramainya, memungkiri janji. Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan perjanjian yang dimaksudkan adalah jenis عهد الست iaitu yang akan disebut dalam surah ini juga ayat 172:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ

Ibnu Mas’ud رضي الله عنه pula mengatakan perjanjian  yang dimaksudkan tentang iman seperti yang disebut dalam [ Maryam: 87 ]

إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا

kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya!

Maknanya mereka itu tidak amanah. Begitulah kebanyakan daripada manusia tidak beriman sebenarnya. Kebanyakan daripada manusia kalau ada masalah dan bermohon pertolongan dengan Allah ﷻ, tentu akan berjanji kalaulah mereka diselamatkan daripada masalah itu, mereka akan beriman dan taat kepada suruhan-Nya. Akan tetapi setelah mereka dibantu oleh Allah ﷻ, mereka akan lupa perjanjian mereka itu.

Namun begitu, bukanlah semua begitu, sebab itu Allah ﷻ sebut di sini لِأَكثَرِهِم (kebanyakan mereka). Allah ﷻ tidak kata semua manusia begini. Ini kerana ada yang ingat janji mereka dan terus taat tetapi ada juga yang teruk sangat sampai langsung tidak berdoa dan berjanji dengan Allah ﷻ!

 

وَإِن وَجَدنا أَكثَرَهُم لَفٰسِقينَ

dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka melainkan orang-orang yang fasik.

Allah ﷻ berfirman yang kebanyakan daripada manusia itu bersifat fasik di mana mereka tidak taat kepada hukum. Mereka menyimpang dari jalan ketaatan serta menyimpang daripada janji yang telah mereka ambil, iaitu janji yang mereka buat semasa mereka diciptakan dan telah difitrahkan di dalam diri mereka.

Janji itu telah diambil daripada mereka sejak mereka masih berada di dalam tulang sulbi, iaitu bahawa Tuhan dan Penguasa mereka adalah Allah ﷻ, tidak ada Tuhan selain Dia. Lalu mereka mengikrarkan janji itu dan bersaksi terhadap diri mereka sendiri mengenainya, tetapi mereka melanggar janji itu dan meninggalkannya di belakang mereka. Kemudian mereka menyembah selain Allah ﷻ bersama-Nya tanpa ada dalil dan bukti yang membenarkannya.

Telah disebut di dalam hadith Sahih Muslim, bahawa Allah ﷻ telah berfirman dalam hadith qudsi:

“إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاء، فَجَاءَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ، وحَرّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أحللتُ لَهُمْ”

Sesungguhnya Aku telah menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif (cenderung kepada agama yang benar), kemudian datanglah syaitan, lalu syaitan menyesatkan mereka daripada agamanya, dan syaitan mengharamkan kepada mereka apa-apa yang telah Aku halalkan bagi mereka.

(Sahih Muslim (5109))

Di dalam kitab Sahihain disebutkan:

“كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُمَجِّسَانِهِ”

Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka kedua orang tuanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani, dan Majusi.

(Sahih Bukhari dan Muslim)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 November 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien