Ayat 32: Zajrun.

 

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللهِ

Siapakah yang lebih zalim dari seorang yang yang mengada-ngadakan bohongan terhadap Allah?

Apakah yang dimaksudkan dengan makna أَظْلَمُ?: Maksudnya, paling zalim. Tidak ada yang lagi zalim dari orang itu. Jadi ini bukan perkara yang ringan kerana Allah ‎ﷻ berkata mereka itu ‘zalim’. Siapakah jenis orang yang dimaksudkan?

Ia adalah tentang orang yang berdusta atas nama Allah ‎ﷻ. Ada yang mengajar tentang tawassul dalam berdoa, iaitu menyeru roh-roh Nabi, wali dan malaikat dalam doa mereka, kemudian mereka kata ia ada dalam agama. Padahal tawassul sebegitu tidak ada dalam agama.

Orang yang tidak belajar dengan mereka, kebanyakan mereka mengikut sahaja kata-kata guru yang mengatakan tawassul sebegitu ada dalam agama. Sebab itu mereka tidak tinggalkan. Kerana mereka sangka ia sebahagian dari agama. Sedangkan ia adalah bohongan atas nama Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ berkata tidak ada yang lebih zalim daripada mereka yang sebegitu. Ini sama seperti Musyrikin Mekah berkata malaikat-malaikat itu adalah anak perempuan Allah ‎ﷻ; mereka kata ada lagi ilah-ilah lain selain Allah ‎ﷻ, bukan Allah ‎ﷻ seorang sahaja. Maka kerana itu mereka bertawassul dengan para malaikat itu.

Begitu juga dengan mereka yang reka dan mengajar amalan bidaah. Sebab mereka kata Allah ‎ﷻ hendak berikan pahala atas sesuatu ibadat, tetapi tidak pun pernah diberitahu oleh Allah ‎ﷻ atau Nabi ﷺ. Mereka sahaja yang pandai-pandai cakap. Contohnya, masyarakat Islam di nusantara ini amat suka mengadakan Majlis Tahlil. Mereka kata ia adalah baik dari segi agama.

Mereka kata itu adalah amalan dalam agama Islam padahal ia tidak pernah dilakukan oleh Nabi ﷺ dan sahabat. Namun mereka melakukannya juga tanpa dibawakan dalil yang sah. Sepatutnya perbuatan itu adalah haram dilakukan kerana tidak pernah dibuat oleh Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم, tetapi mereka mengatakannya adalah sunat pula.

Satu lagi perkara dusta yang mereka selalu katakan adalah tentang ‘berkat’. Mereka kata boleh mengambil berkat dari Nabi ﷺ. Mereka juga kata boleh ambil berkat dengan tok guru, dengan orang yang baru balik dari Mekah dan macam-macam lagi. Semua itu adalah kerana mereka keliru dengan hal ‘berkat’. Hal berkat ini ada disebutkan dalam Surah al-Mulk.

Kalau berdusta sesama kita pun, kita sudah marah. Contohnya kita kata si A cakap begini, begitu, tetapi A tidak pernah cakap begitu pun. Kalau A dapat tahu kita mengatakan sesuatu yang dia tidak pernah cakap pun dia akan marah. Orang kafir sendiri pun tidak suka kalau mereka berdusta sesama sendiri. Inikan pula berdusta kepada Tuhan sendiri.

Maksud berdusta di sini adalah ‘berdusta atas nama Allah ‎ﷻ’. Antaranya mereka berkata sesuatu itu dari Al-Qur’an padahal bukan dari Al-Qur’an. Atau mereka berkata perkara sunat sebagai wajib. Atau mereka berkata satu-satu amalan itu boleh dapat pahala tetapi Allah ‎ﷻ atau Nabi ﷺ tidak pernah cakap pun.

Atau mereka mencipta selawat yang tidak pernah diajar dalam Sunnah. Atau mereka mengamalkan amalan yang tidak ada dalil. Apabila kita tegur dan kata tidak boleh membuat perkara itu, mereka kata tidak pernah pula Nabi ﷺ larang. Padahal sepatutnya, kalau mahu membuat sebarang amalan, mestilah ada dalil dari Al-Qur’an atau hadis.

Itu bermakna, mereka yang bercakap begitu tidak faham tentang hukum sesuatu amalan itu. Mereka juga kata tentulah Allah ‎ﷻ akan berikan pahala kerana mereka buat amalan itu ‘ikhlas’. Ini bermakna, mereka tidak faham apakah maksud ‘ikhlas itu.

Banyak amalan yang selalu diamalkan oleh masyarakat kita sebenarnya bukan dari agama. Sebagai contoh, selepas iqamah tidak ada doa. Yang ada hanyalah doa selepas azan. Tetapi tidak ada dalil yang sahih mengatakan ada doa selepas iqamah. Kalau ada yang kata ada doa selepas iqamah, maka mereka telah ‘berdusta’. Kalau ada imam yang membaca doa selepas iqamah, maka kita boleh tahu bahawa mereka jahil tentang hadis.

Amat malang sekali apabila sesuatu amalan yang bukan dari agama itu dibuat atau dipelopori oleh mereka yang dianggap oleh masyarakat sebagai ‘ahli agama’. Mereka itulah imam, ustaz, tok bilal dan tok siak masjid. Maka, apabila mereka membuat amalan tersebut, masyarakat yang jahil sangka itulah agama. Padahal, ia bukan dari agama.

Selepas iqamah juga tidak ada bacaan apa-apapun sampailah takbir imam. Tetapi ada yang membaca doa-doa tertentu, baca surah an-Nas dan sebagainya. Itu semua tidak ada ajaran dari Nabi ﷺ ‎dan para sahabat. Berhentilah dari buat sebegitu lagi. Janganlah kita buat amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Jangan kita sangka yang baca doa itu baik, maka baik untuk baca doa atau ayat Al-Qur’an di situ. Sesuatu amalan itu perlu dilakukan sesuatu dengan keadaan dan tempat, bukan pakai buat sahaja.

Selain itu, ada juga wirid-wirid atau zikir yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ yang diamalkan oleh ramai orang dalam masyarakat kita. Mereka mengatakan kalau mengamalkan zikir-zikir itu dapat pahala, padahal zikir-zikir itu tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Ini adalah amat bahaya kerana ada wirid-wirid itu yang salah dan menyebabkan boleh terjadi syirik kalau diamalkan.

Antara zikir yang biasa kita dengar dibaca adalah: “La ilaha illallah, Muhammadur Rasululllah”. Itu selalu sangat kita dengar. Tetapi ia adalah salah kerana tidak boleh kita berzikir kepada Nabi ﷺ *bersama* dengan Allah ‎ﷻ. Amalan zikir hanya boleh dilakukan kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Tetapi dalam zikir yang kita sebut ini, ia adalah zikir kepada Allah ‎ﷻ *dan* kepada Nabi Muhammad ﷺ juga. Itu adalah satu kesalahan kerana tidak boleh berzikir kepada Nabi ﷺ.

وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُ

dan berdusta tentang kebenaran, tatkala didatangkan kepada mereka.

Mungkin mereka yang mengamalkan amalan yang salah seperti tawassul itu adalah kerana mereka jahil dalam agama. Mereka pun tidak belajar tafsir Al-Qur’an, tidak berguru dengan guru dan ustaz yang sunnah. Maka kerana itu mereka senang ditipu oleh syaitan. Namun apabila ada yang menegur mereka, mereka tidak mahu menerima kebenaran apabila disampaikan kepada mereka, sebab tidak sama dengan amalan-amalan mereka yang selama ini mereka lakukan.

Kebenaran yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: Al-Qur’an. Apabila maksud ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kepada mereka, mereka tidak terima ia sebagai kebenaran. Mereka berkata ajaran Al-Qur’an yang kita bawa ini bukan ajaran sebenar. Mereka berkata kita salah tafsir pula. Padahal mereka yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an secara benar. Tetapi oleh sebab tidak sama dengan pemahaman mereka, maka mereka kata kita yang salah tafsir pula.

Walaupun kita sudah membawakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai dalil dan mereka pun tahu Al-Qur’an itu adalah kebenaran dari Allah ‎ﷻ, mereka masih tidak mahu terima. Ini adalah satu kesalahan yang amat-amat berat. Tidak sama kalau kita menidakkan kata manusia dengan kita menidakkan kata Allah ‎ﷻ. Dengan kita menidakkan Al-Qur’an, kita telah menidakkan Allah ‎ﷻ. Dan mereka yang buat begini selalunya adalah orang kafir sahaja.

 

أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْكٰفِرِينَ

Tidakkah neraka jahanam itu tempat tinggal yang sesuai kepada orang kafir seperti ini?

Dalam ayat ini, kita boleh lihat bahawa Allah ‎ﷻ mengatakan orang-orang sebegini adalah orang-orang ‘kafir’. Bukan kita yang cakap, tetapi Allah ‎ﷻ sendiri yang berkata sedemikian.

Perkataan مَثْوًى adalah bermaksud ‘generasi demi generasi’ yang akan duduk dalam neraka jahannam itu. Mereka akan tinggal beramai-ramai di dalamnya. Maknanya, tinggal lama sungguh dalam neraka itu.

Perkara yang tidak ada dalam ajaran Islam tetapi diada-adakan, dinamakan bidaah. Membuat amalan yang baru itu sudah seperti menggantikan kerja Nabi ﷺ. Sebab Nabi ﷺlah yang memberitahu kita apakah ibadah yang boleh dilakukan. Bila kita kata sesuatu ibadah itu adalah syariah, maknanya kita sudah mengambil alih kerja Allah ‎ﷻ dan kerja Nabi ﷺ.

Itu adalah satu kesalahan yang amat berat. Dan tempat untuk mereka yang sebegini adalah di neraka jahannam. Maka, berhati-hatilah dengan amalan yang kita buat.

Begitu juga, kalau kita tidak reka, kita janganlah pula amalkan amalan-amalan itu. Jangan kita panjangkan lagi amalan itu. Cukuplah sudah orang dahulu sebelum kita amalkan, jangan kita pula mengamalkannya.

---

 

Ayat 33: Ayat ini pula tentang orang yang berlawanan dengan orang yang disebut dalam ayat sebelum ini. Ayat ini ditujukan kepada orang yang sebar agama, sebagai pujukan dan syabas kepada mereka, di mana mereka dijanjikan akan mendapat pahala yang berterusan.

 

وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ

Dan yang datang dengan kebenaran

Iaitu mereka datang dengan bawa ajaran wahyu, Kalimah la ilaaha illallah, mereka menyampaikan ajaran apakah yang hendak disampaikan oleh wahyu itu. Yang pertama sekali adalah para Nabi عليهم السلام kerana mereka membawa wahyu yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ kepada umat mereka.

Begitu juga dengan mereka yang apabila mereka berdakwah kepada manusia, mereka dakwah menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila mereka mengajar, mereka ajar ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila mereka bercakap tentang agama sahaja, mereka akan berikan dalil dari Al-Qur’an. Kalau tidak ada dalam Al-Qur’an, barulah mereka akan berikan hujah dari hadis yang sahih.

وَصَدَّقَ بِهِ

dan dia membenarkan kandungan dalam Al-Qur’an itu.

Apabila kebenaran telah datang kepadanya, dia menerima kebenaran itu. Ini adalah dua sifat Nabi Muhammad ﷺ: Dia bukan sahaja membawa kebenaran itu, tetapi baginda juga telah membenarkan kebenaran itu apabila datang kepadanya. Dan kemudian sahabat Nabi ﷺ pula menerima kebenaran Al-Qur’an itu. Kemudian berterusan sampailah kepada kita.

Orang Islam pun ada yang sebegini. Apabila ada pendakwah yang datang kepada mereka dengan membawa dalil dan hujah dari Al-Qur’an, mereka tidak melawan dan mereka terima. Walaupun mungkin mereka tidak pernah dengar hujah dan dalil itu sebelum ini. Tetapi, kerana dalil yang datang itu adalah dalil Al-Qur’an, maka mereka terima. Takkan mereka hendak melawan Al-Qur’an pula, bukan?

Ini adalah satu kualiti yang sepatutnya ada dalam seorang Muslim. Namun begitu, amat malang sekali. Ada juga orang yang menggelarkan diri mereka Muslim, tetapi apabila dibawakan dalil dari Al-Qur’an, mereka tidak terima. Mereka boleh menolaknya mentah-mentah. Mereka boleh berkata: “Itu pendapat awak, saya nak pegang pendapat guru saya juga”. Ma sha Allah!

أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

Orang – orang itu adalah orang-orang yang betul-betul bertakwa.

Orang yang mempunyai kualiti sebeginilah yang dinamakan orang yang bertaqwa. Orang-orang yang bertakwa adalah orang-orang yang menjaga hukum. Dalam setiap perbuatan dan amalan mereka, mereka akan lihat apakah hukum Allah ‎ﷻ dalam perkara itu.

Mereka akan sentiasa sedar dan rasa yang Allah ‎ﷻ sedang memandang mereka. Kerana mereka takut dengan Allah ‎ﷻ dan mereka sedar yang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan mereka setiap saat dan setiap masa. Jadi, mereka tidak akan suka-suka buat sesuatu perkara itu kerana mereka tahu yang Allah ‎ﷻ sedang melihat apa sahaja yang dia sedang lakukan.

---

 

Ayat 34: Natijah kepada taqwa; balasan yang akan didapati kalau bertaqwa.

لَهُمْ مَّا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ

Bagi mereka apa sahaja yang mereka mahu dari sisi Tuhan mereka.

Mereka akan dapat apa sahaja yang mereka mahu di akhirat kelak. Tidak kisah apa sahaja yang mereka inginkan di syurga nanti, mereka akan dapat. Ada benda yang manusia tidak mampu untuk mendapatkannya ketika di dunia ini. Pelbagai hajat yang manusia mahukan, tetapi mereka tidak boleh mendapatkannya mungkin kerana tidak mempunyai wang, benda itu memang tidak ada atau sebagainya.

Namun di akhirat kelak, mereka akan dapat apa sahaja yang mereka inginkan. Jadi, apabila ada perkara yang kita tidak dapat di dunia ini, maka kenalah bersabar, kerana memang dunia ini tempat ujian, dan bukanlah tempat untuk menikmati segala nikmat. Di syurga nantilah tempat untuk menikmati nikmat. Maka kenalah berusaha untuk mendapatkan syurga.

ذَٰلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ

Demikianlah balasan bagi orang yang telah melakukan yang terbaik.

Ini adalah satu pemberian yang amat besar sekali. Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita inginkan. Allah ‎ﷻ berikan semua sekali kehendak dan kemahuan kita.

Perkataan الْمُحْسِنِينَ bermaksud mereka telah memperbaiki amalan mereka sebaik mungkin. Mereka juga buat amalan-amalan yang soleh sahaja. Iaitu amalan ibadat yang telah disampaikan dari nas yang sahih. Bukan amalan-amalan bidaah yang dimulakan selepas kewafatan Nabi Muhammad ﷺ.

Amalan bidaah bukanlah amalan untuk masuk ke dalam syurga. Ia adalah amalan yang sia-sia sahaja, maka tinggalkanlah segala amalan itu. Mereka yang ada ihsan dalam diri mereka, akan melakukan amalan terbaik mengikut kehendak Allah ‎ﷻ.

---

 

Ayat 35: Apa lagi yang mereka akan dapat.

لِيُكَفِّرَ اللَهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا

Supaya ditutup oleh Allah segala kejahatan-kejahatan dosa yang paling teruk yang pernah mereka buat.

Apabila Allah ‎ﷻ kata akan menutup dosa mereka, bermaksud Allah ‎ﷻ akan mengampuni dosa mereka seluruhnya. Allah ‎ﷻ akan menutup dosa-dosa mereka sampai tidak akan ada sesiapa pun yang tahu mereka telah melakukan dosa itu. Kerana kalau dosa itu dibentangkan di Mahsyar, tentunya ia akan memalukan kita. Tetapi apabila Allah ‎ﷻ sudah menutupinya, tidak akan ada sesiapa pun yang akan tahu.

Kita adalah makhluk yang banyak dosa. Tidak kira sama ada kita orang mukmin ataupun tidak. Kerana orang yang mukmin pun ada berbuat dosa juga. Kita amat memerlukan Allah ‎ﷻ untuk mengampunkan dosa kita. Maka, hendaklah kita meminta ampun di atas segala dosa kita – semuanya sekali, tidak kira dosa yang terdahulu, yang kita tahu dan yang kita tidak tahu.

Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui apakah yang kita telah lakukan. Kita minta supaya hilang semua dosa itu, dan kita tidak ingin untuk melihatnya lagi. Sebagai satu peringatan, semasa kita hendak tidur malam hari, mintalah keampunan dari Allah ‎ﷻ di atas segala dosa kita.

وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ

Dan Allah akan balas dengan balasan yang lebih baik dari amal yang mereka perbuat dahulu.

Untuk satu amalan yang baik, Allah ‎ﷻ akan membalasnya sepuluh, seratus atau berkali-kali ganda dari amalan yang mereka berbuat dahulu. Asalkan amalan mereka itu adalah amalan yang soleh dan berdasarkan dari sumber dalil yang sahih. Dan akan diberikan kepada mereka tempat tinggal dalam Syurga.

Oleh itu, bila kita berdoa dan minta dimasukkan ke dalam syurga, mintalah Syurga Firdaus, jangan minta yang kurang – jangan rasa yang kita tidak layak. Terus minta syurga Firdaus, iaitu syurga yang paling tinggi sekali. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi ﷺ yang menyuruh sahabat meminta sebegitu.

Malangnya, dalam kalangan masyarakat kita, ada yang segan untuk meminta syurga Firdaus, kerana mereka berasa mereka tidak layak untuk memasuki syurga Firdaus. Itu sudah berlawanan dengan hadis Nabi ﷺ. Jangan malu untuk minta. Kalau kita tidak layak, maka bila kita minta Syurga Firdaus, sebenarnya kita minta Allah ‎ﷻ jadikan kita orang yang layak, bentuk dan didik diri kita sampai kita layak. Maka memang tidak salah kalau minta begitu.

Bagaimanakah Allah ‎ﷻ akan membalas perbuatan baik kita? Allah ‎ﷻ akan berikan yang lebih baik lagi dari amalan yang kita buat itu. Kerana kita beramal sedikit sahaja sebenarnya; tetapi Allah ‎ﷻ akan membalas dengan syurga yang penuh dengan kenikmatan dan kekal di dalam syurga selama-lamanya.

Tafsir kedua: Allah ‎ﷻ akan balas mengikut amalan kita yang ‘paling baik’. Sebagai contoh, katakanlah kita ada buat sepuluh kebaikan. Solat contohnya. Dalam banyak-banyak kali kita solat itu, ada yang baik dan ada yang kurang baik – kurang khusyuk contohnya. Ada markah tinggi dan ada markah yang kurang. Allah ‎ﷻ akan balas semua solat kita mengikut markah yang paling tinggi dalam sepuluh solat itu.

Jadi, walaupun dalam sepuluh solat itu ada yang markah kurang dan lebih, tetapi Allah ‎ﷻ akan membalas semuanya mengikut markah solat kita yang paling baik. Ma shaa Allah, alangkah pemurahnya Allah ‎ﷻ!

---

 

Ayat 36: Peringatan kepada kuffar.

 

أَلَيْسَ اللَهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ

Tidakkah Allah mencukupi bagi hambaNya?

Tidakkah cukup Allah ‎ﷻ sebagai tempat kita bertawakal? Tidakkah Allah ‎ﷻ cukup sebagai wali tempat bergantung dan berlindung? Ataukah kamu hendak bertawakkal pada yang lain? Tidak cukupkah kalau hanya berharap dengan Allah ‎ﷻ sahaja? Kenapa perlu untuk mencari ilah-ilah yang lain? Kenapa kita ingin berharap kepada selain dari Allah ‎ﷻ? Kenapa ada yang meminta kepada Nabi, kepada tok wali dan kepada malaikat dalam doa-doa mereka?

Atau apabila ada yang diganggu dan dirasuk oleh jin,  ditarik kakinya pada malam-malam hari oleh jin yang nakal, kenapa mereka hendak pergi berjumpa bomoh, jumpa ustaz, jumpa pawang, jumpa Darul Syifa’ dan sebagainya? Kenapa mereka tidak memohon sahaja kepada Allah ‎ﷻ dan bertawakal kepada Allah ‎ﷻ?

Ada satu hadis dalam Sunan Tirmidhi yang menyebut: “Barangsiapa yang membakar kulit dengan besi panas atau meminta diruqyah, maka sesungguhnya dia telah lepas dari tawakal”.

 

وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ

Dan mereka menakut-nakutkan kamu dengan selain dari Allah.

Musyrikin Mekah hendak menakutkan Nabi ﷺ dengan berhala dan pujaan mereka. Mereka berkata yang Nabi ﷺ dan para sahabat akan dikenakan bala kalau cakap perbuatan mereka salah.

Ini seperti orang kita yang takut untuk lalu berdekatan kuil, takut terkena bala dan sebagainya. Nabi ﷺ pun mereka hendak takutkan. Mereka berkata kalau Nabi ﷺ menentang berhala-berhala itu, Nabi ﷺ akan dikenakan sumpahan. Nabi Ibrahim عليه السلام pun pernah dikenakan ancaman sebegitu juga.

Maka Allah ‎ﷻ jawab: tidakkah cukup dengan Allah ‎ﷻ sahaja kamu jadikan tempat berlindung? Segala sembahan dan pujaan mereka itu tidak dapat melakukan apa-apa pun.

Kalau di zaman sekarang, mereka berkata kalau kita mengatakan perkara yang tidak baik tentang tuhan mereka, tuhan mereka itu akan menurunkan bala ke atas kita. Sebagai contoh, kita boleh baca tentang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام dan bagaimana baginda telah ditakutkan dengan bala yang akan diberikan oleh tuhan-tuhan berhala kaumnya. Zaman sekarang pun ada lagi seperti itu.

Ayat ini tidak hanya menyatakan ‘berhala’ sahaja. Tetapi apa sahaja yang dipuja oleh mereka itu. Termasuklah roh yang sudah mati. Ada yang berkata kalau kita mengatakan tidak baik tentang ‘wali-wali’ yang sudah mati itu, kita akan mendapat bala. Itu adalah fahaman yang khurafat.

Begitulah, kadang-kadang ada yang ugut orang yang hendak menghancurkan kubur wali sembahan, mereka berkata kalau buat juga, nanti akan terkena bala. Dan kadang-kadang memang terjadi sesuatu seperti sakit perut dan sebagainya. Itu adalah ujian dari Allah ‎ﷻ sahaja. Bukanlah itu tanda yang sembahan dan pujaan selain Allah ‎ﷻ itu benar.

Dan ayat ini boleh juga ditafsirkan dalam bentuk umum. Ia boleh terpakai dalam segenap kehidupan kita. Kadangkala kita hendak taat kepada hukum Allah ‎ﷻ tetapi ada yang mahukan kita melanggar hukum Allah  ‎ﷻ itu. Dan mereka menakutkan kita dengan pelbagai ancaman.

Sebagai contoh, mungkin kita disuruh untuk melakukan rasuah oleh ketua kita dalam pejabat. Dia kata kalau tidak ikut, maka kita akan dibuang kerja. Ini adalah ancaman menggunakan sesuatu yang selain dari Allah ‎ﷻ. Maka kenalah ingat ayat ini sentiasa. Kita haruslah takut dengan Allah ‎ﷻ dan tidak takut dengan ancaman dunia. Biarlah mereka hendak kata dan ancam kita dengan apa pun, hendaklah kita ingat yang Allah ‎ﷻ sentiasa akan memelihara kita.

وَمَنْ يُضْلِلِ اللَهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

Dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah, tidak ada lagi baginya, satu kuasa yang boleh beri hidayat kepadanya .

Yang disesatkan oleh Allah ‎ﷻ itu maksudnya mereka yang telah sampai peringkat keempat kesesatan mereka – Khatmul Qalbi (Penutupan Hati). Orang-orang sebegini, kerana terlalu banyak sangat menentang wahyu, maka Allah ‎ﷻ mengunci mati hati mereka dari menerima hidayah. Walaupun mereka tinggal di Mekah, atau mereka duduk dengan guru yang paling pandai sekalipun, mereka tidak akan mendapat hidayah.

Ingatlah bagaimana Musyrikin Mekah itu didakwah oleh Nabi ﷺ ‎sendiri dan mereka tinggal di Mekah berdekatan Kaabah. Namun mereka langsung tidak dapat menerima kebenaran kerana hati mereka tidak mahukan kebenaran. Bayangkan, Abu Jahal tentu lebih faham bahasa Arab dari kita, tetapi dia tidak mendapat hidayah juga dan tidak menerima Al-Qur’an yang dibacakan oleh Nabi ﷺ.

Begitu juga dengan orang-orang Munafik di Madinah. Mereka duduk dan berinteraksi dengan Nabi ﷺ tetapi mereka masih tidak beriman. Kita berharap semoga kita tidak termasuk dalam golongan mereka itu. Ini kerana setiap zaman akan ada sahaja mereka yang sebegini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani