Tafsir Surah Zumar Ayat 32 – 36 (Menakutkan orang lain dengan sembahan mereka)

Ayat 32: Zajrun.

۞ فَمَن أَظلَمُ مِمَّن كَذَبَ عَلَى اللهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدقِ إِذ جاءَهُ ۚ أَلَيسَ في جَهَنَّمَ مَثوًى لِّلكٰفِرينَ

Sahih International

So who is more unjust than one who lies about Allah and denies the truth when it has come to him? Is there not in Hell a residence for the disbelievers?

Siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, dan mendustakan kebenaran sebaik-baik sahaja kebenaran itu disampaikan kepadanya. Bukankah (telah diketahui bahawa) dalam neraka Jahannam disediakan tempat tinggal bagi orang-orang yang kafir?

 

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللهِ

Siapakah yang lebih zalim dari seorang yang yang mengada-ngadakan bohongan terhadap Allah.

Apakah yang dimaksudkan dengan makna أَظْلَمُ?: Maksudnya, paling zalim. Tidak ada yang lagi zalim dari orang itu. Jadi ini bukan perkara yang ringan kerana Allah kata mereka itu ‘zalim’. Siapakah jenis orang yang dimaksudkan?

Ianya adalah tentang orang yang berdusta atas nama Allah. Ada yang mengajar tentang tawasul dalam doa, iaitu menyeru roh-roh Nabi, wali dan malaikat dalam doa mereka, kemudian mereka kata ianya ada dalam agama. Padahal tawasul sebegitu tidak ada dalam agama. Orang yang tidak belajar, mereka ikut sahaja kata-kata mereka yang kata tawasul sebegitu ada dalam agama. Sebab itu mereka tidak tinggalkan. Kerana mereka sangka ia sebahagian dari agama. Sedangkan ia adalah bohongan atas nama Allah.

Allah kata tidak ada yang lebih zalim daripada mereka yang sebegitu. Musyrikin Mekah kata malaikat-malaikat itu adalah anak perempuan Allah; mereka kata ada lagi ilah-ilah lain selain Allah, bukan Allah seorang sahaja. Maka kerana itu mereka bertawasul dengan para  malaikat itu.

Sebab mereka kata Allah hendak beri pahala atas sesuatu ibadat, tapi tidak pun pernah diberitahu oleh Allah atau Nabi. Mereka sahaja yang pandai-pandai cakap. Contohnya, masyarakat Islam di nusantara ini amat suka mengadakan Majlis Tahlil. Mereka kata ianya adalah baik dari segi agama.

Mereka kata itu adalah amalan dalam agama Islam padahal ianya tidak pernah dilakukan oleh Nabi dan sahabat. Tapi mereka lakukan juga tanpa mereka membawa dalil yang sah. Patutnya perbuatan itu adalah haram dilakukan kerana tidak pernah dibuat oleh Nabi dan para sahabat, tapi mereka kata sunat pula.

Satu lagi perkara dusta yang mereka selalu katakan adalah tentang ‘berkat’. Mereka kata boleh ambil berkat dari Nabi. Mereka juga kata boleh ambil berkat dengan tok guru, dengan orang yang baru balik dari Mekah dan macam-macam lagi. Semua itu adalah kerana mereka keliru dengan hal ‘berkat’. Hal berkat ini ada disebutkan dalam Surah al-Mulk.

Kalau berdusta sesama kita pun, kita sudah marah. Contohnya kita kata si A cakap begini, begitu, tapi A tidak pernah cakap macam itu pun. Kalau A dapat tahu kita kata dia kata sesuatu yang dia tidak pernah cakap pun dia akan marah. Orang kafir sesama orang kafir pun tidak suka kalau mereka berdusta sesama sendiri. Inikan pula berdusta kepada Tuhan sendiri.

Maksud berdusta di sini adalah ‘berdusta atas nama Allah’. Antaranya mereka kata sesuatu itu dari Qur’an padahal bukan dari Qur’an. Atau mereka kata perkara sunat sebagai wajib. Atau mereka kata satu-satu amalan itu boleh dapat pahala tapi Allah atau Nabi tak pernah cakap pun.

Atau mereka mencipta selawat yang tidak pernah diajar dalam Qur’an. Atau mereka mengamalkan amalan yang tidak ada dalil. Apabila kita tegur dan kata tidak boleh buat perkara itu, mereka kata tidak pernah pula Nabi larang. Padahal sepatutnya, kalau nak buat amalan, kena ada dalil dari Qur’an atau hadis. Itu bermakna, mereka yang cakap begitu tidak faham tentang hukum sesuatu amalan itu. Mereka juga kata tentulah Allah akan beri pahala kerana mereka buat amalan itu ‘ikhlas’. Ini bermakna, mereka tak faham apakah maksud ‘ikhlas itu.

Banyak amalan yang selalu diamalkan oleh masyarakat kita sebenarnya bukan dari agama. Sebagai contoh, selepas iqamah tidak ada doa. Yang ada hanyalah doa selepas azan. Tapi tidak ada dalil yang sahih mengatakan ada doa selepas iqamah. Kalau ada yang kata ada doa selepas iqamah, maka mereka telah ‘berdusta’. Kalau ada imam yang baca doa selepas iqamah, maka kita boleh tahu bahawa mereka jahil tentang hadis.

Amat malang sekali apabila sesuatu amalan yang bukan dari agama itu dibuat atau dipelopori oleh mereka-mereka yang dianggap oleh masyarakat sebagai ‘ahli agama’. Mereka itulah imam, ustaz, tok bilal dan tok siak masjid. Maka, apabila mereka buat, masyarakat yang jahil sangka itulah agama. Padahal, ianya bukan dari agama.

Selepas iqamah juga tidak ada bacaan apa-apapun sampailah takbir imam. Tapi ada yang membaca doa-doa tertentu, baca surah an-Nas dan sebagainya. Itu semua tidak ada ajaran dari Nabi dan para sahabat. Berhentilah dari buat sebegitu lagi. Janganlah kita buat amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi. Jangan kita ingat yang baca doa itu baik, maka baik untuk baca doa atau ayat Qur’an di situ. Sesuatu amalan itu perlu dilakukan sesuatu dengan keadaan dan tempat, bukan pakai buat sahaja.

Selain itu, ada wirid-wirid atau zikir yang tidak pernah diajar oleh Nabi yang diamalkan oleh ramai orang dalam masyarakat kita. Mereka mengatakan kalau mengamalkan zikir-zikir itu dapat pahala, padahal zikir-zikir itu tidak pernah diajar oleh Nabi. Ini adalah amat bahaya kerana ada wirid-wirid itu yang salah dan menyebabkan boleh jadi syirik kalau diamalkan.

Antara zikir yang biasa kita dengar dibaca adalah: “La ilaha illallah, Muhammadur Rasululllah”. Itu selalu sangat kita dengar. Tapi ianya adalah salah kerana tidak boleh kita berzikir kepada Nabi *bersama* dengan Allah. Amalan zikir hanya boleh dilakukan kepada Allah sahaja. Tapi dalam zikir yang kita sebut ini, ianya adalah zikir kepada Allah *dan* kepada Nabi Muhammad juga. Itu adalah satu kesalahan kerana tidak boleh berzikir kepada Nabi.

 

وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُ

dan berdusta tentang kebenaran, tatkala didatangkan kepada mereka.

Mungkin mereka yang mengamalkan amalan yang salah seperti tawasul itu adalah kerana mereka jahil dalam agama. Mereka pun tidak belajar tafsir Qur’an, tidak berguru dengan guru dan ustaz yang sunnah. Maka kerana itu mereka senang ditipu oleh syaitan. Tapi apabila ada yang menegur mereka, mereka tidak mahu menerima kebenaran apabila disampaikan kepada mereka, sebab tak sama dengan amalan-amalan mereka yang selama ini mereka lakukan.

Kebenaran yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: Qur’an. Apabila maksud Qur’an dibacakan kepada mereka, mereka tidak terima ianya sebagai kebenaran. Mereka kata ajaran Qur’an yang kita bawa ini bukan ajaran sebenar. Mereka kata kita salah tafsir pula. Padahal mereka tak belajar pun tafsir Qur’an. Tapi sebab tak sama dengan pemahaman mereka, mereka kata kita yang salah tafsir.

Walaupun kita sudah membawakan ayat-ayat Qur’an sebagai dalil dan mereka pun tahu Qur’an itu adalah kebenaran dari Allah, mereka masih tidak mahu terima. Ini adalah satu kesalahan yang amat-amat berat. Tidak sama kalau kita menidakkan kata manusia dengan kita menidakkan kata Allah. Dengan kita menidakkan Qur’an, kita telah menidakkan Allah. Dan mereka yang buat begini selalunya adalah orang kafir sahaja.

 

أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْكٰفِرِينَ

Tidakkah neraka jahanam itu tempat tinggal yang sesuai kepada orang kafir seperti ini?

Dalam ayat ini, kita boleh lihat bahawa Allah mengatakan orang-orang sebegini adalah orang-orang ‘kafir’. Bukan kita yang cakap, tapi Allah sendiri.

Perkataan مَثْوًى adalah bermaksud ‘generasi demi generasi’ yang akan duduk dalam neraka jahannam itu. Mereka akan tinggal beramai-ramai di dalamnya. Maknanya, tinggal lama sungguh dalam neraka itu.

Perkara yang tidak ada dalam ajaran Islam tapi diada-adakan, dinamakan bidaah. Membuat amalan yang baru itu sudah ganti kerja Nabi. Sebab Nabi lah yang memberitahu kita apakah ibadah yang boleh dilakukan. Bila kita kata sesuatu ibadah itu adalah syariah, maknanya kita dah ambil kerja Allah dan kerja Nabi.

Itu adalah satu kesalahan yang amat berat. Dan tempat untuk mereka yang sebegini adalah di neraka jahannam. Maka, berhati-hatilah dengan amalan yang kita buat. Begitu juga, kalau kita tidak reka, kita janganlah pula amalkan amalan-amalan itu. Jangan kita panjangkan lagi amalan itu. Cukuplah sudah orang dahulu sebelum kita amalkan, jangan kita pula nak amalkan.


 

Ayat 33: Ayat ini pula tentang orang yang berlawanan dengan orang yang disebut dalam ayat sebelum ini. Ayat ini ditujukan kepada orang yang sebar agama, sebagai pujukan dan syabas kepada mereka, dimana mereka dijanjikan akan mendapat pahala yang berterusan.

وَالَّذي جاءَ بِالصِّدقِ وَصَدَّقَ بِهِ ۙ أُولٰئِكَ هُمُ المُتَّقونَ

Sahih International

And the one who has brought the truth and [they who] believed in it – those are the righteous.

Dan (nyatalah bahawa) yang membawa kebenaran (tauhid dan hukum agama) serta ia (dan pengikut-pengikutnya) mengakui kebenarannya (dengan mematuhi hukum itu), mereka itulah orang-orang yang bertaqwa.

 

وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ

Dan yang datang dengan kebenaran

Iaitu mereka datang dengan bawa ajaran wahyu, Kalimah la ilaaha illallah, mereka menyampaikan ajaran apakah yang hendak disampaikan oleh wahyu itu. Yang pertama sekali adalah para Nabi kerana mereka membawa wahyu yang disampaikan oleh Allah kepada umat mereka.

Begitu juga dengan mereka yang apabila mereka berdakwah kepada manusia, mereka dakwah menggunakan ayat-ayat Qur’an. Apabila mereka mengajar, mereka ajar ayat-ayat Qur’an. Apabila mereka bercakap tentang agama sahaja, mereka akan beri dalil dari Qur’an. Kalau tidak ada dalam Qur’an, barulah mereka akan beri hujah dari hadis yang sahih.

 

وَصَدَّقَ بِهِ

dan dia membenarkan kandungan dalam Qur’an itu.

Apabila kebenaran telah datang kepadanya, dia terima kebenaran itu. Ini adalah dua sifat Nabi Muhammad: Dia bukan sahaja membawa kebenaran itu, tapi baginda juga telah membenarkan kebenaran itu apabila datang kepadanya. Dan kemudian sahabat Nabi pula menerima kebenaran Qur’an itu. Kemudian berterusan sampailah kepada kita.

Orang Islam pun ada yang sebegini. Apabila ada pendakwah yang datang kepada mereka dengan bawa dalil dan hujah dari Qur’an, mereka tak lawan dan mereka terima. Walaupun mungkin mereka tidak pernah dengar hujah dan dalil itu sebelum ini. Tapi, kerana dalil yang datang itu adalah dalil Qur’an, maka mereka terima. Takkan mereka nak lawan Qur’an pula, kan?

Ini adalah satu kualiti yang sepatutnya ada dalam seorang Muslim. Tapi amat malang sekali. Ada juga orang yang menggelar diri mereka Islam, tapi apabila dibawakan dalil dari Qur’an, mereka tak terima. Mereka boleh tolak mentah-mentah. Mereka boleh kata: “Itu pendapat awak, saya nak pegang pendapat guru saya juga”. Ma sha Allah!

 

أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

Orang – orang itu adalah orang-orang yang betul-betul bertakwa.

Orang yang mempunyai kualiti sebeginilah yang dinamakan orang yang bertaqwa. Orang-orang yang bertakwa adalah orang-orang yang menjaga hukum. Dalam setiap perbuatan dan amalan mereka, mereka akan lihat apakah hukum Allah dalam perkara itu.

Mereka akan sentiasa sedar dan rasa yang Allah sedang memandang mereka. Kerana mereka takut dengan Allah dan mereka sedar yang Allah sedang memerhatikan mereka setiap saat dan setiap masa. Jadi, mereka tidak akan suka-suka buat sesuatu perkara itu kerana mereka tahu yang Allah sedang melihat apa sahaja yang dia sedang lakukan.


 

Ayat 34: Natijah kepada taqwa; balasan yang akan didapati kalau bertaqwa.

لَهُم مّا يَشاءونَ عِندَ رَبِّهِم ۚ ذٰلِكَ جَزاءُ المُحسِنينَ

Sahih International

They will have whatever they desire with their Lord. That is the reward of the doers of good –

Untuk mereka apa sahaja yang mereka mahu, di sisi Tuhan mereka; demikianlah balasan orang-orang yang berusaha memperbaiki amal perbuatannya.

 

لَهُمْ مَّا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ

Bagi mereka apa sahaja yang mereka mahu dari sisi Tuhan mereka.

Mereka akan dapat apa sahaja yang mereka mahu di akhirat kelak. Tak kisah apa sahaja yang mereka hendak di syurga nanti, mereka akan dapat. Ada benda yang manusia tidak mampu nak dapatkan di dunia ini. Bermacam-macam hajat yang manusia mahukan, tapi mereka tidak boleh dapat kerana tidak ada wang, benda itu memang tidak ada atau sebagainya.

Tapi di akhirat kelak, mereka akan dapat apa sahaja yang mereka inginkan. Jadi, apabila ada perkara yang kita tidak dapat di dunia ini, maka kenalah bersabar, kerana memang dunia ini tempat ujian, dan bukan tempat untuk menikmati segala nikmat. Di syurga nantilah tempat untuk menikmati nikmat. Maka kenalah berusaha untuk dapat syurga.

 

ذَٰلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ

Demikianlah balasan bagi orang yang telah melakukan yang terbaik.

Ini adalah satu pemberian yang amat besar sekali. Allah tahu apa yang kita inginkan. Allah beri semua sekali kehendak dan kemahuan kita.

Perkataan الْمُحْسِنِينَ bermaksud mereka telah memperbaiki amalan mereka sebaik mungkin. Mereka juga buat amalan-amalan yang soleh sahaja. Iaitu amalan ibadat yang telah disampaikan dari nas yang sahih. Bukan amalan-amalan bidaah yang dimulakan selepas kewafatan Nabi Muhammad.

Amalan bidaah bukanlah amalan untuk masuk ke dalam syurga. Ianya adalah amalan yang sia-sia sahaja, maka tinggalkanlah segala amalan itu. Mereka yang ada ihsan dalam diri mereka, akan melakukan amalan terbaik mengikut kehendak Allah.


 

Ayat 35: Apa lagi yang mereka akan dapat.

لِيُكَفِّرَ اللَهُ عَنهُم أَسوَأَ الَّذي عَمِلوا وَيَجزِيَهُم أَجرَهُم بِأَحسَنِ الَّذي كانوا يَعمَلونَ

Sahih International

That Allah may remove from them the worst of what they did and reward them their due for the best of what they used to do.

(Limpah kurnia yang demikian, diberikan kepada orang-orang yang bertaqwa) kerana Allah hendak menghapuskan dari mereka (kalaulah ada) seburuk-buruk amal perbuatan yang mereka telah lakukan, serta membalas mereka, akan pahala mereka, dengan balasan yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan.

 

لِيُكَفِّرَ اللَهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا

Supaya ditutup oleh Allah segala kejahatan-kejahatan dosa yang paling teruk yang pernah mereka buat.

Apabila Allah kata akan menutup dosa mereka, bermaksud Allah akan mengampun dosa mereka seluruhnya. Allah akan tutup dosa-dosa mereka sampai tidak akan ada sesiapa pun yang tahu mereka telah melakukan dosa itu. Kerana kalau dosa itu dibentangkan di Mahsyar, tentunya ia akan memalukan kita. Tapi apabila Allah dah tutup, tidak akan sesiapa pun yang akan tahu.

Kita adalah makhluk yang banyak dosa. Tidak kira samada kita orang mukmin atau tidak. Kerana orang yang mukmin pun ada buat dosa juga. Maka, kita amat memerlukan Allah mengampunkan dosa kita. Maka, hendaklah kita meminta ampun atas segala dosa kita – semuanya sekali, tidak kira dosa yang dulu, yang kita tahu dan yang kita tidak tahu. Allah mahu tahu apakah yang kita telah lakukan. Kita minta supaya hilang semua dosa itu, kita tak mahu nak tengok lagi. Sebagai satu nasihat, semasa kita nak tidur malam hari, mintalah ampun kepada Allah atas segala dosa kita.

 

وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ

Dan Allah akan balas dengan balasan yang lebih baik dari amal yang mereka perbuat dahulu.

Satu amalan baik, Allah akan balas sepuluh, seratus atau berkali-kali ganda dari amalan yang mereka perbuat dahulu. Asalkan amalan mereka itu adalah amalan yang soleh dan berdasarkan dari sumber dalil yang sahih. Dan akan diberikan kepada mereka tempat tinggal dalam Syurga.

Oleh itu, bila kita berdoa dan minta dimasukkan ke dalam syurga, mintalah syurga Firdaus, jangan minta yang kurang – jangan rasa yang kita tidak layak. Terus minta syurga Firdaus, iaitu syurga yang paling tinggi sekali. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi yang suruh sahabat minta sebegitu. Malangnya, dalam kalangan masyarakat kita, ada yang segan nak minta syurga Firdaus, kerana mereka rasa mereka tak layak masuk syurga Firdaus. Itu sudah berlawanan dengan hadis Nabi.

Bagaimanakah Allah akan balas perbuatan baik kita? Allah akan beri yang lebih baik lagi dari amalan yang kita buat itu. Kerana kita beramal sikit sahaja sebenarnya; tapi Allah balas dengan syurga yang penuh dengan kenikmatan dan kekal di dalam syurga selama-lamanya.

Tafsir kedua: Allah akan balas ikut amalan kita yang ‘paling baik’. Sebagai contoh, katakanlah kita ada buat sepuluh kebaikan. Solat contohnya. Dalam banyak-banyak kali kita solat itu, ada yang baik dan ada yang kurang baik – kurang khusyuk contohnya. Ada markah tinggi dan ada markah yang kurang. Allah akan balas ikut markah yang paling tinggi dalam sepuluh solat itu.

Jadi, walaupun dalam sepuluh solat itu ada yang markah kurang dan lebih, tapi Allah akan balas semuanya ikut markah solat kita yang paling baik. Subhanallah, alangkah pemurahnya Allah!


 

Ayat 36: Peringatan kepada kuffar.

أَلَيسَ اللَهُ بِكافٍ عَبدَهُ ۖ وَيُخَوِّفونَكَ بِالَّذينَ مِن دونِهِ ۚ وَمَن يُضلِلِ اللَهُ فَما لَهُ مِن هادٍ

Sahih International

Is not Allah sufficient for His Servant [Prophet Muhammad]? And [yet], they threaten you with those [they worship] other than Him. And whoever Allah leaves astray – for him there is no guide.

Bukankah Allah cukup untuk mengawal dan melindungi hambaNya (yang bertaqwa)? Dan mereka menakutkanmu (wahai Muhammad) dengan yang mereka sembah yang lain dari Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapapun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya.

 

 

أَلَيْسَ اللَهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ

Tidakkah Allah mencukupi bagi hambaNya?

Tidakkah cukup Allah sebagai tempat kita bertawakal? Tidakkah Allah cukup sebagai wali tempat bergantung dan berlindung? Ataukah kamu hendak bertawakal pada yang lain? Tak cukupkah kalau hanya berharap dengan Allah sahaja? Kenapa nak kena cari ilah-ilah yang lain? Kenapa kita nak berharap kepada selain dari Allah? Kenapa ada yang minta kepada Nabi, kepada tok wali dan kepada malaikat dalam doa-doa mereka?

Kenapa apabila ada yang kena kacau dengan jin, kena rasuk, kena gangguan, kena tarik kaki malam-malam dengan jin yang nakal, kenapa mereka nak pergi jumpa bomoh, jumpa ustaz, jumpa pawang, jumpa Darul Syifa’ dan sebagainya? Kenapa mereka tidak mohon sahaja kepada Allah dan bertawakal kepada Allah?

Ada satu hadis dalam Sunan Tirmidhi yang menyebut: “Barangsiapa yang membakar kulit dengan besi panas atau meminta diruqyah, maka sesungguhnya dia telah lepas dari tawakal”.

 

وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ

Dan mereka menakut-nakutkan kamu dengan selain dari Allah.

Musyrikin Mekah hendak menakutkan Nabi ﷺ dengan berhala dan pujaan mereka. Mereka kata Nabi dan para sahabat akan kena bala kalau cakap perbuatan mereka salah. Seperti kita takut nak lalu berdekatan kuil, takut kena bala dan sebagainya. Nabi pun mereka nak takutkan. Mereka kata kalau Nabi menentang berhala-berhala itu, Nabi akan kena sumpahan. Nabi Ibrahim pun pernah kena macam itu juga.

Maka Allah jawap: tidakkah cukup dengan Allah sahaja kamu jadikan tempat berlindung? Segala sembahan dan pujaan mereka itu tidak dapat melakukan apa-apa pun.

Kalau zaman sekarang, mereka kata kalau kita kata tidak baik tentang tuhan mereka, tuhan mereka itu akan turunkan bala kepada kita. Sebagai contoh, kita boleh baca tentang kisah Nabi Ibrahim dan bagaimana baginda telah ditakutkan dengan bala yang akan diberikan oleh tuhan-tuhan berhala kaumnya. Zaman sekarang pun ada lagi macam itu juga.

Ayat ini tidak hanya menyatakan ‘berhala’ sahaja. Tapi apa sahaja yang dipuja oleh mereka itu. Termasuklah roh yang sudah mati. Ada yang kata kalau kita mengatakan tidak baik tentang wali-wali yang sudah mati itu, kita akan dapat bala. Itu adalah fahaman yang khurafat.

Begitulah, kadang-kadang ada yang ugut orang yang hendak menghancurkan kubur wali sembahan, mereka kata kalau buat juga, akan kena bala. Dan kadang-kadang memang kena sesuatu – sakit perut dan sebagainya. Itu adalah ujian dari Allah sahaja. Bukanlah itu tanda yang sembahan dan pujaan selain Allah itu benar.

Dan ayat ini boleh juga ditafsirkan dalam bentuk umum. Ianya boleh terpakai dalam segenap kehidupan kita. Kadangkala kita hendak taat kepada hukum Allah, tapi ada yang mahu kita melanggar hukum Allah itu. Dan mereka menakutkan kita dengan ancaman yang berbagai-bagai.

Sebagai contoh, mungkin kita disuruh untuk melakukan rasuah oleh ketua kita dalam pejabat. Dia kata kalau tidak ikut, maka kita akan dibuang kerja. Ini adalah ancaman menggunakan sesuatu yang selain dari Allah. Maka kena ingat ayat ini sentiasa. Kita kena takut dengan Allah dan tidak takut dengan ancaman dunia. Biarlah mereka nak kata dan ancam kita dengan apa pun, hendaklah kita ingat yang Allah sentiasa akan memelihara kita.

 

وَمَنْ يُضْلِلِ اللَهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

Dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah, tidak ada lagi baginya, satu kuasa yang boleh beri hidayat kepadanya .

Yang disesatkan oleh Allah itu maksudnya mereka yang telah sampai peringkat keempat kesesatan mereka – Khatmul Qalbi. Orang-orang sebegini, kerana terlalu banyak sangat menentang wahyu, maka Allah kunci mati hati mereka dari menerima hidayah. Walaupun mereka duduk ke Mekah, atau mereka duduk dengan guru yang paling pandai sekalipun, mereka tidak akan mendapat hidayah.

Ingatlah bagaimana Musyrikin Mekah itu didakwah oleh Nabi sendiri dan mereka duduk di Mekah berdekatan Kaabah. Tapi mereka langsung tidak dapat terima kebenaran kerana hati mereka tidak mahu kebenaran. Bayangkan, Abu Jahal tentu lebih faham bahasa Arab dari kita, tapi dia tidak dapat hidayah juga dan tidak menerima Qur’an yang dibacakan oleh Nabi.

Begitu juga dengan orang-orang Munafik di Madinah. Mereka pun duduk dan berinteraksi dengan Nabi, tapi mereka masih tidak beriman.

Kita berharap semoga kita tidak termasuk dalam golongan mereka itu. Kerana setiap zaman akan ada sahaja mereka yang sebegini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Julai 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

2 thoughts on “Tafsir Surah Zumar Ayat 32 – 36 (Menakutkan orang lain dengan sembahan mereka)”

  1. Ini tafsirnya tendensius. Menyerang keyakinan kelompok lain atai menyalahkan kelompok lain. Ini tdk fair. Tdk adil. Cukuplah kebenaran versi anda yg diaampaikan tanpa hatus menyalahkan yg lain.

    Like

    1. Kena ada amar makruf nahi mungkar. Yang salah tetap kena ditegur dan diperbetulkan. Yang kena tegur, memang selalunya akan marah. Ini biasa. Semoga yang ditegur dapat membuka minda untuk memikirkan tentang kebenaran. Ya, kita hanya boleh sampaikan sahaja.

      Like

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s