Category: Surah 016: an-Nahl

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 125 (Peringkat Cara Dakwah)

Nahl Ayat 125: Ayat 125-128 adalah Perenggan Makro ke 6 surah ini. Ia berkenaan sikap-sikap yang perlu ada dalam berdakwah. Sifat-sifat itu adalah sabar, taqwa, tidak bersedih hati, lapang dada dan ihsan. Bukan itu sahaja, seorang pendakwah kenalah tahu cara untuk berdakwah yang akan disebut di dalam ayat ini.

Sebelum ini kita banyak belajar tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan salah satu perkara utama kita belajar tentang baginda adalah semangat dakwah baginda yang kental. Maka sekarang Allah ﷻ ajar cara menyeru manusia untuk menyampaikan risalah tauhid. Ayat ini amat penting untuk difahami dan ditadabbur dan diaplikasi di dalam kehidupan kita. Kita kena tahu yang ada tiga peringkat dalam dakwah – ini adalah kerana dakwah kita terbahagi kepada tiga jenis golongan.

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided.

(MELAYU)

Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ

Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah

Nabi Muhammad ﷺ diajar untuk menjalankan dakwah dan itulah yang baginda telah lakukan sehingga bagi digelar sebagai داعِيًا di dalam Al-Qur’an seperti disebut di dalam Ahzab: 46

وَداعِيًا إِلَى اللهِ بِإِذنِهِ وَسِراجًا مُّنيرًا
dan untuk jadi penyeru kepada Agama Allah dengan izin-Nya dan untuk jadi cahaya yang menerangi.

Lihat juga di dalam Ahqaf: 31

يٰقَومَنا أَجيبوا داعِيَ اللهِ وَءآمِنوا بِهِ
“Wahai kaum kami! Sahutlah (seruan) Rasul (Nabi Muhammad) yang mengajak ke jalan Allah, serta berimanlah kamu kepadanya,

Berdakwah adalah kewajipan bagi Umat Islam seperti disebut di dalam banyak ayat antaranya Ali Imran: 104

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.

Kenapa dakwah itu wajib? Kerana kita wajib membantu sesama manusia, bukan? Kalau yang di dalam kesusahan atau di dalam kesakitan, kita wajib bantu. Apakah yang lebih penting daripada keselamatan di akhirat? Itu adalah lebih penting daripada apa-apa sahaja memenuhi keperluan manusia.

Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ kerjanya adalah berdakwah sahaja. Baginda bukan lagi peniaga, bukan lagi gembala bintang ternak, akan tetapi hidup baginda sepanjang masa adalah dakwah. Kerana inilah kerja yang paling utama seperti disebut di dalam Fussilat: 33

وَمَن أَحسَنُ قَولًا مِّمَّن دَعا إِلَى اللهِ
Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah

Penekanan di dalam ayat-ayat ini adalah mengajak manusia kepada Allah ‎ﷻ, kenal Allah ﷻ dan mentaati-Nya. Lihatlah kalimat yang digunakan إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ. Bukannya ajak kepada individu tertentu atau kumpulan tertentu. Kerana kalau mengajak kepada kumpulan tertentu, ia hanya membawa kepada perpecahan sahaja seperti disebut di dalam Mukminoon: 53. Ini kerana semua kumpulan sangka mereka sahaja yang benar.

كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).

Kenapa ia dinamakan سَبيلِ رَبِّ (seperti سَبيلِ الله) kerana jalan itu ditentukan oleh Allah ﷻ dan jikalau kita berada di atas jalan itu, ia akan menuju kepada Allah ﷻ.

Cuma di dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan kalimah رَبِّكَ iaitu menggunakan sifat Rabb-Nya. Ia dikaitkan dhomir ك iaitu merujuk kepada Rasulullah ﷺ. Salah satu maksud Rabb adalah tarbiyah, iaitu mendidik sedikit demi sedikit untuk membina seseorang. Sebagaimana Allah ﷻ telah mentarbiyah Rasulullah ﷺ, maka pendakwah juga perlu melakukan tarbiyah kepada masyakat. Maknanya kita bukan beritahu sahaja, tetapi kita kena mendidik. Oleh kerana itu kita kena tahu cara melakukan dakwah supaya ia boleh diterima oleh masyarakat.

Yang didakwah (mad’u) tidak sama kerana manusia berbeza-beza peringkat dan pemahaman. Dalam setiap masyarakat, ada golongan yang bijak pandai dan berpendidikan. Mereka itulah selalunya golongan atasan dalam masyarakat. Mereka mungkin pemimpin masyarakat, orang yang dihormati dalam masyarakat, dan tidak semestinya dalam bidang agama sahaja. Mereka ini bukan jenis buang masa bersosial dengan semua orang dan mereka bukanlah golongan yang lagha dengan kehidupan mereka sahaja.

Mereka ini adalah golongan yang kawal apa yang berlaku dalam kalangan mereka, dan kerana itu mereka menjadi ikutan manusia. Kalau pada zaman Nabi ﷺ, mereka itu adalah pemuka kaum, penyair dan orang bijak pandai. Pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula, mereka itu adalah ahli sihir dan juga keluarga Firaun.

Kepada mereka yang jenis ini, kena ada dakwah yang boleh mengubah dan menarik mereka. Kerana itulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan dengan mukjizat tongkat yang boleh bertukar menjadi ular. Ia ditunjukkan kepada Firaun dan ahli sihir dan yang nampak kelebihan itu adalah ahli sihir kerana mereka ahli dalam perkara sihir. Maknanya, waktu itu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap menggunakan bahasa yang tinggi kepada golongan tertentu.

Di dalam masa yang sama, ada golongan yang sederhana atau rendah dan tidaklah berpendidikan tinggi. Mereka itu biasa-biasa sahaja, sekolah mungkin sampai sekolah menengah atau mungkin sekolah rendah sahaja, duduk pun di kampung. Mereka tidak didedahkan dengan perbincangan yang tinggi-tinggi. Mereka ini juga perlukan kepada ilmu agama juga, bukan? Kerana ilmu agama ini untuk semua orang, bukan untuk orang terpelajar sahaja.

Kepada kedua-dua jenis ini, kena dakwah بِالحِكمَةِ. Iaitu menggunakan bahasa dan cara yang menyebabkan sampai dakwah kepada mereka. Paling penting adalah menggunakan bahasa yang boleh difahami oleh orang yang kita dakwah itu. Janganlah dengan orang kampung kita gunakan bahasa tinggi, mereka pun tidak faham. Jangan pula dengan profesor anda gunakan bahasa marhaen kerana mereka akan bosan. Gunakan bahasa yang sesuai untuk senang diterima dan untuk itu, kita kena buatlah studi sedikit tentang latarbelakang mad’u itu.

Maka kita boleh mengatakan الحِكمَةِ itu cara adalah cara menyampaikan dakwah kepada manusia. Iaitu seorang pendakwah mencari masa yang sesuai untuk sampaikan kepada mad’u, supaya mad’u tidak keberatan dengan apa yang kita akan sampaikan, gunakan bahasa yang lembut apabila perlu, dan tegas apabila sesuai. Kalau kita rasa mad’u itu akan menjadi malu kalau kita berkata dengan kalimah yang terus terang, kita boleh gunakan kalimah kiasan. Ada banyak lagi teknik dan taktik yang perlu diketahui oleh seorang pendakwah.

Maka ini memerlukan sedikit pembelajaran dan latihan bagaimana cara berdakwah. Kena perhatikan orang yang kita bercakap itu. Maksudnya kita kena berjumpa berhadapan dengan orang yang hendak didakwah itu. Supaya kita dapat analisa tahap dan keperluan ilmunya. Kalau setakat dakwah dan sampaikan ajaran di dalam FB, WhatsApp dan Telegram, sebenarnya belum lagi sampai ke tahap ini. Namun bolehlah sekurang-kurangnya kita lakukan daripada tidak buat langsung, tetapi kena tahu yang ia belum mencapai tahap dakwah sebenarnya lagi. Kerana apabila kita tidak berhadapan, kita tidak akan dapat mengesan tahap mad’u itu.

Cara الحِكمَةِ ini sesuai bagi orang yang tidak menentang, nampak dia seorang yang berfikiran terbuka, senang dibawa berbincang dan mahukan kebenaran. Antaranya orang yang sudah datang pun ke kelas tafsir, maka mereka ini memang sudah bersedia untuk menerima ilmu. Maka kita lebih kepada sampaikan sahaja untuk dia fikirkan dan cerna di dalam akal fikirannya.

Selain itu jangan terus berikan ilmu yang berat-berat kepada penerima dakwah itu. Kena lihat dulu apakah yang mereka perlukan. Kalau mereka itu memang peringkat rendah sangat, tidak tahu apa tentang Islam, maka mulakan dengan perkara yang paling penting dan asas terlebih dahulu, iaitu Tauhid dan Akidah. Tentang ibadah boleh diletak ke tepi dahulu kerana yang paling penting adalah akidah yang benar. Tentang ibadah, boleh diberikan sedikit demi sedikit dengan cara yang mudah-mudah.

Apakah lagi maksud الحِكمَةِ? Maksud ‘hikmah’ juga adalah berdakwah dengan menggunakan dalil – dalil aqli dan naqli terutama sekali daripada Al-Qur’an. Ada juga mengatakan bukan setakat Al-Qur’an sahaja tetapi dengan Sunnah sekali. Penting kena ada dalil kerana tidak boleh buat andaian dalam agama. Golongan yang berilmu itu pun tidak mahu terima kalau kita cakap kosong sahaja dengan mereka.

Oleh itu, kita haruslah tingkatkan pendidikan agama kita supaya Al-Qur’an boleh dipelajari dan dikaji dengan tinggi. Kita harus ada universiti yang ajar Al-Qur’an sahaja. Bukan universiti yang ada pengajian Al-Qur’an sahaja, tetapi universiti yang ajar Al-Qur’an sahaja. Ini tidak ada lagi pada zaman dulu dan sekarang. Semoga usaha ini dapat diadakan, memandangkan sudah semakin ramai manusia suka dengan ilmu tafsir Al-Qur’an. Kalau dahulu, memang sepi sahaja pembelajaran tafsir, akan tetapi ia semakin berkembang pesat.

Tujuannya agar lulusan daripada universiti Al-Qur’an itu boleh membincangkan tentang Al-Qur’an dengan cara yang lebih mendalam. Mereka akan jadi orang yang kaji luar dan dalam tentang Al-Qur’an. Mereka ini harus menjadi orang yang pakar tentang Al-Qur’an. Mereka itu kenalah orang yang bijak akalnya kerana bukan sahaja harus tahu tentang Al-Qur’an, tetapi mereka harus tahu sains-sains yang lain – seperti sosiologi, psikologi, ekonomi dan sebagainya.

Ini adalah kerana dunia menghadapi segala masalah dalam perkara ini dan perkara ini ada disentuh dalam Al-Qur’an juga. Dunia memang memerlukan pengajaran daripada Al-Qur’an kerana Al-Qur’an menyelesaikan masalah umat. Sebagai contoh, dunia memang ada masalah ekonomi, bukan? Maka mereka yang bijak pandai itu kena fikirkan bagaimana mahu menyelesaikan masalah ekonomi itu menggunakan Al-Qur’an. Mereka harus tahu ekonomi luar dan dalam dan tahu bagaimana mengaitkannya dengan Al-Qur’an.

Kalau ada orang Islam yang pandai Al-Qur’an dan pandai pula ekonomi, tentu dia dapat memberi nasihat yang amat berguna sekali. Ia pasti hebat sekali! Waktu itu, barulah orang yang ada ilmu akan nampak betapa indahnya Al-Qur’an seperti juga para ahli sihir yang nampak apa yang ditunjukkan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah ilmu yang benar kerana mereka memang ahlinya. Kalau pakar ekonomi nampak Al-Qur’an dan Islam dapat memberikan jalan yang harmoni kepada masalah ekonomi, tidakkah ini menjadi satu pengakuan kepada kebenaran Islam? Tentu sekali!

Perkara ini tidak dapat dilakukan setakat pengajian di madrasah dan masjid sahaja. Harus ada sampai ke peringkat universiti. Ini memerlukan usaha yang amat-amat tinggi. Semoga usaha kita yang kecil ini dapat membawa ke arah itu di masa hadapan.

Apa yang kita mula kena ubah adalah sikap manusia terhadap Al-Qur’an ini. Ramai yang tidak pandang sangat pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini kerana mereka tidak nampak bagaimana mereka boleh mengambil manfaat daripada Al-Qur’an. Oleh itu, kalau kita kata Al-Qur’an adalah penyelesai masalah, bagaimana hendak aplikasikan Al-Qur’an dalam kehidupan kita? Bagaimana cara praktikalnya? Bagaimana kita hendak ambil pengajaran itu?

Setakat ini, kita tidak cukup ilmu itu. Sebagai seorang Muslim yang sudah yakin dengan agama Islam, kita tahu yang Al-Qur’an adalah penyelesai kepada segala masalah, namun kita masih tidak tahu caranya lagi. Kita belum lagi sampai pada tahap yang mendalam. Belum lagi pada tahap yang boleh meyakinkan para pakar dalam bidang mereka – ekonomi, sosial, psikologi dan lain-lain.

Oleh itu kita kena bekerjasama menggembleng tenaga kerana kita mungkin bukan orang yang belajar dan mengajar, tetapi kita masih dapat membantu. Sebagai contoh, kita dapat membantu dengan pengurusan, dengan kewangan dan sebagainya.

وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ

dan nasihat yang baik

Kalimah مَّوْعِظَةٌ berasal daripada katadasar و ع ظ yang bermaksud menegur seseorang, menasihati; memberi peringatan tentang kebaikan, kebenaran; mengingatkan seseorang; mengingatkan orang lain untuk meninggalkan syirik dan dosa-dosa yang lain.

Kerana itulah dakwah amat sesuai menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an. Al-Qur’an sememangnya mengandungi nasihat yang amat besar. مَّوْعِظَةٌ adalah jenis nasihat yang menjadikan hati lembut dan terbuka untuk menerima. Apabila hati sudah menjadi lembut, maka senang untuk diajak kepada Allah ﷻ dan taat kepada-Nya. Kesan ajakan keduniaan akan berkurangan dan hati mula terpaut pada Akhirat. Oleh itu jika hati keras, hendaklah selalu membaca Al-Qur’an supaya dapat melembutkan hati itu. Akan tetapi kenalah faham apa yang dibaca barulah ia menjadi nasihat kepada kita. Jika dibaca sahaja tanpa memahami apa yang dibaca, bagaimanakah ia mampu menjadi nasihat, bukan?

Maka gunakan Al-Qur’an untuk mengajak kepada kebaikan dan melarang keburukan. Mesti ada kedua-dua elemen itu – ajak kepada kebaikan dan larang kepada keburukan. Kita beri nasihat itu kerana kita memang mahukan seseorang itu beringat serta berhati-hati. Kalau golongan pertama tadi, mereka itu senang untuk menerima kebenaran. Akan tetapi golongan kedua ini kena beri lebih sedikit kepada mereka kerana mereka mungkin berat untuk menerima dakwah. Maknanya kita bukan sahaja beritahu balasan yang baik kalau ikut, tapi kita juga kena beri ancaman kalau mereka menentang. Maknanya agak berat juga apa yang disampaikan ini kerana kita sudah ada masukkan ancaman sekali.

Nasihat itu juga hendaklah dilakukan dengan ikhlas. Kena beritahu bahawa apa yang kita hendak sampaikan ini adalah untuk kebaikan mad’u itu. Kita hendak selamatkan mereka, bukannya kerana apa-apa kepentingan di pihak kita.

Serta penyampaian itu mestilah efektif. Ayat-ayat Al-Qur’an itu kalau diteliti dan dipelajari tafsirnya dapat memberi nasihat kepada pembacanya dengan berbagai cara. Oleh kerana itu ia merupakan nasihat yang mampu memberi kesan. Bukan jenis nasihat yang mudah dilupakan selepas itu. Ia memberi kesan yang amat dalam menusuk ke dalam hati sanubari. Nasihat itu juga hendaklah diberikan kena tepat pada masanya. Nasihat itu diulang-ulang sehingga masuk ke dalam akal.

Itulah sifat-sifat Al-Qur’an dalam memberi nasihat. Al-Qur’an mengandungi semua kelebihan itu malah lebih lagi. Kita pun kena ingat yang ayat Al-Qur’an adalah Kalam Allah ﷻ, maka ia bukanlah nasihat yang biasa-biasa tentunya. Allah ﷻ yang menjadikan kita, maka Allah ﷻ tahu bagaimana cara untuk mengetuk hati kita. Kerana itu, kita sepatutnya menggunakan Al-Qur’an sebagai pemberi nasihat utama kepada manusia. Kita sepatutnya menggunakan Al-Qur’an itu sebagai pemberi nasihat, bukannya menggunakan elemen yang lain seperti nasyid, qasidah, tulisan khat dan sebagainya.

Juga jangan lupa menggunakan bahasa yang lembut, kerana mad’u memerlukan المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ (nasihat yang baik). Kena beri pengajaran dan nasihat yang dapat menusuk ke dalam jiwa. Jangan terus beri pembelajaran yang berat kepada mereka. Sebab itu dalam Khutbah Jumaat, dilembutkan sahaja pengajaran yang ada di dalamnya, kerana banyak jenis manusia yang ada di situ, maka penyampaian diberikan secara umum sahaja.

Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa yang diserukan kepada manusia ialah wahyu yang diturunkan kepadanya berupa Al-Qur’an, Sunnah, dan pelajaran yang baik; yakni semua yang terkandung di dalamnya berupa larangan-larangan dan kejadian-kejadian yang menimpa manusia (di masa lalu). Pelajaran yang baik itu agar dijadikan peringatan buat mereka akan pembalasan Allah ﷻ (terhadap mereka yang derhaka).

Oleh itu, kalau kita mula jumpa orang yang baru kita kenal, bagi nasihat biasa sahaja sambil kita memerhatikan penerimaan orang itu. Ilmu dakwah ini, setiap Muslim kena ada dan kena belajar. Kita kena tahu untuk bercerita tentang agama terutama kepada orang kafir. Kerana kalau mereka bertanya tentang agama Islam, maka kita kena tahu cara bagaimana untuk terangkan kepada mereka.

Mulakan dengan cerita tentang umum sahaja. Begitu juga kepada orang yang baru hendak kenal agama, kita kena tahu bagaimana sampaikan nasihat kepada mereka. Untuk tahu apa yang hendak disebut, maka kita kenalah belajar tentang agama kita sendiri.

Kalimah الحَسَنَةِ di sini ditafsirkan dengan beri targhib dan tarhib (ajakan dan larangan). Maknanya cara penyampaian itu mesti dengan ihsan, dengan lembut dan berhemah. Perhatikan peringkat pertama di atas, hanya diletakkan kalimah بِالحِكمَةِ tanpa ditambah الحَسَنَةِ kerana الحِكمَةِ itu sendiri sudah ada الحَسَنَةِ. Akan tetapi apabila kita memberi مَوعِظَةِ, ada kemungkinan orang yang kita sampaikan itu akan terasa hati, maka kena berhati-hati dan kena ingat untuk bersifat ihsan. Kadangkala niat kita memang baik, tetapi kita tidak tahu penerimaan mad’u itu kerana mungkin dia jenis orang yang mudah terasa hati.

وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ

dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik.

Adakala kita terpaksa berdebat di dalam dakwah kerana akan ada golongan yang melawan dan menentang seperti golongan Musyrikin Mekah. Mereka menggunakan berbagai cara untuk menjatuhkan para Rasul dan para pendakwah. Begitulah yang dilakukan oleh pemuka Quraisy kerana mereka sudah takut melihat bagaimana Rasulullah ﷺ sudah ramai pengikutnya. Begitulah yang dilakukan oleh musuh-musuh para Rasul dari dulu pun. Maka kepada jenis ini, boleh kita berdebat dengan mereka tetapi kena dengan cara yang lebih baik, iaitu أَحسَنُ. Kalau الحَسَنَةِ itu baik, kalimah أَحسَنُ bermaksud lebih baik lagi.

Maka hendaklah hal ini dilakukan dengan cara yang baik iaitu dengan lemah lembut, tutur kata yang baik, serta cara yang bijak. Ayat ini sama pengertiannya dengan ayat lain yang disebutkan oleh firman-Nya:

وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ
Dan janganlah kalian berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka.
(Ankabut: 46)

Maka, bolehlah berdebat dengan mereka jika mereka ahli debat. Sebagai contoh, ketika Nabi ﷺ di Madinah, baginda berhujah dengan golongan Yahudi dan Nasara. Mereka itu orang yang sesuai untuk diajukan pertanyaan kepada mereka kerana mereka memiliki ilmu pengetahuan. Kerana kalau tidak ada ilmu, tidak boleh debat dengan mereka kerana itulah juga Nabi ﷺ melarang kalau berdebat dengan orang yang jahil.

Kerana kita hendak muzakarah ilmu, tetapi kalau mereka sendiri tidak ada ilmu, bagaimana? Spabila berhujah, kenalah berdebat tanpa emosi, tanpa perasaan marah. Dengan mereka yang menentang memang kena berbahas dalam bentuk ilmiah. Akan tetapi kena pastikan kita tidak dikawal oleh emosi kerana kalau ada kemarahan, waktu itu kita kena berhenti kerana tidak boleh diteruskan lagi.

Kerana kita kena ingat yang kita bukan hendak menjatuhkan lawan, tetapi hendak mencari kebenaran. Inilah sahaja yang kita boleh lakukan kerana kalau orang yang lawan kita itu memberi hujah yang benar, maka kita kena terima. Namun kalau kita sedang marah, semua pemikiran entah ke mana. Maka kita mungkin mengeluarkan kata-kata yang tidak bijak.

Oleh itu, kita harus berbahas dengan mereka menggunakan hujah yang ‘lebih baik’. Bukan yang ‘terbaik’, tetapi ‘lebih baik’. Kerana hujah terbaik adalah daripada Allah ‎ﷻ. Maka, kita kena fikirkan hujah yang lebih baik. Kalau mereka gunakan bahasa yang teruk seperti menghina dan mengutuk kita, jangan balas dengan bahasa sebegitu juga kerana itu bukanlah hujah yang baik.

Kita hendaklah berjidal dengan mereka menggunakan hujah yang lebih kuat, iaitu menggunakan hujah daripada Allah ‎ﷻ. Maka kenalah faham Al-Qur’an ini sebelum kita berjidal dengan para penentang kerana hujah dalam Al-Qur’an ini adalah hujah yang hebat-hebat yang tidak tercapai oleh akal kita sendiri.

Namun yang pasti, kita kenalah gunakan bahasa yang lembut setiap kali dalam dakwah kerana kita tidak patut menyakiti hati lawan kita dalam berhujah itu. Sebabnya kita masih lagi hendak berdakwah kepadanya di lain kali. Maka jangan kita putuskan hubungan dengan mereka. Ia seumpama kita membunuh ular – biar ular itu mati tetapi tongkat tidak patah – maksudnya biarlah dalil disampaikan tetapi hati tidak retak. Tambahan pula, mungkin ada pihak ketiga yang memerhatikan cara kita dan mereka itu mungkin di atas pagar. Mereka sedang memerhatikan sama ada yang kita bawa itu benar atau tidak, kita sampaikan dengan emosi atau dengan akal yang sihat. Kerana mereka akan membuat keputusan berdasarkan cara kita itu.

Ini seperti halnya yang telah Allah ﷻ perintahkan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ketika keduanya diutus oleh Allah ﷻ kepada Fir’aun, yang kisahnya disebutkan oleh Allah ﷻ melalui firman-Nya:

فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى
maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan dia ingat atau takut.
(Taha: 44)

Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdebat dengan Firaun, Firaun akhirnya tidak terima, bukan? Akan tetapi ada orang lain yang memerhatikan dan daripada pemerhatian mereka itu, ada yang beriman.

Maka tidak ada larangan untuk berdebat kerana ulama’ dahulukala memang ada sejarahnya mereka berdebat sama ada dengan orang kafir atau pun sesama Muslim. Sekarang kita melihat muzakarah ilmu telah dibudayakan dalam kalangan ahli ilmu kita. Tambahan pula sekarang perdebatan itu disiarkan untuk tontonan umum. Ada yang jahil mengatakan kenapa ahli agama asyik berdebat sahaja? Mereka mungkin tidak tahu bahawa memang perdebatan ilmu dari dahulu lagi sudah ada. Ia antara cara untuk menyatakan kebenaran.

Cuma ia mestilah dilakukan dalam adab yang baik. Tujuan berdebat adalah untuk mencari kebenaran, bukannya kerana hendak menegakkan benang yang basah. Ada debat yang perlu dilakukan dan ada yang perlu ditinggalkan. Kerana itulah Nabi ﷺ ada nasihat,

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا وَبِبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا وَبِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسَّنَ خُلُقَهُ
Daripada [Abu Umamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku akan menjamin rumah di tepi syurga bagi seseorang yang meninggalkan perdebatan meskipun benar. Aku juga menjamin rumah di tengah syurga bagi seseorang yang meninggalkan kedustaan meskipun bersifat gurau, dan aku juga menjamin rumah di syurga yang paling tinggi bagi seseorang yang berakhlak baik.”
(Sunan Abi Dawud (4167))
Disahihkan oleh Albani.

Maka hadith ini menggalakkan meninggalkan debat. Bagaimana sekarang kita lihat ada banyak perdebatan/jidal yang dilakukan? Sebagai contoh ada debat antara golongan Sunnah dan golongan ASWAJA di khalayak ramai. Tidakkah mereka ini melanggar nasihat baginda Rasulullah ﷺ? Untuk menjawabnya, ada baik kita sentuh bab debat secara ringkas. Ini penting kerana ada orang kuat berdebat di media sosial. Maka ada syarat berdebat:

1. Niat

Mestilah kena niat kerana Allah ‎ﷻ. Contohnya untuk mengajak dan mengajar orang ke arah kebaikan. Kadangkala apabila kita berdakwah, ia boleh menjadi debat jika ada yang menolak atau mempersoalkan.

Kalau rasa ada niat yang buruk, maka tinggalkanlah. Ada yang hanya mahu membantah sahaja, tanpa membawakan hujah yang sah malah membawa hujah yang bathil seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam Ghafir: 5 tentang kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ وَالأَحزابُ مِن بَعدِهِم ۖ وَهَمَّت كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسولِهِم لِيَأخُذوهُ ۖ وَجٰدَلوا بِالباطِلِ لِيُدحِضوا بِهِ الحَقَّ فَأَخَذتُهُم ۖ فَكَيفَ كانَ عِقابِ
Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh dan puak-puak yang bergabung – sesudah kaum Nabi Nuh itu – telah mendustakan (Rasul-rasulnya), dan tiap-tiap umat di antaranya telah merancangkan rancangan jahat terhadap Rasul mereka untuk menawannya (dan membinasakannya); dan mereka pula telah membantah dengan perkara yang salah untuk menghapuskan kebenaran dengan perkara yang salah itu; sebab itu Aku binasakan mereka. Maka (lihatlah) bagaimana kesan azab-Ku!

Maka kalau niat hanya untuk menegakkan fahaman sendiri sahaja, maka tidak boleh berdebat. Kerana itu mereka dicela oleh Allah ﷻ di dalam ayat ini. Begitu juga jikalau niat hanya untuk menunjukkan pandai berdebat kerana sombong, tunjuk pandai dan sebagainya (bukan untuk mencari kebenaran). Ada juga orang yang hobi dia memang berdebat, sengaja cari tempat debat. Ini pun tidak boleh. Rasulullah telah bersabda tentang hal ini, di dalam hadith riwayat Abi Umamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلَّا أُوتُوا الجَدَلَ
“Tidaklah suatu kaum itu tersesat setelah mereka berada di atas hidayah melainkan orang yang suka berdebat”.
(Riwayat Tirmidzi (3176))
Status: Hasan (Darussalam)

Juga tidak perlu berdebat jikalau niatnya hanyalah untuk mencari kemenangan. Lihat contoh Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ yang amat kita hormati. Beliau adalah seorang ulama besar yang banyak melakukan dialog dan pandai dalam berdebat dalam permasalahan agama. Sampai pernah Harun bin Sa’id berkata: “Seandainya Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ berdebat untuk mempertahankan pendapat bahawa tiang yang pada aslinya terbuat daripada besi adalah terbuat daripada kayu nescaya dia akan menang, kerana kepandaiannya dalam berdebat”. (Manaqib Aimmah Arbaah hlm. 109 oleh Ibnu Abdil Hadi).

Walaupun begitu, Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ pernah berkata :

مَا نَاظَرْتُ أَحَدًا قَطُّ عَلَى الْغَلَبَةِ
“Aku tidak pernah berdebat untuk mencari kemenangan”.
(Tawali Ta’sis hlm.113 oleh Ibnu Hajar).

2. Topik yang sesuai untuk diperdebatkan.

Kalau sesuatu perkara itu diperlukan seperti hukum-hukum baru dalam hal agama seperti apakah hukum dropship, hukum beli emas secara online dan perkara-perkara lain zaman moden ini yang tidak jelas hukumnya daripada nas Al-Qur’an dan hadith. Maka kenalah orang berilmu memperdebatkan perkara ini supaya dapat dipastikan manakah hukum yang lebih hampir kepada kehendak Allah ‎ﷻ.

Akan tetapi kalau debat itu tentang keberadaan Allah ‎ﷻ (di langit atau tidak di mana-mana), tentang kerasulan Nabi, tentang benarkah ada syurga dan neraka, maka ini adalah contoh perkara yang tidak perlu diperdebatkan kerana buang masa. Ini macam debat ayam dulu atau telur dulu? Buang masa sahaja!

Juga debat dengan keluarga tentang hal-hal dunia. Juga tidak perlu dipanjangkan sampai bermasam muka. Tambahan pula kalau dengan isteri kita pun hendak didebat juga. Memang cari penyakit jawabnya. Dengan isteri ini, kalau kita salah pun salah, kalau kita benar pun salah juga! Maka inilah termasuk di dalam nasihat Nabi ﷺ untuk meninggalkan perdebatan walaupun benar. Kerana ia tidak membawa ke mana melainkan keburukan yang lebih teruk lagi.

Malah yang lebih teruk lagi kalau berdebat tentang mana satu pemimpin politik yang bagus, atau parti mana yang paling baik. Ini memang tidak membawa ke mana dan akan menyebabkan permusuhan sahaja. Kalau menang debat pun, bukannya dapat jadi pemimpin pun.

3. Kena ada ilmu untuk berdebat

Sebelum berdebat, pastikan anda ada ilmu. Kalau tidak ada ilmu, cukuplah bertanya sahaja, tidak perlu tunjuk hero, tidak perlu tunjuk pandai kerana akhirnya ia akan memalukan sahaja. Maka kena perhatikan diri kita dahulu.

Malah bukan itu sahaja, kena perhatikan juga orang yang hendak didebat itu. Kalau kita sahaja berilmu tetapi orang yang dilawan debat itu pun tidak berilmu, pun tidak membawa ke mana juga. Lebih baik tahan diri daripada berdebat.

Kalau kita hendak berdebat untuk menghilangkan kesyirikan dan amalan bid’ah tetapi kita tidak ada ilmu, apa yang kita hendak cakap? Pepatah Arab adalah mengatakan فَاقِدُ الشَّئِ لَا يُعْطِيْهِ (Orang yang tiada apa-apa tidak mampu memberi). Ini kerana kita apabila bercakap adalah untuk memberi orang yang mendengarnya faham. Ini tentunya memerlukan ilmu yang tinggi.

Maka jangan berdebat jikalau diri sendiri jahil. Jangan berdebat dengan orang yang jahil. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata :

يُخَاطِبُنِي السَّفِيْهُ بِكُلِّ قُبْحٍ
Orang jahil berbicara kepadaku dengan segenap kejelekan

فَأَكْرَهُ أَنْ أَكُوْنَ لَهُ مُجِيْبًا
Aku pun enggan untuk menjawabnya

يَزِيْدُ سَفَاهَةً فَأَزِيْدُ حُلْمًا
Dia semakin bertambah kejahilan dan aku semakin bertambah kesabaran

كَعُوْدٍ زَادَهُ الْإِحْرَاقُ طِيْبًا
Seperti gaharu dibakar, akan semakin menebar kewangian.
(Diwân Imam Asy-Syâfi’iy رحمه الله).

– Imam Syafi’iy رحمه الله berkata: “Orang pandir mencercaku dengan kata-kata jelek. Maka aku tidak ingin untuk menjawabnya. Dia bertambah pandir dan aku bertambah lembut, seperti kayu wangi yang dibakar malah menambah wangi”. (Diwan Asy-Syafi’iy, hal. 156).

– Imam Syafi’iy رحمه الله juga berkata: ”Berkatalah sekehendakmu untuk menghina kehormatanku, diamku dari orang hina adalah suatu jawapan. Bukanlah ertinya aku tidak mempunyai jawapan, tetapi tidak layak bagi singa meladeni anjing”.

Kerana itulah walaupun Imam Syafi’iy رحمه الله terkenal sebagai ahli debat, tetapi Imam Syafi’iy رحمه الله tidak mahu berdebat dengan orang-orang bodoh. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata:

ﺍِﺫَﺍ ﻧَﻄَﻖَ ﺍﻟﺴَّﻔِﻴْﻪُ ﻭَﺗُﺠِﻴْﺒُﻬُﻔَﺦٌﺮْﻳَ ﻣِﻦْ ﺍِﺟَﺎﺑَﺘِﻪِ ﺍﻟﺴُّﻜُﻮْﺕُ
Apabila orang bodoh mengajak berdebat denganmu, maka sikap yang terbaik adalah diam, tidak menanggapi

ﻓﺎِﻥْ ﻛَﻠِﻤَﺘَﻪُ ﻓَﺮَّﺟْﺖَ ﻋَﻨْﻬُﻮَﺍِﻥْ ﺧَﻠَّﻴْﺘُﻪُ ﻛَﻤَﺪًﺍ ﻳﻤُﻮْﺕُ
Apabila kamu melayani, maka kamu akan susah sendiri. Dan bila kamu berteman dengannya, maka dia akan selalu menyakiti hati

ﻗﺎﻟُﻮْﺍ ﺳﻜَﺖَّ ﻭَﻗَﺪْ ﺧُﻮْﺻِﻤَﺖْ ﻗُﻠْﺖُ ﻟَﻬُﻤْﺎِﻥَّ ﺍﻟْﺠَﻮَﺍﺏَ ﻟِﺒَﺎﺏِ ﺍﻟﺸَّﺮِ ﻣِﻔْﺘَﺎﺡُ
Apabila ada orang bertanya kepadaku, jika ditentang oleh musuh, apakah engkau diam??
Jawabku kepadanya : Sesungguhnya untuk menangkal pintu-pintu kejahatan itu ada kuncinya

ﻭﺍﻟﺼﻤْﺖُ ﻋَﻦْ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺃَﻭْ ﺃَﺣْﻤَﻖٍ ﺷَﺮَﻓٌﻮَﻓِﻴْﻪِ ﺃَﻳْﻀًﺎ ﻟﺼﻮْﻥِ ﺍﻟْﻌِﺮْﺽِ ﺍِﺻْﻠَﺎﺡُ
Sikap diam terhadap orang bodoh adalah suatu kemuliaan. Begitu pula diam untuk menjaga kehormatan adalah suatu kebaikan.

Imam Syafi’iy رحمه الله berkata:

ﻭﺍﻟﻜﻠﺐُ ﻳُﺨْﺴَﻰ ﻟﻌﻤْﺮِﻯْ ﻭَﻫُﻮَ ﻧَﺒَّﺎﺡُ
Apakah kamu tidak melihat bahawa seekor singa itu ditakuti lantaran ia pendiam? Sedangkan seekor anjing dibuat permainan kerana ia suka menggonggong?
(Diwan As-Syafi’iy, karya Yusuf Asy-Syekh Muhammad Al-Baqa’i).

Imam Syafi’iy رحمه الله juga berkata:

“Aku mampu berhujah dengan 10 orang yang berilmu, tetapi aku pasti kalah dengan seorang yang jahil, kerana orang yang jahil itu tidak pernah faham landasan ilmu”.

Maka kena pilih juga orang yang kita hendak berdebat dengannya. Lagi satu, jikalau kita nampak orang yang didebat itu jenis keras hati, keras kepala, hati macam batu, maka buang masa berdebat dengannya maka perlulah ditinggalkan sahaja.

Malangnya kalau kita perhatikan sekarang, kalau dalam media sosial itu ramai orang yang berdebat, yang jahil pun hendak berdebat. Maka kita akan lihat keburukan yang amat banyak.

Maka begitulah tiga peringkat dakwah kerana ada tiga peringkat mad’u. Kalau kita ringkaskan:

Cara بِالحِكمَةِ itu dengan orang yang senang menerima
Cara المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ adalah untuk orang awam
Cara جادِل dengan orang yang menentang

Ada juga yang menyusunnya begini:

Cara بِالحِكمَةِ itu dengan orang yang ada ilmu, jenis orang terpelajar
Cara المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ adalah untuk orang awam
Cara جادِل dengan orang yang degil dan susah untuk menerima dakwah

Ada yang mengatakan ia bukanlah bermaksud tiga golongan tetapi tiga cara. Iaitu dalam dakwah kena gunakan dua-dua iaitu بِالحِكمَةِ dan المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ. Iaitu sampaikan dengan cara yang baik dan berhemah, dengan mesra, bukan dengan cara mencari gaduh. Cuma sekali sekala gunakan جادِل jika perlu. Pendapat ini timbul kerana susunan ayat yang digunakan. Pertamanya Allah ‎ﷻ gandingkan dua cara itu بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ bersekali dan disambung dengan huruf athaf و. Kemudian meletakkan asing ayat وَجادِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ. Kalaulah ketiga-tiga cara itu digunakan satu persatu, maka susunannya jadi begini: بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجِدَالَ أَحسَنُ. Allahu a’lam.

Yang penting دعوة itu perlu dijalankan dengan berhemah, jikalau tidak, yang jadi bukannya دعوة sebaliknya عداوة (permusuhan). Bunyi lebih kurang, akan tetapi maknanya berlawanan dan jauh berbeza. Kesannya pun tentu tidak sama. Peringatan bagi kita adalah arahan Allah ﷻ kepada Firaun untuk berdakwah dengan lembut فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا. Di dalam Al-Qur’an banyak disebut dakwah para Rasul dan penentangan kaum mereka. Akan tetapi tidak ada satu pun para Rasul itu menggunakan kata-kata yang kesat. Kena ingat yang kita ini tidaklah sebaik Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan orang yang dakwahkan itu tidak seteruk Firaun! Sedangkan dengan Firaun pun disuruh berlembut, apatah lagi dengan orang lain.

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ

Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya

Allah ﷻ lebih tahu tentang mereka yang telah sesat. Kalau mereka kalah dalam perdebatan pun, belum tentu mereka akan beriman lagi kerana hidayah itu milik Allah ﷻ. Kita hanya boleh sampaikan sahaja kebenaran kepada mereka. Apabila kita sudah sampaikan, kita telah buat kerja kita dan kita sudah mendapat pahala.

Ini memberi nasihat kepada para pendakwah. Mereka mungkin kehairanan dan kesedihan yang amat sangat jikalau mad’u tetap menolak walaupun mereka telah menggunakan cara dakwah seperti yang diajar di atas. Allah ﷻ beritahu jangan kecewa dan terkejut kerana Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati mereka yang menolak itu. Ada yang memang telah ditetapkan yang mereka akan menolak kebenaran dan tidak akan menerima dakwah.

Maka serulah manusia untuk menyembah Allah ﷻ, dan janganlah merasa kecewa (bersedih hati) terhadap orang yang sesat di antara mereka. Kerana sesungguhnya bukanlah tugas kita memberi mereka petunjuk. Sesungguhnya tugas kita hanyalah menyampaikan, dan Allah ﷻ yang akan memberi hidayah atau tidak. Dalam ayat yang lain disebutkan oleh firman-Nya:

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi.
(Al-Qashash: 56)

لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ
Bukanlah kewajipanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk
(Al-Baqarah: 272)

وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.

Allah ﷻ lebih tahu tentang mereka yang mendapat hidayah. Makanya, mereka dapat hidayah itu bukan sebab debat kita, tetapi daripada Allah ﷻ. Bagi mereka yang ada sedikit iman dan mahu kepada kebenaran, Allah ﷻ akan tarik mereka ke arah hidayah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Februari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 123 – 124 (ikut agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Nahl Ayat 123: Dalil Wahyi. Ini adalah titah khas kepada Nabi Muhammad ﷺ. Nabi Muhammad ﷺ kena ikut agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka Nabi Muhammad ﷺ telah mewarisi agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

ثُمَّ أَوحَينا إِلَيكَ أَنِ اتَّبِع مِلَّةَ إِبرٰهيمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then We revealed to you, [O Muḥammad], to follow the religion of Abraham, inclining toward truth; and he was not of those who associate with Allāh.

(MELAYU)

Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad): “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif” dan bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan.

ثُمَّ أَوحَينا إِلَيكَ أَنِ اتَّبِع مِلَّةَ إِبرٰهيمَ حَنيفًا

Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad): “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif”

Sekarang kembali khitab kepada Nabi Muhammad ﷺ dan digunakan di sini kalimah ثُمَّ. Ia adalah salah satu huruf athaf (kata penyambung). Ada juga huruf athaf yang lain seperti و dan ف. Kalau و yang digunakan, ia tidak memberi maksud susunan. Sebagai contoh kalimah جاء زيد ومحد. Ia hanya memberitahu Zaid dan Muhammad telah datang, tetapi tidak tahu siapa yang datang dahulu. Akan tetapi kalau digunakan جاء زيد فمحد, maka ia memberitahu Zaid datang dahulu dan kemudian terus Muhammad datang. Namun kalau digunakan جاء زيد ثُمَّ محد, ia bermaksud Muhammad datang selepas Zaid datang, akan tetapi jangka masa antara kedatangan mereka agak lama. Jadi kalimah ثُمَّ digunakan di sini kerana jangkamasa antara Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ amat lama.

Apakah itu wahyu? Pengertian wahyu dari segi bahasa: sesuatu perkara yang disampaikan oleh Allah ﷻ kepada hamba-Nya yang terpilih dengan cara tersembunyi dan halus, tidak dapat dikesan oleh manusia lain. Memberitahu sesuatu dengan cara yang tidak jelas atau samar-samar dan segera.

Dari segi istilah: Segala apa yang disampaikan oleh Allah ﷻ secara rahsia kepada nabi dan rasul-Nya, seperti Al-Qur’an dan hadith. Ia mengandungi arahan dan pemberitahuan daripada Allah ﷻ. Ia adalah sesuatu yang hebat kerana wahyu itu datang daripada Allah ﷻ sendiri. Maka ia menunjukkan ketinggian Nabi Muhammad ﷺ kerana datang daripada Allah ﷻ yang mulia kepada insan yang hebat, iaitu Nabi Muhammad ﷺ.

Setelah diberitahu tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, Nabi Muhammad ﷺ diarahkan untuk mengikuti agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka dari sini kita dapat tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ bukanlah pereka agama yang baru seperti yang banyak dikatakan orang. Baginda hanya mewarisi sahaja agama Islam yang telah ada sebelum itu. Maka apabila Nabi Muhammad ﷺ mengajak golongan Yahudi dan Nasara untuk ikut baginda, baginda bukannya ajak mereka ikut agama baru rekaan baginda, akan tetapi kepada agama tok nenek mereka iaitu agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah Islam bukanlah agama baru yang bermula pada zaman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan tetapi lebih lama dari itu lagi, iaitu agama yang sama diamalkan oleh Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi.

Perkara paling penting adalah hanif – fokus kepada Allah ﷻ – bermaksud tauhid. Maka begitulah Nabi Muhammad ﷺ ikut fahaman Tauhid Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Begitu juga dengan syariat, Nabi Muhammad ﷺ pun ikut juga, melainkan beberapa pembaharuan yang Allah ﷻ telah berikan.

Kenapa Nabi Muhammad ﷺ diarahkan untuk ikut syariat Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Bukankah baginda (Nabi Muhammad ﷺ) lebih tinggi kedudukannya kalau dibandingkan dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Nabi Muhammad ﷺ adalah afdhal sedangkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah mafdul (kurang daripada status afdhal). Ini adalah kerana,

1. Syariat Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah datang dahulu lebih awal.

2. Sebagai penghormatan kepada Kekasih Allah (Khalilullah) iaitu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ﷻ menyentuh kehebatan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di sini apabila menyuruh hamba-Nya yang paling mulia (Nabi Muhammad ﷺ) untuk mengikutinya (Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ).

Ayat ini juga menjadi pengajaran kepada Arab Mekah pada waktu itu dan kepada kita, bahawa untuk menjadi pengikut Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti didakwa, kena ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda ikut ajaran bapanya Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita mungkin tidak tahu butir ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, akan tetapi dengan mengikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ (tentunya dengan ikut Al-Qur’an dan Sunnah), kita secara automatik akan ikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Ini juga termasuk salah satu lagi penghormatan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila insan yang paling mulia (Nabi Muhammad ﷺ) pun disuruh untuk ikut jejak langkah baginda.

Ia juga mengajar kita yang orang yang tinggi kedudukannya boleh sahaja ikut orang yang lebih rendah kedudukannya seperti Nabi Muhammad ﷺ mengikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Begitu juga Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (seorang Rasul) mengikut ajaran Nabi Khidr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (seorang Nabi). Oleh itu kalau kita sudah berilmu tinggi, tidak salah kita menerima ilmu daripada orang yang rendah sedikit daripada kita.

وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

dan bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan.

Allah ﷻ tekankan sekali lagi yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah seorang musyrik. Digunakan kalimah ما dalam ayat ini sebagai penolakan kepada tohmahan yang mengatakan bahawa baginda adalah seorang musyrik. Kerana ia tidak sama kalau digunakan kalimah لا yang hanya bermaksud tidak (tanpa ada maksud penolakan).

Ayat ini juga sebagai penolakan kepada dakwaan Musyrikin Mekah yang mengaku mereka pun ‘hanif’ juga. Namun sebenarnya mereka itu bohong dan perasan sahaja. Kerana kalau ‘hanif’, tentulah mereka tidak melakukan syirik. Maka Allah ﷻ tambah kalimah tidak musyrik itu untuk membezakan mereka dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka itu musyrikin tetapi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tidak sama sekali.

Oleh itu ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang Nabi Muhammad ﷺ kena ikut adalah agama berlandaskan Tauhid dan meninggalkan syirik. Bukannya agama seperti Yahudi dan Nasara kerana agama-agama itu tidak ada lagi ketika hidup Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka yang kata Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu Yahudi atau Nasara adalah tidak benar sama sekali. Ini adalah salah faham dua golongan itu yang mendakwa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sama dengan agama mereka. Ini Allah ﷻ telah tolak di dalam Baqarah: 135

وَقالوا كونوا هودًا أَو نَصَـٰرَىٰ تَهتَدوا ۗ قُل بَل مِلَّةَ إِبرٰهِـۧمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ
Dan mereka (kaum Yahudi dan Nasrani) berkata: “Jadilah kamu pemeluk ugama Yahudi atau pemeluk ugama Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk”. Katakanlah (wahai Muhammad: “Kami orang-orang Islam tidak akan menurut apa yang kamu katakan itu) bahkan kami mengikut ugama Nabi Ibrahim yang tetap di atas dasar Tauhid, dan bukanlah dia dari orang-orang musyrik”.

Begitu keliru sekali mereka itu kerana sangka Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu Yahudi (seperti didakwa oleh golongan Yahudi) dan Nasrani (seperti didakwa oleh golongan Kristian). Sedangkan Yahudi dan Nasrani belum lagi direka pun pada zaman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Baqarah: 140

أَم تَقولونَ إِنَّ إِبرٰهِـۧمَ وَإِسمَـٰعِيلَ وَإِسحَـٰقَ وَيَعقوبَ وَالأَسباطَ كانوا هودًا أَو نَصَـٰرَىٰ‌ ۗ قُل ءَأَنتُم أَعلَمُ أَمِ اللَّهُ
“Atau patutkah kamu mengatakan bahawa Nabi Ibrahim, dan Nabi Ismail, dan Nabi Ishak, dan Nabi Yaakub berserta anak-anaknya, mereka semua adalah orang-orang Yahudi atau Nasrani, (padahal ugama mereka telah pun ada sebelum adanya ugama Yahudi atau ugama Kristian itu)?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah?

Maka bukanlah kena ikut agama Yahudi atau Nasrani kerana itu semua agama yang baru sahaja. Yang kena dijadikan contoh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah ajaran Tauhidnya. Maka jangan terpengaruh dengan hujah golongan Yahudi dan Nasrani. Allah ﷻ telah beri jawapan kepada kita di dalam Ali Imran: 67

مَا كَانَ إِبْرٰهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَٰكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Bukanlah Nabi Ibrahim itu seorang pemeluk ugama Yahudi, dan bukanlah dia seorang pemeluk ugama Kristian, tetapi dia seorang yang tetap di atas dasar Tauhid sebagai seorang Muslim (yang taat dan berserah bulat-bulat kepada Allah), dan dia pula bukanlah daripada orang-orang musyrik.

Adakah Nabi Muhammad ﷺ ikut agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Sudah tentu seperti disebut di dalam ayat seterusnya iaitu Ali Imran: 68. Malah bukan sahaja Nabi Muhammad ﷺ akan tetapi kita umat Islam ini telah dipuji kerana menurut jejak langkah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرٰهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَٰذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ ءآمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ
Sesungguhnya orang-orang yang hampir sekali kepada Nabi Ibrahim (dan berhak mewarisi ugamanya) ialah orang-orang yang mengikutinya dan juga Nabi (Muhammad) ini serta orang-orang yang beriman (umatnya – umat Islam). Dan (ingatlah), Allah ialah Pelindung dan Penolong sekalian orang-orang yang beriman.

Di dalam ayat Mumtahanah: 4-6 juga Allah ﷻ telah mengkhususkan antara perkara yang kita kena ikut Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ إِلّا قَولَ إِبرٰهيمَ لِأَبيهِ لَأَستَغفِرَنَّ لَكَ وَما أَملِكُ لَكَ مِنَ اللهِ مِن شَيءٍ ۖ رَّبَّنا عَلَيكَ تَوَكَّلنا وَإِلَيكَ أَنَبنا وَإِلَيكَ المَصيرُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja. Kecuali perkataan Ibrahim kepada bapanya: “Sesungguhnya aku akan memohonkan ampunan bagi kamu dan aku tiada dapat menolak sesuatu pun dari kamu (seksaan) Allah”. (Ibrahim berkata): “Ya Tuhan kami hanya kepada Engkaulah kami bertawakkal dan hanya kepada Engkaulah kami bertaubat dan hanya kepada Engkaulah kami kembali”.

رَبَّنا لا تَجعَلنا فِتنَةً لِّلَّذينَ كَفَروا وَاغفِر لَنا رَبَّنا ۖ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ
“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan kami fitnah bagi orang-orang kafir. Dan ampunilah kami ya Tuhan kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”.

Di dalam ayat di atas disebut antara perkara yang kita kena ikut. Ringkasnya,

1. Kena ikut cara dakwah baginda. Baginda berani menyampaikan dakwah baginda tentang Tauhid kepada kaumnya walaupun kaumnya itu aktif melakukan syirik.

2. Baginda sanggup berlepas diri daripada mereka. Walaupun mungkin menjadi seteru kepada kaumnya itu.

3. Yang tidak boleh ikut adalah mendoakan orang yang mati kufur. Waktu ini Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahu bahawa itu adalah satu kesalahan. Baginda telah bertaubat daripada perbuatan baginda itu.

4. Baginda bertawakal kepada Allah ﷻ.

5. Baginda sentiasa melakukan taubat.

6. Baginda selalu menyerahkan diri baginda kepada Allah ﷻ.

7. Baginda berdoa supaya baginda tidak menjadi fitnah bagi orang kafir.

Maka siapa yang kena ikut jejak langkah baginda? Allah ﷻ sebut seterusnya,

لَقَد كانَ لَكُم فيهِم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كانَ يَرجُو اللهَ وَاليَومَ الآخِرَ ۚ وَمَن يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللهَ هُوَ الغَنِيُّ الحَميدُ
Sesungguhnya pada mereka itu (Ibrahim dan umatnya) ada teladan yang baik bagimu; (iaitu) bagi orang-orang yang mengharap (pahala) Allah dan (keselamatan pada) Hari Kemudian. Dan barangsiapa yang berpaling, maka sesungguhnya Allah Dialah yang Maha kaya lagi Maha Terpuji.

Maka kalau kita hendak berharap selamat di akhirat, hendaklah kita ikut jejak langkah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita selalu mendengar contoh tauladan kita daripada Nabi Muhammad ﷺ, maka di sini juga kita dapat tahu bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun kita kena jadikan contoh. Secara umumnya semua para Nabi menjadi contoh bagi kita, akan tetapi ada penekanan untuk ikut Nabi Muhammad ﷺ dan juga Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tidakkah kita malu untuk meninggalkan Sunnah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini sedangkan kita sentiasa diingatkan dengan nama baginda di dalam Tahiyyat kita (di dalam Selawat Ibrahimiyyah)?

Nahl Ayat 124: Ayat ini adalah Perenggan Makro ke 5 (Bahagian ke 2). Ia adalah ayat menjawab syubhah (kekeliruan). Ia menjawab persoalan kenapa Yahudi menjadikan hari Sabtu sebagai hari ibadah mereka sedangkan umat Islam hari Jumaat?

Diwajibkan hari Sabtu kepada orang-orang yang menyelisihinya. (Asalnya hari ibadat khusus dilakukan pada Hari Jumaat tetapi kaum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mahukan pada hari Sabtu. Maka diwajibkanlah kepada mereka hari Sabtu sebagai hari ibadah).

Tidak diragukan bahawa Allah ﷻ mensyariatkan ke atas setiap umat satu hari dari satu minggu agar mereka berkumpul untuk melakukan ibadah. Asalnya Allah ﷻ telah menawarkan Hari Jumaat sebagai hari ibadat untuk Bani Israil. Namun mereka menolak. Oleh kerana itu, maka mereka diberikan dengan Hari Sabtu dan mereka terima. Mereka menggantikan Hari Jumaat dan memilih Hari Sabtu, kerana hari Sabtu adalah hari yang Allah ﷻ tidak menciptakan sesuatu pun padanya; mengingat semua penciptaan telah diselesaikan pada hari sebelumnya, iaitu hari Jumaat.

Maka Allah ﷻ menetapkan hari Sabtu buat mereka dalam syariat kitab Taurat, dan memerintahkan mereka agar berpegang teguh padanya serta memeliharanya. Selain itu Allah ﷻ memerintahkan kepada mereka agar mengikuti ajaran Nabi Muhammad ﷺ.

Bagaimana pula dengan orang Kristian? Menurut suatu pendapat, sesungguhnya Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memindahkan hari ibadat mereka kepada hari Ahad. Menurut pendapat yang lainnya lagi, Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak meninggalkan syariat Kitab Taurat kecuali apa yang dimansukh pada sebahagian hukum-hukumnya, dan bahawa sesungguhnya Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih tetap memelihara hari Sabtu hingga baginda diangkat menjadi Nabi.

Sebaliknya orang-orang Nasrani sesudahnya — iaitu di zaman Konstantinopel yang mengalihkannya ke hari Ahad untuk membezakan dengan orang-orang Yahudi, dan mereka mengalihkan kiblat menghadap ke arah timur, tidak lagi menghadap ke arah Sakhrah (kubah Baitul Maqdis).

Undang-undang Hari Sabtu: haram untuk buat kerja dunia. Setelah sudah ada larangan, tentu ada yang diuji. Ada yang diuji kerana pada Hari Sabtu itulah yang banyak rezeki melimpah ruah.

إِنَّما جُعِلَ السَّبتُ عَلَى الَّذينَ اختَلَفوا فيهِ ۚ وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحكُمُ بَينَهُم يَومَ القِيٰمَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The sabbath was only appointed for those who differed over it. And indeed, your Lord will judge between them on the Day of Resurrection concerning that over which they used to differ.

(MELAYU)

Sesungguhnya diwajibkan (menghormati) hari Sabtu atas orang-orang (Yahudi) yang berselisih padanya. Dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar akan memberi keputusan di antara mereka di hari kiamat terhadap apa yang telah mereka perselisihkan itu.

إِنَّما جُعِلَ السَّبتُ عَلَى الَّذينَ اختَلَفوا فيهِ

Sesungguhnya diadakan (menghormati) hari Sabtu atas orang-orang (Yahudi) yang berselisih padanya.

Ayat ini menunjukkan yang ayat-ayat sebelum ini sebenarnya berkenaan golongan Yahudi. Ini kerana Sabbath adalah untuk mereka. Namun ayat ini menyebut yang mereka diberikan Sabbath itu apabila ‘mereka berselisih’. Maka ada pendapat yang mengatakan, dulu tidak ada Sabbath itu. Maksudnya, mereka pada waktu itu mesti menerima Hari Jumaat juga pada asalnya. Begitulah Sabbath itu adalah sebagai hukuman untuk mereka. Selepas itu, larangan pada Hari Sabtu itu pun mereka tidak jaga juga. Ini seperti disebut di dalam Baqarah: 65

وَلَقَد عَلِمتُمُ الَّذينَ اعتَدَوا مِنكُم فِي السَّبتِ فَقُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ
Dan sesungguhnya kamu telah mengetahui (bagaimana buruknya akibat) orang-orang di antara kamu yang melanggar (larangan) pada hari Sabtu, lalu Kami berfirman kepada mereka: “Jadilah kamu kera yang hina”.

Kerana itu ada pendapat yang mengatakan perselisihan yang dimaksudkan ada kena mengena dengan insiden menangkap ikan itu. Kerana ada yang menegur golongan yang melanggar Sabtu itu, tetapi ada pula yang menegur puak yang menegur. Maknanya mereka berselisih, ada yang melanggar, ada yang menegur, ada pula yang kritik golongan yang menegur itu. Ini disebut di dalam A’raf: 163-165

وَاسأَلهُم عَنِ القَريَةِ الَّتي كانَت حاضِرَةَ البَحرِ إِذ يَعدونَ فِي السَّبتِ إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا وَيَومَ لا يَسبِتونَ ۙ لا تَأتيهِم ۚ كَذٰلِكَ نَبلوهُم بِما كانوا يَفسُقونَ
Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik.

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا ۙ اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا ۖ قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ
Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?” Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri daripada bersalah kepada Tuhan kamu, dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ أَنجَينَا الَّذينَ يَنهَونَ عَنِ السّوءِ وَأَخَذنَا الَّذينَ ظَلَموا بِعَذابٍ بَئيسٍ بِما كانوا يَفسُقونَ
Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu, dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat, disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka).

Atau, ada pendapat yang mengatakan bahawa mereka berselisih itu adalah tentang Hari Jumaat, maka Allah ﷻ berikan Hari Sabtu untuk mereka. Apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul dan baginda memuliakan Hari Jumaat (kerana Allah ﷻ tawarkan Hari Jumaat kepada Nabi ﷺ dan baginda menerimanya), mereka tegur pula Nabi Muhammad ﷺ, kenapa jadikan Hari Jumaat sebagai hari mulia, sedangkan hari ibadat yang awla’ adalah Hari Sabtu, kata mereka. Maka, Allah ﷻ beritahu maklumat yang sebenar.

Menurut syariat Yahudi, Sabtu dijadikan hari perhentian bekerja, hari untuk istirehat. Ini adalah kerana menurut kepercayaan mereka, pada hari itu jualah Allah ﷻ istirehat setelah penat selesai mencipta Alam. Oleh sebab itu maka istirehat pada hari Sabtu itu dipegang teguh oleh orang Yahudi. Tidak ada kegiatan hidup sama sekali pada hari Sabtu, sampailah kepada zaman kita ini. Besarnya pengaruh orang Yahudi dalam ekonomi Amerika Syarikat, meskipun orang Yahudi Amerika hanya kira-kira dua juta sahaja di antara 170 juta orang Amerika Syarikat, istirehat telah dijadikan dua hari, iaitu Sabtu dan Ahad. Ini adalah kerana hari Ahad adalah hari istirehat orang Nasrani.

وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحكُمُ بَينَهُم يَومَ القِيٰمَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

Dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar akan memberi keputusan di antara mereka di hari kiamat terhadap apa yang telah mereka perselisihkan itu.

Allah ﷻ akan berikan hukuman kepada mereka pada hari akhirat nanti. Kalau perbezaan tidak dapat diselesaikan di dunia ini kerana mereka banyak beralasan, maka tunggulah di akhirat kelak di mana keputusan tepat akan diberikan oleh Allah ﷻ. Namun itu adalah keputusan amali, maknanya kalau baru tahu waktu itu, sudah terlambat kerana Allah ﷻ akan buat keputusan dan akan terus memberikan hukuman.

Di dalam kitab Sahihain disebutkan melalui hadith Abdur Razzaq, daripada Ma’mar, daripada Hammam, daripada Abu.Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“نَحْنُ الْآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، بِيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا، ثُمَّ هَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِي فَرَضَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ فَاخْتَلَفُوا فِيهِ، فَهَدَانَا اللَّهُ لَهُ، فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ، الْيَهُودُ غَدًا، وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ”.
Kita adalah umat yang terakhir, tetapi umat yang paling terdahulu di hari kiamat, hanya bezanya mereka diberikan Al-Kitab sebelum kita. Kemudian hari ini (Jumaat) adalah hari mereka juga yang telah difardhukan Allah atas mereka, tetapi mereka berselisih pendapat tentangnya, dan Allah memberi kita petunjuk kepadanya. Manusia sehubungan dengan hal ini mengikuti kita, orang-orang Yahudi esok, dan orang-orang Nasrani lusanya.
(Sahih Muslim (1412))

Maksudnya umat Islam iaitu umat Nabi Muhammad ﷺ akan mula-mula dihisab atau diperiksa di hari Kiamat nanti, kemudian baru orang Yahudi dan kemudian baru orang Kristian. Ini lebih jelas lagi disebut di dalam hadith yang lain,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ وَعَنْ رِبْعِيِّ بْنِ حِرَاشٍ عَنْ حُذَيْفَةَ قَالَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَضَلَّ اللَّهُ عَنْ الْجُمُعَةِ مَنْ كَانَ قَبْلَنَا فَكَانَ لِلْيَهُودِ يَوْمُ السَّبْتِ وَكَانَ لِلنَّصَارَى يَوْمُ الْأَحَدِ فَجَاءَ اللَّهُ بِنَا فَهَدَانَا اللَّهُ لِيَوْمِ الْجُمُعَةِ فَجَعَلَ الْجُمُعَةَ وَالسَّبْتَ وَالْأَحَدَ وَكَذَلِكَ هُمْ تَبَعٌ لَنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ نَحْنُ الْآخِرُونَ مِنْ أَهْلِ الدُّنْيَا وَالْأَوَّلُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمَقْضِيُّ لَهُمْ قَبْلَ الْخَلَائِقِ
Daripada [Abu Hurairah] daripada [Rab’i bin Hirasy] daripada [Hudzaifah] keduanya berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah menyesatkan orang-orang yang sebelum kita tentang hari Jumaat. Bagi orang Yahudi jatuhnya pada hari Sabtu, dan bagi orang Nasrani jatuhnya pada hari Ahad. Lalu Allah menunjuki kita iaitu pada hari Jumaat. Kerana itu, terjadilah berturut-turut tiga hari berkumpul (hari besar), iaitu Jumaat, Sabtu dan Ahad. Hari kiamat kelak, mereka pun mengikuti kita juga, kita umat yang terakhir di dunia, tetapi kitalah yang lebih dahulu diadili sebelum umat-umat yang lain.”
(Sahih Muslim (1415))

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Februari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 121 – 122 (Kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Nahl Ayat 121: Sambungan sifat Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bermula ayat ini adalah khulasah (ringkasan) surah An-Nahl ini.

شاكِرًا لِّأَنعُمِهِ ۚ اجتَبٰهُ وَهَدىٰهُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He was] grateful for His favors. He [i.e., Allāh] chose him and guided him to a straight path.

(MELAYU)

(lagi) yang mensyukuri nikmat-nikmat Allah. Allah telah memilihnya dan menunjukinya kepada jalan yang lurus.

شاكِرًا لِّأَنعُمِهِ

(lagi) yang mensyukuri nikmat-nikmat-Nya.

Sepanjang hidup Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda adalah seorang yang sentiasa bersyukur. Baginda bersyukur kepada Allah ﷻ atas segala nikmat yang Allah ﷻ telah berikan.

Musyrikin Mekah diperli dalam ayat ini kerana mereka tidak bersyukur. Mereka mendapat banyak nikmat sebagai kedudukan mereka menjaga Ka’bah, tetapi mereka tidak taat kepada Allah ﷻ. Mereka kononnya ikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi sebenarnya mereka tidak ikut pun amalan baginda. Maka Allah ﷻ perli Musyrikin Mekah di sini yang perasan mereka ikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Syukur itu maksudnya kena taat kepada apa yang Allah ﷻ perintah, tetapi Musyrikin Mekah sebaliknya tidak taat.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sentiasa bersyukur terhadap nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada baginda. Tentunya baginda mendapat banyak nikmat, tetapi baginda hanya boleh bersyukur terhadap sebahagian sahaja kerana banyak lagi nikmat yang kita dapat daripada Allah ﷻ, tetapi kita tidak tahu. Tidak mungkin kita boleh tahu semua sekali.

Bagaimana bersyukur kepada Allah ﷻ? Ini telah banyak kali disebut dan kita nyatakan lagi di sini sebagai pengulangan. Syukur itu bukan hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali.

Banyak ayat menyebut arahan untuk syukur kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Fatir: 12

وَما يَستَوِي البَحرانِ هٰذا عَذبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَهٰذا مِلحٌ أُجاجٌ ۖ وَمِن كُلٍّ تَأكُلونَ لَحمًا طَرِيًّا وَتَستَخرِجونَ حِليَةً تَلبَسونَها ۖ وَتَرَى الفُلكَ فيهِ مَواخِرَ لِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Dan tiada sama (antara) dua laut; yang ini tawar, segar, sedap diminum dan yang lain masin lagi pahit. Dan dari masing-masing laut itu kamu dapat memakan daging yang segar dan kamu dapat mengeluarkan perhiasan yang dapat kamu memakainya, dan pada masing-masingnya kamu lihat kapal-kapal berlayar membelah laut supaya kamu dapat mencari kurnia-Nya dan supaya kamu bersyukur.

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

اجتَبٰهُ

Allah telah memilihnya

Allah ﷻ telah memilih Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi seorang Nabi lagi Rasul.

Kalimah ijtiba’ bermaksud pemilihan kerana ada kelebihan yang ada pada seseorang. Ada maksud tertentu kenapa ijtiba’ ini berbeza dengan kalimah lain yang digunakan untuk ‘pemilihan’. Memang ada lagi kalimah-kalimah lain. Sebagai contoh, kalimah ‘ikthiar’ itu digunakan kalau memilih berdasarkan kebaikan. Akan tetapi kalau digunakan kalimah ijtiba’, ia bermaksud pemilihan berdasarkan kepada kebolehan.

Kalimah ijtaba’ ini adalah satu perkataan yang unik. Kadang-kadang kita sendiri tidak tahu kelebihan diri kita. Namun Allah ‎ﷻ tahu kelebihan diri kita lebih daripada diri kita sendiri. Untuk memahami maksud perkataan ijtaba’ ini, kita ambil satu perumpamaan.

Katakanlah kita ini seorang yang mempunyai ijazah dalam bidang media. Namun oleh kerana tidak ada pekerjaan, kita sudah sanggup untuk bekerja apa sahaja yang mungkin di luar bidang kemahiran atau kelayakan kita. Suatu hari, kita ternampak sebuah iklan menawarkan pekerjaan sebagai “Graphic Designer” (Pereka Grafik). Kita memang tidak ada kelayakan, tetapi kita tidak ada peluang lain lagi. Maka, kita pun pergilah ke proses temuduga itu. Dalam temuduga itu, penemuduga telah menceritakan keperluan kerja sebagai seorang “Graphic Designer”. Dalam dia bercerita tugas-tugas yang perlu dilakukan, kita sudah mula rasa kita tidak sesuai kerana memang kita tidak layak disebabkan tiada kemahiran yang diperkukan. Kita mula merasakan yang kita tidak mampu melakukan tugas-tugas yang disebut itu.

Di hujung temuramah itu, akhir sekali penemuduga telah menawarkan kerja “Graphic Designer” itu kepada kita. Tentulah kita kehairanan, kerana kita tahu kita tidak layak, bukan? Kita pun cakap kita tidak layak kepada penemuduga itu sendiri. Tetapi penemuduga itu berkata: “Saya sudah lama menemuduga bakal pekerja. Walaupun anda rasa anda tidak sesuai, tetapi daripada pengalaman saya, saya tahu yang anda boleh buat kerja ini dan anda akan buat kerja ini dengan baik. Jangan takut, anda memang sesuai.”

Maka ini adalah satu penghormatan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana menunjukkan yang baginda ada kelebihan yang melayakkan baginda dipilih menjadi Rasul.

Begitulah juga diri kita yang telah terpilih untuk membawa jalan sunnah ini. Kita pun tidak tahu bagaimana kita dipilih oleh Allah ‎ﷻ untuk menyebarkan dakwah ini. Namun Allah ‎ ﷻ telah memilih kita. Kalau kita fikirkan kekurangan diri kita, memang kita rasa tidak layak. Akan tetapi Allah ‎ ﷻ Maha Mengetahui hamba-Nya. Jika Allah ‎ ﷻ telah memilih kita, maka tentunya kita sesuai untuk menjalankan tugas yang telah dipertanggungjawabkan oleh Allah ‎ ﷻ ini. Oleh itu, kita kena teruskan tugas ini, jangan rasa kita tidak layak.

Maka, berbalik semula kepada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda telah ditinggikan darjat menjadi Nabi lagi Rasul. Allah ‎ﷻ sendiri yang buat pemilihan itu dan itu adalah hak Allah ‎ﷻ untuk memilih sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Bukan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja, tetapi ahli keluarga baginda juga telah mendapat nikmat itu. Ini adalah satu penghormatan yang amat tinggi. Alangkah besarnya hati apabila keturunan dan waris baginda ramai yang dilantik menjadi Nabi dan sama-sama bekerja untuk agama.

Namun begitu, ingatlah mereka asalnya mula berdakwah berseorangan. Seperti kita juga kadang-kadang bersendirian sahaja atas jalan Sunnah. Kadang-kadang kita mulakan daripada kosong kerana kita tidak ada latar belakang pendidikan sekolah agama. Kena ingatlah yang bukan semua orang terus ada ilmu agama.

Mula-mula kita seorang sahaja yang belajar dalam keluarga kita. Mungkin kitalah seorang dalam keluarga kita yang mula belajar tafsir Al-Qur’an dan mula menjalani kehidupan berdasarkan sunnah. Kemudian kita mula ajak orang lain. Lama kelamaan, semakin ramai yang kenal sunnah dan mula untuk mendalami agama seperti kita juga. Walau bagaimanapun, ia dimulakan dengan diri kita terlebih dahulu.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga dipilih menjadi salah seorang daripada Rasul Ulul Azmi. Ada 5 orang Rasul yang diberikan dengan gelaran ini iaitu Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah gelaran dan kedudukan yang diberikan Allah ﷻ kepada hamba-hamba-Nya dengan ujian yang sangat besar dan mampu dilalui dengan kesabaran dan keimanan. Cubaan yang diberikan Allah ﷻ kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ begitu berat sehingga gelaran yang diberikan Allah ﷻ kepadanya begitu tinggi kerana ketaatan, keikhlasan dan keimanan yang tinggi yang dimiliki Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Banyak pelajaran yang dapat kita petik daripada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam menghadapi ujian yang datangnya daripada Allah ﷻ. Sekurang-kurangnya ada empat ujian yang diberikan Allah ﷻ kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

1. Dibakar Raja Namrud

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lahir di Fadan Aram Irak, di tengah kaum penyembah berhala, termasuk ayahnya sendiri, yang disebut di dalam Al-Qur’an sebagai Azar). Sedangkan rajanya bernama Namrud. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajak ayahnya untuk beriman, antaranya seperti disebut di dalam An’am: 74

وَإِذ قالَ إِبرٰهيمُ لِأَبيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصنامًا ءآلِهَةً ۖ إِنّي أَرٰىكَ وَقَومَكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya Aazar: “Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihatmu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata”.

Akan tetapi bapanya menolak dan menghalau baginda seperti disebut di dalam Maryam: 46,

قالَ أَراغِبٌ أَنتَ عَن آلِهَتي يٰۤاِبرٰهِيمُ‌ۚ ۖ لَئِن لَّم تَنتَهِ لَأَرجُمَنَّكَ ۖ وَاهجُرني مَلِيًّا
(Bapanya) menjawab: “Adakah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim? Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti (daripada menyeru dan menasihati daku) sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu; dan (ingatlah lebih baik) engkau tinggalkan daku sepanjang masa”.

Kemudian, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghancurkan patung berhala mereka. Kerana itu, Raja Namrud akhirnya memerintahkan rakyatnya untuk membakar Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hidup-hidup. Namun, api yang berkobar yang hendak membakar Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi dingin atas perintah Allah ﷻ. Di dalam Anbiya: 69, Allah ﷻ berfirman:

قُلْنَا يَا نَارُ كُوْنِيْ بَرْدًا وَّسَلَمًا عَلَى إِبْراهِيْمَ
“Kami berfirman, ‘Wahai api! Jadilah kamu dingin, dan penyelamat bagi Ibrahim!’,”

Setelah peristiwa itu, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersama isterinya berhijrah ke Syam untuk beribadah dengan tenang.

2. Diperintahkan khitan

Pada usia 99 tahun, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diperintahkan oleh Allah ﷻ untuk melakukan khitan, maka kemudian baginda berkhitan bersama anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berusia 13 tahun ketika itu. Sejak saat itu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mulai melaksanakan khitan dalam keluarganya sehingga menjadi sunnah bagi kita sekarang.

Atau, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikhitan pada usia 80 tahun, sesuai hadith daripada Rasulullah ﷺ.

اختتن إبراهيم عليه السلام وهو ابن ثمانين سنة بالقدوم
Rasulullah ﷺ bersabda, “Ibrahim al Khalil berkhitan setelah mencapai usia 80 tahun dan beliau berkhitan menggunakan kapak.”
(Sahih Bukhari No. 3107)

3. Diperintahkan menyembelih anaknya

Allah ﷻ juga memerintah dan memberikan ujian kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menyembelih puteranya Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang masih berusia 13 tahun sebagai qurban. Demi membuktikan kecintaannya kepada Allah ﷻ, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun melaksanakannya dengan penuh ketaatan, keimanan dan keikhlasan yang tinggi. Ini disebut di dalam Saffat: 102

فَلَمّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعيَ قالَ يٰبُنَيَّ إِنّي أَرىٰ فِي المَنامِ أَنّي أَذبَحُكَ فَانظُر ماذا تَرىٰ ۚ قالَ يٰأَبَتِ افعَل ما تُؤمَرُ ۖ سَتَجِدُني إِن شاءَ اللهُ مِنَ الصّٰبِري
Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: “Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!” Dia menjawab: “Hai bapaku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar”.

Namun, Allah ﷻ kemudian menggantikannya dengan menyembelih haiwan. Peristiwa besar ini telah dilakukan umat Islam sampai saat ini hingga hari akhir yang disebut dengan Hari Raya Qurban atau Idul Adha.

4. Diperintahkan membangunkan Ka’bah

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diperintahkan Allah ﷻ untuk membangun Ka’bah menjadi kiblat solat umat Islam seluruh dunia hingga saat ini. Ka’bah menjadi salah satu bukti kebesaran maqam Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di sisi Allah ﷻ.

Ka’bah merupakan sebuah bangunan suci yang sangat bersejarah dan akan tetap abadi hingga sampai hari akhir nanti. Dalam membangun Ka’bah ini, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri yang menjadi tukangnya dan dibantu oleh puteranya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menjadi kulinya, serta dibantu Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menjadi arkiteknya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 127

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Kaabah) itu

وَهَدىٰهُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

dan menunjukinya kepada jalan yang lurus.

Allah ﷻ telah menunjukkan jalan yang lurus kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan baginda telah mengikuti jalan itu. Iaitu menyembah Allah ﷻ semata-mata, tiada menjadikan sekutu bagi-Nya, menurut syariat yang diredhai-Nya.

Maka kita pun haruslah mengikuti jalan baginda itu. Dalam ayat yang lain, disebut yang Nabi Muhammad ﷺ juga mengikut jalan baginda. Maka kita kalau mengikut jalan Nabi Muhammad ﷺ, bermakna kita sebenarnya telah mengikut jalan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Daripada 5 orang Rasul itu, ada dua orang yang mendapat gelaran lain yang lagi tinggi kedudukannya iaitu Khalilullah. Khalilullah ialah gelaran istimewa yang diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan juga Nabi Muhammad ﷺ. Maksud gelaran itu ialah ‘Kekasih Allah’. Gelaran itu telah disebut di dalam Nisa’: 125

وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ ِللهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرٰهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَهُ إِبْرٰهِيمَ خَلِيلًا
Dan tidak ada yang lebih baik agamanya daripada orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah (dengan ikhlas), sedang ia berusaha mengerjakan kebaikan, dan ia pula mengikut agama Nabi Ibrahim yang lurus (yang tetap di atas dasar tauhid); dan (kerana itulah) Allah menjadikan Nabi Ibrahim kesayangan-Nya.

Di dalam kitab Nashoihul Ibad karangan Syeikh Imam Nawawi al-Bantani, terdapat tiga sebab yang memungkinkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapat gelaran “khalilullah” yang mulia itu.

Pertama, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu mendahulukan perintah Allah ﷻ daripada perintah lainnya. Layaknya kepada seorang kekasih, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu mendahulukan kepentingan Allah ﷻ daripada yang lain. Hal ini terzahir ketika Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diperintah Allah ﷻ untuk menyembelih anaknya sendiri, Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Sebelum kelahiran Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sangat mendambakan seorang anak. Namun hingga berpuluh-puluh tahun baginda belum dikurniai anak. Pada akhirnya baginda meminta izin kepada isterinya, Sarah, untuk menikah kedua kalinya dengan Hajar.

Melalui pernikahan ini lahirlah Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Hingga saat menginjak masa remaja, Allah ﷻ memerintahkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menyembelih anak kesayangannya itu. Tanpa berfikir panjang, baginda menjalankan perintah Allah. Dengan kuasa Allah ﷻ, Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diselamatkan Allah ﷻ dan diganti dengan domba.

Kedua, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu tawakal kepada Allah ﷻ. Ketika turun perintah Allah ﷻ untuk meninggalkan Siti Hajar di kawasan yang asing dan kering kontang di tengah padang pasir, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ taat dan bertawakal kepada Allah ﷻ dengan sepenuhnya tanpa keraguan.

Ketiga, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah makan kecuali ada tamu yang menemaninya. Baginda rela berjalan untuk mencari tamu agar dapat makan bersamanya. Hal ini membuat baginda diberi jolokan “Abu ad-Duyuf” atau bapa para tamu.

Nahl Ayat 122: Ini adalah balasan yang diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

وَءآتَينٰهُ فِي الدُّنيا حَسَنَةً ۖ وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصّٰلِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We gave him good in this world, and indeed, in the Hereafter he will be among the righteous.

(MELAYU)

Dan Kami berikan kepadanya kebaikan di dunia. Dan sesungguhnya dia di akhirat benar-benar termasuk orang-orang yang soleh.

وَءآتَينٰهُ فِي الدُّنيا حَسَنَةً

Dan Kami berikan kepadanya kebaikan di dunia.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mendapat banyak kebaikan di dunia. Namun harus diingat yang ia bukanlah kebaikan dari segi harta. Kerana ‘kebaikan’ itu bukanlah tentang keduniaan sahaja. Yang lebih hebat adalah baginda dipilih menjadi Nabi dan pemimpin kepada golongan yang kemudian. Kemuliaan yang diberikan kepada baginda adalah amat hebat. Memang baginda diberikan dengan kebaikan semasa di dunia, tetapi kebaikan-kebaikan itu membawa kepada kebaikan di akhirat.

Namun itu semua diberi setelah baginda melalui berbagai kesusahan. Lihatlah bagaimana baginda diseksa, dibakar, disembelih anaknya, dihalau dari kampung halaman, ditinggalkan anak isteri di tempat yang jauh dan bermacam-macam lagi.

Semua ujian yang dikenakan kepada baginda itu adalah amat berat tetapi baginda dapat melepasi segala ujian itu dan kerana berjaya melepasi segala ujian itu, maka baginda telah dikurniakan dengan kebaikan yang baginda dapat di dunia ini lagi.

Antara kebaikan yang baginda dapat di dunia ini adalah nama baginda sentiasa disebut-sebut. Bayangkan di dalam Selawat Ibrahimiyah (selawat terbaik) nama baginda disebut bersama nama Nabi Muhammad ﷺ. Maknanya nama baginda akan disebut sehingga ke hari Kiamat nanti.

Baginda juga menjadi ikutan contoh bagi umat manusia termasuklah Nabi Muhammad ﷺ sendiri disuruh untuk ikut baginda. Ini nanti akan disebut di dalam ayat seterusnya.

Antaranya lagi baginda telah dikurniakan dengan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika usia baginda 86 tahun; dan kemudian mendapat Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika baginda berumur 100 tahun tanpa disangka-sangka. Melalui kedua mereka ini telah menurunkan bangsa-bangsa yang besar dan hebat. Kedua-dua anak itu telah diangkat menjadi Nabi. Malah cucu (Nabi Ya’kob عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) dan cicitnya (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) juga telah diangkat menjadi Nabi. Melalui anak-anaknya itu lahir keturunan yang mulia dan beriman. Anak-anak beriman adalah harta yang paling baik sekali kerana ia membawa sampai ke akhirat kerana anak yang ditinggalkan akan mendoakan kita dan melakukan amal ibadat yang pahalanya akan terus mengalir kepada arwah bapa.

Nama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga amat mulia di dunia kerana semua penganut agama langit (Yahudi, Kristian dan Islam) memuji-muji baginda.

وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصّٰلِحينَ

Dan sesungguhnya dia di akhirat benar-benar termasuk orang-orang yang soleh.

Pasti di akhirat nanti baginda akan dapat kedudukan yang lebih tinggi lagi. Baginda dimasukkan ke dalam sebahagian daripada golongan solehin.

Dalam Nisa: 69, Allah ﷻ ada meletak 4 tahap manusia – Nabi, Siddiqin, Syuhada’ dan akhir sekali Solehin. Oleh kerana itu kalau lihat kedudukan tahap itu, kedudukan paling rendah adalah Solehin, bukan? Namun bagaimana pula Allah ﷻ meletakkan kedudukan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini pada kedudukan solehin pula? Memang nampak macam kedudukan yang rendah tetapi ini menunjukkan kalau kita mendapat kedudukan solehin pun, maknanya kita sudah dapat duduk dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Namun bukanlah soleh baginda itu adalah soleh biasa, tetapi ia peringkat soleh para Nabi yang bermakna ia adalah antara darjat yang tinggi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Februari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 118 – 120 (Kedudukan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Nahl Ayat 118: Masih lagi di dalam perbincangan tentang pemakanan. Ini adalah ayat Jawab Syubhah (kekeliruan). Ayat ini adalah jawapan bagi soalan: kenapa ada benda yang halal dalam Islam, namun haram dalam syariat Bani Israil, iaitu unta? Kenapa tidak sama?

وَعَلَى الَّذينَ هادوا حَرَّمنا ما قَصَصنا عَلَيكَ مِن قَبلُ ۖ وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to those who are Jews, We have prohibited that which We related to you before.¹ And We did not wrong them [thereby], but they were wronging themselves.

See 6:146.

(MELAYU)

Dan terhadap orang-orang Yahudi, Kami haramkan apa yang telah Kami ceritakan dahulu kepadamu; dan Kami tiada menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

وَعَلَى الَّذينَ هادوا حَرَّمنا ما قَصَصنا عَلَيكَ مِن قَبلُ

Dan terhadap orang-orang Yahudi, Kami haramkan apa yang telah Kami ceritakan dahulu kepadamu;

Sekarang disentuh pula tentang golongan Yahudi. Di dalam ayat ini, mereka disebut الَّذينَ هادوا iaitu kalimah هادوا itu di dalam bentuk fi’il madhi. Ia adalah bentuk perbuatan. Sedangkan ada juga disebut mereka itu di dalam bentuk isim seperti di dalam Baqarah: 113

وَقالَتِ اليَهودُ لَيسَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ عَلىٰ شَيءٍ
Dan orang-orang Yahudi berkata: “Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai sesuatu pegangan (ugama yang benar)”;

Apabila digunakan kalimah الَّذينَ هادوا, ia bermaksud mereka telah melakukan هادوا iaitu satu jenis perbuatan. Kalimah هادوا daripada katadasar ه و د yang bermaksud menjadi seorang Yahudi; dibimbing; kembali kepada tugasnya dengan lembut; merayap; merangkak; bertaubat. Maka ada beberapa pendapat kenapa mereka digelar begini:

1. Berasal daripada kata ه و د, yang bererti bertaubat atau kembali ke jalan yang benar. Hal ini didasarkan pada Firman Allah ﷻ di dalam A’raf: 156:

وَاكتُب لَنا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنّا هُدنا إِلَيكَ
“Dan tetapkanlah untuk Kami kebaikan dalam dunia ini dan juga di akhirat, sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepada-Mu”

Dikatakan demikian, kerana mereka bertaubat daripada kesalahan menyembah anak lembu, dan kembali kepada kebenaran. Ini disebut di dalam Baqarah: 54

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يَـٰقَومِ إِنَّكُم ظَلَمتُم أَنفُسَكُم بِاتِّخاذِكُمُ العِجلَ فَتوبوا إِلىٰ بارِئِكُم فَاقتُلوا أَنفُسَكُم ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم عِندَ بارِئِكُم فَتابَ عَلَيكُم ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
Dan (kenangkanlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menganiaya diri kamu sendiri dengan sebab kamu menyembah patung anak lembu itu, maka bertaubatlah kamu kepada Allah yang menjadikan kamu; iaitu bunuhlah diri kamu. Yang demikian itu lebih baik bagi kamu di sisi Allah yang menjadikan kamu, supaya Allah menerima taubat kamu itu. Sesungguhnya Dia lah Yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani”.

2. Berasal daripada perkataan Yahuda, yang dibangsakan kepada Yehuda, salah seorang anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Pendapat ini agak kuat kerana nama Yahuda berasal daripada suku yang terkuat, iaitu Yehuda. Ada juga disebut sebagai Yahudza.

Secara khusus, Yahudi dinisbahkan kepada kecenderungan politik dan kedudukan geografi kerajaan Yahudza Selatan yang merupakan pecahan daripada kerajaan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Pada sudut sejarah, nama Yahudza adalah merupakan salah satu kelompok Bani Israil. Yahudza adalah salah seorang anak Nabi Ya’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Yahudza menjadi tokoh penting di dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melebihi pentingnya kedudukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (menurut orang Yahudi). Kepentingan nama Yahudza menurut orang Yahudi adalah disebabkan beberapa faktor:

a) Yahudza menjadi pelindung dan penyebab kepada tidak terbunuhnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila dia mencadangkan supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijual sebagai hamba. (Kitab Kejadian 37: 26-27)

b) Yahudza menjadi faktor kepada Nabi Ya’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan saudaranya untuk kekal hidup apabila baginda mencadangkan supaya dirinya dan Bunyamin diutuskan menemui Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mesir untuk meminta bantuan makanan. Tanpa cadangan Yahudza, pastilah Nabi Ya’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan saudaranya akan mati kelaparan. (Kitab Kejadian 43: 8, 49: 8-10)

c) Yahudza berjaya mendapatkan kerajaan daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan selamat daripada dihukum akibat perbuatannya dahulu. Manakala, saudaranya yang lain tidak dapat diselamatkan. (Kitab Kejadian pasal 49)

Rujukan kitab Yahudi ini bermaksud untuk mengangkat kerajaan Yahudza setelah terpecahnya kerajaan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehinggalah kerajaannya jatuh ditawan oleh Nebuchadnezzar, Raja Babylon pada tahun 582 SM. Kerajaan Yahudza Selatan ini bertahan lebih lama iaitu selama 135 tahun berbanding Kerajaan Israil Utara yang ditawan oleh bangsa Asyur.

3. Disebut sebagai Yahudi kerana mereka telah menyimpang daripada aturan-aturan yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ, baik aturan yang dibawa oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mahupun yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ. Nama ini bersifat kutukan, sebab ia menunjukkan bahawa mereka tidak hanya menolak ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ, yang seharusnya mereka ikuti sesuai dengan tuntunan kitab mereka, tetapi juga memberkan isyarat bahawa mereka telah menyimpang daripada petunjuk kitab suci mereka sendiri.

4. Disebut Yahudi kerana mereka bersikap lemah lembut dan gementar ketika mereka membaca Taurat. Bahkan, ada yang mengatakan bahawa bumi dan langit pun gementar ketika Allah ﷻ memberikan Taurat kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Begitulah serba sedikit pengenalan kepada nama Yahudi ini. Kepada mereka ini, Allah ﷻ telah haramkan apa yang telah pernah disebutkan sebelum ini di dalam surah yang lain. Atau hukum ini telah diberitahu kepada mereka sudah lama dahulu. Maknanya mereka sudah tahu apa yang diharamkan kepada mereka. Perkara ini telah disebut di dalam ayat yang lain yang telah diwahyukan di dalam surah Pengharaman yang dimaksudkan telah disebut dalam Surah Al-An’am iaitu surah yang turun sebelum Surah Nahl ini:

وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا
Dan kepada orang-orang Yahudi, Kami haramkan segala binatang yang berkuku: dan daripada sapi dan domba. Kami haramkan atas mereka lemak daripada kedua binatang itu, selain lemak yang melekat di punggung keduanya.
(Al-An’am: 146)

Ini adalah kerana kesalahan mereka menghalang manusia daripada agama yang benar, dan kerana mereka juga selalu mengubah hukum iaitu mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Maka ini adalah ancaman kepada golongan Jahiliyyah itu yang suka-suka mengubah hukum halal dan haram. Kesalahan Bani Israil itu disebut di dalam Nisa’: 160

فَبِظُلمٍ مِّنَ الَّذينَ هادوا حَرَّمنا عَلَيهِم طَيِّبٰتٍ أُحِلَّت لَهُم وَبِصَدِّهِم عَن سَبيلِ اللهِ كَثيرًا
Maka disebabkan kezaliman yang amat besar daripada perbuatan orang-orang Yahudi, Kami haramkan atas mereka makanan yang baik-baik yang pernah dihalalkan bagi mereka, dan disebabkan mereka banyak menghalang manusia dari jalan Allah.

وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

dan Kami tiada menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

Allah ﷻ tidak menzalimi mereka dengan memberikan pengharaman itu kepada mereka. Akan tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri. Bukanlah Allah ﷻ sengaja hendak susahkan mereka dalam hal pengharaman makanan bagi mereka itu. Allah ﷻ jelaskan dalam ayat yang lain kenapa mereka dikenakan dengan pengharaman itu. Dengan kata lain, dapat disebutkan bahawa mereka memang layak untuk dikenakan pengharaman itu.

Segala kelakuan manusia akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ. Jangankan orang kafir, kalau orang Islam pun melakukan kesalahan, Allah ﷻ pun akan balas juga seperti disebut di dalam Ali Imran: 165

أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم أَنّىٰ هٰذا ۖ قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم
(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: “Dari mana datangnya (kemalangan) ini? “Katakanlah (wahai Muhammad): “Kemalangan) itu ialah daripada kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)”.

Akan tetapi kalau kita selamat pun, jangan rasa selesa dan selamat pula. Kerana kesenangan yang manusia alami mungkin sebagai istidraj. Iaitu Allah ﷻ beri kesenangan kepada kita bukannya sebagai rahmat, tetapi sebagai azab. Iaitu Allah ﷻ terus beri kesenangan untuk leka dan lalaikan kita. Ini seperti disebut di dalam Ali Imran: 178

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا أَنَّما نُملي لَهُم خَيرٌ لِّأَنفُسِهِم ۚ إِنَّما نُملي لَهُم لِيَزدادوا إِثمًا ۚ وَلَهُم عَذابٌ مُّهينٌ
Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir menyangka bahawa Kami membiarkan (mereka hidup lama) itu baik bagi diri mereka; kerana sesungguhnya Kami biarkan mereka hanyalah supaya mereka bertambah dosa (di dunia), dan mereka pula beroleh azab seksa yang menghina (di akhirat kelak).

Nahl Ayat 119: Ayat targhib (ajakan) kepada taubat dan juga ayat tabshir. Sebelum ini Allah ﷻ sebut tentang mereka yang menzalimi diri mereka sendiri. Maka dalam ayat ini Allah ﷻ sebut tentang taubat.

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ عَمِلُوا السّوءَ بِجَهٰلَةٍ ثُمَّ تابوا مِن بَعدِ ذٰلِكَ وَأَصلَحوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then, indeed your Lord, to those who have done wrong out of ignorance and then repent after that and correct themselves – indeed, your Lord, thereafter, is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Kemudian, sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan kesalahan kerana kebodohannya, kemudian mereka bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهٰلَةٍ

Kemudian, sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan kesalahan kerana kebodohannya,

Ini adalah tentang mereka yang melakukan dosa kerana jahil, kemudian mereka bertaubat. Memang mereka melakukan kesalahan, sebagai contohnya makan makanan haram dan lain-lain dosa dan termasuk di dalam السُّوءَ adalah kesyirikan yang dilakukan. Mereka lakukan dosa itu kerana jahil.

‘Jahil’ itu maksudnya bukanlah tidak tahu, tetapi mereka kalah dengan emosi. Ulama Salaf mengatakan bahawa setiap orang yang berbuat derhaka, dia adalah orang yang jahil. Maknanya dia mungkin orang yang ada ilmu, akan tetapi dia tetap dikira jahil juga. Maksud jahil itu adalah tidak tahu tentang azab Allah ﷻ. Ini kerana kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah جَهٰلَةٍ dan bukannya جَهَل. Kerana kalau kalimah جَهَل yang digunakan, ia adalah kata-lawan kepada kalimah عِلِم. Maka kadangkala orang yang melakukan dosa bukan kerana dia جَهَل, akan tetapi dia جَهٰلَةٍ.

Maka, bukannya bermaksud ‘jahil’ itu dia tidak tahu benda itu salah. Kerana kalau dia tidak tahu benda itu salah, itu adalah ghaflah. Maka, kita kena faham maksud ayat ini – kadang-kadang walaupun kita tahu yang perkara itu salah, berdosa, tetapi kadang-kadang kita buat juga kerana kalah dengan emosi dan nafsu. Kerana asal maksud ‘jahil’ itu memang ‘ikut emosi’. Kerana itu orang yang berakal itu adalah mereka yang buat keputusan menggunakan intelek dan bukan kerana ikut kehendak nafsu/emosi.

Mereka ini mungkin orang yang ada ilmu dan malah mungkin ulama. Akan tetapi jahil mereka itu adalah jahil tentang azab Allah ﷻ, kerana tidak pernah nampak azab Allah ﷻ lagi. Kerana itulah kalau ada ilmu, yang paling penting adalah takut kepada azab Allah ﷻ. Kerana itu ulama’ yang sebenarnya adalah yang takut kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Fatir: 28

إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama.

Oleh kerana itu, semakin kita pandai dan berilmu, sepatutnya kita semakin takut dengan Allah ﷻ. Barulah ilmu kita memberi manfaat kepada kita.

ثُمَّ تابوا مِن بَعدِ ذٰلِكَ

kemudian mereka bertaubat sesudah itu

Yang penting, selepas mereka melakukan dosa itu, mereka bertaubat. Kita sebagai manusia, memang tidak dapat lari daripada melakukan dosa – kalau bukan dosa besar, tentu ada melakukan dosa-dosa kecil. Hanya para Nabi sahaja yang tidak melakukan dosa.

Yang penting, kita kena bertaubat (kembali kepada Allah ﷻ). Mengaku kesalahan yang kita telah lakukan dan menyesal di atas perbuatan kita itu dan bertekad untuk tidak melakukannya lagi.

وَأَصلَحوا

dan memperbaiki

Satu lagi, mereka kemudian kena baiki diri mereka. Jangan lagi lakukan dosa yang sama. Lakukan sesuatu ke arah kebaikan. Sebagai contoh, kalau duduk dalam kawasan yang menyebabkan mudah untuk berbuat maksiat, maka tinggalkan tempat itu.

Kalau berkawan dengan orang yang mengajak kepada maksiat, maka tinggalkan orang itu. Kalau dulu melakukan dosa kerana tidak ada ilmu, maka kenalah mula belajar agama (mulakan dengan belajar tafsir Al-Qur’an). Ini semua antara termasuk perkara ‘membaiki diri’. Janganlah sama sahaja dulu dan sekarang tetapi hendaklah bergerak ke arah kebaikan.

إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ

sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Kena buat segala perkara itu, maka berharaplah semoga Allah ﷻ ampunkan dosa-dosa kita. Allah ﷻ itu Maha Pengampun – Dia suka untuk ampunkan dosa hamba-Nya asalkan mereka mahu bertaubat dan kembali kepada-Nya.

Dua sifat ini amat penting bagi kita. Kita memang banyak dosa, maka kita memerlukan sifat Allah ﷻ yang غَفُورٌ kerana kalau tidak, kita pasti akan masuk ke dalam neraka untuk mencuci dosa kita. Kemudian kita tentu mahu masuk ke dalam syurga-Nya, maka ini memerlukan sifat Allah ﷻ yang رَحِيمٌ kerana kita tidak akan dapat masuk syurga melainkan dengan rahmat-Nya.

Kadang-kadang, mungkin kita masih juga buat dosa yang sama walaupun telah bertaubat, maka bertaubatlah lagi. Walau selepas itu pun, Allah ﷻ masih tetap pengampun.

Kalau kita perhatikan ayat ini, Allah ﷻ tidak kata Dia akan ampunkan dosa mereka, tetapi Dia hanya sebut yang Dia bersifat غَفورٌ رَّحيمٌ. Ini lebih besar maknanya daripada Dia mengatakan Dia akan ampunkan dosa manusia kerana kalau Dia akan ampunkan, bermakna Allah ﷻ mungkin sesetengah dosa sahaja dan ini terhad. Akan tetapi apabila Allah ﷻ kata Dia bersifat Pemaaf, maka ia bermaksud Allah ﷻ boleh ampunkan segala jenis dosa. Begitulah cara Allah ﷻ mengajak manusia untuk bersegera meminta ampun kepada-Nya. Allah ﷻ selalu menyebut sifat-Nya yang Maha Pengampun, antaranya seperti disebut di dalam Najm: 32

الَّذينَ يَجتَنِبونَ كَبائِرَ الإِثمِ وَالفَواحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ المَغفِرَةِ
(Iaitu) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji, kecuali salah silap yang kecil-kecil (yang mereka terlanjur melakukannya, maka itu dimaafkan). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Luas keampunan-Nya.

Perhatikan satu lagi susunan ayat ini. Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang mengampunkan (غَفُورٌ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Maka untuk segera dapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada berbuat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, malah dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera meminta maaf, bukan?

Sekian Ruku’ 15 daripada 16 ruku’ surah ini.

Nahl Ayat 120: Ayat 120-124 adalah Perenggan Makro ke 5 yang menceritakan bahawa hari Sabtu untuk Yahudi. Ia terbahagi kepada 2 bahagian. Bahagian pertama adalah bermula ayat ini sehingga ke ayat 123. Ia berkenaan Tauhid Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ﷻ mengiktiraf Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh dijadikan imam (contoh ikutan).

Ayat ini adalah juga Dalil Naqli Tafsili iaitu Allah ﷻ bercerita tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai panduan bagi kita.

Kenapa tiba-tiba Allah ﷻ masuk tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula? Kenapa apabila Musyrikin Mekah reka fahaman dan amalan, mereka sandarkan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana mereka kena petik nama individu yang telah diterima ramai untuk menguatkan hujah mereka yang lemah. Maka Allah ﷻ kena jelaskan bahawa itu adalah alasan dan rekaan mereka sahaja.

Ini sama lah dengan masyarakat kita yang reka fahaman baru dan sandarkan kepada individu-individu tertentu. Kadangkala tidak sebut pun siapa, setakat sebut kata ‘ulamak berpendapat’ sedangkan tidak tahu ulamak mana. Ini kerana rata-rata masyarakat kita asal dengar nama ulamak sahaja mereka terus terima.

Ini kerana mereka gagal faham bahawa hal-hal agama kena ada sandaran dalil. Ya, kita bukannya tolak ulamak, tetapi kalau petik nama ulamak pun, sebutlah apa sandaran hujah mereka. Kerana hujah kita bukannya ulamak itu tetapi apa dalil yang mereka bawa. Maknanya hujah kita tetap juga memerlukan dalil, cuma dibawa oleh ulamak. Maka kalau ada jenis yang sikit-sikit petik ulamak, maka mereka ini sama sahaja perangainya dengan Musyrikin Mekah.

إِنَّ إِبرٰهيمَ كانَ أُمَّةً قانِتًا لِّلهِ حَنيفًا وَلَم يَكُ مِنَ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Abraham was a [comprehensive] leader,¹ devoutly obedient to Allāh, inclining toward truth, and he was not of those who associate others with Allāh.

i.e., embodying all the excellent qualities which make one an example to be followed.

(MELAYU)

Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan lagi patuh kepada Allah dan hanif. Dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan (Tuhan),

إِنَّ إِبرٰهيمَ كانَ أُمَّةً

Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan

Siapakah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Baginda lahir dan membesar di bumi Iraq. Kemudian baginda telah hijrah ke Palestin. Baginda turut menziarahi bumi Mesir, dan di sinilah berlakunya peristiwa Sarah di’rampas’ oleh Raja Mesir dalam Hadith Bukhari dengan kisah yang panjang. Dengan ketakutan Raja tersebut, lantas menghadiahkan seorang hamba yang bernama Hajar kepada Sarah, lalu mereka pulang ke Palestin. Selepas kelahiran Ismail, Allah ﷻ memerintahkan Baginda untuk berhijrah ke bumi Hijjaz (Mekah). Al-Qur’an merekodkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkunjung ke Mekah hanya beberapa kali sahaja melalui plot yang bersejarah. Iaitu ketika Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih bayi, kemudian ketika Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah berkahwin, kemudian membina Ka’bah dan terakhir ketika peristiwa penyembelihan Qurban.

Kenapa sekarang disebut Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula? Kerana Musyrikin Mekah itu ada rasa kaitan dengan baginda. Kerana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah Nabi mereka dahulu dan mereka itu sangka yang mereka mengamalkan agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya. Memang masih ada saki bagi lagi ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam amalan mereka seperti nikah cerai, iktikaf dan sebagainya.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah ‘ummah’. ‘Ummah’ selalunya bermaksud satu kumpulan manusia yang ada hala tujuan yang sama. Iaitu semua dalam umat itu ada tujuan yang sama yang mereka hendak capai.

1. Ini memberi isyarat bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada arah tujuan yang tetap. Namun selalunya ummah itu adalah kumpulan manusia yang ramai, tetapi bukankah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seorang sahaja? Ini adalah kerana Allah ﷻ mahu beritahu yang baginda adalah satu ummah yang tersendiri. Baginda seorang pun sudah dikira sebagai satu ummah.

Ini adalah kerana baginda selalu berseorangan sahaja. Baginda tidak ada pengikut yang ramai. Namun, baginda tetap berdakwah ke merata tempat. Ini sama dengan pendapat Mujahid yang mengatakan bahawa Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang ummah, yakni orang yang beriman sendirian, sedangkan manusia semuanya di masa itu kafir. Walaupun baginda seorang sahaja, tetapi bukankah daripadanya bercambah banyak jenis ummah yang lain? Lihatlah umat Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi Bani Israil dan melalui anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi umat Nabi Muhammad. Ini adalah satu penghormatan kepada baginda.

2. Satu lagi maksud, baginda mempunyai sifat seluruh umat. Memang ada manusia yang ada sifat yang baik, tetapi tidak menyeluruh. Namun pada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu ada keseluruhan sifat baik pada baginda.

3. Satu lagi makna al-ummah dalam ayat ini ialah ‘imam yang dijadikan ikutan’. Memang baginda menjadi ikutan orang sesudah baginda. Daripada Malik رَحِمَهُ اللَّهُ, disebutkan bahawa Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan bahawa al-ummah ialah orang yang mengajar manusia akan agama mereka.

وقال الأعمش، [ عن الحكم ] عن يحيى بن الجزار، عن أبي العبيدين أنه جاء إلى عبد الله فقال: من نسأل إذا لم نسألك؟ فكأن ابن مسعود رق له، فقال: أخبرني عن الأمة فقال: الذي يعلم الناس الخير
Al-A’masy mengatakan daripada Yahya ibnul Jazzar, daripada Abul Abidin, bahawa dia datang kepada Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, lalu dia berkata, “Kepada siapa lagi kami bertanya kalau bukan kepada engkau?” Maka Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا kelihatan seakan-akan kasihan kepadanya, lalu Abul Abidin bertanya, “Ceritakanlah kepadaku apakah makna al-ummah itu!” Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab bahawa al-ummah ialah orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia.

Begitulah kalimah ummah mempunyai banyak maksud. Itulah pentingnya belajar tafsir dengan belajar sekali bahasa Arab untuk mengetahui penjelasan tentang kalimah-kalimah yang kita mungkin tersilap terjemah dan tafsir jikalau tidak tahu. Kalau kita tahu satu terjemahan sahaja, maka pening kita untuk sesuaikan dengan maksud ayat ini. Begitulah kalimah أُمَّةٍ ini sampai ada 4 jenis maksud yang digunakan di dalam Al-Qur’an seperti kita telah bincangkan dalam ayat 93 sebelum ini.

قانِتًا لِّلهِ

lagi patuh kepada Allah

Kalimah قانِتًا adalah salah satu dari maksud ‘taat’. Iaitu taat dalam fokus kepada Allah ﷻ, suka dalam melakukan taat itu dan menurut perintah. Dalam masa yang sama, ia membawa maksud taat dalam merendah diri. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga adalah contoh ketaatan kepada Allah ﷻ tanpa berbelah bahagi, tanpa soal jawab lagi. Apabila baginda diarahkan berhijrah, apabila baginda disuruh hantar anak isterinya ke Mekah yang tandus, apabila baginda disuruh menyembelih anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan banyak lagi, baginda taat tanpa soal.

حَنيفًا وَلَم يَكُ مِنَ المُشرِكينَ

hanif dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan (Tuhan),

Kalimah حَنيفًا dari segi bahasa bermaksud fokus. Maksudnya baginda selalu ikut dan taat kepada perintah Allah ﷻ. Ia juga digunakan untuk membawa maksud ‘tauhid’. Memang baginda adalah ikon bagi ajaran Tauhid.

Kemudian ditambah pula penekanan bahawa baginda tidak pernah buat syirik. Walaupun kalimah ‘hanif’ sudah membawa maksud ‘tauhid’, tetapi Allah ﷻ tambah lagi dengan penekanan (taukid) bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah buat syirik. Ini adalah kerana, ada dalam teks agama Ahli Kitab ada yang mengatakan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah melakukan syirik di hujung hayat baginda. Maka Allah ﷻ hendak membersihkan nama baginda dengan menekankan baginda tidak pernah buat syirik.

Penekanan yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak syirik ini adalah kerana Musyrikin Mekah mengaku yang mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka kata mereka anak cucu baginda dan apa yang mereka amalkan itu adalah peninggalan daripada ajaran baginda. Sampaikan mereka kata mereka mengamalkan Agama Hanif. Mereka pun guna gelaran ‘hanif’ bagi diri mereka.

Akan tetapi Allah ﷻ ingin tekankan bahawa, tidak sama sekali. Mereka tidak ikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sama sekali kerana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah buat syirik, sedangkan amalan Musyrikin Mekah itu penuh dengan syirik. Mana mungkin mereka mendakwa yang mereka amal itu adalah ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Februari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA