A’raf Ayat 165: Apakah akibat daripada perbuatan mereka itu?

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ أَنجَينَا الَّذينَ يَنهَونَ عَنِ السّوءِ وَأَخَذنَا الَّذينَ ظَلَموا بِعَذابٍ بَئيسٍ بِما كانوا يَفسُقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they [i.e., those advised] forgot that by which they had been reminded, We saved those who had forbidden evil and seized those who wronged, with a wretched punishment, because they were defiantly disobeying.

MALAY

Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu, dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat, disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka).

 

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ

Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, 

Mereka yang menangkap ikan pada hari Sabtu tetap tidak menghiraukan nasihat yang diberikan oleh golongan kedua (yang memberi nasihat). Begitu adilnya Allah ﷻ yang telah memberi peluang kepada mereka dengan diberi peringatan terlebih dahulu. Begitulah Allah ﷻ tidak mengazab mana-mana kaum melainkan mereka diutuskan dengan para Rasul untuk memberikan peringatan kepada mereka. Yang menjadi punca manusia dikenakan azab itu adalah kerana sikap lalai dan leka sahaja, bukannya kerana mereka tidak tahu.

Oleh sebab itu, golongan ini sememangnya tidak mempunyai alasan lagi. Mereka telah menggali lubang di tanah pantai dan memasang pukat, dan apabila air pasang, ikan-ikan masuk ke dalam lubang itu dan apabila air surut, ikan-ikan yang banyak itu telah terperangkap di dalamnya. Maka, ikan-ikan itu sebenarnya ditangkap pada hari Sabtu. Mereka sahaja memberi helah dengan mengatakan mereka tidak menangkap ikan pada hari Sabtu. Itu hendak menipu Allah ﷻ namanya!

Begitulah cara mereka menangkap ikan pada hari Sabtu itu. Tidaklah mereka benar-benar pergi turun menangkap ikan pun. Mereka ‘pusing cerita’ sedikit, seolah-olah mereka tidak menangkap ikan pada hari Sabtu walaupun hakikatnya adalah sebaliknya. Maka Allah ﷻ murka dan tidak menerima alasan mereka itu.

Berapa ramaikah dalam kalangan kita yang bersikap sebegini dan cuba ‘pusing cerita’ dalam hal agama? Sebagai contoh, bersanding semasa kahwin itu adalah haram, dan kita tidak boleh pergi ke majlis sebegitu. Namun ada yang kata mereka pergi ‘sebelum’ atau ‘selepas’ persandingan itu. Tidakkah itu dikira sebagai ‘pusing’ juga? Hakikatnya, kamu masih lagi meraikan majlis itu, bukan? Sementara itu, terdapat segelintir pula yang beralasan mereka pergi ke majlis Tahlilan atas dasar untuk menjaga silaturahim.

 

أَنجَينَا الَّذينَ يَنهَونَ عَنِ السّوءِ

Kami telah selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu, 

Allah ﷻ menyelamatkan golongan yang membuat amar makruf nahi mungkar, iaitu mereka yang memberi nasihat dan menegur. Inilah golongan kedua itu.

Kita boleh lihat kalimah yang digunakan adalah يَنهَونَ yang di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present tense) yang membawa maksud berterusan. Maknanya mereka bukan melakukannya sekali sahaja, tetapi ini adalah kebiasaan bagi mereka. Mereka sentiasa melakukan amar ma’ruf nahi mungkar. Maka ini mengajar kita jangan menegur sekali sahaja, tetapi sentiasa. Selagi mereka tidak berubah, selagi itu kita tegur dan menasihati mereka.

 

وَأَخَذنَا الَّذينَ ظَلَموا بِعَذابٍ بَئيسٍ

dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat,

Bagi mereka yang degil untuk menerima nasihat dan terus melakukan kesalahan yang dilarang, maka mereka dikenakan dengan azab yang teruk (nanti akan diberitahu apa yang terjadi kepada mereka). Mereka telah ditukar menjadi kera. Selepas tiga hari, mereka mati.

 

بِما كانوا يَفسُقونَ

disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka).

Bukan Allah ﷻ suka-suka mengenakan azab kepada mereka, tetapi kerana mereka fasik, tidak mahu taat kepada hukum. Fasik itu bermaksud keluar daripada ketaatan kepada Allah ﷻ.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu yang Dia menyelamatkan golongan yang memberi nasihat. Namun bagaimana pula dengan golongan ketiga? Mereka tidaklah melanggar perintah Allah ﷻ dengan menangkap ikan, tetapi mereka tidak menegur orang yang membuat kesalahan itu. Malah apabila ada golongan yang menegur, golongan ketiga ini pula menegur golongan yang menegur, mereka kata buang masa sahaja dan tidak perlu ditegur. Bagaimanakah dengan mereka?

Ada khilaf pendapat tentang nasib mereka. Ada yang kata, azab yang dikenakan itu hanya kepada kumpulan yang menangkap ikan sahaja kerana mereka tidaklah bersetuju dengan perbuatan golongan pertama itu dan mereka membenci dengan hati. Ini seperti hadith Rasulullah ﷺ yang bersabda:

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

“Sesiapa di antara kamu melihat sesuatu kejahatan, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya, sekiranya tidak sanggup hendaklah dengan lisannya, dan sekiranya tidak sanggup hendaklah dengan hatinya yang demikian itu (mengingkarkan dengan hati) adalah selemah-lemah iman.”

(Riwayat Muslim (49) dan Ahmad (11514))

Oleh sebab itu, sekurang-kurangnya kita hendaklah membenci kemungkaran dengan hati. Kalau kita bersetuju, maka kita akan dikenakan dengan azab yang sama sahaja dengan para pelaku maksiat itu. Lihatlah apa terjadi kepada isteri Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang disebut dalam Hud: 81

فَأَسرِ بِأَهلِكَ بِقِطعٍ مِنَ اللَّيلِ وَلا يَلتَفِت مِنكُم أَحَدٌ إِلَّا امرَأَتَكَ ۖ إِنَّهُ مُصيبُها ما أَصابَهُم

Maka pergilah dengan membawa keluarga dan pengikut-pengikut kamu di akhir malam dan janganlah ada seorang pun di antara kamu yang melihat ke belakang, kecuali isterimu. Sesungguhnya dia akan ditimpa azab yang menimpa mereka

Maka, pendapat pertama mengatakan mereka selamat. Namun ada juga yang mengatakan, mereka yang senyap tidak menegur itu pun turut dikenakan dengan azab juga kerana kesalahan tidak menegur mereka yang membuat salah. Maknanya kalau hendak selamat, mestilah menegur kesalahan yang dilakukan di depan mata kita. Jangan dibiarkan begitu sahaja kerana ada kemungkinan kita akan dikenakan dengan azab yang sama sahaja dengan mereka yang melakukan kemungkaran itu.

Pendapat ini dikuatkan lagi dengan dalil-dalil seperti Maidah: 78-79

لُعِنَ الَّذينَ كَفَروا مِن بَني إِسرٰءيلَ عَلىٰ لِسانِ داوودَ وَعيسَى ابنِ مَريَمَ ۚ ذٰلِكَ بِما عَصَوا وَّكانوا يَعتَدونَ

Telah dilaknati orang-orang kafir daripada Bani Israel dengan lisan Daud dan Isa putera Maryam. Yang demikian itu, disebabkan mereka derhaka dan selalu melampaui batas.

كانوا لا يَتَناهَونَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلوهُ ۚ لَبِئسَ ما كانوا يَفعَلونَ

Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan mungkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu.

Lihatlah bagaimana kesalahan tidak menegur itu mendapat laknat daripada Nabi mereka sendiri! Kerana tidak menegur itu akan menyebabkan kesalahan yang lebih besar lagi. Inilah yang terjadi kalau kita senyap membisu apabila agama Allah ﷻ dikhianati dan hukum-Nya dirobek. Kita memang tidak membuat salah, tetapi apabila tidak menegur, orang yang buat salah itu tidak ada rasa bersalah. Mereka senang sahaja membuat kesalahan kerana tidak ada orang yang menegur. Malah, mereka mungkin rasa apa yang mereka buat itu adalah benar.

---

 

A’raf Ayat 166: Penjelasan tentang apakah azab yang dikenakan.

فَلَمّا عَتَوا عَن مّا نُهوا عَنهُ قُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when they were insolent about that which they had been forbidden, We said to them, “Be apes, despised.”

MALAY

Maka setelah mereka berlaku sombong takbur (tidak mengambil indah) kepada apa yang telah dilarang mereka melakukannya, Kami katakan kepada mereka: “Jadilah kamu kera yang hina”.

 

فَلَمّا عَتَوا عَن مّا نُهوا عَنهُ

Maka setelah mereka berlaku sombong takbur kepada apa yang telah dilarang mereka melakukannya,

Mereka tidak berhenti daripada membuat perkara yang dilarang. Memang ramai manusia seperti ini. Jenis tidak mendengar kata, tidak mahu menerima nasihat yang baik.

 

قُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ

Kami katakan kepada mereka: “Jadilah kamu kera yang hina”.

Mereka ditukarkan menjadi kera yang hina dina. Mereka hanya dapat hidup tiga hari sahaja dan mati belaka selepas itu. Ini kerana mereka tidak dapat makan dan kerana itu mereka mati tidak lama kemudian. Maknanya mereka tidak ada keturunan.

Ini kena diberitahu yang mereka itu mati kemudiannya, sebab kalau tidak diberitahu, ada sahaja yang akal tidak berapa betul, menggunakan ayat ini sebagai dalil yang kata kera-kera sekarang adalah keturunan daripada mereka pula. Padahal, kera sudah ada pun pada waktu itu. Maka, hujah bodoh itu ditutup dengan kita beritahu, mereka tidak sempat membiak pun, tiga hari sudah mati.

Di sini disebut mereka ditukar menjadi kera sahaja sedangkan dalam Maidah: 60 disebut mereka ditukar kepada kera dan babi.

مَن لَّعَنَهُ اللهُ وَغَضِبَ عَلَيهِ وَجَعَلَ مِنهُمُ القِرَدَةَ وَالخَنازيرَ وَعَبَدَ الطّٰغوتَ

orang-orang yang dikutuki dan dimurkai Allah, di antara mereka (ada) yang dijadikan kera dan babi dan hamba thaghut

Kenapakah ada perbezaan? Ada pendapat yang mengatakan ini adalah pengkhususan iaitu mereka yang melanggar hukum itu ditukar menjadi binatang, tetapi yang golongan muda ditukar menjadi kera dan yang sudah tua gayut ditukar menjadi babi.

---

 

BANI ISRAIL DIUJI LAGI

A’raf Ayat 167: Sekarang disebut balasan umum yang dikenakan kepada golongan Yahudi

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبعَثَنَّ عَلَيهِم إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ مَن يَسومُهُم سوءَ العَذابِ ۗ إِنَّ رَبَّكَ لَسَريعُ العِقابِ ۖ وَإِنَّهُ لَغَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] when your Lord declared that He would surely [continue to] send upon them until the Day of Resurrection those who would afflict them with the worst torment. Indeed, your Lord is swift in penalty; but indeed, He is Forgiving and Merciful.

MALAY

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu memberitahu: Bahawa sesungguhnya Dia akan menghantarkan kepada kaum Yahudi itu, (terus menerus) hingga hari kiamat, kaum-kaum yang akan menimpakan mereka dengan azab sengsara yang seburuk-buruknya (disebabkan kejahatan dan kekufuran mereka). Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat azab seksa-Nya, dan sesungguhnya Dia juga Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكَ

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu memberitahu:

Ini adalah pengumuman daripada Allah ﷻ. Pengumuman yang kuat. Balasan yang dikenakan kepada mereka itu berpanjangan hingga ke hari Kiamat.

 

لَيَبعَثَنَّ عَلَيهِم إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ مَن يَسومُهُم سوءَ العَذابِ

Bahawa sesungguhnya Dia akan menghantarkan kepada kaum Yahudi itu, (terus menerus) hingga hari kiamat, kaum-kaum yang akan menimpakan mereka dengan azab sengsara yang seburuk-buruknya 

Kepada golongan Yahudi itu akan dikenakan dengan azab hingga ke hari kiamat. Kaum mereka juga tidak dihargai dan mereka tidak akan ada negara untuk mereka. Mereka dibenci sejak zaman berzaman. Mereka diperangi dan dikalahkan oleh kerajaan demi kerajaan. Semenjak zaman Firaun lagi mereka telah dikenakan dengan azab dibunuh anak-anak lelaki mereka dan anak-anak perempuan mereka dijadikan sebagai hamba.

Di dalam sejarah telah disebut yang menyerang dan mengalahkan mereka seperti Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nebuchadnezzar II, semasa Rasulullah ﷺ di Madinah golongan Yahudi semuanya telah dihalau dari bumi Madinah walaupun mereka dahulu yang mula-mula datang ke situ, ketika pemerintahan Sayyidina Umar رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ puak Yahudi telah dikalahkan dan Palestin telah diambil dan ada berbagai-bagai raja dan kerajaan zaman berzaman yang telah mengalahkan mereka.

Lihatlah sekarang bagaimana semua negara di dunia ini tidak suka kepada mereka. Kerana benci kepada merekalah, Hitler telah membunuh ramai dalam kalangan mereka sehingga mereka terpaksa menumpang kuasa lain. Mereka dilayan kerana mereka ada kekayaan dan kepandaian keduniaan mereka sahaja.

Mungkin ada yang kata mereka sekarang kuat di negara Israel itu. Akan tetapi mereka tetap juga dijajah sebenarnya. Sampai sekarang, kita boleh lihat bagaimana Israel itu terpaksa bergantung kepada kuasa Amerika. Sekiranya Amerika sudah tidak peduli dengan mereka dan tidak memberi bantuan, mereka akan hancur.

Bayangkan yang mereka itu negara pun tidak ada, sampai terpaksa mengambil negara orang lain – Palestin. Begitulah kehinaan yang diberikan kepada mereka, sebagaimana pengumuman daripada Allah ﷻ ini. Dan ini akan berterusan hingga ke hari Kiamat.

 

إِنَّ رَبَّكَ لَسَريعُ العِقابِ

Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat azab seksa-Nya, 

Allah ﷻ boleh mengenakan azab kepada sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya, pada bila-bila masa. Sekiranya Allah ﷻ mahu mengenakan azab, Allah ﷻ boleh sahaja menyegerakan azab itu. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalang atau menangguhkannya. Bayangkan bagaimana tragedi Tsunami yang berlaku beberapa tahun dahulu. Siapa sangka dengan sekelip mata sahaja, penempatan yang aman damai boleh menjadi padang jarak padang tekukur?

 

وَإِنَّهُ لَغَفورٌ رَّحيمٌ

dan sesungguhnya Dia juga Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Walau bagaimanapun dalam masa yang sama, jika ada yang sanggup untuk meminta ampun, sanggup mengubah keadaan mereka daripada tidak taat kepada kembali taat kepada Allah ﷻ, maka ketahuilah bahawa Allah ﷻ amat pengampun kerana Allah ﷻ amat mengasihani hamba-Nya.

Selalu Allah ﷻ sebut di dalam Al-Qur’an kalimah رَحيمٌ selepas Allah ﷻ sebut kalimah غَفورٌ. Dari sini kita dapat tahu yang Allah ﷻ bukan sahaja sanggup mengampunkan dosa hamba-Nya, tetapi selepas itu Dia boleh memberikan kasih dan sayang-Nya semula kepada hamba itu. Ini kerana Allah ﷻ memang suka hamba-Nya yang bertaubat dan kembali kepada-Nya. Bandingkan dengan manusia yang telah berbuat salah kepada kita. Kita mungkin boleh maafkan dia, tetapi susah untuk kita sayang dia kembali seperti sebelum itu, bukan?

---

 

A’raf Ayat 168: Ini adalah hukuman kedua kepada mereka.

وَقَطَّعنٰهُم فِي الأَرضِ أُمَمًا ۖ مِّنهُمُ الصّٰلِحونَ وَمِنهُم دونَ ذٰلِكَ ۖ وَبَلَونٰهُم بِالحَسَنٰتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We divided them throughout the earth into nations. Of them some were righteous, and of them some were otherwise. And We tested them with good [times] and bad that perhaps they would return [to obedience].

MALAY

Dan Kami pecah-pecahkan mereka (kaum Yahudi itu) berpuak-puak (yang bertaburan di merata-rata) dunia ini. Di antara mereka ada yang soleh dan di antaranya juga yang tidak demikian. Dan Kami uji mereka dengan nikmat pemberian yang baik-baik dan bala bencana yang buruk, supaya mereka kembali (bertaubat).

 

وَقَطَّعنٰهُم فِي الأَرضِ أُمَمًا

Dan Kami pecah-pecahkan mereka (kaum Yahudi itu) berpuak-puak dunia ini.

Kita boleh lihat bagaimana golongan Yahudi dahulu sesama sendiri pun banyak puak. Kita boleh lihat air daripada batu yang diberikan kepada mereka diberikan 12 mata air. Memang mereka itu tidak bersatu semenjak dahulu lagi sampai sekarang dan sehingga ke hujung zaman. Mereka terpecah di berbagai-bagai tempat di merata-rata tempat. Bukan sahaja fizikal mereka berpecah, tetapi begitu juga mereka mempunyai berbagai-bagai fahaman.

Nanti apabila hampir kiamat, Allah ﷻ akan satukan mereka dan merekalah nanti yang akan berperang dengan Imam Mahdi. Maknanya, pada waktu itu mereka akan bersatu tetapi mereka bersatu dengan Dajjal Laknatullah. Nanti mereka bersatu di bawah pimpinan Dajjal yang akan mengarahkan mereka kepada kesesatan dan keburukan.

Sebelum itu mereka memang berpecah belah dari segi fahaman dan tempat tinggal mereka. Mereka tidak lagi menjadi satu umat. Pengumpulan mereka di satu tempat (di Israel) adalah dalam perancangan Allah ﷻ untuk memusnahkan mereka secara keseluruhan di mana peperangan besar berlaku dengan mereka.

Yang akan berperang dengan mereka nanti adalah Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Imam Mahdi. Maka baginda tidak perlu mencari mereka di merata tempat tetapi di satu tempat sahaja.

Hal ini sebagaimana diriwayatkan An-Nawwas bin Sam’an رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ:

فَبَيْنَمَا هُوَ كَذَلِكَ إِذْ بَعَثَ اللهُ المَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ، فَيَنْزِلُ عِنْدَ المَنَارَةِ البَيْضَاءِ شَرْقِيَّ دِمَشْقَ، بَيْنَ مَهْرُودَتَيْنِ، وَاضِعًا كَفَّيْهِ عَلَى أَجْنِحَةِ مَلَكَيْنِ، إِذَا طَأْطَأَ رَأْسَهُ قَطَرَ، وَإِذَا رَفَعَهُ تَحَدَّرَ مِنْهُ جُمَانٌ كَاللُّؤْلُؤِ، فَلَا يَحِلُّ لِكَافِرٍ يَجِدُ رِيحَ نَفَسِهِ إِلَّا مَاتَ

Baginda عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun di Menara Putih yang terletak sebelah timur kota Damaskus di Syam (Syiria). Baginda menggunakan dua pakaian yang dicelup sambil meletakkan kedua tangannya pada sayap dua malaikat, apabila baginda menundukkan kepala, maka (seolah-olah) menitiskan air, apabila baginda mengangkat kepala maka (seolah-olah) berjatuhanlah titisan-titisan itu bagai manik-manik mutiara. Tidak seorang kafir pun yang mencium nafas Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melainkan akan mati padahal nafasnya sejauh mata memandang

(Sahih, HR Muslim)  

Begitu juga di dalam hadith yang lain:

عن عمران بن حصين رضي الله تعالى عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لاتزال طائفة من أمتي يقاتلون على الحق , ظاهرين على من ناوأهم حتى يقاتل آخرهم المسيح الدجال   

Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun di tengah golongan yang dimenangkan (Ath-Tha-ifatul Manshurah) yang berperang di jalan haq dan berkumpul untuk memerangi Dajjal.

(Sahih HR Muslim, Ahmad, Abu Awanah, Ibnul Jarud, dan Ibnu Hibban.

Kejadian perang ini telah disebut oleh Nabi ﷺ yang bersabda:

لا تَقُومُ السَّاعَةُ حتَّى يُقاتِلَ المُسْلِمُونَ اليَهُودَ، فَيَقْتُلُهُمُ المُسْلِمُونَ حتَّى يَخْتَبِئَ اليَهُودِيُّ مِن وراءِ الحَجَرِ والشَّجَرِ، فيَقولُ الحَجَرُ أوِ الشَّجَرُ: يا مُسْلِمُ يا عَبْدَ اللهِ هذا يَهُودِيٌّ خَلْفِي، فَتَعالَ فاقْتُلْهُ،

Tidak akan terjadi hari kiamat, sehingga kaum Muslimin memerangi Yahudi. Orang-orang Islam membunuh Yahudi sehingga Yahudi bersembunyi di sebalik batu dan pohon. Namun batu atau pohon berkata, “Wahai Muslim, wahai hamba Allah, inilah Yahudi di belakangku. Ke marilah dan bunuhlah dia..”

(Riwayat Bukhari (2926) dan Muslim (2922))

Maka di sini kita tahu yang perpecahan adalah satu azab dan hukuman daripada Allah ﷻ. Kalau kita pun tidak menjalankan kewajipan kita sebagai umat Nabi Muhammad ﷺ dan hamba Allah ﷻ, maka kita pun akan dikenakan dengan hukuman  yang sama.

 

مِّنهُمُ الصّٰلِحونَ وَمِنهُم دونَ ذٰلِكَ

Di antara mereka ada yang soleh dan di antaranya juga yang tidak demikian. 

Namun kita kena ingat, kita tidak boleh pukul rata terhadap mereka, kerana ada antara mereka yang masuk Islam dan menjadi orang soleh. Yang kita lawan bukanlah ‘keturunan’ mereka, tetapi ‘sifat’ buruk mereka itu. Ada dalam kalangan mereka yang beriman dengan Kitab Taurat dengan sebenarnya dan mengamalkannya. Sebaliknya ada yang mengubah Kitab Taurat itu mengikut hawa nafsu mereka. Allah ﷻ sebut tentang mereka yang baik itu antaranya dalam Ali Imran: 113

لَيْسُوا سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الْكِتٰبِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ ءآيٰتِ اللَّهِ ءآنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ

Ahli-ahli Kitab itu tidaklah sama. Di antaranya ada golongan yang (telah memeluk Islam dan) tetap (berpegang kepada agama Allah yang benar) mereka membaca ayat-ayat Allah (Al-Qur’an) pada waktu malam, semasa mereka sujud (mengerjakan sembahyang).

Maknanya apabila Rasulullah ﷺ dibangkitkan ada yang beriman dengan baginda dan masuk Islam. Antara yang disebut adalah seperti Ibnu Salam. Beliau asalnya adalah seorang pendeta, maknanya beliau seorang yang berilmu. Apabila beliau melihat sahaja Rasulullah ﷺ beliau terus tahu yang baginda adalah seorang Rasul. Ini kerana sudah ada tanda-tanda Rasul Akhir Zaman pada baginda yang memang beliau sudah tahu. Tambahan pula dengan raut wajah baginda yang memang jelas menandakan orang yang baik.

Akan tetapi majoriti daripada mereka menyembunyikan kebenaran tentang kerasulan Rasulullah dan menentang baginda dan umat Islam. Walau bagaimanapun kita hendak beritahu di sini yang bukanlah semua. Sampai sekarang pun, ada orang yang asalnya Yahudi, tetapi kemudian telah masuk Islam dan menjadi Muslim yang baik cuma itu adalah bilangan yang kecil sahaja. Namun begitu apabila mereka masuk Islam, mereka memang menjadi Muslim yang baik sekiranya mereka jujur masuk Islam.

 

وَبَلَونٰهُم بِالحَسَنٰتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ

Dan Kami uji mereka dengan nikmat pemberian yang baik-baik dan bala bencana yang buruk, supaya mereka kembali (bertaubat).

Allah ﷻ menguji mereka dengan pelbagai ujian dunia, ada yang kaya raya dan ada yang jatuh sakit dan miskin. Ini sepertimana Allah ﷻ menguji makhluk Dia yang lain. Diberikan dengan ujian itu, mudah-mudahan mereka bersabar dan kembali kepada Allah ﷻ. Pintu taubat kepada mereka masih terbuka selagi mereka belum mati.

Memang hidup di dunia kita akan menerima ujian hidup yang banyak. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita adalah ujian sebenarnya. Masalahnya kadang-kadang kita tidak sedar yang sesuatu itu adalah ujian. Ini kerana ujian datang dalam bentuk musibah kesusahan dan kadangkala dalam bentuk kesenangan nikmat. Jika ia datang dalam bentuk musibah, senang kita mengenalinya sebagai ujian.

Namun apabila ia datang dalam bentuk nikmat, itu yang manusia susah hendak kenal. Kita pun sudah lihat bagaimana Yahudi yang menjadi nelayan itu gagal dengan ujian dinampakkan banyak ikan (nikmat) di hari mereka dilarang untuk menangkap ikan. Maka memang ujian nikmat itu lebih sukar. Ini tidak jauh bezanya dengan orang kita juga, jika hidup senang mulalah lupa untuk belajar agama, ibadah pun kurang sebab sibuk berbelanja dan berjalan ke sana sini. Maka kerana itulah sekiranya Allah ﷻ sayangkan seseorang, Dia akan memberi ujian dalam bentuk kepayahan dan kesusahan hidup. Maka jangan kita mengeluh jika dikenakan dengan ujian kerana itu adalah tanda Allah ﷻ sayangkan kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 April 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

A’raf Ayat 161:

وَإِذ قيلَ لَهُمُ اسكُنوا هٰذِهِ القَريَةَ وَكُلوا مِنها حَيثُ شِئتُم وَقولوا حِطَّةٌ وَادخُلُوا البابَ سُجَّدًا نَّغفِر لَكُم خَطيئٰتِكُم ۚ سَنَزيدُ المُحسِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention, O Muḥammad], when it was said to them, “Dwell in this city [i.e., Jerusalem] and eat from it wherever you will and say, ‘Relieve us of our burdens [i.e., sins],’ and enter the gate bowing humbly; We will [then] forgive you your sins. We will increase the doers of good [in goodness and reward].”

MALAY

Dan (ingatlah) ketika dikatakan kepada mereka: “Tinggallah dalam bandar ini dan makanlah dari makanannya apa sahaja yang kamu sukai, dan berdoalah dengan berkata: `(Wahai Tuhan kami), gugurkanlah (dosa kami) ‘, dan masuklah melalui pintu (bandar) itu dengan tunduk merendah diri, supaya Kami mengampunkan dosa-dosa kamu. Kami akan menambah (balasan) bagi orang-orang yang berbuat kebaikan”.

 

وَإِذ قيلَ لَهُمُ اسكُنوا هٰذِهِ القَريَةَ

Dan (ingatlah) ketika dikatakan kepada mereka: “Tinggallah dalam bandar ini 

Setelah mereka sesat selama 40 tahun di Padang Pasir Tih, dan setelah habis keturunan yang degil dulu, dan yang tinggal adalah anak cucu mereka, maka mereka telah diarahkan oleh Allah ﷻ untuk memasuki Bandar Jurusalem. Tempat itu telah ditetapkan untuk mereka. Ia adalah tempat asal Nabi Ya’kob عليه السلام.

Ayat yang lebih kurang sama telah disebut di dalam Baqarah: 58. Cuma bezanya di dalam Surah Baqarah itu Allah ﷻ memberitahu yang Dialah yang memberi arahan (وَإِذ قُلنَا). Kedua, di dalam Surah Baqarah itu mereka disuruh masuk (ادخُلوا) dan sekarang di dalam Surah A’raf ini mereka disuruh tinggal (اسكُنوا). Ini kerana untuk tinggal, mestilah kena masuk terlebih dahulu.

 

وَكُلوا مِنها حَيثُ شِئتُم

dan makanlah daripada makanannya apa sahaja yang kamu sukai,

Di dalamnya juga nanti mereka akan mendapat nikmat yang banyak, di mana akan ada makanan untuk mereka juga. Allah ﷻ telah memberi makanan kepada mereka semasa di Padang Tih dan mereka akan mendapat juga makanan di Bandar itu. Asalkan mereka sanggup untuk mengikut perintah Allah ﷻ.

 

وَقولوا حِطَّةٌ

dan berdoalah dengan berkata: ` (Wahai Tuhan kami), gugurkanlah (dosa kami) ‘,

Oleh kerana mereka telah mendapat segala nikmat itu, maka hendaklah mereka masuk ke Bandar itu, sambil mengucapkan permohonan agar digugurkan dosa mereka. Mintalah ampun kepada Allah ﷻ kerana telah banyak kesalahan yang mereka lakukan. Itu adalah syarat dan Allah ﷻ mengajar mereka apa untuk disebut.

 

وَادخُلُوا البابَ سُجَّدًا

dan masuklah melalui pintu (bandar) itu dengan tunduk merendah diri,

Hendaklah mereka semasa memasuki pintu gerbang kota dengan keadaan tunduk, jangan meninggi diri. Mereka dapat masuk ke bandar itu pun disebabkan nikmat yang Allah ﷻ berikan. Bukanlah mereka menang dengan kekuatan mereka sendiri tetapi kerana qudrat dan pertolongan daripada Allah ﷻ.

 

نَّغفِر لَكُم خَطيئٰتِكُم

pasti Kami mengampunkan dosa-dosa kamu.

Sekiranya mereka melakukan itu semua, Allah ﷻ berjanji akan mengampunkan dosa-dosa mereka yang banyak itu. Maka ini adalah satu nikmat yang amat besar kepada mereka asalkan mereka sanggup mengikut arahan. Mereka itu telah lama membuat dosa, telah banyak dosa yang mereka lakukan, namun Allah ﷻ masih sanggup memberikan keampunan kepada mereka.

Ini kerana Allah ﷻ mahukan semua hamba-Nya kembali kepada-Nya. Allah ﷻ akan suka sekiranya hamba-Nya yang berdosa meminta ampun kepada-Nya. Sabda Rasulullah ﷺ:

لَلهُ أشدُّ فرحًا بتوبة عبده حين يتوب إليه

“Allah sangat gembira kepada hamba-Nya yang kembali kepada-Nya.”

(Sahih Bukhari)

 

سَنَزيدُ المُحسِنينَ

Kami akan menambah (balasan) bagi orang-orang yang berbuat kebaikan”.

Allah ﷻ berjanji akan memberi nikmat tambahan lagi kepada mereka, tanpa disangka-sangka. Mereka sekarang dijanjikan dengan nikmat-nikmat yang lebih banyak lagi. Mereka akan mendapat semua itu asalkan mereka mahu berbuat baik.

Di dalam ayat ini disebut orang yang muhsin. Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu mesti adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ

Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ

Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ

Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur).

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan salat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ

Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.

Apakah pula nikmat yang akan ditambah kepada mereka itu? Ia tidak disebut di dalam ayat Surah A’raf ini akan tetapi ada disebut di dalam ayat-ayat yang lain. Antaranya lihat Yunus: 26

لِلَّذينَ أَحسَنُوا الحُسنىٰ وَزِيادَةٌ ۖ وَلا يَرهَقُ وُجوهَهُم قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ ۚ أُولٰئِكَ أَصحابُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خالِدونَ

Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia dan air muka mereka pula (berseri-seri) tidak diliputi oleh sebarang kesedihan dan kehinaan. Mereka itulah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Di dalam ayat Surah Yunus ini adalah terdapat kalimah زِيادَةٌ (tambahan) yang lebih kurang sama dengan kalimah سَنَزيدُ dalam ayat daripada Surah A’raf ini. Ada tafsiran daripada hadith yang mengatakan makna زِيادَةٌ itu adalah dapat melihat wajah Allah ﷻ. Maknanya, sudah dapat masuk syurga sudah hebat, namun ada lagi yang lebih hebat apabila sudah masuk ke dalam syurga, iaitu melihat wajah Allah ﷻ.

---

 

A’raf Ayat 162: Bani Israel itu disuruh untuk masuk ke Bandar Jurusalem dengan merendahkan diri dan meminta ampun kepada Allah ﷻ. Akan tetapi apakah yang mereka lakukan?

فَبَدَّلَ الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم قَولًا غَيرَ الَّذي قيلَ لَهُم فَأَرسَلنا عَلَيهِم رِجزًا مِّنَ السَّماءِ بِما كانوا يَظلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who wronged among them changed [the words] to a statement other than that which had been said to them. So We sent upon them a punishment from the sky for the wrong that they were doing.

MALAY

Maka orang-orang yang zalim di antara mereka menukarkan perintah itu dengan perkataan yang tidak dikatakan kepada mereka. Oleh itu, Kami turunkan azab dari langit menimpa mereka, dengan sebab kezaliman yang mereka lakukan.

 

فَبَدَّلَ الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم قَولًا غَيرَ الَّذي قيلَ لَهُم

Maka orang-orang yang zalim di antara mereka menukarkan perintah itu dengan perkataan yang tidak dikatakan kepada mereka.

Namun ada dalam kalangan mereka yang zalim yang menyebut perkataan lain daripada yang diajar. Mereka telah mengubahnya dengan kalimah yang lain. Ini telah disebut dalam Baqarah: 59 dengan lebih lanjut.

Kezaliman yang paling besar adalah syirik kepada Allah ﷻ. Malangnya ramai manusia yang tidak faham tentang makna syirik dan apakah yang termasuk dalam perkara syirik. Oleh kerana itulah ramai dalam kalangan manusia yang melakukan syirik tanpa sedar.

 

فَأَرسَلنا عَلَيهِم رِجزًا مِنَ السَّماءِ بِما كانوا يَظلِمونَ

Oleh itu, Kami turunkan azab dari langit menimpa mereka, dengan sebab kezaliman yang mereka lakukan.

Oleh kerana kezaliman mereka itu, mereka telah dikenakan dengan azab taun dari langit. Ini adalah salah satu pendapat berdasarkan tafsiran yang ada di mana azab dari langit itu ditafsirkan sebagai ‘taun’. Ada juga yang tidak mahu mengatakan ia adalah taun kerana ia tidak disebut secara jelas dalam nas.

Sesiapa yang melakukan dosa pasti akan mendapat balasannya, sama ada di dunia lagi atau di akhirat. Jika tidak dikenakan azab di dunia, pasti mereka akan mendapat azab di akhirat. Maka sekiranya terlepas azab di dunia, jangan gembira sangat kerana akan ada balasan yang menunggu di akhirat kelak.

Ayat-ayat ini menunjukkan betapa susahnya Nabi Musa عليه السلام untuk mentarbiyah kaum baginda kerana mereka amat degil dan dan suka membantah. Maka jangan kita lemah semangat jika kita berhadapan dengan masyarakat kita sendiri yang degil. Ini kerana perkara ini adalah perkara biasa sahaja dalam kalangan manusia.

Habis Ruku’ 20 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

PELANGGARAN HARI SABBATH

A’raf Ayat 163: Ini adalah ayat takhwif ukhrawi. Ia adalah kisah penutup dan berkait-rapat dengan Bani Israel. Kisah ini sudah disebut dalam Baqarah: 65. Namun dari segi kronologi, ia disebut lebih awal di dalam Surah al-A’raf ini dahulu kerana surah ini adalah Surah Makkiah.

وَاسأَلهُم عَنِ القَريَةِ الَّتي كانَت حاضِرَةَ البَحرِ إِذ يَعدونَ فِي السَّبتِ إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا وَيَومَ لا يَسبِتونَ ۙ لا تَأتيهِم ۚ كَذٰلِكَ نَبلوهُم بِما كانوا يَفسُقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And ask them about the town that was by the sea – when they transgressed in [the matter of] the sabbath – when their fish came to them openly on their sabbath day, and the day they had no sabbath they did not come to them. Thus did We give them trial because they were defiantly disobedient.

MALAY

Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik.

 

وَاسأَلهُم عَنِ القَريَةِ الَّتي كانَت حاضِرَةَ البَحرِ

Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut,

Allah ﷻ suruh tanya Yahudi yang ada ketika zaman Nabi Muhammad ﷺ itu, tentang kisah penduduk Yahudi yang pernah tinggal di satu kawasan yang berdekatan dengan laut. Kejadian ini berlaku selepas Nabi Musa عليه السلام sudah wafat. Mereka itu pekerjaannya adalah menangkap ikan.

Dari segi bahasa, kalimah حاضِرَةَ bermaksud tinggal di kawasan bandar. Ini berlawanan dengan kalimah بادونَ yang digunakan dalam Ahzab:20 yang bermaksud tinggal di kawasan pedalaman.

يَحسَبونَ الأَحزابَ لَم يَذهَبوا ۖ وَإِن يَأتِ الأَحزابُ يَوَدّوا لَو أَنَّهُم بادونَ فِي الأَعرابِ يَسئلونَ عَن أَنبائِكُم

Mereka mengira (bahawa) golongan-golongan yang bersekutu itu belum pergi; dan jika golongan-golongan yang bersekutu itu datang kembali, nescaya mereka ingin berada di dusun-dusun bersama-sama orang Arab Badwi, sambil menanya-nanyakan tentang berita-beritamu.

Ada pendapat yang mengatakan kota yang dimaksudkan ialah Kota Ailah, terletak di tepi Laut Qalzum (Laut Merah). Cuma tempatnya yang pasti tidak disebut. Al-Qur’an dan hadith pun tidak menyebut tentang perkara ini kerana ia tidak penting. Yang penting adalah pengajaran di dalamnya. Jika disebut tempatnya, maka manusia akan disibukkan untuk mengkaji tentang tempat itu pula. Sebagaimana kita belajar sejarah di sekolah dengan segala fakta-fakta diberitahu seperti tempat dan masa kejadian, adakah kita ambil pengajarannya? Tidak juga, bukan? Oleh sebab itu, tempat itu secara spesifik tidaklah begitu penting.

Apa maksud ‘tanya’ mereka? Ertinya, tanyakanlah kepada orang-orang Yahudi yang ada dalam kalangan kamu tentang kisah teman-teman mereka yang menentang perintah Allah ﷻ lalu mereka ditimpa seksa Allah ﷻ yang mengejutkan akibat daripada perbuatan mereka, pelanggaran mereka, dan tipu daya mereka dalam menentang perintah-Nya. Tujuannya adalah untuk mengambil pengajaran daripada kisah mereka.

 

إِذ يَعدونَ فِي السَّبتِ

semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu,

Mereka itu telah melanggar hukum bekerja pada hari Sabtu. Syariat pada waktu itu kepada orang Yahudi adalah, mereka tidak boleh bekerja pada hari Sabtu. Ini adalah kerana hari Sabtu adalah hari untuk mereka berehat daripada bekerja dan mereka hanya dibenarkan untuk beribadat sahaja.

Maka terdapat larangan untuk mereka. Begitu juga seperti Nabi Adam عليه السلام dilarang daripada menyentuh pokok larangan. Di awal surah ini telah disebut tentang larangan kepada Nabi Adam عليه السلام itu. Maka, ada persamaan dalam perkara ini kerana manusia memang diuji dengan diberi sempadan-sempadan yang tidak boleh dilanggar. Allah ﷻ menguji kita untuk melihat kita langgar atau tidak.

 

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا

ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu mereka itu, ikan-ikan mereka dengan jelas,

Mereka diuji dengan datangnya ikan pada hari Sabtu di permukaan air. Ikan itu timbul dengan jelas dengan menunjukkan tubuh mereka belaka pada hari Sabtu. Mungkin melompat-lompat keluar dari air. Sengaja menguji keimanan Kaum Yahudi di situ.

Di sini digunakan kalimah حوت bagi ikan (jamak حيتان) sedangkan ada kalimah lain bagi ikan yang kita lebih biasa iaitu سمك. Ini adalah kerana سمك digunakan bagi ikan biasa sedangkan حوت digunakan bagi ikan yang besar.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya jadi semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, akan tetapi ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum:41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ

Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah:55.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’.

Oleh itu lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’:148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ

Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am:28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ

bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf:22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما

Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf:35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ

Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah:107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا

Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah:256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ

sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am:55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ

dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf:51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ

Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf:143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا

Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf:163 ini

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا

ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

 

وَيَومَ لا يَسبِتونَ ۙ لا تَأتيهِم

sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. 

Namun pada hari lain, ikan-ikan itu tidak timbul langsung pula. Sebagaimana biasa kita jarang nampak ikan yang ada di dalam laut, sungai dan kolam, bukan? Itulah dugaan dan ujian yang Allah ﷻ berikan kepada mereka.

 

كَذٰلِكَ نَبلوهُم بِما كانوا يَفسُقونَ

Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik.

Ujian itu diberikan kepada mereka kerana mereka selalu melakukan perkara fasik. Fasik ertinya keluar daripada melakukan taat ke arah melakukan maksiat. Fasik yang paling besar adalah keluar daripada daerah keislaman ke arah kufur.

Mereka itu dikatakan fasik. Ertinya, penderhakaan mereka yang tidak mahu taat kepada Allah ﷻ dan membangkang perintah-Nya. Mereka adalah suatu kaum yang menggunakan hailah (helah tipu muslihat) untuk melanggar hal-hal yang diharamkan oleh Allah ﷻ.

Sebenarnya Allah ﷻlah yang mengarahkan ikan itu untuk menzahirkan diri mereka. Ini adalah ujian kepada mereka. Memang manusia hidup di dunia diberikan uji oleh Allah ﷻ untuk menilai siapakah yang layak mendapat syurga dan siapakah yang akan ditakdirkan menjadi ahli neraka.

Ujian pula didatangkan dalam pelbagai bentuk. Boleh dikatakan semua perkara yang terjadi kepada kita adalah ujian sebenarnya. Sama ada ia ujian dengan kepayahan atau dengan kesenangan. Cuma kita senang nampak kepayahan dan kesusahan hidup sebagai ujian, namun kita jarang sedar yang kesenangan juga adalah ujian. Susah itu ujian, senang juga ujian. Contohnya adakah kita bersyukur dengan kesenangan itu? Adakah kita menggunakan kesenangan itu ke arah kebaikan? Adakah kita ingat Allah ﷻ dalam suasana senang? Agak susah, bukan? Kerana itu ramai yang kalah dengan ujian kesenangan jika dibandingkan dengan ujian kepayahan.

Begitulah umat Bani Israel ini yang telah diuji dengan kesenangan (banyak ikan timbul). Mereka gagal dengan ujian nikmat itu. Allah ﷻ telah menjadikan ujian itu untuk mereka terus menambahkan lagi kesalahan yang mereka telah lakukan. Ini kerana Allah ﷻ hendak mengazab mereka di akhirat kelak. Selalu Allah ﷻ menjadikan perkara sebegini kepada mereka yang fasik. Maknanya mereka itu memang sudah fasik pun, cuma kefasikan mereka itu dizahirkan dengan perbuatan mereka.

---

 

A’raf Ayat 164: Sambungan kisah umat Yahudi yang menangkap ikan pada hari Sabtu itu. Ada sesuatu yang berlaku selepas itu rupanya.

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا ۙ اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا ۖ قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when a community among them said, “Why do you advise [or warn] a people whom Allāh is [about] to destroy or to punish with a severe punishment?” they [the advisors] said, “To be absolved before your Lord and perhaps they may fear Him.”

MALAY

Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?” Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri dari bersalah kepada Tuhan kamu, dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

 

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا

Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati satu kaum

Semasa sebahagian daripada mereka menangkap ikan pada hari Sabtu itu, ada golongan lain yang menasihati mereka untuk menegah daripada berbuat mungkar itu. Mereka mengingatkan semula kepada puak yang bersalah itu tentang larangan Allah ﷻ. Mereka mengingatkan kembali untuk menghormati hari Sabtu, jangan menangkap ikan pada hari tersebut kerana telah jelas yang mereka telah melanggar hukum Allah ﷻ. Mereka yang menangkap ikan itu telah berdalih dengan menggunakan alasan yang mereka tidaklah menangkap ikan pada hari Sabtu, mereka cuma memasang pukat sahaja pada hari Jumaat dan mengangkatnya semula pada hari Ahad. Namun begitu, itu bukanlah alasan yang benar kerana hakikatnya, mereka dengan jelas telah melanggar perintah Allah ﷻ.

Malangnya, ada pula golongan lain yang menegur golongan yang memberi nasihat. Yang menegur pula yang ditegur balik! Mereka ini umat yang sudah berputus asa dalam memberi nasihat. Sudahlah mereka sendiri tidak menegur kesalahan masyarakat, bila ada yang sanggup menegur, mereka hendak halang pula!

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk dalam ilmu tajwid untuk maklumat lanjut.

 

اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا

yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?”

Selepas ada satu pihak yang menegur mereka yang melakukan kesalahan itu, ada pula golongan ketiga yang menegur pula orang yang menasihati. Pihak ketiga ini pun tidaklah terlibat dalam menangkap ikan hari Sabtu itu, tetapi mereka pula menegur golongan yang menegur itu: “Kenapa sibuk nak nasihat mereka lagi?”.

Pada mereka, golongan yang sudah melakukan kesalahan itu sudah tidak ada harapan lagi, dan Tuhan akan membinasakan mereka atau mengenakan mereka dengan azab yang amat berat.  Mereka menganggap perbuatan menegur mereka yang gone case itu adalah membuang masa sahaja.

Oleh itu, ayat ini menyebut tentang tiga golongan:

1. 1. Yang membuat kesalahan menangkap ikan pada hari Sabtu.
   2. Yang menasihati golongan 1.
   3. Yang menegur orang yang menasihat (golongan 2).

Seperti kita jugalah, kadang-kadang kita melihat seseorang itu sudah teruk sangat, kita rasa jika kita nasihat dia bagaikan membuang masa sahaja, bukannya dia hendak dengar pun. Kita merasakan tidak perlu untuk bising-bising untuk nasihat sana dan sini. Oleh itu, ayat ini adalah berkenaan perkara itu. Ia tentang memberi nasihat dan bukan hanya tentang kesalahan menangkap ikan sahaja. Kesalahan menangkap ikan itu sebagai satu contoh sahaja.

Lihatlah pihak ketiga dalam ayat ini yang berkata, mereka yang membuat kesalahan itu sudah ditetapkan oleh Allah ﷻ akan mendapat azab. Bagaimana dia tahu? Sedangkan ini adalah perkara ghaib dan pintu taubat belum tertutup lagi. Maka, mereka itu sebenarnya telah mendahului takdir. Mereka memandai-mandai menjatuhkan keputusan sendiri. Ini adalah satu kesalahan yang amat besar yang mungkin kita pun pernah melakukannya.

 

قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم

Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri daripada bersalah kepada Tuhan kamu,

Mereka yang memberi nasihat itu adalah golongan yang menjalankan suruhan Allah ﷻ tentang memberi nasihat dalam amar ma’ruf dan nahi mungkar. Mereka itu menjawab setelah mereka ditegur oleh golongan ketiga yang tidak faham tentang perkara ini: “Kami beri nasihat supaya nanti kami ada alasan (uzur) di depan Tuhan. Nanti apabila Tuhan tanya, apa yang kita telah lakukan sebagai khalifah di bumi, kita boleh jawab yang kita telah beri nasihat, manusia sahaja yang tidak dengar. Tapi kita tidaklah melihat sahaja.”

Maka, inilah sepatutnya menjadi jawapan kita. Kita sudah nampak mereka melakukan kesalahan, dan kita tegur mereka. Kita sudah tidak bersalah dengan Allah ﷻ kerana kita telah menjalankan suruhan Allah ﷻ, iaitu memberi nasihat kepada manusia.

Ia juga ada kebaikan untuk kita, kerana apabila kita mengingatkan orang lain, ia adalah peringatan kepada diri kita juga. Ini kerana kita ini adalah insan yang sering terlupa. Maka, apabila kita mengingatkan orang lain, tentulah kita sendiri malu untuk membuat perkara yang salah itu. Oleh itu, walaupun orang yang diberi nasihat itu tidak terima, ia tetap memberi kebaikan kepada kita sebenarnya.

Daripada ayat ini juga memberi maksud sekiranya ada kemungkaran berlaku di hadapan kita, dan kita tidak tegur, maka kita tidak ada alasan yang kuat di hadapan Allah ﷻ. Kalau kita tegur, maka kita sudah ada alasan. Akan tetapi jikalau kita tidak tegur, apakah alasan kita? Mungkin kita boleh menggunakan hujah yang kita ini lemah dan kerana itu tidak mampu hendak menegur. Perkara ini disebut dalam satu hadis yang masyhur:

Ini kerana kadangkala boleh mendatangkan bahaya kepada diri kita jika kita menegur kerana ada orang jahat yang kuat. Dia boleh menyakiti kita, memukul kita, penjarakan kita atau lain-lain. Akan tetapi ini pun akan dinilai juga. Kadangkala kita tidak menegur itu hanya kerana takut digelar wahabi sahaja. Sedangkan itu bukanlah perkara yang menyakitkan kita pun.

 

وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ

dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

Keduanya mereka berkata, mereka memberi nasihat itu supaya yang sedang melakukan kesalahan itu sedar, dan tinggalkan kesalahan mereka itu kalau mereka dapat dengar nasihat. Mungkin ada yang akan mendengar, dan mungkin ada yang tidak. Namun bagaimana kita tahu, selagi kita tidak mula memberikan nasihat? Sampaikan kepada Firaun pun diberi peluang itu seperti disebut dalam Taha: 44

فَقولا لَهُ قَولًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشىٰ

“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga dia beringat atau takut”.

Kita tidak buat boleh menjatuhkan keputusan hukum sendiri dengan mendahului takdir. Jangan kita lihat orang dan kita cakap dalam hati kita: “Orang ini tidak akan dengar nasihat”. Ini tidak patut kerana kita tidak tahu hati orang lain dan masa depan mereka. Pintu taubat belum tertutup lagi untuk mereka.

Mungkin kalau mereka dinasihati, mereka akan tinggalkan, dan kita pula akan mendapat saham kerana kita yang memberi nasihat itu. Sebaliknya jika mereka tidak berhenti pun, kita sudah tentu mendapat pahala kerana kita telah memberi nasihat itu. Ini kerana Allah ﷻ bukan memberi pahala jika berjaya sahaja. Kalau tidak berjaya pun Allah ﷻ beri pahala juga.

Maka, ayat ini amat penting untuk kita ingat sampai bila-bila kerana perkara ini akan selalu terjadi dalam kehidupan kita seharian. Kita kena faham bahawa kita hendaklah termasuk dalam golongan yang menasihati itu. Jangan menjadi pihak yang ketiga pula, menahan orang beri nasihat. Kalau tidak mampu menasihati pun, sekurang-kurangnya diam sahajalah!

Sudahlah mereka itu tidak beri nasihat, mereka pula menahan orang lain untuk beri nasihat. Itu adalah kesalahan besar. Kita sepatutnya membantu orang yang memberi nasihat, bukannya memadamkan semangat orang yang memberi nasihat. Memang yang menghalang menasihati itu, berbuat begitu kerana mungkin mereka dulu pernah memberi nasihat, tetapi orang tidak dengar. Akan tetapi kita telah sebut, bukannya semua orang pasti akan mengikuti nasihat kita.

Oleh itu, ini bukan menjadi alasan untuk tidak memberi nasihat. Kita tidak boleh menyamakan semua orang. Ada orang yang boleh menerima nasihat dan ada yang susah. Yang penting kita kena sampaikan nasihat dan teguran kepada orang lain. Kalau mereka tidak dapat kebaikan daripada nasihat itu, kita yang memberi nasihat ini yang pasti mendapat pahala dan kebaikan.

Di atas telah disebut dua sebab kenapa kita perlu melakukan amar ma’ruf nahi mungkar. Ada satu lagi sebab yang disebut dalam Nisa’: 165

رُّسُلًا مُّبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ لِئَلّا يَكونَ لِلنّاسِ عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعدَ الرُّسُلِ

Rasul-rasul (yang Kami telah utuskan itu semuanya) pembawa khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman), dan pembawa amaran (kepada orang-orang yang kafir dan yang berbuat maksiat), supaya tidak ada bagi manusia sesuatu hujah (atau sebarang alasan untuk berdalih pada hari kiamat kelak) terhadap Allah sesudah mengutuskan Rasul-rasul itu.

Maknanya, supaya mereka yang telah diberi nasihat dan amaran itu tidak ada lagi alasan mereka di hadapan Allah ﷻ nanti. Tidak boleh lagi mereka memberi alasan, “Eh, takde pun orang nasihat dan bagitahu kami benda kami ini salah? Itu sebab kami terus buat!”

Maka ayat-ayat ini mengandungi galakan yang amat kuat untuk menjalankan tugas amar ma’ruf nahi mungkar. Ingatlah yang kalau kita tidak menjalankan tugas ini, maka semakin berleluasalah maksiat di dunia ini. Kadang-kadang masalah kita bukan kerana kita berbuat maksiat, tetapi sebab kita tidak menegur orang yang berbuat maksiat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 September 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

KESEJAGATAN AGAMA ISLAM

A’raf Ayat 158:

قُل يٰأَيُّهَا النّاسُ إِنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم جَميعًا الَّذي لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ يُحيي وَيُميتُ ۖ فَئآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذي يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمٰتِهِ وَاتَّبِعوهُ لَعَلَّكُم تَهتَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, [O Muḥammad], “O mankind, indeed I am the Messenger of Allāh to you all, [from Him] to whom belongs the dominion of the heavens and the earth. There is no deity except Him; He gives life and causes death.” So believe in Allāh and His Messenger, the unlettered prophet, who believes in Allāh and His words, and follow him that you may be guided.

MALAY

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya, (di utus oleh Allah) yang menguasai langit dan bumi, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi yang Ummi yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.

 

قُل يٰأَيُّهَا النّاسُ إِنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم جَميعًا

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya, 

Sekarang Nabi Muhammad ﷺ diarahkan oleh Allah ‎ﷻ untuk berkata dan mengumumkan kepada seluruh manusia, bahawa baginda adalah Rasul bukan kepada orang Islam sahaja, bukan kepada penduduk tanah Arab sahaja, tetapi seluruh dunia. Bukan hanya untuk zaman baginda sahaja, tetapi untuk semua zaman sehingga ke hari Kiamat. Malah bukan hanya kepada manusia, tetapi kepada bangsa jin juga. Kerana itulah adalah tambahan kalimah جَميعًا (semuanya) di hujung itu.

Hal ini merupakan kemuliaan dan keutamaan yang dimiliki oleh Nabi Muhammad ﷺ iaitu baginda adalah penutup para Nabi dan diutus oleh Allah ﷻ kepada seluruh umat di dunia dari zaman baginda. Penjelasan ini sesuai dengan sabda Nabi ﷺ berikut:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أحَدٌ مِنَ الأنْبِيَاءِ قَبْلِي: نُصِرْتُ بالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ، وجُعِلَتْ لي الأرْضُ مَسْجِدًا وطَهُورًا، وأَيُّما رَجُلٍ مِن أُمَّتي أدْرَكَتْهُ الصَّلَاةُ فَلْيُصَلِّ، وأُحِلَّتْ لي الغَنَائِمُ، وكانَ النبيُّ يُبْعَثُ إلى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وبُعِثْتُ إلى النَّاسِ كَافَّةً، وأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ. رواه البخاري

Daripada Jabir ibn Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda, “Aku telah diberi lima perkara yang tidak diberikan kepada seorang Nabi pun sebelumku: (1) aku ditolong dengan rasa takut yang menghinggapi musuh-musuhku dari jarak sebulan perjalanan, (2) bumi ini dijadikan bagiku sebagai tempat sujud dan alat bersuci, maka di mana saja umatku mendapati waktu salat telah tiba, hendaklah dia mengerjakannya, (3) dihalalkan bagiku harta rampasan perang yang belum pernah dihalalkan bagi seorang Nabi pun sebelumku, (4) diberikan kepadaku hak untuk memberikan syafaat, dan (5) dahulu para Nabi diutus hanya kepada kaumnya saja, sedangkan aku diutus kepada seluruh manusia.”

(Hadith Riwayat Bukhari No. 419)

Allah ﷻ juga telah berfirman di dalam Saba’: 28

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا كافَّةً لِّلنّاسِ

Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya

Maka sekarang Allah ﷻ menyeru semua manusia untuk mengetahui perkara itu. Sekiranya kita perasan, kalimah أَيُّهَا digunakan jikalau kalimah selepasnya ada ال seperti النّاسُ di dalam ayat ini. Kalau tidak ada ال, maka hanya digunakan يا sahaja.

Oleh kerana baginda adalah Nabi untuk semua manusia dan semua zaman, maka ini terkait juga yang baginda adalah Nabi terakhir. Tidak ada lagi Nabi selepas baginda. Tidak ada juga kitab wahyu selepas Al-Qur’an. Kerana itulah Al-Qur’an ini mesti disampaikan kepada seluruh umat manusia. Ini disebut dalam An’am: 19

وَأوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا القُرءآنُ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ

dan diwahyukan kepadaku Al-Qur’an ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu dan juga (kepada) sesiapa yang telah sampai kepadanya seruan Al-Qur’an itu.

 

الَّذي لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

yang menguasai langit dan bumi,

Nabi ﷺ menjadi Rasul yang membawa utusan daripada Allah ﷻ. Siapakah Allah ﷻ itu? Allah ﷻlah yang memiliki, menguasai dan mentadbir alam ini, langit dan bumi.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Maka hendaklah dibaca: jamee anillazi….

 

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ يُحيي وَيُميتُ

tiada ilah melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. 

Baginda menyebutkan sifat-sifat Allah ﷻ yang penting. Hanya Dia sahaja yang boleh menghidupkan dan mematikan makhluk. Tidak ada entiti lain yang boleh melakukan perkara yang sama. Maka kerana Dia sahaja yang mampu membuat begitu, maka sembahlah sahaja Dia dan berdoa kepada-Nya sahaja.

Allah ﷻ bukan sahaja mematikan makhluk yang hidup, namun Allah ﷻ juga boleh mematikan dan menghidupkan syariat, sebagaimana Allah ﷻ telah mematikan syariat para Nabi sebelum Nabi Muhammad ﷺ (seperti Yahudi dan Nasara) dan menghidupkan syariat baginda.

 

فَئآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ

Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang Ummiy 

Maka, hendaklah semua insan beriman kepada Allah ﷻ dan Rasul-Nya sekali. Tidak mungkin boleh beriman kepada Allah ﷻ tanpa beriman kepada Rasul sekali. Maka, bagaimana kita hendak menerima ajaran sesat seperti ajaran Anti-Hadith yang menolak kedudukan Nabi Muhammad ﷺ? Mereka itu sepatutnya ditolak habis-habisan dan kesesatan mereka perlu dijelaskan kepada semua orang.

Disebut sifat Nabi Muhammad ﷺ itu, baginda seorang yang ummiy. Kita telah sentuh tentang sifat ummiy ini dalam perbincangan sebelum ini. Walaupun Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh membaca, namun baginda masih boleh mengingati dan menghafal Al-Qur’an. Sebab itulah jika kita mengajar anak kita hafal Al-Qur’an, tidak semestinya dia kena pandai membaca kerana membaca tidak sama dengan menghafal. Al-Qur’an begitu hebat, sekiranya tidak tahu membaca pun boleh menghafal Al-Qur’an kerana ia mempunyai ritma yang indah.

Lihatlah dalam ayat ini, lafaz ‘Rasul’ dan lafaz ‘Nabi’ dua-dua disebut dan diletakkan bersama. Ini bermakna, ada perbezaan antara keduanya, tidaklah sama satu dengan yang lagi satu. Maknanya, ‘Nabi’ dan ‘Rasul’ tidaklah sama. Namun ia adalah perbincangan yang panjang, maka tidak perlu dibincangkan di sini, cuma hanya disentuh sebagai satu perkara yang menarik. Kita telah pernah bincangkan di tempat yang lain.

 

الَّذي يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمٰتِهِ

yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimah-Nya

Nabi Muhammad ﷺ itu sendiri beriman dengan Allah ﷻ. Sebelum orang lain beriman, baginda sendiri sudah beriman. Seterusnya kita pula hendaklah mengikut beriman seperti cara baginda beriman. Oleh itu, hendaklah diambil akidah daripada baginda seperti yang baginda ajar kepada para sahabat baginda. Jangan direka-reka fahaman yang baru dan bid’ah.

Baginda sendiri juga beriman dengan kalimah-kalimah-Nya iaitu kitab-kitab wahyu-Nya. Nabi Muhammad ﷺ sendiri beriman dengan kitab-kitab Allah ﷻ. Malah maksud ‘kalimah’ lebih lagi daripada hanya merujuk kepada wahyu-wahyu Allah ﷻ kerana ia boleh juga merujuk kepada nikmat-nikmat daripada Allah ﷻ seperti disebut dalam Kahf: 109

قُل لَّو كانَ البَحرُ مِدادًا لِّكَلِمٰتِ رَبّي لَنَفِدَ البَحرُ قَبلَ أَن تَنفَدَ كَلِمٰتُ رَبّي وَلَو جِئنا بِمِثلِهِ مَدَدًا

Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalaulah semua jenis lautan menjadi tinta untuk menulis Kalimah-kalimah Tuhanku, sudah tentu akan habis kering lautan itu sebelum habis Kalimah-kalimah Tuhanku, walaupun Kami tambahi lagi dengan lautan yang sebanding dengannya, sebagai bantuan”.

Lihat juga firman Allah ﷻ dalam Luqman: 27

وَلَو أَنَّما فِي الأَرضِ مِن شَجَرَةٍ أَقلٰمٌ وَالبَحرُ يَمُدُّهُ مِن بَعدِهِ سَبعَةُ أَبحُرٍ مّا نَفِدَت كَلِمٰتُ اللهِ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

Dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena dan laut (menjadi tinta), ditambahkan kepadanya tujuh laut (lagi) sesudah (kering)nya, nescaya tidak akan habis-habisnya (dituliskan) kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

 

وَاتَّبِعوهُ لَعَلَّكُم تَهتَدونَ

dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.

Setelah kita tahu semua perkara itu, maka ikutlah Nabi itu dengan sebenarnya. Di sini ditekankan yang bukan setakat percaya sahaja kerasulan Nabi Muhammad ﷺ, namun mesti diikuti. Inilah yang dinamakan ittiba’ Rasul. Percaya tanpa ikut, tidak menyelamatkan seseorang itu daripada lembah kebinasaan.

Jangan kita buat tidak kisah dengan apa yang dilakukan dan dikatakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Maka kerana itulah, kita diingatkan selalu untuk berpegang kepada Al-Qur’an dan Sunnah. Kita sentiasa diingatkan untuk mengikut ajaran Rasulullah ﷺ seperti disebut dalam Ali Imran: 31-32

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني يُحبِبكُمُ اللَّهُ وَيَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم ۗ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

قُل أَطيعُوا اللَّهَ وَالرَّسولَ ۖ فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الكٰفِرينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, jika kamu berpaling (menderhaka), maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.

Oleh itu, Yahudi dan Nasara tidak mempunyai pilihan lain selain daripada beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ. Di dalam kitab Sahih Muslim diriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي رَجُلٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ: يَهُودِيٌّ وَلَا نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ لَا يؤمن بي إلا دخل النار”

Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, tiada seorang lelaki pun dalam kalangan umat ini yang mendengar perihal diriku, baik seorang Yahudi ataupun seorang Nasrani, kemudian dia tidak beriman kepadaku, melainkan masuk neraka.

(Hadith Riwayat Muslim)
Sahīh (Zubair `Aliza’i)

---

 

BANI ISRAIL DIUJI

A’raf Ayat 159:

وَمِن قَومِ موسىٰ أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ وَبِهِ يَعدِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among the people of Moses is a community¹ which guides by truth and by it establishes justice.

• Those of them who accepted and followed the final prophet, Muḥammad (ṣ).

MALAY

Dan di antara kaum Nabi Musa, ada satu golongan yang memberi petunjuk (kepada orang ramai) dengan perkara-perkara yang hak, dan dengannya mereka menjalankan keadilan.

 

وَمِن قَومِ موسىٰ أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ

Dan di antara kaum Nabi Musa, ada satu golongan yang memberi petunjuk dengan perkara-perkara yang hak,

Ada juga golongan Ahli Kitab yang beriman, bukanlah semuanya tidak beriman kerana ada seruan Nabi Muhammad ﷺ ini yang disebut juga oleh segolongan Ahli Kitab. Boleh dikatakan mereka ini ramai juga, akan tetapi yang majoritinya, tidak beriman. Mereka yang beriman ini telah memberi petunjuk kepada manusia lain dan mengajak mereka untuk beriman kepada Allah ﷻ dan Rasul.

Siapakah mereka yang dimaksudkan ini? Mereka itulah yang beriman dengan sebenarnya dengan Taurat dan Injil ketika zaman mereka, dan kemudian apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul, mereka juga beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan Al-Qur’an.

Memang ada dalam kalangan mereka yang benar-benar beriman dan ini disebut di beberapa tempat dalam Al-Qur’an seperti Ali Imran: 113

لَيْسُوا سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الْكِتٰبِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ ءآيٰتِ اللَّهِ ءآنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ

Ahli-ahli Kitab itu tidaklah sama. Di antaranya ada golongan yang (telah memeluk Islam dan) tetap (berpegang kepada agama Allah yang benar) mereka membaca ayat-ayat Allah (Al-Qur’an) pada waktu malam, semasa mereka sujud (mengerjakan sembahyang).

 

وَبِهِ يَعدِلونَ

dan dengannya mereka menjalankan keadilan.

Mereka menggunakan wahyu daripada Allah ﷻ itu untuk menegakkan keadilan iaitu menegakkan keadilan mengikut syariat seperti yang disebut dalam kitab wahyu. Dahulu, mereka berhukum dengan Taurat dan Injil, dan selepasnya turunnya Al-Qur’an, maka mereka berhukum dengan Al-Qur’an pula. Ini seperti disebut dalam Qasas: 52

الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ مِن قَبلِهِ هُم بِهِ يُؤمِنونَ

Orang-orang yang telah Kami datangkan kepada mereka Al-Kitab sebelum Al-Qur’an, mereka beriman (pula) dengan Al-Qur’an itu.

Ada tafsiran yang pelik bagi ayat ini yang telah diceduk daripada kisah Israeliyyat. Ia tidak boleh dijadikan sebagai sandaran. Kita ceritakan di sini supaya kita berhati-hati dengan perkara ini. Mari kita lihat beberapa tafsiran lemah tentang hal ini.

Ibnu Jarir berkata: “Aku telah diberitahu bahawa apabila Bani Israel telah membunuh para nabi mereka dan telah menjadi kafir serta pada ketika itu mereka ada 12 puak, satu puak dalam kalangan mereka telah terlepas daripada apa yang telah mereka lakukan. Satu puak ini telah meminta kepada Allah ﷻ supaya memisahkan mereka dengan puak-puak yang lain. Maka Allah ﷻ membuka satu lubang di atas muka bumi, lalu mereka berjalan hingga mereka keluar di sebelah Negara China. Di sana, mereka menjadi Muslim yang bersih dan mengadap ke kiblat kita.”

Al-Baghawi berkata di dalam tafsirnya: “Al-Kilabi, Dhahak dan Rabi’ berkata: Mereka itu adalah kaum yang tinggal di sebelah Negara China; di timur jauh di sebatang sungai laluan air yang dinamakan dengan Sungai Ardaf. Tidak seorang pun dalam kalangan mereka yang mempunyai harta. Mereka menerima hujan di waktu malam dan mereka hidup sihat serta bertani pada siang hari. Tidak ada seorang pun dalam kalangan kita yang mengetahui mengenai mereka. Mereka berpegang dengan agama kebenaran. “Diceritakan bahawa pada malam isra’, Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersama Nabi ﷺ telah pergi menemui mereka, Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: “Ini adalah Muhammad, seorang nabi yang tidak tahu membaca dan menulis.” Maka mereka beriman dengannya dan berkata: “Wahai Rasulullah ﷺ Sesungguhnya Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpesan kepada kami bahawa sesiapa yang bertemu dengan Ahmad maka sampaikan salam aku kepadanya.” Maka Nabi ﷺ menjawab salam kepada Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian baginda membacakan sepuluh surah Al-Qur’an yang diturunkan di Mekah, menyuruh mereka mendirikan sembahyang dan mengeluarkan zakat dan memerintahkan mereka tinggal di tempat mereka berada. Mereka memuliakan hari Sabtu sebagaimana yang dilakukan oleh Orang Yahudi, lalu baginda menyuruh mereka memuliakan hari Jumaat dan meninggalkan perbuatan memuliakan hari Sabtu. Dikatakan mereka adalah Orang-orang Yahudi yang memeluk Islam pada zaman Nabi ﷺ. Pendapat pertama adalah yang lebih sahih.

Tidak syak lagi kisah ini adalah datangnya daripada khurafat Bani Israel. Tindakan yang menghairankan oleh al-Baghawi adalah dia menjadikan cerita dusta ini lebih sahih berbanding pendapat lain yang merupakan pendapat yang lebih layak diterima dan lebih utama dikatakan sahih. Tidak ragu lagi bahawa Ibnu Uraij dan orang lain yang meriwayatkan kisah ini telah mengambilnya daripada Ahli Kitab yang telah memeluk Islam dan sekali-kali tidak mungkin ia diterima daripada Nabi ﷺ yang maksum.

Imam al-Alusi berkata setelah menyebut kisah yang telah disebutkan tadi: “Kisah ini telah dikatakan dhaif oleh Ibnu Khazin”.

Tafsir yang rajih ialah maksud kaum itu ialah segolongan manusia dalam kalangan Kaum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengambil kebenaran sebagai petunjuk dan mengajak manusia kepadanya serta berlaku adil dengan menggunakan kebenaran dalam menyelesaikan hukum-hakam dan isu-isu yang dikemukakan kepada mereka.

Golongan tersebut itu terdapat pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan zaman selepasnya. Malah begitu juga, pada zaman Nabi ﷺ seperti Kaab bin Salam dan orang yang seumpama dengannya. Allah ﷻ telah menjelaskan perkara ini dengan mengatakan bahawa sekalipun sebahagian besar dalam kalangan orang Yahudi itu ingkar dan menolak kebenaran, melanggar hukum-hakam, membunuh beberapa orang nabi, mendustakan sesetengah yang lain, malah dalam kalangan mereka ramai yang mempunyai akhlak dan tabiat yang buruk, akan tetapi di sana terdapat ramai juga yang menggunakan kebenaran sebagai petunjuk dan menggunakannya sebagai asas melaksanakan keadilan.

Mereka tidak menolak kebenaran. Dalam ayat ini terkandung persaksian dan pembersihan bagi golongan itu dan mereka menolak kebanyakan daripada golongan Yahudi yang bukan seperti mereka yang ingkarkan kenabian Nabi Muhammad ﷺ serta memusuhinya.

---

 

A’raf Ayat 160:

وَقَطَّعنٰهُمُ اثنَتَي عَشرَةَ أَسباطًا أُمَمًا ۚ وَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ إِذِ استَسقٰهُ قَومُهُ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ الحَجَرَ ۖ فَانبَجَسَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا ۖ قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَّشرَبَهُم ۚ وَظَلَّلنا عَلَيهِمُ الغَمٰمَ وَأَنزَلنا عَلَيهِمُ المَنَّ وَالسَّلوىٰ ۖ كُلوا مِن طَيِّبٰتِ ما رَزَقنٰكُم ۚ وَما ظَلَمونا وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We divided them into twelve descendant tribes¹ [as distinct] nations. And We inspired to Moses when his people implored him for water, “Strike with your staff the stone,” and there gushed forth from it twelve springs. Every people [i.e., tribe] knew its watering place. And We shaded them with clouds and sent down upon them manna and quails, [saying], “Eat from the good things with which We have provided you.” And they wronged Us not, but they were [only] wronging themselves.

• From the twelve sons of Jacob.

MALAY

Dan kami membahagikan mereka (Bani Israil) menjadi dua belas suku, sebagai golongan-golongan besar, dan Kami wahyukan kepada Nabi Musa, ketika kaumnya meminta air kepadanya: “Pukullah batu itu dengan tongkatmu.” Maka terpancarlah daripadanya dua belas mata air. Tiap-tiap golongan (di antara mereka) mengetahui tempat masing-masing. Dan Kami naungi mereka dengan awan, dan Kami turunkan kepada mereka “Manna” dan “Salwa”. (Lalu Kami berfirman): “Makanlah dari yang baik-baik yang Kami telah kurniakan kepada kamu”. Dan tidaklah mereka menganiaya Kami (dengan kekufuran mereka), tetapi mereka adalah menganiaya diri mereka sendiri.

 

وَقَطَّعنٰهُمُ اثنَتَي عَشرَةَ أَسباطًا أُمَمًا

Dan kami membahagikan mereka (Bani Israel) menjadi dua belas suku, sebagai golongan-golongan besar,

Mereka dibahagikan kepada dua belas kabilah (dipanggil asbath yang bermaksud keturunan daripada bapa yang sama. Emak mungkin berlainan, tetapi bapa yang sama). Mereka itu berasal daripada anak-anak Nabi Ya’kob عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dua belas orang. Daripada dua belas anak itu, kemudian menjadi umam (jamak bagi umat. bermaksud umat yang banyak). Setiap satu daripada keturunan mereka menjadi kabilah yang besar.

 

وَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ إِذِ استَسقٰهُ قَومُهُ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ الحَجَرَ

dan Kami wahyukan kepada Nabi Musa, ketika kaumnya meminta air kepadanya: “Pukullah batu itu dengan tongkatmu.”

Peristiwa ini berlaku ketika mereka sesat di Padang Tih, di mana mereka telah meminta air kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka telah diperintahkan untuk memasuki kota Palestin akan tetapi mereka enggan. Oleh kerana itu, mereka telah disesatkan di padang pasir selama 40 tahun. Kisah ini ada disebut dalam Surah Maidah daripada ayat 21 hingga 26.

Walaupun Allah ﷻ yang sesatkan mereka, namun tidaklah Allah ﷻ membiarkan sahaja mereka. Segala keperluan mereka untuk hidup di padang pasir itu, Allah ﷻ sediakan. Antaranya termasuklah air dan makanan. Maka Allah ﷻ telah mewahyukan kepada baginda untuk mengetuk satu batu dengan tongkat baginda. Maka terbitlah daripada batu itu 12 mata air.

Kejadian ini adalah daripada Qudrat Allah ﷻ. Ini adalah salah satu daripada mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Lihatlah, baginda hanya mengetuk batu itu setelah disuruh oleh Allah ﷻ. Maka, bukanlah baginda buat sendiri perkara itu. Sekiranya baginda memandai-mandai ketuk batu itu, tidaklah keluar air daripadanya. Begitulah konsep mukjizat yang kita kena faham. Begitu juga dengan karomah. Hanya apabila ada kehendak Allah ﷻ, barulah ia terjadi.

 

فَانبَجَسَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا

Maka terpancarlah daripadanya dua belas mata air. 

Setelah baginda mengetuk batu itu, maka terpancarlah dua belas mata air daripada batu itu. Allah ﷻ sebut air dahulu kerana air yang paling penting dalam kehidupan selepas oksigen. Ini adalah kehendak Allah ﷻ dan terjadi dengan Qudrat Allah ﷻ. Akan tetapi kenapakah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikehendaki mengetuk batu itu? Sedangkan Allah ﷻ boleh sahaja mengeluarkan air daripada batu itu, malah boleh sahaja mengeluarkan air daripada tanah jika Dia menghendaki?

Mengeluarkan air daripada tanah itu adalah perkara biasa sahaja, tetapi di sini ternyata Allah ﷻ mahu menzahirkan mukjizat. Maka Allah ﷻ memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuk batu itu sebagai usaha daripada baginda walaupun usaha itu tidak tercapai oleh akal logik kita. Akan tetapi dengan kehendak Allah ﷻ, ia boleh terjadi. Peristiwa ini sama seperti Allah ﷻ memerintahkan Maryam menggoyangkan pokok kurma ketika beliau telah melahirkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Seorang wanita sihat pun tidak akan mampu untuk menggoyangkan pokok kurma, bukan? Namun di sini menunjukkan bahawa Allah ﷻ mahukan manusia berusaha.

 

قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَّشرَبَهُم

Tiap-tiap golongan (di antara mereka) mengetahui tempat minum masing-masing. 

Setiap kabilah itu mempunyai mata air masing-masing. Mereka tidak perlu berebut untuk minum. Ini kerana mereka itu tidak bersatu. Jika terdapat satu mata air sahaja, maka berkelahilah mereka.

Kisah ini juga telah disebut di dalam Baqarah: 60. Cuma di dalam Surah Baqarah itu kalimah yang digunakan untuk menceritakan tentang air itu adalah فَانفَجَرَت sedangkan di dalam A’raf digunakan kalimah فَانبَجَسَت dan kedua-duanya boleh diterjemahkan sebagai terpancar atau terpancut. Namun apakah bezanya dari segi bahasa Arab?

Sekiranya kalimah فَانبَجَسَت yang digunakan, ia bermaksud air itu baru terpancar. Sedangkan jika kalimah فَانفَجَرَت pula yang digunakan, ia sudah terpancar dan dalam keadaan memancarkan air yang sudah sangat banyak.

Dari segi balaghah pula, di dalam A’raf yang disebut adalah Bani Israel yang meminta, maka kalimah فَانبَجَسَت digunakan, iaitu agak kurang. Namun dalam Surah Baqarah, yang meminta itu adalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka disebut penggunaan bahasa yang menunjukkan air lebih banyak.

 

وَظَلَّلنا عَلَيهِمُ الغَمٰمَ

Dan Kami naungi mereka dengan awan,

Allah ﷻ terus mengingatkan mereka dengan nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Mereka waktu itu telah disesatkan oleh Allah ﷻ di Padang Pasir Tih (kerana kesalahan mereka juga). Keadaan di padang pasir tentunya panas membahang, maka Allah ﷻ telah mudahkan mereka dengan diadakan awan yang sentiasa menaungi mereka. Ke mana sahaja mereka bergerak, awan itu akan ikut. Mereka sentiasa dinaungi oleh awan.

 

وَأَنزَلنا عَلَيهِمُ المَنَّ وَالسَّلوىٰ

dan Kami turunkan kepada mereka “Manna” dan “Salwa”. 

Oleh kerana makanan susah dicari di padang pasir, maka Allah ﷻ telah memberikan mereka makanan yang sudah siap untuk dimakan iaitu manna yang merupakan sejenis makanan yang melekat di pokok, yang mereka boleh kutip dan terus makan. Maka tidak susah bagi mereka untuk cari makan. Ini adalah nikmat besar yang diberikan kepada mereka kerana dapat makan makanan dari langit.

Salwa pula adalah sejenis burung yang sedap dimakan. Burung itu jinak dan mudah sahaja untuk mereka tangkap. Ada juga pendapat yang mengatakan, burung itu sudah siap bermasak.

Dua jenis makanan ini sentiasa sahaja diberikan kepada mereka, maka mereka tidak perlu memikirkan tentang makanan. Makanan mereka telah tersedia. Sekiranya makan hari ini sudah habis, esok pasti akan dapat lagi. Tidak perlu mereka simpan dalam peti ais.

 

كُلوا مِن طَيِّبٰتِ ما رَزَقنٰكُم

“Makanlah daripada yang baik-baik yang Kami telah kurniakan kepada kamu”.

Allah ﷻ kata, makanlah nikmat yang telah diberikan kepada mereka itu. Ingatlah yang itu adalah rahmat Allah ﷻ yang amat besar kepada mereka. Mereka nampak sendiri dengan mata mereka nikmat yang Allah ﷻ telah berikan.

 

وَما ظَلَمونا وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

Dan tidaklah mereka menganiaya Kami (dengan kekufuran mereka), tetapi mereka adalah menganiaya diri mereka sendiri.

Mereka telah menzalimi diri mereka sendiri dengan tidak menyahut seruan jihad yang Allah ﷻ telah arahkan. Mereka juga banyak tidak taat kepada arahan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Walaupun mereka kufur ingkar, tetapi kekufuran mereka itu tidaklah menyusahkan Allah ﷻ, tidaklah melemahkan kuasa Allah ﷻ sedikit pun. Apa yang mereka lakukan itu membawa keburukan untuk diri mereka sahaja. Mereka yang rugi, bukannya Allah ﷻ.

Apabila digunakan kalimah يَظلِمونَ dalam bentuk fi’il mudhari’, maka ini bermaksud mereka itu sentiasa menzalimi diri mereka. Bukannya di dalam kisah ini sahaja. Penafsiran ini juga telah disebut seperti di dalam Baqarah: 57

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Mac 2023

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

A’raf Ayat 157: Ini adalah sambungan tentang sifat-sifat orang yang layak mendapat nikmat yang khusus daripada Allah ﷻ.

الَّذينَ يَتَّبِعونَ الرَّسولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذي يَجِدونَهُ مَكتوبًا عِندَهُم فِي التَّورىٰةِ وَالإِنجيلِ يَأمُرُهُم بِالمَعروفِ وَيَنهىٰهُم عَنِ المُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبٰتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيهِمُ الخَبٰئِثَ وَيَضَعُ عَنهُم إِصرَهُم وَالأَغلٰلَ الَّتي كانَت عَلَيهِم ۚ فَالَّذينَ ءآمَنوا بِهِ وَعَزَّروهُ وَنَصَروهُ وَاتَّبَعُوا النّورَ الَّذي أُنزِلَ مَعَهُ ۙ أُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who follow the Messenger, the unlettered prophet, whom they find written [i.e., mentioned] in what they have of the Torah and the Gospel, who enjoins upon them what is right and forbids them what is wrong and makes lawful for them the good things and prohibits for them the evil and relieves them of their burden¹ and the shackles which were upon them.² So they who have believed in him, honored him, supported him and followed the light which was sent down with him – it is those who will be the successful.

• Difficulties in religious practice.
• i.e., extreme measures previously required for repentance, and retribution without recourse to compensation.

MALAY

“Iaitu orang-orang yang mengikut Rasulullah (Muhammad s.a.w) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Dia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan dia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, dan memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya (Al-Qur’an), mereka itulah orang-orang yang berjaya.

 

الَّذينَ يَتَّبِعونَ الرَّسولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ

“Iaitu orang-orang yang mengikut Rasulullah Nabi yang Ummi,

Rahmat yang khas itu bukan orang yang mengikut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja yang akan dapat. Ia juga akan diberikan kepada orang yang mengikut Rasul akhir zaman – Nabi Muhammad ﷺ. Maka, bukan sahaja mesti beriman dengan Allah ﷻ, tetapi mesti juga beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan mesti mengikut ajaran baginda.

Di sini diberitahu yang Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang Nabi lagi Rasul. Apabila diletakkan bersebelahan sebegini, maka tentu ada bezanya antara ‘Nabi’ dan ‘Rasul’. Ini kita telah pernah terangkan dalam ayat 59 sebelum ini. Allah ﷻ menysebut Rasul dahulu kerana Rasul lebih tinggi kedudukannya. Semua Rasul adalah Nabi, tetapi tidaklah semua Nabi itu adalah Rasul.

Selain itu, diberitahu di sini yang salah satu sifat Nabi ﷺ itu adalah ummiy. Memang banyak tempat sudah sebut tentang sifat ‘ummiy’ Nabi ﷺ ini dan menjadi perbincangan yang panjang lebar. Antaranya di dalam Jumuah: 2

هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم

Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka

Lafaz ‘ummi’ selalunya diterjemahkan: ‘tidak pandai menulis dan membaca’. Itu adalah satu pendapat. Namun begitu ada lagi pendapat yang lain berkenaan maksud ummi ini. Selalunya tidak boleh membaca dan menulis itu adalah kualiti yang lemah untuk kita pada waktu sekarang. Akan tetapi ia tidaklah menghina Rasulullah ﷺ. Ini kerana walaupun baginda tidak boleh menulis dan membaca, kita tahu yang kejayaan baginda di dunia ini pun sudah amat hebat.

Pendapat yang masyhur mengatakan Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu membaca dan menulis sampai ke hujung hayat baginda. Disebabkan baginda tidak tahu membaca dan menulis itulah, maka ini secara automatik telah menolak hujah-hujah manusia yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ telah menulis sendiri Al-Qur’an di mana baginda kononnya telah mencedok daripada kitab-kitab yang lain. Maka ini menjadi hujah kemukjizatan Al-Qur’an. Ia pasti datang daripada Allah ﷻ kerana Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak tahu menulis sendiri Al-Qur’an itu.

Ada juga pendapat lain yang mengatakan kehidupan Nabi ﷺ terbahagi kepada dua period: ‘sebelum menjadi Nabi’ dan ‘selepas menjadi Nabi’. Memang sebelum menjadi Nabi baginda tidak boleh membaca, tetapi selepas dilantik menjadi Nabi, bagi terus boleh membaca dan menulis dengan kuasa Allah ﷻ.

Dalil hujah tentang perkara ini adalah Ankabut: 48

وَمَا كُنتَ تَتۡلُواْ مِن قَبۡلِهِۦ مِن كِتَٰبٖ وَلَا تَخُطُّهُۥ بِيَمِينِكَۖ إِذٗا لَّٱرۡتَابَ ٱلۡمُبۡطِلُونَ

Dan kamu (Wahai Muhammad) tidak pernah membaca sebelumnya (Al Qur’an) sesuatu Kitab pun dan kamu tidak (pernah) menulis suatu Kitab dengan tangan kananmu; andaikata (kamu pernah membaca dan menulis), benar-benar ragulah orang yang mengingkari(mu)

Kedua-dua pihak menggunakan ayat yang sama. Pihak pertama menggunakan ayat ini sebagai dalil yang Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu membaca dan menulis sampai bila-bila. Akan tetapi bagi mereka yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ boleh membaca dan menulis selepas menjadi Nabi, mereka mengatakan yang ayat ini menyatakan yang Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh membaca dan menulis ‘sebelum’ itu, bukannya sampai bila-bila.

Satu lagi pendapat bagi maksud ‘ummiy’ adalah merujuk kepada ummul qura’ (ibu bandar) iaitu Mekah. Penduduk Mekah adalah penjaga Kaabah maka mereka dengan bangga menggelarkan diri mereka ummiy bermaksud penduduk Mekah  yang menjaga Kaabah.

Boleh juga rujuk ayat-ayat lain sebagai hujah iaitu di Ali Imran: 20,  Baqarah: 78 dan Ali Imran: 75

 

الَّذي يَجِدونَهُ مَكتوبًا عِندَهُم فِي التَّورىٰةِ وَالإِنجيلِ

yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. 

Sudah tertulis pun tentang Nabi Muhammad ﷺ sebagai Nabi Akhir Zaman ini dalam kitab Taurat dan Injil. Ahli ilmu dalam kalangan Yahudi dan Nasara sudah lama tahu sifat-sifat Nabi Muhammad ﷺ. Ciri-ciri dan sifat baginda telah ditulis secara jelas di dalam kitab-kitab itu sampaikan tidak boleh ditolak lagi. Sebab itu apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul, mereka sudah kenal. Ini kita tahu daripada Saff: 6

وَمُبَشِّرًا بِرَسولٍ يَأتي مِن بَعدِي اسمُهُ أَحمَدُ

dan memberi khabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad)”

Cuma apabila kebanyakan daripada mereka tolak baginda, ia adalah atas sebab-sebab lain, bukanlah kerana mereka tidak kenal Nabi ﷺ. Mereka dengki kerana bangsa Arab yang menjadi Nabi Akhir Zaman dan bukannya dalam kalangan mereka. Sedangkan sifat-sifat baginda memang ada dalam kitab mereka seperti yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ:

عَنْ أَبِي صَخْرٍ الْعُقَيْلِيِّ، حَدَّثَنِي رَجُلٌ مِنَ الْأَعْرَابِ، قَالَ: جَلَبْتُ جَلُوبَةً إِلَى الْمَدِينَةِ فِي حَيَاةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا فَرَغْتُ مِنْ بَيْعَتِي قُلْتُ: لَأَلْقِيَنَّ هَذَا الرَّجُلَ فَلْأَسْمَعَنَّ مِنْهُ، قَالَ: فَتَلَقَّانِي بَيْنَ أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ يَمْشُونَ، فَتَبِعْتُهُمْ فِي أَقْفَائِهِمْ حَتَّى أَتَوْا عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْيَهُودِ نَاشِرًا التَّوْرَاةَ يَقْرَؤُهَا، يُعَزِّي بِهَا نَفْسَهُ عَنِ ابْنٍ لَهُ فِي الْمَوْتِ كَأَحْسَنِ الْفِتْيَانِ وَأَجْمَلِهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أَنْشُدُكَ بِالَّذِي أَنْزَلَ التَّوْرَاةَ، هَلْ تَجِدُ فِي كِتَابِكَ هَذَا صِفَتِي وَمَخْرَجِي؟ ” فَقَالَ بِرَأْسِهِ هَكَذَا، أَيْ: لَا. فَقَالَ ابْنُهُ، إِي: وَالَّذِي أَنْزَلَ التَّوْرَاةَ إِنَّا لِنَجِدُ فِي كِتَابِنَا صِفَتَكَ ومَخرجك، وَإِنِّي أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنَّكَ رَسُولُ اللَّهِ فَقَالَ: “أَقِيمُوا الْيَهُودِيَّ عَنْ أَخِيكُمْ”. ثُمَّ وَلِيَ كَفَنَهُ (6) وَالصَّلَاةَ عَلَيْهِ

Daripada Abu Sakhr Al-Uqaili, telah menceritakan kepadaku seorang lelaki Badwi yang menceritakan bahawa di masa Rasulullah ﷺ. dia pernah datang ke Madinah membawa sapi perahan. Setelah selesai jual belinya, lelaki Badwi itu berkata, “Aku sungguh akan menemui lelaki ini (maksudnya Nabi ﷺ), dan sungguh aku akan mendengar daripadanya.” Lelaki Badwi itu melanjutkan kisahnya; lalu aku menjumpainya sedang berjalan di antara Abu Bakar dan Umar, maka aku mengikuti mereka berjalan hingga sampailah mereka kepada seorang lelaki Yahudi. Lelaki Yahudi itu sedang membuka kitab Taurat seraya membacanya, sebagai ungkapan rasa duka dan belasungkawanya atas anak lelakinya yang sedang menghadapi kematian; anak laki-lakinya itu adalah seorang pemuda yang paling tampan dan paling gagah. Maka Rasulullah ﷺ bertanya: Aku memohon kepadamu dengan nama Tuhan yang telah menurun­kan kitab Taurat, apakah engkau menjumpai dalam kitabmu ini sifat dan tempat hijrahku? Lelaki Yahudi itu menjawab pertanyaan Nabi ﷺ hanya dengan isyarat gelengan kepala yang bererti ‘tidak’. Tetapi anak lelakinya yang sedang menghadapi kematian itu berkata, “Ya, demi Tuhan yang telah menurun­kan kitab Taurat, sesungguhnya kami menjumpai di dalam kitab kami sifatmu dan tempat hijrahmu. Dan sesungguhnya aku sekarang bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah, dan aku bersaksi (pula) bahawa engkau adalah utusan Allah.” (Kemudian anak orang Yahudi itu meninggal dunia). Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Singkirkanlah orang Yahudi ini daripada saudara kalian! Kemudian Nabi ﷺ menguruskan pengkafanan dan menyalati mayat anak lelaki Yahudi itu.
Hadith ini baik lagi kuat dan mempunyai syahid (bukti) yang menguatkannya di dalam kitab Sahih melalui hadith Anas.

 

Selain itu, Allah ﷻ telah beritahu kita juga di dalam Baqarah: 146 dan juga An’am: 20

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُم

Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang Kami berikan Kitab itu mengetahui serta mengenalinya (Nabi Muhammad dan kebenarannya) sebagaimana mereka mengenal anak-anak mereka sendiri.

Ini bukti yang jelas bagi kita, tidak perlu kita periksa dalam kitab mereka lagi. Kita kena terima bahawa ia sememangnya telah tertulis dalam kitab mereka. Ini kerana amat mustahil untuk mencari kitab asal mereka kerana ahli agama mereka telah lama mengubah isi kandungan kitab mereka itu.

Kitab Taurat dan Injil telah banyak diubah oleh ahli agama mereka. Akan tetapi ketika zaman Rasulullah ﷺ itu, pasti ia masih ada lagi. Kerana itulah kita tidak dengar lagi hujah daripada Yahudi dan Nasara pada zaman itu, yang mengatakan tidak ada disebut tentang baginda. Mereka senyap sahaja tentang perkara ini kerana ia memang ada seperti yang disebut seperti yang disebut oleh anak lelaki Yahudi itu.

Maka, di sini Allah ﷻ hendak mengingatkan ahli kitab, oleh kerana sudah ada dalam kitab mereka tentang baginda, maka mereka mestilah percaya kepada ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ dan mesti mengikut ajaran itu. Janganlah berdalih lagi.

 

يَأمُرُهُم بِالمَعروفِ وَيَنهىٰهُم عَنِ المُنكَرِ

Dia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji;

Allah ﷻ meneruskan ayat ini dengan memberitahu sifat baginda dan tugas baginda. Baginda mengajak manusia kepada perkara yang makruf iaitu perkara yang disuruh oleh syariat: perkara yang dikenali sebagai baik oleh akal kita dan dikuatkan lagi dengan dalil dalam syariat.

Bukan itu sahaja, baginda juga mencegah munkar, iaitu perkara yang memang akal tidak kenal sebagai baik dan dilarang pula di dalam syariat: perkara yang tidak dikenali dalam syariat sebagai baik. Atau, ada terdapat larangan di dalam wahyu.

Oleh itu, amalan bid’ah sebenarnya adalah amalan munkar kerana ia tidak ada dalam syariat. Hanya akal orang jahil sahaja yang mengatakan ia baik. Akan tetapi ia tidak tidak ada disambut oleh wahyu dan amalan itu tidak pernah diiktiraf oleh wahyu. Memang Nabi ﷺ sudah melarang kita melakukan perkara bid’ah. Cuma memang ia perkara yang agak halus untuk difahami dan kerana itu ramai yang tidak dapat membezakan antara Sunnah dan Bid’ah.

Oleh sebab itu tugas Nabi ﷺ adalah mengajak kepada kebaikan dan melarang daripada keburukan. Perkara kebaikan yang paling utama Nabi ﷺ ajak adalah kepada mengenal Allah ﷻ dan mengamalkan tauhid. Manakala perkara munkar yang utama Nabi ﷺ larang adalah syirik. Maka kita sebagai pengikut kepada ajaran baginda pun kenalah meneruskan kerja ini. Mana yang kita tahu dalam hal agama, kita ajak manusia dan menegur kalau mereka melakukan kesalahan. Inilah yang kita kena lakukan dan banyak dijelaskan dalam Al-Qur’an dan Hadith.

Oleh hal yang demikian, amar ma’ruf nahi munkar ini sebenarnya adalah kerja dakwah. Ia bukan hanya mengajak kepada melakukan ibadah seperti salat sahaja akan tetapi ia lebih lagi daripada itu. Kerana itulah ibadah salat hanya diwajibkan setelah sepuluh tahun kenabian. Sedangkan perkara pertama yang Nabi ﷺ ajar kepada para sahabat dan yang Nabi ﷺ ajak dan tegur adalah tentang tauhid dan syirik.

Namun begitu, kita semua sedia maklum sememangnya kerja dakwah ini bukan senang kerana orang yang jahil akan marah apabila kita menegur mereka. Mereka kalau diajak untuk salat sahaja, tidak ada masalah kerana itu mereka mampu buat. Akan tetapi apabila kita tegur mereka yang buat perkara syirik dan bid’ah, ramai yang akan melenting. Ini kerana hati mereka sudah terikat dengan fahaman syirik dan amalan bid’ah. Kita pula yang kena marah apabila tegur mereka, bukan? Mereka kata: “Kalau tak mahu buat, diam sahajalah”. Namun begitu kita tetap kena tegur, kerana Allah ﷻ suruh kita cegah dan tegur. Jika kita tidak tegur, maka kita pula yang salah.

Kalau mereka tidak mahu terima, itu hal mereka, tetapi kita tetap kena tegur dan jalankan tugas kita. Jangan berhenti kalau kena marah sekali dua. Mereka yang melakukan amalan syirik dan bid’ah itu adalah kerana mereka jahil, tidak tahu; maka kalau kita tidak tegur dan ingatkan mereka, siapa lagi? Tidakkah kita kasihan kepada mereka?

 

وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبٰتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيهِمُ الخَبٰئِثَ

dan dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk;

Allah ﷻ hendak beritahu Bani Israel bahawa Nabi Muhammad ﷺ ini mengajak kepada kebaikan sebenarnya, namun kenapa degil sangat untuk mengikutinya? Malah bukan itu sahaja, baginda juga membawa kebaikan kepada mereka di mana baginda menghalalkan semua perkara yang baik yang sebelum ini diharamkan kepada Bani Israel dan Musyrikin. Ini kerana perkara yang mereka haramkan atas diri mereka itu sebenarnya adalah halal. Mereka sahaja yang telah tertipu dengan syaitan dan ahli agama mereka yang telah merosakkan agama.

Oleh itu, Allah ﷻ beritahu yang perkara itu halal dan disampaikan melalui Nabi Muhammad ﷺ. Antara perkara yang mereka haramkan untuk diri mereka sedangkan ia adalah halal, adalah dari segi makanan di mana mereka mengamalkan pantang memantang, yang juga selalu diamalkan oleh masyarakat kita. Ramai yang suka berpantang atas perkara yang halal, dan ini adalah salah dan termasuk perkara syirik kerana mengambil alih tugas Allah ﷻ.

Maksudnya, Nabi Muhammad ﷺ menghalalkan bagi mereka apa yang dahulunya mereka haramkan atas diri mereka sendiri —seperti bahiirah, saaibah, wasilah, ham, dan lain-lainnya yang sejenis, yang dahulu mereka ada-adakan untuk mempersempitkan diri mereka sendiri. Jenis-jenis unta yang mereka haramkan ini ada diterangkan dalam Maidah: 103.

Selain daripada itu, baginda juga menghalalkan makanan yang diharamkan kepada Bani Israel sebagai hukuman terhadap mereka. Contohnya lemak haiwan telah diharamkan kepada mereka. Maka sekarang Rasulullah ﷺ telah ditugaskan untuk memberitahu kepada mereka yang ia telah dihalalkan semula. Rugilah tidak dapat makan lemak selama hari ini, sedap tu!

Baginda juga mengharamkan benda yang memang buruk pun. Ia adalah perkara yang tidak elok sedangkan itu dihalalkan oleh puak sesat. Sebagai contoh, pengharaman arak dan judi kepada manusia. Semua ini ada dalam syariat dan ia dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ.

Ali ibnu Abu Talhah رضي الله عنه telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa yang dimaksudkan dengan ‘segala yang buruk’ ialah seperti daging babi, riba, dan semua barang haram yang dahulunya mereka halalkan, iaitu makanan-makanan yang diharamkan oleh Allah ﷻ.

 

وَيَضَعُ عَنهُم إِصرَهُم وَالأَغلٰلَ الَّتي كانَت عَلَيهِم

dan dia juga menghapuskan daripada mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. 

Allah ﷻ hendak beritahu kepada Bani Israel itu yang Nabi Muhammad ﷺ ini adalah kebaikan kepada mereka. Baginda membebaskan mereka daripada belenggu dan meringankan syariat kepada mereka. Maka kenapakah bersikap degil sangat? Kenapa tidak pandai menilai?

Kalimah إصر dari segi bahasa adalah beban yang kalau ditanggung menyebabkan seseorang itu tidak dapat bergerak sebab berat sangat. Kalimah أغلال (jamak bagi غل) pula bermaksud belenggu seperti gari yang mengikat tangan dan tengkuk penjenayah. Kedua-dua perkara ini dikaitkan dengan hukuman kepada penjenayah, bukan? Maknanya ia adalah sesuatu yang berat ke atas mereka dan sekarang baginda melepaskan mereka daripadanya.

Maksudnya antara tugas baginda juga adalah menghilangkan bebanan hukum syariat yang ada ke atas ahli kitab sebelum itu. Syariat yang dibawa oleh baginda tidak seperti syariat sebelum itu. Syariat yang ada pada ahli kitab sebelum itu adalah bebanan dan belenggu seperti yang dikenakan kepada hamba abdi.

Sebagai contoh syariat mereka yang berat adalah:

Pakaian yang terkena najis tidak boleh dibasuh. Ia hendaklah dipotong.

Mereka tidak boleh memakan harta ghanimah

Mereka tidak dibenarkan memburu dan bekerja pada hari Sabtu (hari Sabbath)

Tubuh yang terlibat dengan dosa hendaklah dipotong

Pembunuh mesti dihukum dengan dibunuh, tidak kira sama ada pembunuhan itu sengaja ataupun tidak. Mereka tidak ada hukum bayar diyat.

Ini terjadi kerana agama mereka telah rosak. Apabila agama telah rosak, maka ia menjadi susah kerana ditambah dengan perkara-perkara yang tidak perlu. Kadangkala, mereka rasa ia adalah baik. Namun selalunya, ia hanyalah menambahkan masalah sahaja. Sama juga dengan umat Islam: asalnya syariat mudah sahaja untuk diamalkan, tetapi lama kelamaan apabila ditokok tambah dengan perkara-perkara baru dalam agama, maka agama menjadi susah. Sebagai contoh, ada yang kata kalau beli makanan di kedai, kena pastikan orang itu menutup aurat atau tidak. Sedangkan ini tidak diberatkan kepada kita.

Maka ahli bid’ah itu sama sahaja perangai dengan Bani Israel yang degil itu. Kita ajak kepada amalan-amalan sunnah yang senang diamalkan. Namun golongan ahli bid’ah itu suka pula membuat perkara-perkara yang mengarut yang tidak ada di dalam syariat. Mereka sangka dapat pahala, namun sebenarnya mereka dapat dosa sahaja. Penat sahaja beramal tetapi dapat dosa.

Nabi ﷺ datang dengan membawa kemudahan dan toleransi, seperti yang disebutkan di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan melalui berbagai jalur daripada Rasulullah ﷺ:

بُعِثْتُ بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ”

Aku diutus dengan membawa agama yang hanif lagi penuh toleransi.

(Riwayat Ahmad)

Lihatlah umat Islam sekarang, sudah terlalu banyak pertambahan dalam agama. Kita lihat sahaja majlis perkahwinan, sudah bermacam-macam perkara yang ditambah sampai menyusahkan umat yang hendak menikah dengan halal. Sekarang, hendak berkahwin pun susah sangat, sampaikan mereka yang hendak berkahwin terpaksa menangguhkan niat baik mereka itu kerana terlalu banyak persediaan yang tiada keperluan dan wajib pun untuk disiapkan. Kebiasaannya yang suka mengikut keperluan adat sehingga memakan perbelanjaan yang besar.

Ini tidak sepatutnya terjadi kerana ada di antara mereka yang telah mencapai hukum wajib untuk menikah kerana hormon sudah memuncak. Akibatnya, ada yang melampiaskan kehendak hormon mereka itu dengan cara yang haram. Lihatlah apa yang masyarakat telah lakukan sehingga zina berleluasa. Disebabkan benda halal susah sangat untuk dilakukan, maka mereka carilah benda yang haram dan lebih mudah, bukan?

Itu dalam hal kehidupan. Dalam hal ibadat pun banyak juga. Sebagai contoh, diajar cara melafazkan niat yang susah untuk memulakan ibadat salat dan sebagainya yang sebenarnya tidak diajar pun dalam syarak. Sudahlah diajar lafaz niat, kemudian pula ketika takbir itu, dikehendaki mengingati semula niat itu (susun dalam kepala) yang mustahil dapat dilakukan sehinggakan susah orang hendak memulakan salat. Sampai berkali-kali kena takbir. Akibatnya ramai orang Melayu ada penyakit was-was sebab diajar benda-benda pelik sebegini.

Disebabkan lafaz niat itu susah untuk dilafazkan, tidak menghairankan jika ada orang yang tidak buat ibadat kerana tidak tahu niat: “Kenapa tak solat jamak dan qasar sahaja pakcik?” Ada yang jawab: “Sebab pakcik tak tahu niat….”. Sedangkan lafaz niat dan susunan niat dalam hati itu tidak perlu pun kerana niat adalah ‘lintasan dalam hati’ yang menjadi ‘azam’. Bila kita hendak buat sahaja, terus sudah ada niat sebenarnya. Kenapakah perlu diajar benda pelik yang tidak ada dalam agama?

Contoh lagi, ada yang menyangka sekiranya seseorang itu memeluk Islam, maka dia harus menukar nama. Ini juga menyusahkan, kerana mesti melalui proses yang berliku-liku. Sedangkan tidak perlu pun untuk menukar nama. Apakah nama Saidina Umar, Abu Bakr dan sebagainya sebelum mereka masuk Islam? Nama itulah juga, dan tidaklah mereka menukar nama kepada ‘nama Islam’ pula. Pengecualian diberikan kepada mereka yang bernama asal itu yang ada melambangkan kesyirikan atau nama yang buruk, maka nama-nama yang sebegitu mestilah ditukar.

Oleh sebab itu, ayat ini memberitahu yang Nabi Muhammad ﷺ adalah rahmat kepada mereka yang meringankan beban yang ditanggung oleh Bani Israel. Ayat ini bertepatan dengan firman-Nya dalam surah yang lain:

{رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ}

Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau bebankan kepada kami beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang sebelum kami. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tak sanggup kami memikulnya. Beri maaflah kami, ampunilah kami, dan rahmatilah kami. Engkaulah Penolong kami, maka tolonglah kami terhadap kaum yang kafir. [Al-Baqarah: 286]}

 

فَالَّذينَ ءآمَنوا بِهِ

Maka orang-orang yang beriman kepadanya, 

Maka, ahli kitab sudah mengenali Nabi ﷺ sebenarnya dan mereka mesti beriman kepada baginda dan apa yang baginda bawa. Namun begitu tentulah ini bukan perkara yang mudah kerana mereka terpaksa meninggalkan agama mereka yang lama. Akan tetapi ada kelebihan kepada mereka yang sanggup beriman kepada baginda.

 

وَعَزَّروهُ

dan memuliakannya,

Selain daripada beriman kepada baginda, mereka juga mesti menghormatinya dan memuliakan baginda. Ini kerana kedudukan baginda tidaklah sama seperti kedudukan manusia biasa. Kita memuliakan baginda bukanlah sama seperti kita memuliakan orang yang ada pangkat dalam kerajaan atau dalam tentera. Akan tetapi kita mesti memuliakan baginda di samping rasa kasih kepada baginda.

Ini kerana kedudukan baginda amatlah tinggi dalam kalangan kita. Bagindalah Nabi, penghulu kita, pemimpin kita, bapa kita. Baginda mempunyai ilmu yang tinggi, bijaksana, mempunyai akhlak yang mulia dan sepatutnya baginda mendapat pujian daripada kita. Baginda telah berkorban terlalu banyak untuk menyampaikan agama Islam ini kepada kita. Maka kita juga amat terhutang budi kepada baginda. Kerana itulah kita diajar untuk Selawat.

Di dalam ayat-ayat lain juga disebut tentang perkara ini seperti di dalam Fath: 9

لِّتُؤمِنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ وَتُعَزِّروهُ وَتُوَقِّروهُ

supaya kamu sekalian beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan supaya menghormatinya, dan membesarkannya

Di dalam Hujurat: 1-2 para sahabat dinasihati lagi:

يٰۤاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تُقَدِّموا بَينَ يَدَيِ اللهِ وَرَسولِهِ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya

Sahl bin Abdullah رحمه الله mengatakan ayat ini bermaksud umat Islam tidak boleh bercakap sebelum baginda bercakap. Apabila baginda bercakap, semua mesti senyap dan dengar dengan teliti apa yang baginda sedang sampaikan. Di dalam ayat seterusnya,

يٰۤاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَرفَعوا أَصوٰتَكُم فَوقَ صَوتِ النَّبِيِّ وَلا تَجهَروا لَهُ بِالقَولِ كَجَهرِ بَعضِكُم لِبَعضٍ أَن تَحبَطَ أَعمٰلُكُم وَأَنتُم لا تَشعُرونَ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu meninggikan suaramu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara yang keras, sebagaimana kerasnya suara sebahagian kamu terhadap sebahagian yang lain, supaya tidak hapus (pahala) amalanmu, sedangkan kamu tidak menyedari.

Panggilan kepada Nabi ﷺ pun hendaklah menggunakan panggilan yang penuh kehormatan seperti disebut dalam Nur: 63

لّا تَجعَلوا دُعاءَ الرَّسولِ بَينَكُم كَدُعاءِ بَعضِكُم بَعضًا

Janganlah kamu jadikan panggilan Rasul di antara kamu seperti panggilan sebahagian kamu kepada sebahagian (yang lain).

Maka para sahabat amatlah menghormati baginda. Saidina Abu Bakr رضي الله عنه yang semenjak kecil bersahabat dengan baginda, namun setelah baginda diangkat menjadi Nabi, beliau bercakap dengan suara yang amat perlahan, seolah-olah berbisik. Begitu jugalah dengan Saidina Umar رضي الله عنه yang melakukan perkara yang sama.

Para sahabat juga amat segan dengan baginda. Amru al As رضي الله عنه pernah menceritakan bagaimana beliau amat mengagungkan baginda sampaikan hendak melihat ke wajah baginda pun segan.

وَمَا كَانَ أَحَدٌ أَحَبَّ إِلَيَّ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا أَجَلَّ فِي عَيْنِي مِنْهُ وَمَا كُنْتُ أُطِيقُ أَنْ أَمْلَأَ عَيْنَيَّ مِنْهُ إِجْلَالًا لَهُ وَلَوْ سُئِلْتُ أَنْ أَصِفَهُ مَا أَطَقْتُ لِأَنِّي لَمْ أَكُنْ أَمْلَأُ عَيْنَيَّ مِنْهُ

“Dan kemudian tidak ada seorang pun yang lebih kucintai daripada Rasulullah ﷺ, dan tidak ada yang lebih agung di mataku daripada baginda. Tidak akan pernah aku memberanikan diri untuk melihat sekilas wajahnya kerana pengagungan kepadanya. Jika aku diminta untuk menggambarkannya, aku tidak mampu melakukannya, kerana aku belum melihatnya sepenuhnya.“

(HR. Muslim no. 121)

Urwah ibn Mas’ud رضي الله عنه pernah dihantar untuk melihat keadaan Rasulullah ﷺ sebagai wakil orang Quraisy. Urwah رضي الله عنه lantas menyaksikan betapa setianya para sahabat kepada baginda. Jika Rasulullah ﷺ berwudhu’, mereka segera ikut berwudhu. Ketika Rasulullah ﷺ meludah, mereka segera membersihkannya. Tidak ada sehelai rambut baginda yang jatuh melainkan mereka pasti memungutnya.

Lalu Urwah رضي الله عنه pun kembali kepada kaum Quraish lalu berkata, “Wahai orang-orang Quraisy, sesungguhnya aku telah berkunjung kepada Kisra, Parsi, dan an-Najasyi di istana-istana mereka, tapi tak kudapati seorang raja pun yang sayangnya melebihi sayangnya Muhammad terhadap pengikutnya, sehingga pengikutnya menyerahkan apa saja yang diminta olehnya. Buanglah prasangka buruk kalian.”

Lihatlah hebatnya para sahabat menghormati baginda dan teramat sayang kepada baginda. Akan tetapi, dalam mereka sayang baginda itu, tidaklah mereka sambut Maulid Nabi. Orang sekarang sahaja perasan lebih sayang kepada baginda daripada para sahabat. Pelik bin Ajaib kelakuan orang sekarang yang jahil.

 

وَنَصَروهُ

dan juga menolongnya, 

Selain daripada itu, mereka juga hendaklah membantu baginda dalam menjalankan misi baginda. Ini penting kerana baginda memerlukan bantuan daripada manusia juga. Para sahabat dapat membantu baginda secara fizikal. Akan tetapi kita ini boleh juga membantu baginda menyampaikan agama baginda walaupun baginda tiada. Ia adalah seperti membantu baginda juga.

Maka kita hendaklah menegakkan agama sunnah di mukabumi ini dengan membantu baginda melalui menyampaikan ajaran Sunnah kepada masyarakat. Kerana itulah ajaran baginda. Kita hendaklah mempertahankan agama ini daripada dicemari oleh amalan-amalan bid’ah kerana itu semua merosakkan agama yang baginda telah bersusah payah sampaikan kepada umat. Walaupun ramai orang tidak suka dan menghalang kita, kita mestilah tetap melakukannya. Semoga Allah ‎ﷻ membalas segala usaha kita ini dengan kebaikan.

 

وَاتَّبَعُوا النّورَ الَّذي أُنزِلَ مَعَهُ

serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya (Al-Qur’an), 

Mereka hendaklah mengikut ‘cahaya’ yang diberikan kepada baginda. Cahaya yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an kerana sebagaimana cahaya menerangi kegelapan, begitu juga cahaya wahyu Al-Qur’an itu dapat menerangi kegelapan syirik.

Cahaya juga tidak memerlukan bukti luaran kerana kita boleh nampak cahaya itu terang benderang. Tidak perlu untuk diberitahu itu cahaya kerana semua boleh nampak dengan jelas. Maka begitu juga dengan Al-Qur’an yang dengan sendirinya kita boleh faham kehebatannya kalau kita memahaminya. Maknanya kita tidak perlu pun orang luar untuk menyatakan kebenarannya kerana apabila kita membaca sendiri pun kita boleh nampak kelebihannya. Yang tidak faham maksud Al-Qur’an pun, mereka akan terpesona apabila mendengarnya dibacakan. Banyak sudah video bangsa asing yang diperdengarkan dengan Al-Qur’an dan reaksi mereka memang takjub dengannya.

Sebelum ini telah disebut beriman dengan Rasulullah ﷺ dan sekarang disebut tentang Al-Qur’an pula. Memang beginilah ajaran Sunnah yang meletakkan kepentingan kepada Rasulullah dan Al-Qur’an. Kita belajar tafsir Al-Qur’an dan kita kena ikut ajaran Rasulullah ﷺ dengan mempelajari hadith-hadith (yang sahih).

 

أُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

mereka itulah mereka orang-orang yang berjaya.

Mereka yang dapat:

• • beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ
  • memuliakan baginda
  • menolong baginda
  • beriman dengan wahyu yang dibawa oleh baginda

Mereka yang boleh melakukan perkara di ataslah yang berjaya dunia dan akhirat. Apabila Allah ‎ﷻ menambah kalimah هم di sini, ia adalah penekanan yang membawa maksud eksklusif. Ini adalah penambahan kerana kalimah أُولٰئِكَ sudah bermaksud ‘mereka’ dan kalimah هم juga bermaksud ‘mereka’. Maka ada dua kali kalimah ‘mereka’ digunakan di sini.

Al-falah adalah kejayaan yang didapati setelah berusaha bersungguh-sungguh. Maknanya kenalah ada usaha. Kena ada usaha untuk belajar dan kemudian mengamalkan agama ini  dan bukanlah dengan bergoyang kaki sahaja. Mereka yang dapat melepasi ujian untuk beriman itu akan berjaya dunia dan akhirat kerana semua perkara yang disebut itu adalah perkara-perkara yang susah untuk dilakukan.

Surah al-A’raf ini walaupun diturunkan di Mekah, tetapi ia sudah mengandungi ayat-ayat yang menyentuh tentang ahli Kitab kerana tidak lama lagi, Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat akan berhijrah ke Yathrib (Madinah) dan mereka akan bertemu dengan banyak Ahli Kitab di sana. Ahli-ahli Kitab itu diingatkan dengan ayat ini supaya beriman dengan Nabi dan hendaklah memuliakan serta membantu baginda. Jangan buat tidak tahu sahaja sedangkan mereka sudahpun diberikan ilmu tentang agama dan tentang Nabi Akhir Zaman itu.

Habis Ruku’ 19 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Mac 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

MENGEMIS RAHMAT ALLAH

A’raf Ayat 155:

وَاختارَ موسىٰ قَومَهُ سَبعينَ رَجُلًا لِّميقٰتِنا ۖ فَلَمّا أَخَذَتهُمُ الرَّجفَةُ قالَ رَبِّ لَو شِئتَ أَهلَكتَهُم مِّن قَبلُ وَإِيّٰيَ ۖ أَتُهلِكُنا بِما فَعَلَ السُّفَهاءُ مِنّا ۖ إِن هِيَ إِلّا فِتنَتُكَ تُضِلُّ بِها مَن تَشاءُ وَتَهدي مَن تَشاءُ ۖ أَنتَ وَلِيُّنا فَاغفِر لَنا وَارحَمنا ۖ وَأَنتَ خَيرُ الغٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Moses chose from his people seventy men for Our appointment.¹ And when the earthquake seized them,¹ he said, “My Lord, if You had willed, You could have destroyed them before and me [as well]. Would You destroy us for what the foolish among us have done? This is not but Your trial by which You send astray whom You will and guide whom You will. You are our Protector, so forgive us and have mercy upon us; and You are the best of forgivers.

• • Whereupon they were to apologize to Allāh for having worshipped the calf.
  • Upon reaching the appointed place, they said to Moses, “We will not believe until we see Allāh outright.” So the mountain convulsed, killing them.

MALAY

Dan Nabi Musa memilih tujuh puluh orang lelaki dari kaumnya (untuk di bawa bersama ke Gunung Sinai) pada waktu yang telah Kami tentukan. Maka ketika mereka digegar oleh gempa, Nabi Musa merayu dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jika Engkau kehendaki, Engkau boleh binasakan mereka bersama-sama denganku sebelum ini. Adakah Engkau hendak membinasakan kami disebabkan apa yang telah dilakukan oleh orang-orang yang bodoh di antara kami? Ini hanyalah cubaanMu. Dengan cubaan itu Engkau sesatkan sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau beri petunjuk kepada sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkau jualah Pelindung kami; oleh itu ampunkanlah kami dan berilah rahmat kepada kami, kerana Engkau jualah sebaik-baik Pemberi ampun.

 

وَاختارَ موسىٰ قَومَهُ سَبعينَ رَجُلًا لِّميقاتِنا

Dan Nabi Musa memilih tujuh puluh orang lelaki daripada kaumnya (untuk di bawa bersama ke Gunung Sinai) pada waktu yang telah Kami tentukan.

Kaum Nabi Musa عليه السلام itu memang jenis ingkar. Mereka tidak percaya dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Musa عليه السلام itu. Mereka tidak percaya dengan lauh Taurat yang baginda bawa itu. Mereka kata entah datang dari mana lauh-lauh itu. Mereka tuduh entah-entah Nabi Musa عليه السلام tulis sendiri. Maka Nabi Musa عليه السلام telah berdoa kepada Allah ﷻ untuk memberi keyakinan kepada kaumnya itu.

Apabila mereka tidak percaya yang lauh-lauh itu diturunkan oleh Allah ﷻ, maka Nabi Musa عليه السلام telah diperintahkan untuk memilih 70 orang yang terbaik (yang paling pandai) antara mereka untuk naik ke Gunung Sinai dan Allah ﷻ akan memperdengarkan suara Allah ﷻ kepada mereka.

Itu sepatutnya memberi keyakinan kepada mereka, namun mereka tetap juga tidak mahu percaya. Mereka pun minta untuk melihat Allah ﷻ sendiri dan kerana kurang ajarnya mereka itu Allah ﷻ telah murka dan mematikan mereka. Mereka telah dikenakan dengan gegaran dari bumi dan gempa dari langit yang telah mematikan mereka serta merta.

 

فَلَمّا أَخَذَتهُمُ الرَّجفَةُ

Maka apabila mereka digegar oleh gempa, 

Kejadian ini telah disebut dalam Baqarah: 55

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”. Maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya.

Di dalam ayat digunakan kalimah الرَّجفَةُ dan di dalam Surah Baqarah disebut ٱلصَّـٰعِقَةُ maka kita boleh tahu yang kedua-duanya dikenakan kepada mereka. Ketika itu tinggal Nabi Musa عليه السلام seorang sahaja yang selamat. Seterusnya, baginda telah berdoa kepada Allah ﷻ selepas kejadian itu.

Di dalam ayat seterusnya Allah ﷻ sebut yang mereka itu dihidupkan semula.

ثُمَّ بَعَثنَـٰكُم مِّنۢ بَعدِ مَوتِكُم لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

Kemudian Kami bangkitkan kamu sesudah kamu mati (atau pengsan daripada sambaran petir itu), supaya kamu bersyukur.

Disebabkan adanya persamaan di dalam ayat itu, maka ulama’ mengaitkan insiden dalam ayat A’raf: 155 ini dengan ayat Baqarah:55-56 itu. Walau bagaimanapun, ada juga yang mengatakan tiada kaitan antara dua kisah itu kerana ia insiden yang berlainan. Mereka kata sebab itulah kalimah digunakan di dalam A’raf adalah الرَّجفَةُ sedangkan di dalam Surah Baqarah disebut ٱلصَّـٰعِقَةُ. Allahu a’lam.

Cuma jikalau ia insiden berlainan, kenapakah pula mereka dimatikan dan apakah sebab mereka mula-mula ikut Nabi Musa عليه السلام naik ke atas? Itu tidak disebut pula. Oleh hal yang demikian, setakat ini kita lebih selesa dengan pendapat yang mengaitkan dua insiden itu.

 

قالَ رَبِّ لَو شِئتَ أَهلَكتَهُم مِّن قَبلُ وَإِيّٰيَ

Nabi Musa merayu dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jika Engkau kehendaki, Engkau boleh binasakan mereka bersama-sama denganku sebelum ini.

Nabi Musa عليه السلام terkesan dengan kematian mereka. Ini kerana mereka itu adalah golongan yang paling pandai dalam kalangan kaum itu (sebab itu mereka dipilih). Disebabkan itu, sekiranya mereka mati, tentulah baginda akan dipersalahkan. Mungkin mereka kata Nabi Musa عليه السلام yang bunuh mereka itu. Mereka akan menuduh yang baginda sengaja telah memilih yang terbaik dalam kalangan mereka untuk dibunuh. Malah, kemungkinan besar baginda pula akan dibunuh.

Dari sini juga kita belajar yang orang Mukmin amat menjaga kredibiliti mereka supaya jangan dipandang serong oleh masyarakat. Ini kerana jika masyarakat sudah memandang serong, maka akan susah orang hendak mendengarnya lagi selepas itu. Oleh itu, walaupun kematian mereka daripada kaumnya itu bukanlah salahnya, tetapi baginda tetap risau.

Begitu jugalah dengan Maryam yang risaukan apa kata kaumnya nanti apabila beliau hamil dengan Nabi Isa عليه السلام. Ini disebut dalam Maryam: 23

قالَت يَـٰلَيتَنِى مِتُّ قَبلَ هٰذا وَكُنتُ نَسيًا مَّنسِيًّا

dia berkata: alangkah baiknya kalau aku mati sebelum ini dan menjadilah aku sesuatu yang dilupakan orang dan tidak dikenang-kenang!

Oleh itu baginda merayu dengan Allah ﷻ dengan mengatakan yang Allah ﷻ boleh berbuat apa sahaja yang Allah ﷻ mahu, malah sebelum mereka datang pun Allah ﷻ sudah boleh memusnahkan mereka. Bukan sahaja mereka, baginda kata baginda juga Allah ﷻ boleh binasakan.

Sekarang setelah mereka mati semua, Nabi Musa عليه السلام berdiri menangis seraya berdoa kepada Allah ﷻ, “Ya Tuhanku, apakah yang akan aku katakan kepada Bani Israel, jika aku datang kembali kepada mereka tanpa orang-orang ini, sedangkan orang-orang yang terpilih mereka telah Engkau binasa­kan?”

Kalau perhatikan kalimah رَبِّ itu diterjemahkan kepada ‘Tuhanku’ sedangkan sepatutnya adalah رَبَّي di mana huruf ي itu telah dihazafkan kerana kita boleh faham. Maka kita tahu ada maksud ‘ku’ di situ kerana kalimah رَبِّ itu dalam bentuk jar kerana ada kasrah (baris bawah) di situ. Tidaklah ia rabbu atau rabba.

 

أَتُهلِكُنا بِما فَعَلَ السُّفَهاءُ مِنّا

Adakah Engkau hendak membinasakan kami disebabkan apa yang telah dilakukan oleh orang-orang yang bodoh di antara kami?

“Tapi, adakah Kamu ya Allah, akan binasakan kami semua, disebabkan oleh kebodohan di antara pihak kami?” Sedangkan 70 orang yang terpilih itu adalah mereka yang terpilih, yang terpandai dalam kalangan masyarakat mereka. Akan tetapi baginda mengatakan mereka itu tetap orang yang bodoh. Ini kerana di dalam agama, bodoh itu adalah kerana bersikap kurang ajar dengan Allah ﷻ dan menolak ketetapan Allah ﷻ. Sebagai contoh lihat Baqarah: 142

سَيَقولُ السُّفَهاءُ مِنَ النّاسِ ما وَلَّٮٰهُم عَن قِبلَتِهِمُ الَّتي كانوا عَلَيها

Orang-orang bodoh (yang kurang akal pertimbangannya) akan berkata: “Apa sebabnya yang menjadikan orang-orang Islam berpaling dari kiblat yang mereka mengadapnya selama ini?”

Dalam ayat daripada Baqarah ini, golongan Yahudi ditempelak kerana mempersoalkan penukaran kiblat oleh Allah ﷻ dan kerana itulah mereka dikatakan orang yang bodoh.

 

إِن هِيَ إِلّا فِتنَتُكَ تُضِلُّ بِها مَن تَشاءُ وَتَهدي مَن تَشاءُ

Tidaklah ia melainkan hanyalah cubaan-Mu. Dengan cubaan itu Engkau sesatkan sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau beri petunjuk kepada sesiapa yang Engkau kehendaki.

Nabi Musa عليه السلام sambung dengan kata: “Tidaklah tempikan dan gegaran itu melainkan ujian daripada-Mu ya Allah.” Dan ia memang sebuah ujian yang besar. Nabi Musa عليه السلام bimbang takut dituduh oleh kaumnya yang lain, yang baginda telah sengaja membunuh mereka yang pandai dalam kalangan kaum.

“Maka apa saja yang Engkau kehendaki, pasti terjadi; Engkau sesatkan siapa pun yang Engkau kehendaki, dan Engkau beri petunjuk siapa pun yang Engkau kehendaki. Tidak ada pemberi petunjuk bagi orang yang telah Engkau sesatkan, dan tiada yang dapat menyesatkan orang yang telah Engkau beri petunjuk.”

“Tidak ada yang memberi orang yang Engkau cegah, dan tidak ada yang dapat mencegah apa yang Engkau berikan. Kerajaan adalah milik Engkau belaka, dan keputusan hukum hanyalah milik Engkau; milik Engkaulah makhluk dan semua urusan.”

Dalam ayat ini disebut Allah ﷻ ada sesatkan orang yang Dia kehendaki. Jangan pula kita salahkan kesesatan manusia kerana Allah ﷻ pula. Bukanlah Allah ﷻ zalim menyesatkan sesukanya dan kemudian azab di neraka pula. Kena ingat yang Allah ﷻ hanya sesatkan orang yang mahu sesat sahaja. Apabila manusia berpaling daripada kebenaran, barulah mereka disesatkan. Ini seperti disebut dalam Saff: 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم

Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka

 

أَنتَ وَلِيُّنا فَاغفِر لَنا وَارحَمنا

Engkau jualah Pelindung kami; oleh itu ampunkanlah kami dan berilah rahmat kepada kami,

Nabi Musa عليه السلام memujuk Allah ﷻ dengan memuji kedudukan Allah ﷻ yang tinggi. Allah ﷻlah sahaja yang boleh menjadi pelindung kepada makhluk-Nya. Oleh itu baginda berdoa semoga diampunkan kesalahan yang mereka telah lakukan itu, dan berilah rahmat – apa-apa sahaja kebaikan yang Allah ﷻ mahu berikan kepada mereka.

Di sini Allah ﷻ mengajar kita cara berdoa. Hendaklah kita memuji-muji Allah ﷻ di dalam doa kita sebelum kita meminta apa-apa. Di sini Nabi Musa عليه السلام menyebut kedudukan Allah – وَلِيُّنا. Kita boleh gunakan asma’ul husna Allah ﷻ yang lain sebelum memulakan doa. Paling kurang kita kata: ya rabbi (Wahai Tuhanku).

Kemudian baginda meminta supaya Allah ﷻ mengampunkan dosanya dengan menyebut فَاغفِر لَنا (Maka ampunkanlah kami) sebelum meminta rahmat daripada Allah ﷻ, iaitu kalimah وَارحَمنا (dan berilah rahmat kepada kami). Begitulah kita di dalam doa hendaklah minta Allah ﷻ ampunkan dosa dahulu. Jangan terus minta apa yang kita hendak sedangkan berkepuk dosa kita di belakang pundak kita.

Perumpamaannya adalah seperti seorang anak yang hendakkan sesuatu daripada bapanya, takkan selepas buat salah terus minta sesuatu, bukan? Mestilah dia mengaku kesalahan dan kemudian meminta maaf. Selepas bapa memaafkannya, barulah diminta belanja atau basikal baru.

 

وَأَنتَ خَيرُ الغٰفِرينَ

kerana Engkau jualah sebaik-baik Pemberi ampun.

Apabila disebut Allah ﷻ yang terbaik memberi ampun, ini bermaksud selain Allah ﷻ, ada juga yang memberi ampun. Contohnya manusia pun ada memberi ampun terhadap kesalahan yang telah dilakukan terhadapnya. Namun begitu pengampunan kita tidaklah sama seperti Allah ﷻ.

Contohnya kita memberi maaf kadangkala kerana hendakkan sesuatu daripada yang meminta maaf; mungkin kalau kita memaafkan, namun kita tidak boleh lupakan kesalahan itu; atau kalau kita ampunkan pun mungkin tidak semua kesalahan; dan lain-lain lagi. Sedangkan Allah ﷻ boleh melupakan segala dosa itu dan setelah memaafkan kita, Dia boleh memberikan rahmat kepada kita dan sayang kita kembali. Kerana pengampunan Allah ﷻ itu amat luas.

Maka daripada ayat ini kita dapat belajar betapa hebatnya doa Nabi Musa عليه السلام ini. Dan oleh kerana doa Nabi Musa عليه السلام ini, maka kaum baginda yang telah dimatikan itu telah dihidupkan semula.

---

 

A’raf Ayat 156: Ini adalah sambungan doa Nabi Musa عليه السلام selepas 70 orang lelaki daripada kaumnya dimatikan oleh Allah ﷻ di Gunung Sinai kerana meminta untuk melihat Allah ﷻ.

۞ وَاكتُب لَنا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنّا هُدنا إِلَيكَ ۚ قالَ عَذابي أُصيبُ بِهِ مَن أَشاءُ ۖ وَرَحمَتي وَسِعَت كُلَّ شَيءٍ ۚ فَسَأَكتُبُها لِلَّذينَ يَتَّقونَ وَيُؤتونَ الزَّكوٰةَ وَالَّذينَ هُم بِئآيٰتِنا يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And decree for us in this world [that which is] good and [also] in the Hereafter; indeed, we have turned back to You.” [Allāh] said, “My punishment – I afflict with it whom I will, but My mercy encompasses all things.” So I will decree it [especially] for those who fear Me and give zakāh and those who believe in Our verses –

MALAY

“Dan tetapkanlah untuk Kami kebaikan dalam dunia ini dan juga di akhirat, sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepadaMu”. Allah berfirman: “AzabKu akan Aku timpakan kepada sesiapa yang Aku kehendaki, dan rahmatKu meliputi tiap-tiap sesuatu; maka Aku akan menentukannya bagi orang-orang yang bertaqwa, dan yang memberi zakat, serta orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami.

 

وَاكتُب لَنا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةً

“Dan tulislah untuk Kami kebaikan dalam dunia ini 

Kalimah حَسَنَةً itu di dalam bentuk nakirah (umum) maka ia boleh dikatakan apa-apa sahaja kebaikan. Namun perlulah disesuaikan dengan kehendak agama. Apakah kebaikan di dunia itu?

Adakah harta yang banyak dan anak pinak yang ramai? Bukan, tetapi kebaikan di dunia adalah tidak meninggalkan ajaran agama. Kebaikan di dunia adalah tetap atas iman dan tetap mengamalkan agama yang benar sehinggalah meninggalkan dunia ini. Inilah permintaan yang sepatutnya kita semua minta sentiasa.

Ada ulama’ yang menyebut kebaikan di dunia itu adalah ilmu yang bermanfaat, amal  yang soleh dan taufiq hidayah. Oleh hal yang demikian kebaikan di dunia adalah apa-apa sahaja kebaikan yang boleh membawa kepada kebaikan di akhirat kelak. Sebagai contoh kita ada kereta. Ini adalah salah satu kebaikan dunia tetapi ia juga boleh menjadi kebaikan di akhirat sekiranya ia digunakan untuk agama seperti membawa kita belajar dan mengajar agama, membantu orang dalam kesusahan, dan sebagainya.

 

وَفِي الآخِرَةِ

dan juga di akhirat,

Dan tentunya kita juga hendaklah meminta kebaikan di akhirat. Ini amat penting sekali. Jangan meminta hal dunia dan kebaikan di dunia sahaja, tetapi melupakan nasib kita di akhirat. Jangan jadi orang yang pergi mengerjakan Haji tetapi meminta projek, minta bini, minta kaya sahaja (hanya hal-hal keduniaan) seperti yang disebut dalam Baqarah: 200

فَمِنَ النّاسِ مَن يَقولُ رَبَّنا ءَاتِنَا فِي الدُّنيا وَما لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن خَلَـٰقٍ

Dalam pada itu, ada di antara manusia yang (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Berilah kami kebaikan) di dunia”. (orang-orang ini diberikan kebaikan di dunia) dan tidak ada baginya sedikit pun kebaikan di akhirat.

Oleh sebab itu, ini adalah doa yang bagus, selari dengan doa yang Allah ﷻ ajarkan dan yang Nabi ﷺ selalu baca. Doa ini juga ada di dalam Baqarah: 201

وَمِنهُم مَّن يَقولُ رَبَّنا ءَاتِنَا فِي الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النّارِ

Dan di antara mereka pula ada yang (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka”.

 

إِنّا هُدنا إِلَيكَ

sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepada-Mu”.

Ini adalah penutup doa Nabi Musa عليه السلام: Kami semua kembali bertaubat, dan ikhlas kepada Engkau ya Allah.

Lafaz هُدنا berasal daripada katadasar ه و د yang bermaksud kembali kepada sesuatu dan mencintainya. Ada pendapat yang  mengatakan daripada lafaz ini jugalah datangnya lafaz ‘Yahudi’. Selain itu ada juga pendapat yang mengatakan nama Yahudi itu daripada salah seorang anak Nabi Yaakob عليه السلام iaitu Yahuda.

 

قالَ عَذابي أُصيبُ بِهِ مَن أَشاءُ

Allah berfirman: “Azab-Ku akan Aku timpakan kepada sesiapa yang Aku kehendaki,

Allah ﷻ menjawab doa Nabi Musa عليه السلام itu yang Dia boleh mengenakan azab-Nya kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Kerana Dia Tuhan, Dia boleh berbuat apa-apa sahaja. Ini kita kena terima yang sekiranya Allah ﷻ kenakan apa-apa sahaja kepada kita, Allah ﷻ boleh sahaja melakukannya dan Allah ﷻ tidak zalim jika Dia melakukannya. Kita tidak ada hak untuk mempersoalkan ketetapan daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak pernah zalim, dulu, kini dan selamanya.

Maksudnya, Allah ﷻ melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki, dan Dia putuskan apa pun yang Dia sukai, kerana hikmah dan keadilan semuanya itu adalah milik-Nya semata-mata. Tidak ada Tuhan selain Dia. Kita mungkin tidak faham dengan apa yang dilakukan oleh Allah ﷻ, maka kita mestilah tawakal dan terima sahaja. Jangan mulut kita sibuk atau terkeluar untuk mempersoalkan perbuatan Allah ﷻ.

 

وَرَحمَتي وَسِعَت كُلَّ شَيءٍ

dan rahmat-Ku meliputi tiap-tiap sesuatu; 

Walaupun Allah ﷻ boleh mengenakan azab kepada sesiapa sahaja, namun rahmat-Nya amat luas, meliputi segala sesuatu. Sebelum ini disebut azab itu tidak dikenakan kepada semua tetapi kepada yang Dia kehendaki sahaja. Namun rahmat-Nya pula adalah meliputi. Maknanya rahmat-Nya lagi luas daripada kemurkaan-Nya. Kerana itulah orang kafir turut tetap mendapat pelbagai nikmat di dunia ini.

Oleh itu, sesiapa yang kembali bertaubat cepat-cepat kepada Allah ﷻ, mereka akan mendapat rahmat yang lebih luas. Rahmat Allah ﷻ memang hebat seperti yang telah diberitahu oleh Rasulullah ﷺ:

‌جَعَلَ ‌اللهُ ‌الرَّحْمَةَ ‌مِائَةَ ‌جُزْءٍ، فَأَمْسَكَ عِنْدَهُ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ وَأَنْزَلَ فِي الْأَرْضِ جُزْءًا وَاحِدًا، فَمِنْ ذَلِكَ الْجُزْءِ تَتَرَاحَمُ الْخَلَائِقُ، حَتَّى تَرْفَعَ الدَّابَّةُ حَافِرَهَا عَنْ وَلَدِهَا، خَشْيَةَ أَنْ تُصِيبَهُ

“Allah menjadikan rahmat sebanyak seratus bahagian. Dia menyimpan 99 bahagian dan menurunkan satu bahagian ke dunia. Di antara bahagian tersebut adalah sifat saling mengasihi antara makhluk sehingga seekor binatang akan mengangkat tapak kakinya daripada anaknya takut-takut akan terpijak anaknya.”

(Riwayat Bukhari (6000) & Muslim (2752))

Dengan rahmat Allah ﷻ yang 1/100 itulah yang kita gunakan untuk masuk ke syurga supaya kita dapat merasa rahmat-Nya yang 99 lagi itu.

Berbalik kepada kaum Nabi Musa عليه السلام. Kaumnya itu memang layak dikenakan dengan azab dan Allah tidak bersalah ﷻ kalau mengazab mereka kerana adil adalah salah satu sifat Allah ﷻ. Adilnya Allah ﷻ itu adalah memberikan azab kepada yang layak mendapat azab. Maka jikalau Allah ﷻ mengenakan mereka dengan azab, itu adalah atas sifat adil Allah ﷻ. Namun begitu, selain daripada adil, Allah ﷻ juga ada sifat rahmah. Dengan sifat rahmah itu Allah ﷻ memaafkan mereka. Oleh itu, pemaafan Allah ﷻ ke atas mereka adalah atas sifat Rahmat-Nya.

Akan tetapi ada juga ulama’ yang khilaf sama ada Allah ﷻ mengampunkan mereka atau tidak. Kerana tidak disebut secara jelas pengampunan daripada Allah ﷻ dalam ayat ini. Sedangkan ada di tempat-tempat yang lain, Allah ﷻ dengan jelas menyebut penerimaan pengampunan. Contohnya di dalam Taha: 36

قالَ قَد أوتيتَ سُؤلَكَ يا موسىٰ

Allah berfirman: “Sesungguhnya telah diberikan kepadamu apa yang engkau pohonkan itu, wahai Musa!

 

Dan sekali lagi di dalam Yunus: 89

قالَ قَد أُجيبَت دَعوَتُكُما

Allah berfirman: “Sesungguhnya telah dikabulkan doa kamu berdua”

Oleh kerana tidak jelas penerimaan daripada Allah ﷻ, maka ada yang berpendapat Allah ﷻ hanya berjanji mengampunkan umat Islam tetapi tidaklah Bani Israel. Maka ini mengambil pendapat yang mengatakan kisah di dalam ayat ini berlainan daripada kisah di dalam Surah Baqarah itu.

Ada juga yang membahagikan doa Nabi Musa عليه السلام itu kepada dua bahagian: Bahagian pertama baginda meminta diampunkan dosa mereka yang telah bersalah. Manakala bahagian kedua baginda meminta dituliskan kebaikan untuk mereka di dunia dan di akhirat.

Penerimaan pada bahagian pertama disebut di dalam ayat ini. Ini bermakna Allah ﷻ boleh mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki termasuklah Bani Israel yang telah bersalah itu. Allah ﷻ sendiri yang akan memilih siapa yang Dia akan ampunkan. Kena ingat yang tidak semestinya Allah ﷻ akan mengampunkan semua. Perhatikan An’am: 147

فَإِن ڪَذَّبُوكَ فَقُل رَّبُّڪُم ذُو رَحمَةٍ وٰسِعَةٍ وَلَا يُرَدُّ بَأسُهُ ۥ عَنِ ٱلقَومِ ٱلمُجرِمِينَ

Kemudian jika mereka mendustakanmu (wahai Muhammad) maka katakanlah: “Tuhan kamu mempunyai rahmat yang luas melimpah-ruah, dan azab seksa-Nya tidak dapat ditolak daripada kaum yang berdosa”.

Oleh itu, tentang pengampunan Allah ﷻ kerana rahmat-Nya yang luas itu harus sahaja berlaku. Namun tidak semestinya berlaku. Ia terpulang kepada Allah ﷻ. Keputusan di tangan-Nya. Maka jangan kita rasa senang hati pula, sampaikan sangka yang Allah ﷻ pasti ampunkan.

Sedangkan untuk doa bahagian kedua dijawab di dalam bahagian selepas ini dan disambung dalam ayat 157 seterusnya nanti. Allah ﷻ mengabulkan doa Nabi Musa عليه السلام itu bersyarat. Sekiranya mereka lakukan seperti yang akan disebut nanti, maka Allah ﷻ boleh tuliskan kebaikan dunia dan akhirat untuk mereka.

 

فَسَأَكتُبُها لِلَّذينَ يَتَّقونَ

maka Aku akan menentukannya bagi orang-orang yang bertaqwa,

Yang pertama, rahmat-Nya diberikan kepada mereka yang bertaqwa. Rahmat-Nya yang luas itu Dia berikan kepada semua orang, namun selain daripada itu, ada rahmat yang khas yang Dia tetapkan kepada mereka yang bertaqwa, iaitu mereka yang taat dan menjaga hukum Allah ﷻ sepanjang masa. Mereka sedar bahawa Allah ﷻ sentiasa melihat mereka, maka mereka akan berhati-hati dalam setiap perbuatan mereka.

 

وَيُؤتونَ الزَّكوٰةَ

dan yang memberi zakat,

Manakala satu lagi syarat untuk mendapat rahmat khas Allah ﷻ adalah dengan menunaikan zakat.

Menurut suatu pendapat, makna zakat yang dimaksudkan dalam ayat ini ialah zakat diri (membersihkan diri daripada sifat-sifat buruk) kerana di Mekah belum ada hukum zakat lagi; sedangkan menurut pendapat lain, ia adalah tentang zakat harta benda. Namun barangkali makna yang dimaksudkan ayat ini bersifat umum, mencakupi kedua-dua zakat tersebut, mengingatkan yang ayat ini adalah ayat Makkiyyah.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ sebut zakat sahaja sedangkan banyak di dalam ayat lain Allah ﷻ menggandingkan zakat disebut selepas salat. Kenapa tidak ada disebut tentang salat di sini? Ini kerana mengeluarkan zakat adalah ujian yang besar. Hanya yang benar-benar bertaqwa sahaja sanggup mengeluarkan zakat kerana ia adalah harta dan ramai yang sayangkan harta. Ini tidak sama dengan salat kerana orang biasa pun boleh menjaga salat. Namun begitu syarat utama bagi orang bertaqwa adalah sanggup mengeluarkan zakat. Ini disebut dalam Layl: 17-18

وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتقَى

Dan kelak akan dijauhkan orang yang paling taqwa dari neraka itu,

الَّذي يُؤتي مالَهُ يَتَزَكّىٰ

yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkannya,

Oleh sebab itu, zakat adalah penting sebagai tanda taqwa seseorang. Sekiranya orang yang lemah imannya, mereka tidak akan sanggup untuk mengeluarkan zakat yang banyak atau sedekah kerana mereka telah dilanda penyakit hubbud dunya (cinta dunia).

 

وَالَّذينَ هُم بِئآيٰتِنا يُؤمِنونَ

serta orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami.

Sementara syarat ketiga yang disebut dalam ayat ini adalah percaya kepada ayat-ayat Allah ﷻ. Apabila percaya, maka kenalah belajar dan mengamalkannya. Bukanlah setakat percaya sahaja, tetapi tidak faham apa yang Allah ﷻ sebut dalam wahyu-Nya.

Mereka yang boleh melakukan ketiga-tiga perkara ini akan diberikan dengan rahmat khas daripada Allah ﷻ. Rahmat yang khas kepada mereka yang khas. Akan tetapi ada lagi syarat-syarat dalam ayat seterusnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Februari 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien